Zelfs een stortbui van gouden munten zal de hartstochten niet doven. Wijze die weet: passies zijn pijnlijk en er zijn er maar weinig vreugde.

Boeddhisme, christendom en islam zijn wereldgodsdiensten. Ze kregen deze naam vanwege de grootste prevalentie in de wereld en het enorme aantal van hun supporters-gelovigen, maar vooral - door een integrerende sociale functie in de samenleving. Deze religies zijn ontstaan ​​als gevolg van een lange ontwikkeling van politieke, economische en culturele contacten tussen volkeren in een tijdperk van grote historische verschuivingen, een verandering in sociaal-economische formaties, in de voorwaarden voor de vorming van rijksstaten, toen er behoefte was aan voor spirituele eenwording in een enkele staat van volkeren met hun religies, tradities, gebruiken, manier van leven, naast wereldrijken wereldreligies.

Alle religies van de wereld worden gekenmerkt door proselitisme (van Gr. - Convert), dat wil zeggen, de toewijding van gelovigen aan hun religie en hun verlangen om mensen van andere religies erin te bekeren. Deze religies zijn ook verschillend mizhetnichnisyu en kosmopolitisch (van gr. - Cosmopolitan, burger van het universum). Ze scheiden hun volgers niet op basis van nationaliteit, eigendomsstatus, sociale status, geslacht of leeftijd. De totale verspreiding van deze religies werd ook vergemakkelijkt door de ideeën van universele gelijkheid, de eenvoud en toegankelijkheid van dogma's en cultus, die worden goedgekeurd en verspreid. Wereldreligies zijn tegenwoordig het hoogste historische type religie en het meest ontwikkelde stadium van religieuze evolutie. Elk van hen werd gevormd in een bepaalde historische omgeving, onder de omstandigheden van een specifieke culturele en historische gemeenschap van volkeren, bepaalden hun karakteristieke kenmerken, verschillen met andere religies en gebieden van overheersend functioneren.

Voorwaarden voor de opkomst en ontwikkeling van het boeddhisme

Boeddhisme- de oudste van de wereldreligies, die zijn naam kreeg van de naam, of liever van de eretitel van zijn stichter - Boeddha, wat verlicht betekent. Het boeddhisme is vijf eeuwen 'ouder' voor het christendom en twaalf eeuwen voor de islam. Gedurende de twee en een half millennium van zijn bestaan ​​heeft het boeddhisme niet alleen religieuze ideeën, sekten, filosofie gecreëerd en ontwikkeld, maar ook literatuur, kunst, een onderwijssysteem, met andere woorden, een echte beschaving.

Het boeddhisme nam veel verschillende tradities in zich op van de volkeren van de landen die onder zijn invloedssfeer vielen, de manier van leven en gedachten van miljoenen mensen bepaalden. De meeste volgelingen van het boeddhisme wonen in de landen van het zuiden en Zuid-Oost Azië, Sri Lanka, Nepal, Bhutan, China, Mongolië, Korea, Vietnam, Japan, Cambodja, Myanmar (voormalig Birma), Thailand, Laos. In Rusland wordt het boeddhisme traditioneel beoefend door Boerjats, Kalmyks en Tuvans. In Oekraïne en andere Europese landen zijn er aparte gemeenschappen van boeddhisten met hun eigen kloosters.

Het boeddhisme was en blijft een religie, aanvaardt verschillende vormen afhankelijk van waar het wordt verspreid. In China is het boeddhisme bijvoorbeeld een religie die tot zijn gelovigen spreekt in de taal van nationale ideeën over de belangrijkste waarden van het leven en Chinese cultuur in het algemeen, en in Japan is het boeddhisme al een synthese van de Japanse cultuur met de ideeën van het boeddhisme en de religie van Shinto. Dit vermogen om harmonieus in het omringende culturele landschap te passen, heeft het boeddhisme eeuwenlang de mogelijkheid gegeven om een ​​groot aantal lokale overtuigingen, culten, volksrituelen, culturen, ideologieën, literaire en artistieke tradities in de geografische ruimte van zijn invloed.

Het boeddhisme eist niet van zijn volgelingen dat ze hun manier van leven en gewoonten radicaal veranderen, inclusief de afwijzing van rituelen ter ere van lokale goden, heeft geen bezwaar tegen de goden van andere religies, maar waarschuwt dat hun verering, hoe krachtig deze godheden ook zijn NIET overwogen, zal mensen slechts tijdelijke verlichting brengen, geen definitieve redding. Een boeddhist kan tegelijkertijd het taoïsme, het shintoïsme en elke andere 'lokale' religie belijden. In dit opzicht is het erg moeilijk om het aantal boeddhisten in de wereld vast te stellen (volgens verschillende bronnen zijn er 700 miljoen tot 1 miljard).

Het boeddhisme is ontstaan ​​in de 6e eeuw. BC Dat wil zeggen, in India, toen het proces van vorming van grote slavenhoudende staten op zijn grondgebied plaatsvond, waren hun voorgangers talrijke stamrepublieken en monarchieën. Ze waren vijandig met elkaar, vochten voortdurend met elkaar, veroverden het grondgebied van hun buren en tot het einde van de 6e eeuw. v.Chr. werden geabsorbeerd door machtige oude Indiaan staatsentiteiten Magadha en Koshala. De sociale structuur van deze staten was kaste.

De meest invloedrijke religie in de oude Indiase samenleving was: brahmanisme. In de kern was het een verdere evolutie vedische religie tijdens de vorming van de vroege slavernij in India. De cultuspraktijk van het brahminisme voorzag in het algemeen in offers aan talloze goden en complexe rituelen in het geval van verschillende gebeurtenissen in iemands leven. Toen het duidelijk werd dat de wens van de brahmanen, met de hulp van hun religie, om niet alleen het spirituele, maar ook politieke kracht in de samenleving creëerden de Kshatriya's, met de steun van de Vaishya's, in tegenstelling tot het brahmanisme, hun eigen religie - het boeddhisme.

Het boeddhisme werd gevormd als een religieus protest, niet alleen tegen het brahminisme, maar ook tegen zijn sociale steun - het kastenstelsel. Zijn eerste aanhangers waren toen tal van ascetische asceten en kluizenaars (vanaf gr. - Oefening, prestatie). Dit waren mensen die leefden dankzij aalmoezen, bewust afstand deden van de zegeningen van het leven, hun natuurlijke verlangens en aspiraties in bedwang hielden. Ze herkenden de rituelen die de brahmanen aanboden niet en zagen de betekenis van hun bestaan ​​in hun volledige concentratie op het innerlijke spirituele leven.

Het boeddhisme was het eerste in de oude Indiase samenleving dat een persoon niet aansprak als een vertegenwoordiger van een sociale groep, clan, stam of geslacht, maar als een individu. In tegenstelling tot het brahmanisme erkent het boeddhisme het vermogen van een vrouw om hoge spirituele perfectie te bereiken op gelijke voet met een man, en beschouwt alleen zijn persoonlijke kwaliteiten en prestaties als het belangrijkste in een persoon. Zelfs het woord 'brahman' heeft in het boeddhisme een andere betekenis gekregen dan in het brahmanisme. Het betekent daarin het edele en wijze man, ongeacht de herkomst. Een persoon wordt erkend als een brahmaan, zegt een van de klassieke werken van het vroege boeddhisme "Dhammapada" (van het Sanskriet - het pad van dharma), niet door de oorsprong van haar of haar moeder, maar door de afwijzing van de zegeningen van het leven, onthechting van de wereld; voor haar waarheidsgetrouwe, leerzame, zonder kwinkslagen en beeld, taal; voor bewustzijn van iemands vorige bestaan; voor de waarneming van hemel en hel; omdat ze, als wijze, alles deed wat gedaan kon worden.

Dus het boeddhisme ontstond in het oude India onder de omstandigheden van de vorming van grote slavenbezittende staten op zijn grondgebied, de ineenstorting van stamrelaties, de versterking van sociale onderdrukking, de val van het gezag van de kaste van brahmaanse priesters en de overdracht van macht aan de Kshatriya-kaste, die voornamelijk bestond uit militaire bureaucratie en grote slavenhouders. Als woordvoerder van hun belangen in de strijd tegen de brahmaanse kaste heeft het boeddhisme zich altijd gekant tegen kasten in het algemeen, voor de sociale gelijkheid van mensen. Het boeddhisme trekt de massa aan met de erkenning van alle mensen als gelijk in rechten en de belofte om hen te redden van aards lijden in het hiernamaals.

De grondlegger van het boeddhisme is Shakyamuni (uit het Sanskriet - een wijze van de Shakya-stam). Volgens de legende werd hij vele malen herboren, in elk van de wedergeboorten verzamelde hij deugden en verscheen hij op aarde om een ​​reddingsmissie te vervullen en mensen de manier te tonen om van lijden af ​​te komen. Mythologie vertelt over 560 van zijn reïncarnaties 83 keer was hij een heilige, 58 - een koning, 24 - een monnik, 18 - een aap, 13 - een koopman, 12 - een kip, 8 - een gans, 6 - een olifant, en ook een vis 9 - een rat, een timmerman, een smid, een kikker, een haas. In de laatste wedergeboorte verscheen hij in de vorm van Siddhartha (iemand die het doel heeft bereikt of zijn bestemming heeft vervuld), de prins van een van de kleine staten van Noordoost-India. Siddhartha werd niet geboren zoals alle mensen. Zijn moeder zag in een droom een ​​witte olifant, liep in haar richting. Enige tijd daarna baarde ze een baby via haar oksels en stierf een paar dagen later (volgens sommige bronnen ging ze naar de hemel om niet samen met haar zoon van vreugde te sterven). De jongen werd geboren met tweeëndertig tekens van een "grote man": gouden huid, het teken van het wiel volgen, brede hakken, een lichte cirkel van haar tussen de wenkbrauwen, lange vingers, lange oorlellen, enz. Zijn vader Shuddhodaan, een koning van de Gautama-clan, een stam Shakya, omringde zijn zoon met aanbidding, pracht en luxe goederen, gaf hem een ​​briljante seculiere opleiding, trouwde met hem met een prachtig meisje, die de koning spoedig een kleinzoon schonk. Tegelijkertijd verborg Shuddhodaan alle donkere kanten van het leven voor zijn zoon. Als jongen hield Siddhartha ervan zich terug te trekken, te dagdromen en diep in zichzelf op te gaan, terwijl hij momenten van buitengewone verlichting beleefde. Eens, toen hij en zijn bediende door de stad liepen, ontmoette hij een zieke man bedekt met korsten, een gebogen oude man, een begrafenisceremonie, een asceet die in gedachten verzonken was. Siddhartha was opgewonden door wat hij zag. Toen hem werd gevraagd naar de oorzaken van al deze problemen, kreeg hij noch van de bediende noch van zijn verzorgers overtuigende antwoorden. Diezelfde nacht verliet de prins het paleis, zijn zomervader, vrouw, zoon, en, in de hoop een manier te vinden om mensen te redden van lijden en ongeluk in afzondering, begon hij het leven van een dolende prediker. Tegen die tijd was hij 29 jaar oud. Siddhartha beheerste snel complexe ascetische praktijken - adembeheersing, het vermogen om honger, hitte en kou te verdragen, in trance te raken (een speciale staat waarin een persoon wordt bevrijd van zijn gevoelens en zogenaamd verbinding maakt met de "Hogere Geest"), maar hij voortdurend geplaagd door een gevoel van ontevredenheid. Na zes jaar ascetische afzondering en wederom een ​​mislukking in zijn poging om het hoogste inzicht te bereiken door te vasten, raakte Siddhartha ervan overtuigd dat zelfverloochening niet tot waarheid leidt. Toen herwon hij zijn kracht, sloot zich af aan de oever van de rivier onder een boom, die sindsdien de bodhiboom wordt genoemd (van Skt. - Kennis), en dook in reflectie. Voor het geestesoog van Siddhartha ging zijn hele leven voorbij, het verleden, het heden en de toekomst van alle levende wezens, en daarna werd de hoogste waarheid, dhar-ma, aan hem geopenbaard. Vanaf dat moment werd Siddhartha een Boeddha, dat wil zeggen een Verlichte. Toen besloot hij de dharma's aan alle mensen te onderwijzen, ongeacht hun afkomst, sociale status, taal, geslacht, leeftijd, karakter, temperament en mentale vermogens. De demon van het kwaad Mara probeerde de Verlichte te dwingen de mensen niet de weg naar verlossing te wijzen. Hij intimideerde hem met verschrikkelijke stormen, een formidabel leger, stuurde zijn mooie dochters om de Boeddha te verleiden met de geneugten van het leven, maar hij bezweek niet voor Mari's trucs en verkondigde al snel zijn eerste preek. Het werd de basis van het boeddhistische geloof. De eerste luisteraars van de Boeddha waren vijf kluizenaars (zijn toekomstige discipelen) en twee herten.

Volgens de legende sprak deze preek van de Boeddha over twee 'extremen' in menselijk gedrag die haar ervan weerhouden de weg naar verlossing te vinden. Een daarvan is een leven in Sovjetcomfort, dat naar zijn mening laag, donker en vruchteloos is. Het andere uiterste is een leven van zelfverloochening. Het is ook ineffectief, lijden. De Boeddha begon mensen de middenweg naar hogere kennis, begrip, vrede en verlichting te prediken. Hij noemde het 'midden', het midden tussen sensueel leven en ascetische beoefening, maar zonder hun uitersten. Volgens boeddhistische bronnen won Siddhartha met deze preek aanhangers uit verschillende lagen van de bevolking, waaronder de rijken en machtigen.

De Boeddha stierf in de stad Kushinagara tijdens een maaltijd, vergiftigd door oud vlees, dat hij naar verluidt zelf at zodat zijn metgezellen niet zouden lijden. Het lichaam van de Boeddha werd volgens de traditie gecremeerd en de as werd verdeeld onder acht van zijn volgelingen uit verschillende gemeenschappen, die hem op acht verschillende plaatsen begroeven. Over de begraafplaatsen werden herdenkingsgrafstenen-stoepa's opgericht. Volgens dezelfde legende redde een van de discipelen van de Boeddha zijn tand van de brandstapel, die nu het belangrijkste overblijfsel is van boeddhisten. Tegenwoordig bevindt de "tand van de Boeddha" zich in de tempel van Kandy op het eiland Sri Lanka.

Met de dood van de Boeddha wordt het begin van het bestaan ​​van het boeddhisme als religie in verband gebracht. Maar wie is de Boeddha voor boeddhisten - een leraar, een god, of slechts een van de vele boeddha's, dat wil zeggen individuen die verlichting hebben bereikt en op verschillende plaatsen in het universum leven? Hoogstwaarschijnlijk is de Boeddha een Leraar, omdat hij niet alleen de weg naar verlossing voor mensen opende, maar ook leerde hoe ze ernaartoe moesten gaan. Het is moeilijker om de vraag "God Boeddha?" te beantwoorden, aangezien boeddhisten het concept van een godheid ontkennen. Voor hen is Boeddha een man die 80 jaar heeft geleefd.

Volgens sommige bronnen leefde hij van 656 tot 476 voor Christus. E. e., volgens anderen - van 624 tot 644 voor Christus. e. er zijn ook bronnen volgens welke de Boeddha leefde van 488 tot 368 voor Christus. e. E. Tegelijkertijd schenken boeddhisten Siddhartha zulke deugden die alleen goden in andere religies bezitten: almacht, het vermogen om wonderen te verrichten, verschillende vormen aan te nemen, het verloop van objectieve processen te beïnvloeden, en dergelijke.

Het boeddhisme erkent het bestaan ​​van een ongelooflijk aantal boeddha's in verschillende werelden en op verschillende tijdstippen. In deze religie zijn er boeddha's van verleden, heden en toekomst. Er zijn groepen mensen die duizenden boeddha's tellen. Er zijn d-d's die verschillende soorten activiteiten en natuurlijke fenomenen personifiëren: de Boeddha van genezing en de Boeddha van onmetelijk licht, de Boeddha van onbetwistbare waarheid en het Universum, de kosmische Boeddha, maar slechts voor één van hen, degene die werd de Leraar van de mensheid, dit epitheton is de eerste en belangrijkste zijn naam. Boeddha-Siddhartha, hoewel hij formeel geen God is, maar een Leraar, wordt in feite als een god erkend. In de hele geschiedenis van zijn bestaan ​​heeft het boeddhisme deze tegenstelling niet kunnen verklaren of overwinnen, en heeft het ook niet geprobeerd dit te doen. Juist dit credo kan dienen als bevestiging van deze conclusie.

Ministerie van Algemeen en Beroepsonderwijs Russische Federatie

Open Staatsuniversiteit van Moskou

Faculteit Management en Economisch Beleid

Afdeling van de Russische taal

Essay over "Culturologie"

over het onderwerp:

Boeddhisme.

Geschiedenis van voorkomen.

Uitvoerder: 1e jaars student

Cyplenkova Irina (9002391)

extramuraal

Moskou, 2000

Waar en wanneer is het boeddhisme ontstaan? Legenden geassocieerd met de Boeddha ... 3 pp.

De belangrijkste inhoud van de leer. Dogma's…………………… 6 p.

De geschiedenis van ontwikkeling. Verdeling in grote en kleine strijdwagens…………………………………………………………………………………………………………………… .

Verspreiding van het boeddhisme. Boeddhisme in ons land…………13 pp.

Boeddhisme in het moderne Rusland………………………………..14 pp.

Referenties…………………………………………………….16 p.

"Degenen die worden gegrepen door vijandschap en hartstocht,

Het is niet gemakkelijk om deze leer te begrijpen.

Na overgegeven te hebben aan passies, omarmd door duisternis,

Ze zullen niet begrijpen wat subtiel is

Wat is diep en moeilijk te begrijpen,

Wat tegen de stroom van hun denken ingaat.

Vinaya-pitaka.

Dit essay behandelt het onderwerp van het boeddhisme, en beantwoordt vragen die ermee verband houden, vertelt consequent waar en wanneer het boeddhisme ontstond, wie de grondlegger was, onthult de belangrijkste inhoud van het dogma, toont de geschiedenis van de ontwikkeling en verspreiding van het boeddhisme, ook in ons land.

Waar en wanneer is het boeddhisme ontstaan? Grondlegger van het boeddhisme. Legenden geassocieerd met de Boeddha.

Het boeddhisme is de oudste van de drie wereldreligies. Het is vijf eeuwen "ouder" dan het christendom en de islam is zelfs twaalf eeuwen "jonger". In het openbare leven, de cultuur en de kunst van veel Aziatische landen speelde het boeddhisme niet minder een rol dan het christendom in Europa en Amerika.

Vraag een boeddhist hoe de religie die hij volgt tot stand is gekomen, en je zult het antwoord krijgen dat Shakyamuni (een kluizenaar van de Shakya-stam) het meer dan twee en een half duizend jaar geleden aan de mensen verkondigde. In elk boek dat aan het boeddhisme is gewijd, vindt u een op religieuze traditie gebaseerd verhaal over het leven van de rondreizende prediker Siddhartha, bijgenaamd Shakyamuni en die zichzelf Boeddha (Skt. Boeddha) noemt, wat betekent "verlicht door hogere kennis", "overschaduwd door de waarheid."

Na een oneindig aantal wedergeboorten, waarbij in elk van hen deugden werden verzameld, verscheen de Boeddha op aarde om een ​​reddende missie te vervullen - om levende wezens te laten zien dat ze verlost zijn van lijden. Hij koos voor zijn incarnatie het beeld van prins Siddhartha uit de adellijke familie van Gotama (vandaar zijn familienaam - Gautama). Deze clan maakte deel uit van de Shakya-stam, die 500-600 jaar voor Christus leefde. e. in de vallei van de Ganges, in zijn middenloop.

Net als de goden van andere religies, kon de Boeddha niet op aarde verschijnen zoals andere mensen. Siddharha's moeder, de vrouw van de Shakya-heerser Maya, zag eens in een droom dat een witte olifant haar zijde binnenkwam. Na verloop van tijd beviel ze van een baby die haar lichaam ook op een ongebruikelijke manier verliet - via de oksel. Alle goden van het Universum hoorden onmiddellijk zijn schreeuw en verheugden zich over de komst van degene die in staat zou zijn het lijden van het bestaan ​​te stoppen. De wijze Asita voorspelde de voltooiing van een grote religieuze prestatie voor de pasgeborene. De baby kreeg de naam Siddhartha, wat 'zijn doel heeft vervuld' betekent.

Siddhartha's moeder stierf een paar dagen na zijn geboorte. Raja, die smoorverliefd op haar was, bracht al zijn gevoelens over op zijn zoon. De heer van de Shakya's, Shuddhodana, wilde niet dat zijn zoon een religieuze carrière zou nastreven. Hij begon al vroeg gestoord te worden door de aard van het kind. Als jongen hield Siddhartha ervan zich over te geven aan vage dromen en dromen; rustend in de schaduw van bomen, stortte hij zich in diepe contemplatie en beleefde momenten van buitengewone verlichting. Shuddhodana omringde het kind met luxe, verborg alle duistere kanten van het leven voor hem, gaf hem een ​​briljante seculiere opvoeding, trouwde hem met een lieftallig meisje dat hem spoedig een zoon schonk. Hij besloot op welke manier dan ook zijn zoon af te leiden van zijn gedachten en stemmingen. Maar is het mogelijk om het leven te verbergen voor een jonge man die... vroege jaren denkt aan haar geheimen, is het mogelijk om die trieste waarheid voor hem te verbergen dat alles om hem heen vol lijden is?

De legende vertelt dat Gautama op een dag, terwijl hij door de stad wandelde, samen met zijn wagenmenner Channa, een zieke man ontmoette die bedekt was met zweren, een afgeleefde oude man die jarenlang voorovergebogen was, een begrafenisstoet en een asceet die in gedachten verzonken was. Geschokt begon hij de bediende te ondervragen. Zo leerde hij over het onvermijdelijke lijden voor levende wezens. Hij was geschokt toen hij hoorde dat dit het gemeenschappelijke lot van alle mensen is.

Diezelfde nacht verliet hij in het geheim het paleis om in de hermitage de weg te zoeken die naar verlossing van het lijden leidt. "En dus," zei de Boeddha, "ik verliet mijn huis omwille van dakloosheid en werd een zwerver, op zoek naar het goede van het ware op het onvergelijkbare pad van de hogere wereld." Hij was toen in de dertig.

Nadat hij de filosofische systemen had bestudeerd en besefte dat ze de problemen die hem kwelden niet konden oplossen, wilde Gautama zich tot yogabeoefenaars wenden. Zeven jaar lang martelde hij zijn vlees tevergeefs en mediteerde hij op de teksten van de heilige boeken van priesters en brahmanen. Toen Gautama zijn yogi-mentoren achterliet, sloot hij zich af in de jungle om zich onbevreesd over het pad van zelfkwelling te haasten. En dus, toen hij, na vele uren van onbeweeglijkheid, probeerde op te staan, weigerden zijn benen, tot afgrijzen van zijn vrienden die naar dit tafereel keken, hem vast te houden, en Gautama viel dood op de grond. Iedereen besloot dat dit het einde was, maar de asceet was gewoon in een diepe flauwte van uitputting.

Van nu af aan besloot hij vruchteloze zelfkwelling op te geven. Een meevaller hielp hem. De dochter van een herder, die medelijden had met de asceet, bracht hem rijstepap. Gautama nam haar aalmoes aan en voor de eerste keer voor een lange tijd zijn honger stillen. De hele dag rustte hij in de schaduw bloeiende bomen aan de oever van de rivier, en toen de zon naar het westen zakte, maakte hij een bed voor zichzelf tussen de wortels van een enorme banyanboom en bleef daar voor de nacht.

En pas nadat hij was opgehouden te verhongeren en valse wijsheid had afgezworen, opende Gautama, door een plotseling inzicht, verkregen door lange diepe contemplatie, de weg naar verlossing. Het gebeurde aan de oevers van de Nairanjana-rivier, in de stad Uruvilva, in het huidige Bodhgaya (staat Bihar). En toen gebeurde de belangrijkste gebeurtenis in het leven van Gautama. Jaren van contemplatie en kwelling, zoeken en zelfverloochening, heel zijn innerlijke ervaring, die zijn ziel buitengewoon verfijnde en verfijnde - dit alles kwam als het ware samen en gaf vrucht. De langverwachte "verlichting" verscheen. Plotseling zag Gautama zijn hele leven buitengewoon helder en voelde hij de universele verbinding tussen mensen, tussen de mensheid en de onzichtbare wereld. Het hele universum leek voor zijn ogen te verschijnen. En overal zag hij vergankelijkheid, vloeibaarheid, nergens was rust, alles werd meegesleurd naar een onbekende afstand, alles in de wereld was met elkaar verbonden, het een kwam van het ander. Een mysterieuze bovenmenselijke impuls vernietigde en bracht wezens weer tot leven. Hier is hij - de "bouwer van het huis"! Dit is Trishna - de dorst naar het leven, de dorst naar zijn. Zij is het die de vrede van de wereld verstoort. Het leek Siddhartha dat hij als het ware aanwezig was bij de manier waarop Trishna steeds weer leidde naar het wezen dat van hem was weggegaan. Nu weet hij met wie hij moet vechten om verlossing te krijgen uit deze verschrikkelijke wereld, vol huilen, pijn, verdriet. Van nu af aan werd hij een Boeddha - Verlicht... Zittend onder de heilige bodhiboom leerde hij de 'vier edele waarheden'.

De demon van het kwaad, de god van de dood, Mara, probeerde de 'verlichte' te dwingen te weigeren het pad van verlossing aan mensen te verkondigen. Hij intimideerde hem met verschrikkelijke stormen, met zijn formidabele leger stuurde hij zijn mooie dochters om hem te verleiden met de geneugten van het leven. Maar de Boeddha overwon alles, inclusief zijn twijfels, en hield al snel in het "Hertenpark", niet ver van Varanasi, de eerste preek, die de basis werd van de boeddhistische geloofsbelijdenis. Ze werd beluisterd door vijf van zijn toekomstige studenten en twee herten. Daarin formuleerde hij kort de belangrijkste bepalingen van de nieuwe religie. Na het verkondigen van de "vier edele waarheden", omringd door steeds groter wordende discipelen - volgelingen, wandelde de Boeddha veertig jaar door de steden en dorpen van de Ganges-vallei, wonderen verrichtend en zijn leringen predikend.

De Boeddha stierf, volgens de legende, op 80-jarige leeftijd in Kushinagar, waarvan wordt aangenomen dat het overeenkomt met het huidige Kasiya, gelegen in het oostelijke deel van Uttar Pradesh. Hij ging onder de bodhiboom liggen in de “leeuwhouding” (rechts, rechterhand onder zijn hoofd, links gestrekt langs gestrekte benen) en sprak de monniken en leken die om hem heen stonden toe met de volgende woorden: “Nu, oh monniken, ik heb u niets meer te zeggen dan dat alles wat geschapen is tot vernietiging gedoemd is! Streef met al uw macht naar verlossing." Het vertrek van de Boeddha uit het leven noemen Boeddhisten 'mahaparinirvana' - de grote overgang naar nirvana. Deze datum wordt op dezelfde manier vereerd als het moment van de geboorte van de Boeddha en het moment van "verlichting", daarom wordt het de "driemaal heilige dag" genoemd.

moderne wetenschap geeft geen eenduidig ​​antwoord op de vraag naar de historiciteit van de Boeddha. Veel onderzoekers beschouwen Shakyamuni echter als een historische figuur. Maar er is geen reden om de boeddhistische traditie te volgen, die hem als de enige 'grondlegger van het boeddhisme' beschouwt. "De huidige stand van de studie van de kwestie", schrijft de beroemde Sovjetwetenschapper G.F. Ilyin, "suggereert dat de Boeddha, als de enige schepper van de ons bekende geloofsbelijdenis, een niet-historische persoonlijkheid is, omdat het boeddhisme gedurende vele jaren gestalte kreeg. eeuwen, maar Shakyamuni was de stichter van de boeddhistische kloostergemeenschap (of een van de eerste oprichters), een prediker wiens opvattingen en praktische activiteiten van groot belang waren bij het ontstaan ​​van de boeddhistische leer, zou heel goed in de realiteit kunnen bestaan.

De belangrijkste inhoud van de leer. Dogma's.

De opkomst van het boeddhisme werd geassocieerd met het verschijnen van een aantal werken die later deel gingen uitmaken van de canonieke code van het boeddhisme - de Tipitaka; dit woord betekent in de Pali-taal "drie vaten" (meer precies, drie manden). De Tipitaka werd gecodificeerd rond de 3e eeuw voor Christus. De teksten van de Tipitaka zijn verdeeld in drie delen - pitaka: Vinaya-pitaka, Suttapitaka en Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka is voornamelijk gewijd aan de gedragsregels van monniken en de orde in kloostergemeenschappen. Het centrale en grootste deel van de Tipitaka is de Suttapitaka. Het bevat een groot aantal verhalen over afzonderlijke afleveringen van het leven van de Boeddha en zijn uitspraken bij verschillende gelegenheden. De derde "mand" - Abhidharmapitaka - bevat voornamelijk preken en leringen over ethische en abstracte filosofische onderwerpen.

Foto van de wereld

Het universum in de boeddhistische dogmatiek heeft een meerlagige structuur. Men kan tientallen hemelen tellen die in verschillende canonieke en niet-canonieke Hinayana- en Mahayana-geschriften worden genoemd. In totaal zijn er, volgens de ideeën van deze kosmologie, 31 sferen van zijn, boven elkaar geplaatst, van onder naar boven, afhankelijk van de graad van hun verhevenheid en spiritualiteit. Ze zijn onderverdeeld in drie categorieën: karmolok, rupaloka en arupaloka.

Er zijn 11 stappen of niveaus van bewustzijn in de karmaloka. Dit is het laagste rijk van zijn. Karma is hier volledig aan het werk. Dit is een volledig lichamelijk materiële sfeer van zijn, alleen op de hoogste niveaus begint het zich naar meer verheven stadia te bewegen.

Niveaus 12 tot 27 behoren tot een hogere contemplatiesfeer - rupaloka. Hier is het niet meer echt directe, ruwe contemplatie, maar verbeelding, maar het is nog steeds verbonden met de lichamelijke wereld, met de vormen van de dingen.

En ten slotte wordt het laatste niveau - arupaloka - losgemaakt van de vorm en van het lichamelijk materiële principe.

Hoe de zintuiglijke wereld eruitziet in het boeddhisme wordt duidelijk weergegeven door het beeld van religieuze inhoud, genaamd "samsariin-khurde", d.w.z. "wiel van samsara".

Op de traditionele tekening houdt een enorme verschrikkelijke geest-mangus, een dienaar van de heer des doods, een grote cirkel in zijn tanden en klauwen, die samsara symboliseert. In het midden van de cirkel is een klein rond veld waarin de lichamen van een slang, een haan en een varken met elkaar verweven zijn. Dit zijn symbolen van die krachten die onvermijdelijk lijden veroorzaken: boosaardigheid, wellust en onwetendheid. Rond het centrale veld zijn er vijf sectoren die overeenkomen met de mogelijke vormen van wedergeboorte in samsara. Tegelijkertijd wordt de hel altijd onder geplaatst, en de werelden van mensen en hemellichamen - in het bovenste deel van de cirkel. De sector rechtsboven wordt ingenomen door de mensenwereld. Langs de onderste rand van deze sector staan ​​figuren die menselijk lijden symboliseren: een bevallende vrouw, een oude man, een dode man en een zieke. Linksboven wordt een sector van dezelfde grootte bezet door de Tengris en Asura's, die in eeuwige vijandschap met elkaar zijn. Ze gooien speren en pijlen naar elkaar. Rechts en links zijn sectoren van dieren en "Birites". Dieren kwellen elkaar, de sterken verslinden de zwakken. Het lijden van de birieten bestaat uit voortdurende honger. De aardse rechtbank, aardse martelingen en executies worden weerspiegeld in de onderste sector van de cirkel. In het midden op de troon zit de heer van de dood en de hel zelf - Erlik Khan (Sanskriet - Yama).

"Sansariin-khurde" verklaart het proces van de onveranderlijke wet van wedergeboorte in zijn boeddhistische begrip. 12 nidana's beslaan 3 opeenvolgende levens, en de stadia waarin dit proces van zijn uiteenvalt, worden symbolisch weergegeven in de tekeningen die voor elk van hen stevig zijn vastgelegd. Tekeningen die nidans symboliseren, bevinden zich langs een brede rand en bedekken de buitenkant van de hoofdcirkel van het wiel.

Het vorige leven wordt vertegenwoordigd door 2 nidana's. De eerste is afgebeeld als een blinde oude vrouw die niet weet waar ze heen gaat. Dit is een symbool van "onduidelijkheid" (avidya), een verklaring van het feit van afhankelijkheid van hartstochten, streven naar leven, de aanwezigheid van die waan van de geest, die een nieuwe wedergeboorte onvermijdelijk maakt. De tweede nidana wordt gesymboliseerd door het beeld van een pottenbakker die een vat maakt. Dit is de "daad" (samsara of karma). Het echte (gegeven) leven wordt overgedragen door 8 nidans.

1e nidana - een aap die fruit plukt van een boom - een symbool van "bewustzijn" (vijnana), of liever, slechts het eerste moment van een nieuw leven, dat volgens boeddhistische ideeën begint met het ontwaken van bewustzijn.

De 2e en 3e nidana's van het 'echte leven' vinden plaats tijdens de periode van menselijke embryonale ontwikkeling. Het embryo heeft geen ervaringen. Geleidelijk worden "zes basen" gevormd, die dienen als "zintuigen", of liever "gewaarwordingen" - zien, horen, ruiken, aanraken, proeven en "manas", wat wordt opgevat als "bewustzijn van het vorige moment". De symbolen zijn een man in een boot en een huis met dichtgetimmerde ramen.

Het 4e nidana "contact" (sparsha) wordt gesymboliseerd door een omhelzing van man en vrouw. Er wordt aangenomen dat het kind zelfs in de baarmoeder begint te zien en te horen, d.w.z. gevoelselementen komen in contact met bewustzijn. Maar prettige of onaangename emoties komen niet naar voren.

5e nidana - "gevoel" (vedana), d.w.z. bewuste ervaring van aangenaam, onaangenaam, onverschillig, emotioneel gebied van bewustzijn. Vedana wordt gesymboliseerd door het beeld van een man in wiens oog een pijl trof.

"Gevoelen" groeit uit tot "lust" (trishna), dat verschijnt op de leeftijd van de puberteit en wordt belichaamd op "samsariin-khurde" in de vorm van een man met een beker wijn.

"Aspiratie" - de 7e nidana, overeenkomend met de uitgebreide vorming van een volwassene, wanneer hij bepaalde vitale interesses en gehechtheden ontwikkelt. De foto toont een man die fruit van een boom plukt.

"Bava", d.w.z. het leven is de laatste nidana van een bepaald menselijk bestaan. Dit is de bloei van zijn leven, zijn verval, veroudering en dood. Het symbool van Bava is een kip die eieren aan het uitbroeden is.

Het toekomstige leven wordt gedekt door twee nidana's - "geboorte" (jati) en "ouderdom en dood" (jara-marana). De eerste wordt gesymboliseerd door het beeld van een barende vrouw, de tweede - door de figuur van een blinde oude man die nauwelijks op zijn voeten kan staan. Geboorte is de opkomst van een nieuw bewustzijn, en ouderdom en dood zijn allemaal leven, aangezien "veroudering" begint vanaf het moment van geboorte, en nieuw leven weer aanleiding geeft tot aspiraties en verlangens die een nieuwe wedergeboorte veroorzaken.

Lesgeven over de ziel

Volgens een traditie die zijn oorsprong vindt in de Abhidhamma-literatuur, bestaat wat als een persoon wordt beschouwd uit:

a) "puur bewustzijn" (chitta of vijnana);

b) mentale verschijnselen in abstractie van het bewustzijn (chaitta);

c) "sensueel" in abstractie van bewustzijn (rupa);

d) krachten die met elkaar verweven zijn en de voorgaande categorieën vormen tot specifieke combinaties, configuraties (sanskar, chetana).

Boeddhistische teksten geven aan dat de Boeddha meer dan eens zei dat er geen ziel is. Het bestaat niet als een soort onafhankelijke spirituele entiteit die tijdelijk in het materiële lichaam van een persoon verblijft en het na de dood verlaat om weer een andere materiële gevangenis te vinden volgens de wet van zielsverhuizing.

Het boeddhisme heeft echter niet ontkend en ontkent niet dat het individuele "bewustzijn", dat de hele spirituele wereld van een persoon "draagt", wordt getransformeerd in het proces van persoonlijke wedergeboorte en moet streven naar rust in het nirvana. Overeenkomstig de leer van de drachmen is de 'stroom van bewust leven' van het individu uiteindelijk het product van de 'wereldziel', een onkenbaar superwezen.

Houding ten opzichte van het aardse leven

De eerste van de vier "edele waarheden" is als volgt geformuleerd: "Wat is de nobele waarheid over lijden? gescheiden zijn van een geliefde is lijden; het niet ontvangen van het hartstochtelijk gewenste is lijden; kortom, de vijf categorieën van bestaan ​​waarin gehechtheid (aan het aardse) wordt gemanifesteerd is lijden.

Veel pagina's boeddhistische literatuur zijn gewijd aan de kwetsbaarheid van al het aardse. Afzonderlijke elementen van bewustzijn vervangen elkaar met grote snelheid. Men kan alleen voldoende lange "ketens van momenten" traceren, die in hun totaliteit de "stroom van bewust leven" van elk individu vormen.

Het boeddhisme vereist een afwijking van het beschouwen van de buitenwereld in relatie tot het bewustzijn van de mens. Volgens boeddhistische theologen is het niet nodig om erover na te denken, omdat het bewustzijn deze wereld niet weerspiegelt (het bestaat niet), maar het genereert met zijn creatieve activiteit. De wereld van het lijden zelf is, volgens de leringen van het boeddhisme, slechts een illusie, het product van 'onwetendheid', 'misleidend' bewustzijn.

Pad naar verlossing

De "Tweede Edele Waarheid" stelt dat de bron van lijden "het verlangen naar plezier, het verlangen naar bestaan, het verlangen naar macht" is. "Wat is de nobele waarheid over de beëindiging van lijden? Het is de volledige uitdoving en beëindiging van alle verlangens en passies, hun afwijzing en afwijzing, bevrijding en scheiding ervan."

In zijn fundamentele en belangrijkste betekenis betekent het Pali-woord "nibbana" of het Sanskriet "nirvana" "verzwakking", "uitsterven", "kalmeren". Met andere woorden, dit is het uiteindelijke doel van religieuze verlossing, die staat van "volledig niet-bestaan" waarin "wedergeboorte-lijden" eindigt.

De hele geest van het boeddhisme dwingt ons om het concept van nirvana dichter bij het bereiken van een staat van volledig niet-bestaan ​​te brengen. Sommige onderzoekers zijn het hier niet mee eens: "Wat is er uitgestorven en verdwenen in het nirvana? De dorst naar leven, het hartstochtelijke verlangen naar bestaan ​​en plezier is uitgestorven; waanideeën en verleidingen en hun gevoelens en verlangens zijn uitgestorven; het flikkerende licht van het lage zelf, de voorbijgaande individualiteit, is uitgegaan."

De "Vierde Edele Waarheid" is een praktisch pad dat leidt tot de onderdrukking van verlangens. Dit pad wordt gewoonlijk het "middenpad" of het "edele achtvoudige pad" van verlossing genoemd.

1. Correcte weergaven, d.w.z. gebaseerd op "edele waarheden".

2. Juiste oplossing, d.w.z. bereidheid tot een prestatie in naam van de waarheid.

3. Correcte spraak, d.w.z. welwillend, oprecht, waarheidsgetrouw.

4. Correct gedrag, d.w.z. geen schade aanrichten.

5. Rechter afbeelding leven, d.w.z. rustig, eerlijk, schoon.

6. Juiste kracht, d.w.z. zelfopvoeding en zelfbeheersing.

7. Juiste aandacht, d.w.z. actieve waakzaamheid van het bewustzijn.

8. Juiste concentratie, d.w.z. juiste methoden van contemplatie en meditatie.

In het boeddhisme is het belangrijke plaatsen houdt zich bezig met de zogenaamde ontkenning van de eenheid van persoonlijkheid. Elke persoonlijkheid wordt gepresenteerd als een opeenstapeling van "veranderlijke" vormen. Volgens de uitspraken van de Boeddha bestaat een persoon uit vijf elementen: lichamelijkheid, sensaties, verlangens, ideeën en kennis. Even groot is de betekenis van de leer over het heil van de ziel, er vrede voor vinden, in het oorspronkelijke boeddhisme. De ziel valt, volgens de leer van het boeddhisme, uiteen in afzonderlijke elementen (skanda's), maar om dezelfde persoonlijkheid in een nieuwe geboorte te laten incarneren, is het noodzakelijk dat de skanda's zich verenigen op dezelfde manier als ze verenigd waren in de vorige incarnatie. Het beëindigen van de cyclus van reïncarnaties, het verlaten van samsara, de laatste en eeuwige rust - dit is een belangrijk element in de interpretatie van verlossing in het boeddhisme. De ziel, in de boeddhistische visie, is een individueel bewustzijn dat de hele spirituele wereld van een persoon draagt, transformeert in het proces van persoonlijke wedergeboorte en streeft naar rust in nirvana. Tegelijkertijd is het bereiken van nirvana onmogelijk zonder de onderdrukking van verlangens, wat wordt bereikt door middel van het beheersen van opvattingen, spraak, gedrag, levensstijl, inspanning, aandacht en volledige concentratie en vastberadenheid.

De som van alle acties en gedachten in alle voorgaande wedergeboorten, die alleen grofweg kan worden beschreven met het woord "lot", en letterlijk de wet van vergelding betekent, is een kracht die een specifiek type wedergeboorte bepaalt en wordt karma genoemd. Alle acties in het leven worden bepaald door karma, maar een persoon heeft een zekere keuzevrijheid in daden, gedachten, acties, wat het mogelijk maakt om verlossing te bereiken, de cirkel van transformaties te verlaten naar een verlichte staat. De sociale rol van het boeddhisme wordt bepaald door het idee van menselijke gelijkheid in lijden en in het recht op verlossing. Terwijl hij nog leeft, kan een persoon vrijwillig het rechtvaardige pad inslaan door lid te worden van een monastieke gemeenschap (sanghaya), wat betekent afstand doen van kaste, familie, eigendom, zich bij de wereld voegen met strikte regels en verboden (253 verboden), waarvan er vijf verplicht zijn voor elke boeddhist.

Dus, in tegenstelling tot de monniken, kregen de leken een eenvoudige ethische code Pancha Shila (vijf leefregels), die neerkwam op het volgende:

1. Onthoud je van moorden.

2. Onthoud u van stelen.

3. Onthoud u van ontucht.

4. Onthoud u van liegen.

5. Vermijd stimulerende drankjes.

Naast deze voorschriften moesten "upasaka's" trouw zijn aan de Boeddha, zijn leringen en orde.

De geschiedenis van ontwikkeling. Verdeling in grote en kleine wagens.

Lang voor de komst van het boeddhisme had India originele religieuze leringen, culturen en tradities. Complexe sociale relaties en een hoogstedelijke cultuur, die zowel schrijven als ontwikkelde kunstvormen omvatte, bestonden hier gelijktijdig met oude centra van wereldcultuur als Mesopotamië en het oude Egypte, en overtroffen het laatste in een aantal opzichten. Als al in de religie van het tijdperk van de Harrap-cultuur (midden 3e millennium voor Christus) elementen werden gevonden die werden opgenomen in latere religieuze ideeën, dan begonnen in het 2e millennium die belangrijke religieuze tradities vorm te krijgen, die tegen het begin van de 1e millennium kreeg een literair ontwerp, waarnaar wordt verwezen in de geschiedenis van het Indiase wereldbeeld en de rituele praktijk van de Veda's. Vedisme, of de Vedische religie, bevatte al kenmerken die kenmerkend waren voor latere Indiase religies, waaronder het boeddhisme.

Deze omvatten het idee dat alle levende wezens in de tijd met elkaar verbonden zijn door constante overgangen van de ene lichamelijke toestand naar de andere (transmigratie van zielen of reïncarnatie), de doctrine van karma als een kracht die de vorm van deze overgangen bepaalt. De samenstelling van het pantheon van goden, evenals het geloof in hel en hemel, bleek stabiel te zijn. In latere religies werden veel elementen van de Vedische symboliek, de verering van bepaalde planten en dieren en de meeste huishoudelijke en familierituelen ontwikkeld. De Vedische religie weerspiegelde al de klassengelaagdheid van de samenleving. Ze heiligde de ongelijkheid van mensen en verklaarde dat de verdeling van mensen in varna's (kasten in het oude India) werd ingesteld door de hoogste godheid - Brahma. Sociaal onrecht werd gerechtvaardigd door de doctrine van karma - het feit dat alle tegenslagen van een persoon de schuld zijn van de zonden die door hem in eerdere wedergeboorten zijn begaan. Ze verklaarde de staat tot een door de goden gecreëerd instituut en stelde gehoorzaamheid aan heersers gelijk aan het vervullen van een religieuze plicht. Zelfs overvloedige offers, die alleen beschikbaar waren voor de rijken en edelen, zouden naar verluidt getuigden van de grotere nabijheid van laatstgenoemden tot de zee van goden, en voor de lagere varna's waren veel riten over het algemeen verboden.

Vedisme weerspiegelde de relatieve onderontwikkeling van antagonistische tegenstellingen in de Indiase gemeenschap, het behoud van belangrijke elementen van tribale fragmentatie en exclusiviteit. Tegen het midden van het 1e millennium voor Christus. deze eigenschappen van het patriarchaat komen steeds scherper in contrast met zulke grote verschuivingen in publieke relaties die de belangrijkste reden waren voor de opkomst van het boeddhisme.

In de 6e-5e eeuw. v.Chr. er worden pogingen ondernomen om de slavenbezittende economie te vergroten, om de arbeid van slaven rationeler te gebruiken. Wetgevende maatregelen, die de willekeur van de meester ten opzichte van de slaaf enigszins beperken, tonen het begin van de veroudering van het bestaande systeem en weerspiegelen de angst voor scherpe klassenbotsingen.

De hoogste fase van de ontwikkeling van de slavernij in India was de periode van de eenwording door het Mauryan-rijk. "Het was in het Mauryan-tijdperk dat veel van de belangrijkste kenmerken van de sociale structuur, de klassenkasteorganisatie, de belangrijkste instellingen van de oude Indiase samenleving en de staat ontstonden en vorm kregen. Een aantal religieuze en filosofische bewegingen ontwikkelden zich, waaronder het boeddhisme , die geleidelijk veranderde van een sektarische monastieke leer in een van de drie wereldreligies.

"Het verschijnen van het boeddhisme in de historische arena", schrijft K.K. Zhol, "valt samen met belangrijke veranderingen in het sociaal-politieke en economische leven van de oude Indiase samenleving. plaats van de kshatriya's, die een leidende rol in het leven van Het is in deze gebieden aan de hand van vier koninkrijken (Koshala, Maganda, Vatsa en Avanta) dat belangrijke verschuivingen op het gebied van economie en politiek worden geschetst en plaatsvinden, wat uiteindelijk resulteerde in de vorming van een van de meest machtige rijken in het oude India - het rijk van Magadha, waarvan de oprichters en leiders vertegenwoordigers waren van de Mauryan-dynastie. Zo zijn op het grondgebied van het moderne zuiden van Bihar (Noord-India) rond het midden van het eerste millennium voor Christus belangrijke sociale krachten geconcentreerd die nieuwe principes van sociale interactie en nieuwe ideologie nodig hebben.

Reisner geloofde dat de opkomst van het boeddhisme het resultaat was ... van de desintegratie van feodale relaties en de vestiging van de dominantie van commercieel kapitaal (!).

De onuitputtelijke rampen die de werkende mensen overkwamen tijdens de overgang van de vroege onontwikkelde vormen van slavernij naar een grootschalige, die de invloed van steeds bredere sferen van zijn omarmden en doordringen, vormden een echte basis, waarvan een verbijsterde weerspiegeling de zogenaamde "eerste edele waarheid" van het boeddhisme - de bevestiging van de identiteit van zijn en lijden. De universaliteit van het kwaad, voortgebracht door de steeds diepere slavernij van de werkende mensen, de onzekerheid over de toekomst onder de middenlagen, de felle strijd om de macht onder de klassenelite van de samenleving werd gezien als de basiswet van het zijn.

Toen de productiewijze van slaven begon te vertragen verdere ontwikkeling productiekrachten, toen de samenleving voor de taak begon te komen om een ​​persoonlijk belang van de arbeider te creëren als resultaat van zijn werk, was een van de religieuze vormen van kritiek op het oude systeem de bewering van de aanwezigheid van de ziel als een soort innerlijke basis van zijn dat alle mensen gemeen hebben. Dienovereenkomstig verschijnt het idee van een persoon - geen lid van een bepaalde varna, maar een persoon in het algemeen, een abstract persoon. In plaats van veel rituelen en verboden voor een bepaalde varna, wordt het idee van een enkel moreel principe naar voren gebracht als een factor van redding voor elke persoon, ongeacht zijn nationale of sociale overtuiging. Het boeddhisme gaf consequent uitdrukking aan dit idee, dat een van de redenen was voor de transformatie ervan tot een wereldreligie.

Het boeddhisme wordt in zijn oorsprong niet alleen geassocieerd met het brahmanisme, maar ook met andere religieuze en religieus-filosofische systemen van het oude India. Een analyse van deze verbanden laat zien dat de opkomst van het boeddhisme ook werd bepaald door objectieve sociale processen en ideologisch werd voorbereid. Het boeddhisme werd niet voortgebracht door de 'openbaring' van een wezen dat goddelijke wijsheid bereikte, zoals boeddhisten beweren, of door de persoonlijke creativiteit van een prediker, zoals westerse boeddhisten gewoonlijk geloven. Maar het boeddhisme was ook geen mechanisch geheel van bestaande ideeën. Hij introduceerde er veel nieuwe dingen in, juist gegenereerd door de sociale omstandigheden van het tijdperk van zijn verschijning.

Aanvankelijk werden de elementen van de nieuwe religieuze leer, volgens de boeddhistische traditie, mondeling overgedragen door de monniken aan hun studenten. Ze begonnen relatief laat literair ontwerp te ontvangen - in de 2e-1e eeuw. BC e. Het Pali-corpus van boeddhistische canonieke literatuur, gecreëerd rond 80 voor Christus, is bewaard gebleven. e. naar Sri Lanka en later "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") genoemd - "drie manden van de wet".

In de 3-1 eeuwen. BC e. en in de eerste eeuwen na Chr. verdere ontwikkeling van het boeddhisme vindt plaats, met name een coherente biografie van de Boeddha wordt gecreëerd, canonieke literatuur wordt gevormd. Monniken - theologen ontwikkelen logische 'redenen' voor de belangrijkste religieuze dogma's, vaak de 'filosofie van het boeddhisme' genoemd. Theologische subtiliteiten bleven eigendom van een relatief kleine kring van monniken die de mogelijkheid hadden om al hun tijd aan scholastieke geschillen te wijden. Tegelijkertijd ontwikkelde zich een andere, morele cultuskant van het boeddhisme, namelijk "pad" dat iedereen naar het einde van het lijden kan leiden. Dit "pad" was in feite het ideologische wapen dat eeuwenlang hielp om de werkende massa's gehoorzaam te houden.

Het boeddhisme heeft de religieuze praktijk verrijkt met een apparaat dat verband houdt met het gebied van individuele aanbidding. Dit verwijst naar een vorm van religieus gedrag als bhavana - verdieping in jezelf, in je innerlijke wereld met het oog op een geconcentreerde reflectie op de geloofswaarheden, die verdere distributie in richtingen van het boeddhisme als "Chan" en "Zen". Veel onderzoekers zijn van mening dat ethiek in het boeddhisme centraal staat en dit maakt het meer een ethische, filosofische leerstelling dan een religie. De meeste concepten in het boeddhisme zijn vaag, dubbelzinnig, waardoor het flexibeler en beter aangepast is aan lokale culten en overtuigingen, en in staat tot transformatie. Zo vormden de volgelingen van de Boeddha talloze kloostergemeenschappen, die de belangrijkste centra werden voor de verspreiding van religie.

In de 1e eeuw n. e. In het boeddhisme werden twee takken gevormd: Hinayana (“kleine kar”) en Mahayana (“grote kar”). Deze verdeeldheid werd voornamelijk veroorzaakt door verschillen in de sociaal-politieke levensomstandigheden in bepaalde delen van India. Hinayana, nauwer geassocieerd met het vroege boeddhisme, erkent de Boeddha als een persoon die het pad naar verlossing vond, wat alleen haalbaar wordt geacht door zich terug te trekken uit de wereld - het kloosterleven. Mahayana gaat uit van de mogelijkheid van verlossing, niet alleen voor kluizenaarsmonniken, maar ook voor leken, en de nadruk ligt op actieve prediking, op interventie in het openbare en staatsleven. Mahayana, in tegenstelling tot de Hinayana, is gemakkelijker aangepast om zich buiten India te verspreiden, wat aanleiding geeft tot veel geruchten en stromingen, de Boeddha wordt geleidelijk de hoogste godheid, tempels worden ter ere van hem gebouwd, er worden cult-acties uitgevoerd.

Een belangrijk verschil tussen Hinayana en Mahayana is dat Hinayana de weg naar verlossing volledig afwijst voor niet-monniken die vrijwillig afstand doen van het wereldse leven. In de Mahayana speelt de cultus van bodystaves een belangrijke rol - individuen die al in staat zijn om het nirvana binnen te gaan, maar de verwezenlijking van het uiteindelijke doel stelen om anderen, niet noodzakelijk monniken, te helpen dit te bereiken, waardoor de eis om te vertrekken wordt vervangen de wereld met een oproep om het te beïnvloeden.

Het vroege boeddhisme staat bekend om zijn eenvoud van ritueel. Het belangrijkste element is: de cultus van Boeddha, prediking, verering van heilige plaatsen die verband houden met de geboorte, verlichting en dood van Gautama, aanbidding van stoepa's - plaatsen van aanbidding waar de relikwieën van het boeddhisme worden bewaard. Mahayana voegde verering toe aan de lichaamsstaven aan de cultus van de Boeddha, waardoor de riten ingewikkelder werden: gebeden en allerlei soorten spreuken werden geïntroduceerd, er werden offers gebracht en er ontstond een prachtig ritueel.

Verspreiding van het boeddhisme. Boeddhisme in ons land.

In de VI - VII eeuw. n. e. het verval van het boeddhisme in India begon, als gevolg van het verval van het slavensysteem en de groei feodale fragmentatie, tot de XII - XIII eeuw. het verliest zijn vroegere posities in het land van herkomst, omdat het naar andere delen van Azië is verhuisd, waar het is getransformeerd, rekening houdend met de lokale omstandigheden. Een van deze varianten van het boeddhisme, die zich in Tibet en Mongolië vestigde, was het lamaïsme, dat in de twaalfde tot vijftiende eeuw werd gevormd. gebaseerd op het Mahayana. De naam komt van het Tibetaanse woord lama (hoogste, hemelse) - een monnik in het Lamaïsme. Lamaïsme wordt gekenmerkt door de cultus van hubilgans (wedergeboorten) - de incarnaties van de Boeddha, levende goden, waaronder voornamelijk de hoogste lama's. Lamaïsme wordt gekenmerkt door de massale verspreiding van het monnikendom, terwijl het proces van communicatie met God aanzienlijk werd vereenvoudigd: de gelovige hoefde alleen maar een blad met een gebed aan een paal te bevestigen zodat de wind het deed zwaaien, of het in een speciale trommel doen. Als er in het klassieke boeddhisme geen beeld was van de allerhoogste God - de schepper, dan verschijnt hij hier in het aangezicht van Adibuzda, die de primaire Even lijkt te zijn van alle verdere incarnaties van de Boeddha. Het lamaïsme verliet de leer van het nirvana niet, maar de plaats van het nirvana in het lamaïsme werd ingenomen door het paradijs. Als een gelovige aan alle eisen van de lamaïstische moraal voldoet, zal hij na het lijden en de ontbering van samsara vrede en een gelukzalig leven in het paradijs vinden. Om het lamaïstische wereldbeeld te karakteriseren, is het geloof in het bestaan ​​van een onbekende ideale staat (Shambhala), die op een dag een beslissende rol zal spelen in de geschiedenis van het heelal en de aarde, van zeker belang.

Gedurende de vele jaren van zijn bestaan ​​heeft het boeddhisme zich verspreid in de Aziatische regio, waar het in veel staten een sterke invloed heeft op het sociale en politieke leven. In Laos, Cambodja en Thailand is de leiding van de kerk in handen van de staatshoofden. In landen waar de invloed van het boeddhisme sterk is, zijn er nog veel monniken: het volstaat te zeggen dat in Cambodja elke twintigste man monnik is. Boeddhistische kloosters fungeren als grote onderwijsinstellingen die centra van onderwijs en kunst zijn.

In ons land wordt het boeddhisme vooral voorgesteld als lamaïsme. Veel volkeren die Siberië bewonen, houden zich aan de boeddhistische religie. De activiteiten van de lamaïstische geestelijkheid staan ​​onder leiding van de Centrale Geestelijke Administratie van Boeddhisten, opgericht door de kathedraal in 1946. De voorzitter van de administratie draagt ​​de rang van bandido-hambolaba en was geruime tijd in het Ivolginsky datsan (klooster), niet ver van de stad Ulan-Ude.

Boeddhisme in het moderne Rusland.

De Buryats zijn al sinds de oudheid sjamanisten. In alle gevallen van het leven zagen ze de tussenkomst van geesten. De oppergod werd beschouwd als de Eeuwige Blauwe Hemel - Huhe Munhe Tengri. Volgens sjamanistische concepten is de aarde de middenwereld.

Om een ​​sjamaan te worden, moet een persoon allereerst erfelijkheid hebben - utkha, d.w.z. de voorouder van een sjamaan hebben. Sjamanisten hadden geen speciaal gebouwde tempels. Sjamanistische tailagans werden buiten gehouden op bijzonder gerespecteerde plaatsen. Men geloofde dat een persoon goden en geesten kan beïnvloeden door middel van offers, het naleven van bepaalde regels en tradities. Sommige tradities zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. Aan de westelijke oever van het Baikalmeer behielden de Buryats hun oorspronkelijke geloof, bleven sjamanisten, en aan de oostelijke oever, onder invloed van de Mongolen, wendden ze zich tot het boeddhisme.

In de XVIII-XIX eeuw stonden heel Transbaikalia en een deel van de Baikal-regio onder invloed van de boeddhistische religie. Samen met het boeddhisme dringen de verworvenheden van de culturen van de volkeren van Tibet en Mongolië het grondgebied van Boerjatië binnen. In 1723 arriveerden 100 Mongoolse en 50 Tibetaanse lama's in Transbaikalia. In 1741 vaardigde keizerin Elizaveta Petrovna een decreet uit volgens welke het bestaan ​​van het Lamaïstische geloof in Boerjatië werd erkend en 11 datsans en 150 fulltime lama's werden goedgekeurd. Op datsans werden scholen geopend, boeken gedrukt. In 1916 waren er 36 datsans en meer dan 16.000 lama's in Boerjatië.

De penetratie van het boeddhisme in Buryatia droeg bij aan de verspreiding van de Tibetaanse geneeskunde onder de mensen. Medische scholen (manba-datsans) verschenen, waar klassieke verhandelingen werden herdrukt en nieuwe werken werden gecreëerd die de ervaring van de Buryat-emchi-lama's verrijkten.

De medische verhandelingen "Chzhud-shi" en "Vaidurya-onbo" beschrijven 1300 kruidengeneesmiddelen, 114 soorten mineralen en metalen, 150 soorten dierlijke grondstoffen. Tibetaanse medicijnen zijn meercomponenten (van 3 tot 25 componenten) en worden gebruikt in de vorm van verschillende doseringsvormen: poeders, afkooksels, siropen, infusies, zalven.

Na de Oktoberrevolutie van 1917 begon in het land een strijd tegen zowel sjamanisten als boeddhisten. In 1931 werd het oude Mongoolse schrift vervangen door het Latijn, in 1939 door het Russisch. Van 1927 tot 1938 alle 47 datsans en doegans die voorheen in de Baikal-regio en in Boerjatië bestonden, werden gesloten en vernietigd. Geen enkele datsan opereerde van 1938 tot 1946. In 1947 werd de Ivolginsky datsan 40 kilometer ten zuiden van Ulan-Ude gebouwd. Al snel hervatte de Aginsky Datsan het werk. In de loop van de volgende 44 jaar dienden alleen deze twee tempels de behoeften van de Buryat-gelovigen. En pas in 1991 werden er nog 10 aan de twee operationele toegevoegd.

Sinds 1991 zijn er in veel districten van Boerjatië nieuwe datsans in aanbouw. Tijdens het reizen kunt u de bestaande datsans bezoeken in de Tunkinskaya-vallei, de Barguzinskaya-vallei, in Ivolginsk, in Gusinoozersk, in Orlik.

Ivolginsky datsan .

40 kilometer van Ulan-Ude ligt de Ivolginsky Datsan, gebouwd in 1947. Lange tijd was de Ivolginsky Datsan de residentie van de Centrale Spirituele Administratie van Boeddhisten in Rusland en haar hoofd, de Khambo Lama. Voordat je de tempel binnengaat, is het noodzakelijk om rond het grondgebied van de datsan in de loop van de zon te gaan, terwijl je khurde - gebedsmolens draait. Elke draai van de trommel staat gelijk aan het vele malen herhalen van een gebed. Het belangrijkste religieuze gebouw, de belangrijkste tempel van de datsan, werd gebouwd en ingewijd in 1972. Binnen in de tempel wordt de centrale positie ingenomen door het meest vereerde en heilige standbeeld van Boeddha, in een pose die de aarde aanroept als getuige. Op dit moment, voorafgaand aan het bereiken van nirvana, wendt de Boeddha zich tot de godin van de aarde met een verzoek om te getuigen van zijn verdiensten en te helpen in de strijd tegen Mara (Satan). Rond het beeld zijn 16 naidans (asceten) afgebeeld. Onder het Boeddhabeeld staat een portret en troon van de 14e Dalai Lama, waarop niemand anders het recht heeft om te zitten. Religieuze ceremonies worden uitgevoerd in het Tibetaans.

Op het grondgebied van de datsan is er ook een kleine tempel, suborganen - stoepa's, die zijn gebouwd op de plaatsen waar boeddhistische relikwieën zich bevinden, een kas met de heilige Bothi-boom, de grootste bibliotheek in Rusland boeddhistische teksten. De meeste oude boeken zijn in het Tibetaans; ze zijn niet vertaald in het Boerjat en het Russisch.

Elk jaar worden er grote herfst- en winterkhurals gehouden in de datsan. In februari - maart wordt het nieuwe jaar gevierd volgens de oosterse kalender. De belangrijkste Khural van de zomer is de Maidari-vakantie.

Een aanzienlijk aantal gelovigen komt samen voor de Maidari Khural (Maitreya Bodhisattva) vakantie. De ceremonie duurt meerdere dagen, met als hoogtepunt een processie rond de tempel met een standbeeld van Maidari op het ritme van trommels, het luiden van bronzen klokken honho en koperen platen, het geluid van lange uher-bure trompetten. De processie wordt geleid door de symbolische strijdwagen van Maidari en zijn standbeeld, dat in de armen van een van de lama's wordt gedragen. Bodhisattva Maitreya symboliseert liefde, mededogen en speciale hoop voor de toekomst. Men gelooft dat Maitreya, als opvolger, gekozen door de Boeddha zelf, naar de aarde zou komen als de God van de toekomst.

Gusinozersky Datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan is de derde datsan die in Boerjatië is opgericht. In 1741 was het een grote yurt. In 1750 werd de eerste houten kerk gebouwd, in 1848 waren er al 17 kerken in het complex. In 1858-1870 de belangrijkste drie verdiepingen tellende tempel werd gebouwd. De traditionele Tsam werd jaarlijks gehouden - een grandioze religieuze theatervoorstelling, die duizenden gelovigen aantrok. Van 1809 tot 1937 bleef de Tamchinsky datsan de belangrijkste datsan van Buryat-Mongolië (dat was de naam van de republiek tot 1958). De leken werden bediend door 900 lama's, van wie 500 permanent in de datsan woonden. Nadat de datsan eind jaren twintig en begin jaren dertig was gesloten, werden tempelgebouwen systematisch verwoest. In de gebouwen van de voormalige tempels was sinds het midden van de jaren dertig een gevangenis voor politieke gevangenen gevestigd.

In 1957 werd de Tamchinsky-datsan door een decreet van de regering van Buryatia uitgeroepen tot historisch en architectonisch monument en begonnen de restauratiewerkzaamheden op zijn grondgebied. In oktober 1990 werden twee gerestaureerde tempels heropend voor gelovigen. In december 1990 werd de datsan ingewijd. De tempel waar de dienst wordt gehouden heet Choira. De tweede dugan is de voormalige hoofdtempel van Tsogchin.

Op het grondgebied van de datsan, voor de ingang van Tsogchin, bevindt zich een legendarisch archeologisch monument - een hertensteen ("Altan-serge" - een gouden trekpaal), die volgens archeologen 3,5 duizend jaar oud is. De hertensteen dankt zijn naam aan de afbeeldingen van herten die erop zijn uitgehouwen. Aanvankelijk werd "Altan-serge" geïnstalleerd op het begrafeniscomplex van het heiligdom en honderden jaren later werd het door lama's vervoerd en geïnstalleerd bij het portaal van de centrale datsan Tsogchin. Volgens de legende diende een stenen stele die bij de ingang van het hoofdgebouw van het klooster stond als een aankoppelpost voor de heilige paarden van de hemelingen toen ze naar de Tsam Khural-vakantie kwamen (Termen, 1912). In 1931 verdween "Altan-serge" van het grondgebied van het complex en pas in 1989 werden per ongeluk fragmenten van hertensteen gevonden in de fundering van een van de vernietigde gebouwen. Van de zes gevonden fragmenten is het gerestaureerd originele weergave monument.

"Altan-serge" is gemaakt van een enkel stuk tetraëdrische steen van 2,6 meter lang. Op alle vier de gezichtsvlakken worden zeer artistieke composities met meerdere figuren geplaatst. In galop vliegende herten zijn tussen de rijke versieringen gegraveerd.

Kagyu tijdschrift (2,94)

Tijdschrift "Traditionele Geneeskunde", Moskou, 1992

LAMA OLE NIDAL. "WAT ALLES WERKELIJK IS."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. ONBEPERKTE VREUGDE EN VRIJHEID".

LAMA OLE NIDAL. "LEREN OVER DE AARD VAN DE GEEST"

LAMA OLE NIDAL. "ZES RELEASE ACTIES".

LAMA OLE NIDAL. "108 VRAGEN VOOR EEN BOEDDHISTISCHE YOGI".

LAMA OLE NIDAL. "PRAKTISCH BOEDDHISME. DE WEG VAN DE KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "RIJDEN OP DE TIJGER".

LAMA OLE NIDAL. "DE DIAMOND MANIER OPENEN".

KALU RINPOCHE. "FUNDAMENT VAN BOEDDHISTISCHE MEDITATIE".

Alexander Berzin. TIBETAANS BOEDDHISME

Radhe Berme "Geestelijke Paradoxen"

Bijles geven

Hulp nodig bij het leren van een onderwerp?

Onze experts zullen u adviseren of bijles geven over onderwerpen die u interesseren.
Dien een aanvraag in met vermelding van het onderwerp om meer te weten te komen over de mogelijkheid om een ​​consult te krijgen.

Het boeddhisme is een van de meest populaire wereldreligies! Het bezet de 3e-4e plaats in de lijst van de meest voorkomende religies. Het boeddhisme is wijdverbreid in Europa en Azië. In sommige landen is deze religie de belangrijkste, en ergens is het een van de belangrijkste in de lijst van religies die in de staat worden gepredikt.

De geschiedenis van de opkomst van het boeddhisme gaat ver terug in de tijd. Dit is een religie van middelbare leeftijd die al lang stevig verankerd is in de wereld. Waar kwam het vandaan en wie gaf mensen vertrouwen in de Boeddha, zijn filosofie? Leer meer over deze religie op zoek naar antwoorden op deze vragen.

Waar en wanneer is het boeddhisme ontstaan?

De startdatum van de geboorte van het boeddhisme wordt beschouwd als het historische moment van het vertrek van de Boeddha naar een andere wereld. Er is echter een mening dat het juister is om de jaren van het leven van de stamvader van religie te tellen. Namelijk de periode van verlichting van Gautama Boeddha.

Volgens officiële informatie erkend door UNESCO, vond de parinirvana van de Boeddha plaats in 544 voor Christus. Letterlijk een eeuw geleden, namelijk in 1956, lichtte de wereld op met een plechtige viering van de 2500ste verjaardag van het boeddhisme.

De hoofdstad van het boeddhisme en andere landen waar religie wordt gepredikt

Tegenwoordig is het boeddhisme de staatsgodsdienst in 4 landen: Laos, Bhutan, Cambodja, Thailand. Maar de oorsprong van deze religie vond plaats in India. Ongeveer 0,7-0,8% (ongeveer 7 miljoen mensen) van de bevolking van dit land predikt het boeddhisme. Dit prachtige land gaf de wereld een van de grootste religies. Daarom wordt India met recht de hoofdstad van het boeddhisme genoemd.

Naast India wordt het boeddhisme gepredikt in landen als China, Taiwan, Zuid-Korea, Japan, Sri Lanka, Myanmar. In deze landen is het boeddhisme een officieel erkende religie die op de lijst 1-2 staat. Ze prediken het boeddhisme in Tibet, Maleisië, Singapore. Meer dan 1% van de inwoners van Rusland predikt deze religie.

De verspreiding van dit geloof groeit. De reden hiervoor is de bijzondere rust van religie, haar kleurrijkheid, filosofische verzadiging en intellectuele achtergrond. Velen vinden troost, hoop en kennis in het boeddhisme. Daarom droogt de belangstelling voor religie niet op. Het boeddhisme verspreidt zich verschillende delen vrede. Maar India is natuurlijk altijd de hoofdstad van het wereldboeddhisme geweest en zal dat blijven.

Opkomst van het boeddhisme

Veel mensen die zich in de kennis van het boeddhisme hebben gestort of deze religie gewoon bestuderen, zullen geïnteresseerd zijn in hoe deze religie is ontstaan ​​en wat de oorsprong is van de ontwikkeling van het boeddhisme.

De schepper van de doctrine op basis waarvan de religie werd gevormd, is Gautama. Het wordt ook wel genoemd:

• Boeddha - verlicht door hogere kennis.
• Siddhartha - die zijn lot vervulde.
• Shakyamuni is een wijze van de Shakya-stam.

En toch is de naam van de stichter Boeddha de meest bekende voor iemand die de fundamenten van deze religie niet diep kent.

De legende van Boeddha's verlichting

Volgens de legende werd een ongewone jongen genaamd Siddhartha Gautama geboren uit een paar Indiase koningen. Na de conceptie zag koningin Mahamaya een profetische droom, die aangaf dat ze niet voorbestemd was om te baren van een gewoon persoon, maar van een grote persoonlijkheid die de geschiedenis in zou gaan en deze wereld zou verlichten met het licht van kennis. Toen de baby werd geboren, zagen nobele ouders voor hem de toekomst van de heerser of de Verlichte.

Siddhartha's vader, koning Shuddhodana, beschermde de jongen tijdens zijn kinderjaren en jeugd tegen wereldse onvolkomenheden, ziekten en tegenslagen. Tot zijn negenentwintigste verjaardag woonde de jonge Boeddha in een bloeiend paleis, ver van de broosheid van het leven en de ontberingen van het gewone leven. Op 29-jarige leeftijd trouwde de knappe jonge prins met de mooie Yashodhara. Het jonge stel had een gezonde, glorieuze zoon, Rahula. Ze leefden gelukkig, maar op een dag gingen een jonge echtgenoot en vader de poorten van het paleis uit. Daar trof hij mensen aan die uitgeput waren door ziekte, lijden, armoede. Hij zag de dood en realiseerde zich dat er ouderdom is, kwalen. Hij was overstuur door dergelijke ontdekkingen. Hij besefte de zinloosheid van het leven. Maar de wanhoop had geen tijd om de prins te overweldigen. Hij ontmoette een vrijstaande monnik - samanu. Deze ontmoeting was een voorteken! Ze liet de toekomstige Verlichte zien dat men, na afstand te hebben gedaan van wereldse passies, vrede en sereniteit kan vinden. De erfgenaam van de troon verliet zijn familie, verliet het huis van zijn vader. Hij ging op zoek naar de waarheid.

Onderweg kreeg Gautama zware bezuinigingen opgelegd. Hij zwierf rond op zoek naar de wijzen om naar hun leringen en gedachten te luisteren. Als resultaat vond de Boeddha zijn ideale manier om van lijden af ​​te komen. Hij ontdekte voor zichzelf de "gulden middenweg", wat de afwijzing van harde ascese en de afwijzing van buitensporige excessen betekende.

Op 35-jarige leeftijd bereikte Siddhartha Gautama de Verlichting en werd een Boeddha. Vanaf die tijd deelde hij met plezier zijn kennis met mensen. Hij keerde terug naar zijn geboorteplaats, waar hij erg gelukkig was met zijn familieleden. Na naar de Boeddha te hebben geluisterd, kozen de vrouw en de zoon ook voor het pad van het kloosterleven. De Boeddha bereikte aan het begin van zijn negende decennium bevrijding en vrede. Hij liet een enorme erfenis na - de Dharma.

Hoe verspreidde het boeddhisme zich?

Het totale aantal boeddhisten op de hele aarde bedraagt ​​meer dan 500 miljoen mensen. En dit aantal groeit gestaag. De ideeën en principes van het boeddhisme interesseren en raken de harten van veel mensen.

Deze religie onderscheidt zich door de afwezigheid van een obsessieve filosofie. De ideeën van het boeddhisme pakken mensen echt aan, en ze verwerven zelf dit geloof.

Bij de verspreiding van religie speelde vooral de geografie van het ontstaan ​​van deze religie een rol. Landen waar het boeddhisme lange tijd de belangrijkste religie is geweest, hebben dit geloof aan buurlanden gepresenteerd. De mogelijkheid om over de hele wereld te reizen opende de kennismaking met de boeddhistische filosofie voor mensen uit verre landen. Tegenwoordig is er veel literatuur, documentair en artistiek videomateriaal over dit geloof. Maar je kunt natuurlijk pas echt geïnteresseerd raken in het boeddhisme als je deze unieke cultuur hebt aangeraakt.

Er zijn etnische boeddhisten in de wereld. Dit zijn mensen geboren in gezinnen met deze religie. Zeer velen hebben het boeddhisme bewust overgenomen, omdat ze op volwassen leeftijd kennis hebben gemaakt met de filosofie van de Verlichting.

Natuurlijk wordt bekendheid met het boeddhisme niet altijd gekenmerkt door het aannemen van deze religie voor jezelf. Dit is voor iedereen een persoonlijke keuze. We kunnen echter zeker zeggen dat de filosofie van het boeddhisme een interessant gebied is dat voor velen interessant is vanuit het oogpunt van zelfontwikkeling.

Wat is boeddhisme?

Samenvattend zou ik willen opmerken dat het boeddhisme een hele filosofie is die gebaseerd is op een religie die vóór onze jaartelling in India is ontstaan. De stamvader van de heilige leringen van de Dharma is de Boeddha (Verlichte), die ooit de erfgenaam van de Indiase troon was.

Er zijn drie hoofdtakken in het boeddhisme:

• Theravada;
• Mahayana;
• Vajrayana.

Er zijn verschillende boeddhistische scholen die verspreid zijn over de landen. Afhankelijk van de school kunnen sommige details van het onderwijs verschillen. Maar in het algemeen dragen het boeddhisme, Tibetaans of Indiaas, Chinees, Thais en alle andere dezelfde ideeën en waarheden. De kern van deze filosofie is liefde, vriendelijkheid, het afzweren van excessen en het bewandelen van een ideaal pad om van het lijden af ​​te komen.

Boeddhisten hebben hun eigen tempels, datsans. In elk land waar deze religie wordt gepredikt, is er een boeddhistische gemeenschap, waar elke lijdende persoon informatieve, spirituele steun kan vinden.

Mensen die het boeddhisme beoefenen, hebben speciale tradities. Ze hebben hun eigen kijk op de wereld. In de regel streven deze mensen ernaar om anderen iets goeds te brengen. Het boeddhisme beperkt de intellectuele ontwikkeling niet. Integendeel, deze religie is vol betekenis, ze is gebaseerd op eeuwenoude filosofie.

Boeddhisten hebben geen iconen. Ze hebben beelden van Boeddha en andere heiligen van dit geloof. Het boeddhisme heeft zijn eigen speciale symboliek. Het is de moeite waard om acht goede symbolen te benadrukken:

1. Paraplu (chhatra);
2. Schatvaas (bumpa);
3. Goudvis (matsya);
4. Lotus (padma);
5. Shell (shancha);
6. Banier (dvahya);
7. Wiel van Drahma (Dharmachakra);
8. Oneindigheid (Shrivatsa).

Elk symbool heeft zijn eigen grondgedachte en geschiedenis. In het boeddhisme is er helemaal niets willekeurigs en leegs. Maar om de waarheden van deze religie te begrijpen, moet je tijd besteden om ze te leren kennen.

Het boeddhisme ontstond in de 6e eeuw voor Christus op het grondgebied van Hindoestan en was daarmee de eerste wereldreligie in de tijd van zijn ontstaan. Het christendom is 5 eeuwen jonger dan hij en de islam 12 eeuwen. Op dat moment had zich in India al een klassenmaatschappij gevormd, er waren een aantal staten waarvan de economische basis de uitbuiting van leden van landbouwgemeenschappen was. De scherpte van de klassentegenstellingen werd verergerd door het bestaan ​​van het kastenstelsel. Vertegenwoordigers van de hoogste kaste - Brahmanen speelden een belangrijke rol in het sociale en politieke leven. De religie van het brahmaïsme verlichtte de bestaande kastenverdeling. Het boeddhisme is een leerstelling geworden die voor alle lagen van de bevolking toegankelijk is. Het boeddhisme is ontstaan ​​als een religieuze beweging en creëerde een diverse canonieke literatuur en tal van religieuze instellingen. Gedurende 3,5 duizend jaar ontwikkelde hij niet alleen religieuze ideeën, cultus, filosofie, maar ook cultuur, literatuur, kunst, onderwijssysteem - een hoogontwikkelde beschaving. Inzicht in de essentie

Het boeddhisme wordt geholpen door het feit dat er onder zijn volgelingen veel getalenteerde dichters, kunstenaars, muzikanten en verhalenvertellers waren.

De opkomst van het boeddhisme wordt geassocieerd met het leven en predikingswerk van Siddhartha Gautama Boeddha. Sommige boeddhistische geleerden van de vorige eeuw ontkenden de historiciteit van de Boeddha. De meeste onderzoekers zijn van mening dat er geen reden is om het werkelijke bestaan ​​van de grondlegger van het boeddhisme in twijfel te trekken. In verschillende geschreven bronnen wordt het genoemd verschillende namen: Siddhartha, Gautama, Shakyamuni, Boeddha, Tathagata, Jina, Bhagavan. Elke naam heeft een specifieke betekenis. Siddharta is een eigennaam, Gautama is een familienaam, Shakyamuni betekent "een wijze van de Shaka- of Shakya-stam", Boeddha betekent "verlicht", Tathagata betekent "zo komen en zo vertrekken", Jina betekent "winnaar", Bhagavan betekent " triomfantelijk". Volgens de legende werd de Boeddha geboren in 560 voor Christus. De geboorteplaats wordt beschouwd als het noordoosten van India. Hij was de zoon van het hoofd van de Shany-stam. Op 29-jarige leeftijd, getroffen door het feit van de overvloed aan lijden die mensen ervaren, nam Gautama afscheid van alle zegeningen en verleidingen van een luxueus leven, liet zijn vrouw achter met een jonge zoon en ging op omzwervingen. Eindelijk, op een gegeven moment zag Gautama, zittend onder een boom, plotseling de waarheid en vanaf dat moment werd hij een Boeddha, dat wil zeggen verlicht, verlicht, wijs. Hij stierf in 480 voor Christus en legde de basis voor een dichtbevolkte kerkorganisatie, de sangha.

De gemythologiseerde biografie van Siddhartha vertelt dat hij, voordat hij in de vorm van een man werd geboren, vele geboorten in de vorm van verschillende wezens heeft meegemaakt, waardoor hij de hoeveelheid positieve eigenschappen en deugden verzamelde die nodig zijn voor een Boeddha. Hij werd naar de aarde gestuurd om dharma (de leer van het ware pad en het bereiken van nirvana) te prediken.

Zijn geboorte was wonderbaarlijk. De geboorte werd voorafgegaan door een droom: koningin Maidevi droomde van een witte olifant die haar baarmoeder binnenging. De toekomst van een boeddha of een krijger werd voorspeld aan een kind. De vader koos voor het laatste en isoleerde zijn zoon van elke mogelijkheid om de tragische aspecten van het leven te ontmoeten. De prins woonde in de afgesloten ruimte van het paleis en verliet bijna nooit de muren. Eens, tijdens een plechtig vertrek naar de stad, zag Siddhartha drie tekens - een oude man, ziek en dood. Hij begrijpt dat het zijn in zijn eindeloze cyclus van wedergeboorten (samsara) geassocieerd is met onvermijdelijk lijden. Het vierde teken - een ontmoeting met een monnik - wijst hem de weg naar bevrijding. Onder dekking van de nacht verlaat Siddhartha het paleis en wordt een asceet.

bereiken groot succes gaandeweg raakt Siddhartha gedesillusioneerd door soberheid, vooral in zijn extreme vormen. Het ware pad werd voor hem geopend onder de heilige bodhiboom na een lange meditatie die 49 dagen duurde. Siddhartha overwint de verleidingen van Mara (de godheid van het kwaad, die alle negatieve emoties en passies van een persoon beheerst) en bereikt op 35-jarige leeftijd eindelijk verlichting, vrijheid, vrede en gelukzaligheid (zo wordt nirvana gedefinieerd, dat bevrijdt van de reïncarnaties van samsara).

Hij hield zijn eerste preek in Deer Park voor vijf van zijn voormalige ascetische metgezellen en voor de dieren die naar hem kwamen luisteren. Het verdere leven van Siddhartha is verbonden met de prediking van het dharma en het monnikendom. Siddhartha stierf op 80-jarige leeftijd en liet talrijke discipelen achter. De essentie van de leer van de Boeddha was dat iedereen, ongeacht of hij tot een bepaalde kaste behoort, bevrijd kan worden uit een eindeloze cirkel van transformaties. Tegelijkertijd kan alleen een persoon verlichting bereiken, wat hem in de hiërarchie van wezens plaatst die zelfs hoger zijn dan de goden, die strikt ondergeschikt zijn aan hun karma en de onveranderlijkheid ervan alleen kunnen vermijden door als persoon geboren te worden.

De vier edele waarheden werden aan de Boeddha geopenbaard: er is lijden in de wereld, de oorzaak van lijden, bevrijding van lijden en het pad dat leidt naar bevrijding van lijden. Tegelijkertijd zijn lijden en bevrijding van lijden: verschillende kanten een enkel wezen (psychologisch - in het vroege boeddhisme, kosmische - in het late, ontwikkelde boeddhisme). Lijden wordt begrepen als de verwachting van mislukking en verlies. De keten van eindeloze wedergeboorten maakt het lijden zelf ook eindeloos. Bevrijding van lijden ligt op het pad van bevrijding van verlangens, op het pad van het kiezen van een midden, evenwichtige staat tussen de kracht van sensuele verlangens en ascese - het bereiken van volledige innerlijke bevrediging.

Het boeddhisme bestaat momenteel in Napels, Ceylon, Birma, Siam, Tibet, China, Japan en de eilanden Java en Sumatra. In al deze landen is het boeddhisme min of meer afgeweken van zijn oorspronkelijke, zuivere vorm en heeft het zelfs volkomen vreemde elementen in zich opgenomen. Een brede interpretatie van de filosofische bepalingen van het boeddhisme droeg bij tot zijn symbiose, assimilatie en compromis met verschillende lokale culturen, religies, ideologieën, waardoor het in alle domeinen van het openbare leven kon doordringen, van religieuze praktijk en kunst tot politieke en economische theorieën. Het boeddhisme droeg bij aan de bloei van de cultuur van deze landen - architectuur (de bouw van tempels, kloosters en stoepa's), schone kunsten (boeddhistische beeldhouwkunst en schilderkunst), evenals literatuur. Boeddhistische kloosters in de hoogtijdagen van religie (II-IX eeuw) waren de centra van onderwijs, leren, kunst. Ook in China kreeg het boeddhisme een rijk ontwikkelde cultus, evenals in Japan. Elke regio heeft zijn eigen symboliek en boeddhistische rituelen, verering van heilige plaatsen, kalendervakanties, levenscyclusrituelen, gevoed door lokale tradities.

In de moderne tijd zijn er pogingen ondernomen om het boeddhisme nieuw leven in te blazen in de culturele klassen van de Europese samenleving. Deze pogingen waren gedeeltelijk succesvol, en onder de naam neoboeddhisme bestaat er nog steeds een religieuze en filosofische beweging die zowel op het continent, als in Engeland en in Amerika haar aanhangers heeft.

Het boeddhisme kan worden gezien als een religie, en als een filosofie, en als een ideologie, en als een cultureel complex, en als een manier van leven. De studie van het boeddhisme is een belangrijke schakel in het begrijpen van de sociaal-politieke, ethische en culturele systemen van oosterse samenlevingen waarin boeddhistische gemeenschappen bestaan. Een poging om de rol van het boeddhisme in de geschiedenis en cultuur te begrijpen, leidde tot de creatie van de boeddhologie - de wetenschap van het boeddhisme en de problemen die daarmee samenhangen.

Toen het boeddhisme verscheen, interesseerde het iedereen die zich met deze wereldreligie begon te bemoeien. Het is opmerkelijk dat als het eerder voornamelijk in Aziatische landen werd ontwikkeld, het de afgelopen decennia steeds meer aanhangers heeft gevonden in het Westen en in Rusland. In dit artikel zullen we je vertellen hoe religie is ontstaan, wat de redenen waren, we zullen de basis van deze leer leren.

Vereisten

Laten we, voordat we kijken naar wanneer het boeddhisme verscheen, eens kijken naar de premissen die tot zijn opkomst hebben geleid. Het is vermeldenswaard dat dit een nastische leerstelling is, die voorgangers had - Lokayata en het jaïnisme. De eerste stroming bestond in het oude India. Tegenwoordig worden zijn aanhangers ten onrechte als atheïsten beschouwd. De tweede is die zijn oorsprong vindt in India, waarvan de praktijk en filosofie zijn gebaseerd op de zelfverbetering van de ziel om almacht, alwetendheid en eeuwige gelukzaligheid te bereiken.

Het is vrij duidelijk waar het boeddhisme vandaan komt. Het gebeurde in het noordoosten van India. In die tijd waren daar de oude staten Licchhavi, Koshala en Magadha gevestigd.

Als er heel weinig bekend is over het eerste, dan kan over Koshal worden gezegd dat het een slavenstaat was in het zuidwesten van Nepal en de moderne Indiase staat Uttar Pradesh.

Magadha is een oude historische regio in India, die werd geregeerd door boeddhistische koningen. Er wordt aangenomen dat hier koning Bimbisara woonde, een tijdgenoot van Boeddha, die bijdroeg aan de ontwikkeling van deze religie, en een goede houding had ten opzichte van het jaïnisme. Daar kwam het boeddhisme vandaan.

De redenen

De wereldreligie is nu ontstaan ​​in het midden van het eerste millennium voor Christus. Over die tijd is zeer schaarse en fragmentarische informatie bewaard gebleven, waardoor veel belangrijke vragen niet kunnen worden beantwoord. Het is bijvoorbeeld niet bekend in welk jaar het boeddhisme verscheen. Maar het is mogelijk om met een zekere mate van vertrouwen te argumenteren wat de redenen waren voor de ontwikkeling en consolidatie ervan in de geest van de hindoes.

Ten eerste bevond de Vedische religie zich in het midden van het eerste millennium voor Christus in een diepe crisis, wat leidde tot de opkomst van een groot aantal alternatieve en onorthodoxe leringen. In de meeste gevallen zijn ze gemaakt door asceten, zwervende filosofen en sjamanen. Een van hen was Siddhartha Gautama, de historische grondlegger van deze wereldreligie.

Ten tweede begonnen toen actieve processen van versterking van de staatsmacht. Om dit te doen, was het noodzakelijk om het gezag van krijgers en koningen te maximaliseren, in tegenstelling tot de brahmanen. Het bestaan ​​van een dergelijk conflict tussen kasten kan worden beoordeeld aan de hand van de pranische laat-vedische literatuur. Het boeddhisme werd een alternatief voor het brahminisme, de doctrine was in oppositie en werd daarom gekozen om de macht van de Kshatriya's te versterken.

Er is concreet bewijs dat toen het boeddhisme verscheen, het de koninklijke religie was. Bijvoorbeeld, in de 7e-13e eeuw, toen de koningen van individuele Indiase staten hem niet meer steunden, verdween hij daar snel. Maar in landen waar de heersers hem bescherming gaven, bleef hij floreren.

Siddhartha gautama

De grondlegger van de religie werd geboren in 623 of 563 B.C. in de IJzertijd koninklijke Indiase clan van Shakya. Het gebeurde in het zuiden van het huidige Nepal.

Nadat hij zijn jeugd had doorgebracht in het luxueuze paleis van zijn vader, kwam Siddhartha per ongeluk de harde realiteit van de wereld om hem heen tegen en kwam tot de conclusie dat het leven gebaseerd is op verdriet en lijden. Daarna weigerde hij in het paleis te wonen en vestigde hij zich in het bos als een kluizenaar en asceet. In het bijzonder volgde hij de praktijken van het doden en kwellen van zijn lichaam.

Hij besloot toen dat extreme vormen van ascese iemand niet zouden leiden tot bevrijding van het lijden dat gepaard gaat met dood en geboorte. Daarom ging hij op zoek naar een tussenweg tussen het verlangen naar zelfkastijding en sensuele genoegens.

Tijdens meditatie besloot Siddhartha alles te doen voor de zoektocht naar de waarheid en bereikte de Verlichting op 35-jarige leeftijd. Daarna begon hij zichzelf Boeddha Gautama of gewoon Boeddha te noemen, wat letterlijk "ontwaakt" betekent.

De overige 45 jaar van zijn leven zwierf hij door Centraal-India, met name in de Ganges-vallei. Hij had veel discipelen en volgelingen. Ze vormden in de loop van de volgende vier eeuwen allerlei soorten scholen en leringen.

Eerste Boeddhistische Raad

Met grote zekerheid kan worden gesteld dat het boeddhisme in de wereld verscheen toen het eerste boeddhistische concilie plaatsvond. Dit gebeurde in de VI eeuw voor Christus.

Volgens de legende vond het plaats nadat de Boeddha het nirvana had bereikt. Toen kwamen zijn discipelen bijeen, die alles wat hij hun leerde uit hun hoofd reproduceerden. Dit waren de regels en normen van de kloostergemeenschap, het zogenaamde disciplinaire handvest, leringen, preken en filosofie. Nu begrijpt iedereen in welke eeuw het boeddhisme verscheen.

Splitsen

De tweede boeddhistische raad werd gehouden in 383 voor Christus. Het werd geleid door koning Kalasoka vanwege het conflict dat ontstond tussen verschillende boeddhistische scholen.

Traditionalisten beschouwden de Boeddha als een gewoon persoon die erin slaagde verlichting te bereiken. Ze geloofden dat elke monnik deze ervaring kon herhalen, waarvoor men de riten en regels strikt moest volgen.

Aanhangers van liberale interpretaties vonden deze benadering te egoïstisch, en het doel om arhatschap te bereiken was volkomen onbelangrijk. Volgens hen moet het verlangen om volledig boeddhaschap te bereiken de waarheid zijn. Toen het boeddhisme verscheen, was deze positie heel gewoon. Na verloop van tijd ontwikkelde deze leer zich tot de Mahayana. De aanhangers predikten een lichter monastieke handvest, dus kregen ze steun van de meerderheid van de aanhangers en monniken, zelfs op plaatsen waar het boeddhisme oorspronkelijk verscheen.

De raad eindigde met de veroordeling van de laatste, die de vergadering uit protest verliet. Daarna vestigden ze zich in Centraal-Azië en in het noordwesten van het moderne India.

Dit was niet de laatste afdeling van deze religie. In totaal zijn er 18 scholen. Omdat ze weten waar het boeddhisme vandaan komt, streven veel volgelingen van dit geloof ernaar om op deze plaatsen te zijn.

Boeddhisme en christendom

Er zijn tegenwoordig vier grote religies in de wereld die de meeste aanhangers en volgelingen hebben. Dit zijn het christendom, de islam, het boeddhisme en het jodendom. Als men vraagt ​​wat er eerst was, het boeddhisme of het christendom, is het antwoord in dit geval duidelijk voor iedereen die bekend is met de wereldgeschiedenis.

Vanuit het christendom wordt een nieuw tijdperk geteld, toen Jezus Christus werd geboren. Wanneer het boeddhisme als religie verscheen, is iedereen bekend die zich met deze kwestie bezighoudt. Dit gebeurde in de VI eeuw voor Christus.

wereldreligies

Het is moeilijker om te beslissen welke van de religies de oudste is, om erachter te komen wanneer het jodendom, het christendom, het boeddhisme en de islam zijn ontstaan. Historici beweren dat het jodendom nog steeds de oudste van deze vier zal zijn. Tegelijkertijd wordt aangenomen dat de Hebreeuwse religie oorspronkelijk bestond, die verscheen in de 11e eeuw voor Christus, gelijktijdig met de opkomst van de staat in Joden en de indeling in klassen.

Pas in de 7e eeuw v.Chr. kwam het jodendom in de plaats, ongeveer honderd jaar eerder dan het boeddhisme. In dit geval is zelfs het jaartal bekend. In 621 v.Chr. vaardigde koning Josia van Juda een decreet uit dat de aanbidding van alle goden op één na verbood. Daarna begonnen de autoriteiten actief te vechten tegen polytheïsme, hun beelden werden vernietigd, de heiligdommen werden vernietigd, de Joden, die offers bleven brengen aan andere goden, werden onderworpen aan wrede straffen tot aan de doodstraf.

De islam is de jongste van deze vier religies. Het is ontstaan ​​in de 7e eeuw na Christus in het westen Arabisch Schiereiland.

Verschillen met andere populaire overtuigingen

Over de verschillen tussen het boeddhisme en andere religies gesproken, de ongelooflijke diversiteit en flexibiliteit ervan behoren tot de belangrijkste. In een tijd waarin de meeste wereldreligies er altijd naar hebben gestreefd om op zijn minst formeel de orthodoxie aan te hangen, paste het boeddhisme zonder uitzondering elk geloofssysteem gemakkelijk aan zijn behoeften aan.

Hij stemde gemakkelijk af op animisme, polytheïsme, sjamanisme, esoterische leringen. Het behoort tot de religies van de natuurwet. Het boeddhisme ontkent het bestaan ​​van goden niet. Het belangrijkste kenmerk in dit geval is dat de hoogste kracht wordt beschouwd als een onverwoestbare natuurwet. Volgens hem bestaat werkelijk alles in de wereld, inclusief de goden.

Deze hogere macht is onpersoonlijk, heeft geen eigen belangen, zoals bijvoorbeeld de goden van polytheïstische en monotheïstische religies. Ze heeft geen tegenstanders, het heeft geen zin om te proberen te onderhandelen of haar te sussen.

Reeds een gevolg hiervan is de afwezigheid van het concept van zendingswerk, de ontkenning van wetenschap, andere religies, de onmogelijkheid van godsdienstoorlogen.

Boeddhisme in Rusland

Het eerste bewijs van het bestaan ​​van deze religie in ons land dateert uit de 8e eeuw na Christus. Ze worden geassocieerd met een staat genaamd Bohai, die zich bevond op de plaats van de moderne Amoer en Primorye. Toen verscheen het boeddhisme in Rusland.

Het raakte uiteindelijk verankerd in onze cultuur in de 17e eeuw, toen sommige Kalmyk-stammen het Russische staatsburgerschap kregen. Al snel verspreidde deze religie zich naar het grondgebied van Boerjatië. Tibetaanse en Mongoolse lama's vestigden zich hier, die blijkbaar op de vlucht waren voor vervolging in hun thuisland. In 1764 keurde keizerin Catharina II zelfs de functie van hoofd van de boeddhisten van Transbaikalia en Oost-Siberië goed. Er wordt aangenomen dat het boeddhisme toen een van de staatsgodsdiensten in het land.

In de 20ste eeuw

In de jaren '30 van de twintigste eeuw, na verschillende opstanden in boeddhistische kloosters tegen het Sovjetregime, besloot de regering de strijd tegen de boeddhisten aan te gaan. Naar het begin van de Grote patriottische oorlog de meeste geestelijken werden onderdrukt, geen enkel klooster bleef over. In veel opzichten was dit te danken aan het uitgebreide undercoverwerk van de Japanners, die hun steun betuigden aan hun geloofsgenoten en aanboden om een ​​marionettenpan-Mongoolse staat van boeddhisten binnen de USSR te creëren.

Veel monniken die ongelukkig waren Sovjetmacht gingen samenwerken. Pas na de nederlaag van Japan in de Tweede Wereldoorlog begon een gedeeltelijke heropleving van deze religie op het grondgebied van de Sovjet-Unie.

Op dit moment zijn er verschillende boeddhistische regio's in Rusland, afdelingen Sinologie en Sanskritologie zijn geopend in enkele grote universiteiten, en de belangrijkste boeddhistische verhandelingen worden vertaald in het Russisch. Traditioneel wordt deze religie beoefend in het Trans-Baikal-gebied, Buryatia, Tuva, Kalmykia, Altai. Het totale aantal etnische boeddhisten is ongeveer 900 duizend mensen.

leerstellingen

Ondanks de verschillende scholen zijn alle boeddhistische leringen gebaseerd op vier doctrines.

1. Er is dukkha, dat wil zeggen een analoog van lijden, angst, ontevredenheid, preoccupatie, angst, angst.
2. De oorzaak van dukkha is het verlangen naar sensuele genoegens, verlangens gebaseerd op iemands misvatting over de laagheid en nietigheid van zijn eigen "ik".
3. Het is mogelijk om jezelf van dukkha te bevrijden door de oorzaken ervan te stoppen.
4. Er is een pad dat leidt naar het wegwerken van dukkha. Hierdoor bereikt een boeddhist het nirvana.

Middenweg

De leer van de Boeddha is gebaseerd op het bestaan ​​van een middenweg, die in elke situatie opnieuw moet worden afgelegd. Volgens hem accepteert de Boeddha geen hedonisme of ascese.

Het is ook belangrijk om de drie omwentelingen van het wiel van Dharma te onthouden. Eerst predikt de Boeddha over de vier edele waarheden, dan over leegte en tenslotte over de aard van zijn leer.

Juwelen van het boeddhisme

Het is opmerkelijk dat men bij zijn geboorte geen boeddhist kan worden. Het moet een bewuste beslissing zijn van een volwassene die de drie belangrijkste schatten begrijpt.

Deze omvatten de Boeddha, de dharma (de leer zelf) en de sangha, dat wil zeggen de gemeenschap, die wordt begrepen als alle boeddhisten in de wereld in het algemeen, evenals een kleine groep die dicht bij het geloof staat.