Kitô giáo Công giáo và Chính thống giáo. Sự khác biệt chính giữa Chính thống giáo và Công giáo là gì?

Năm nay toàn thế giới Kitô giáo đồng loạt cử hành ngày lễ chính Nhà Thờ - Sự Phục Sinh của Chúa Kitô. Điều này một lần nữa nhắc nhở chúng ta về nguồn gốc chung mà từ đó các giáo phái Kitô giáo chính bắt nguồn, về sự hiệp nhất từng tồn tại của tất cả các Kitô hữu. Tuy nhiên, trong gần một ngàn năm, sự thống nhất này đã bị phá vỡ giữa Kitô giáo Đông phương và Tây phương. Nếu nhiều người quen thuộc với năm 1054 là năm chia tách giữa Giáo hội Chính thống và Công giáo được các nhà sử học chính thức công nhận, thì có lẽ không phải ai cũng biết rằng trước đó là một quá trình lâu dài của sự phân hóa dần dần.

Trong ấn phẩm này, người đọc được cung cấp một phiên bản rút gọn của bài viết của Archimandrite Plakida (Dezei) “Lịch sử của một cuộc ly giáo”. Cái này nghiên cứu ngắn gọn lý do và lịch sử của khoảng cách giữa Kitô giáo phương Tây và phương Đông. Không xem xét chi tiết những sự tinh tế về giáo lý, mà chỉ tập trung vào nguồn gốc của những bất đồng thần học trong lời giảng dạy của Chân phước Augustinô thành Hippo, Cha Placidas cung cấp một cái nhìn tổng quan về lịch sử và văn hóa về các sự kiện xảy ra trước thời điểm được đề cập là năm 1054 và sau đó. Ông cho thấy rằng sự chia rẽ không xảy ra một sớm một chiều hay đột ngột, mà là kết quả của “một quá trình lịch sử lâu dài bị ảnh hưởng bởi những khác biệt về học thuyết cũng như các yếu tố chính trị và văn hóa”.

Công việc dịch thuật chính từ nguyên bản tiếng Pháp được thực hiện bởi các sinh viên Chủng viện Thần học Sretensky dưới sự hướng dẫn của T.A. Tên hê. Việc biên tập và chuẩn bị văn bản được thực hiện bởi V.G. Massalitina. Toàn văn bài viết được đăng trên website “Pháp chính thống”. Một cái nhìn từ nước Nga".

Điềm báo của sự chia rẽ

Sự giảng dạy của các giám mục và các tác giả nhà thờ có tác phẩm được viết bằng Latin- Thánh Hilary thành Pictavia (315-367), Ambrose thành Milan (340-397), Thánh Gioan Cassian người Rôma (360-435) và nhiều vị khác - hoàn toàn đồng điệu với lời dạy của các thánh tổ Hy Lạp: Thánh Basil Đại đế (329-379), Nhà thần học Gregory (330-390), John Chrysostom (344-407) và những người khác. Các cha phương Tây đôi khi khác với các cha phương Đông chỉ ở chỗ họ chú trọng đến yếu tố đạo đức hơn là phân tích thần học sâu sắc.

Nỗ lực đầu tiên về sự hòa hợp về mặt giáo lý này xảy ra với sự ra đời của những lời giảng dạy của Chân phước Augustinô, Giám mục thành Hippo (354-430). Ở đây chúng ta gặp phải một trong những bí ẩn thú vị nhất của lịch sử Kitô giáo. Ở St. Augustine, ai là người giỏi nhất nhiệt độ cao nhất không có cảm giác về sự hiệp nhất của Giáo hội và tình yêu dành cho Giáo hội; Chưa hết, theo nhiều hướng, Augustinô đã mở ra những con đường mới cho tư tưởng Kitô giáo, để lại dấu ấn sâu sắc trong lịch sử phương Tây, nhưng đồng thời lại gần như hoàn toàn xa lạ với các Giáo hội không phải Latinh.

Một mặt, Augustine, nhà “triết học” nhất trong các Giáo phụ, có xu hướng ca ngợi khả năng của trí óc con người trong lĩnh vực hiểu biết về Thiên Chúa. Ông đã phát triển học thuyết thần học về Chúa Ba Ngôi, học thuyết này hình thành nên nền tảng của học thuyết Latinh về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha. và con trai(trong Latin - filioque). Theo nhiều hơn truyền thống cổ xưa, Chúa Thánh Thần cũng có nguồn gốc như Chúa Con, chỉ từ Chúa Cha. Các Giáo phụ phương Đông luôn tuân thủ công thức này trong Thánh thư Tân Ước (xem: Giăng 15:26), và được thấy trong filioque sự bóp méo đức tin tông truyền. Họ lưu ý rằng kết quả của giáo huấn này trong Giáo hội phương Tây là có một sự coi thường nhất định về Chính Ngôi vị và vai trò của Chúa Thánh Thần, theo quan điểm của họ, điều này đã dẫn đến việc củng cố nhất định các khía cạnh thể chế và pháp lý trong đời sống của nhà thờ. Từ thế kỷ thứ 5 filioqueđã được chấp nhận rộng rãi ở phương Tây, hầu như không được các Giáo hội không phải Latinh biết đến, nhưng sau đó nó đã được thêm vào Kinh Tin Kính.

Về đời sống nội tâm, Augustinô nhấn mạnh đến sự yếu đuối của con người và sự toàn năng của ân sủng Thiên Chúa đến nỗi dường như ông coi thường quyền tự do của con người trước sự tiền định của Thiên Chúa.

Thiên tài và tính cách cực kỳ hấp dẫn của Augustine ngay cả trong suốt cuộc đời của ông đã khơi dậy sự ngưỡng mộ ở phương Tây, nơi ông sớm được coi là người vĩ đại nhất trong các Giáo phụ và gần như tập trung hoàn toàn vào trường học của mình. Ở một mức độ lớn, Công giáo La Mã và đạo Jansen và đạo Tin lành ly khai của nó sẽ khác với Chính thống giáo ở chỗ chúng có ơn Thánh Augustinô. Những xung đột thời Trung cổ giữa giới tu sĩ và đế quốc, việc áp dụng phương pháp học thuật vào các trường đại học thời Trung cổ, chủ nghĩa giáo quyền và chủ nghĩa chống giáo quyền trong xã hội phương Tây ở những mức độ khác nhau và ở nhiều mức độ khác nhau. các hình thức khác nhau hoặc là di sản hoặc hậu quả của chủ nghĩa Augustinô.

Trong thế kỷ IV-V. Một sự bất đồng khác xuất hiện giữa Rôma và các Giáo hội khác. Đối với tất cả các Giáo hội Đông và Tây, quyền tối cao được Giáo hội La Mã công nhận, một mặt, xuất phát từ thực tế rằng đó là Giáo hội ở thủ đô cũ của đế chế, và mặt khác, từ thực tế là nó đã được được tôn vinh bởi lời rao giảng và sự tử đạo của hai tông đồ tối cao Phêrô và Phaolô. Nhưng đây là chức vô địch giữa các bên(“giữa những người bình đẳng”) không có nghĩa là Giáo hội La Mã là trụ sở chính quyền tập trung của Giáo hội Hoàn vũ.

Tuy nhiên, bắt đầu từ nửa sau thế kỷ thứ 4, một cách hiểu khác đã xuất hiện ở Rome. Giáo hội La Mã và các giám mục của nó đòi hỏi quyền lực thống trị cho chính họ, quyền lực này sẽ biến nó thành cơ quan quản lý chính quyền của Giáo hội Hoàn vũ. Theo học thuyết La Mã, quyền tối thượng này dựa trên ý muốn được thể hiện rõ ràng của Chúa Kitô, người, theo ý kiến ​​​​của họ, đã trao quyền lực này cho Phi-e-rơ, nói với ông: “Con là Phi-e-rơ, và trên tảng đá này Ta sẽ xây dựng Giáo hội của Ta” (Ma-thi-ơ 16). :18). Đức Giáo Hoàng không còn coi mình đơn giản là người kế vị Thánh Phêrô, người đã được công nhận là giám mục đầu tiên của Rôma, mà còn là cha đại diện của ngài, trong đó vị tông đồ tối cao vẫn tiếp tục sống và qua ngài cai trị Giáo hội Hoàn vũ. .

Bất chấp một số phản kháng, vị thế đứng đầu này dần dần được toàn bộ phương Tây chấp nhận. Các Giáo hội còn lại thường tuân theo cách hiểu cổ xưa về quyền tối thượng, thường để xảy ra một số mơ hồ trong mối quan hệ của họ với Tòa thánh La Mã.

Khủng hoảng vào cuối thời Trung Cổ

thế kỷ VII chứng kiến ​​sự ra đời của đạo Hồi, bắt đầu lan rộng với tốc độ cực nhanh, giúp thánh chiến- cuộc thánh chiến cho phép người Ả Rập chinh phục Đế quốc Ba Tư, trong một khoảng thời gian dài vốn là đối thủ đáng gờm của Đế chế La Mã, cũng như lãnh thổ của các tộc trưởng Alexandria, Antioch và Jerusalem. Bắt đầu từ thời kỳ này, các tộc trưởng của các thành phố nói trên thường bị buộc phải giao quyền quản lý đàn Cơ đốc giáo còn lại cho người đại diện của họ, những người ở lại địa phương, trong khi bản thân họ phải sống ở Constantinople. Kết quả của việc này là tầm quan trọng của các tộc trưởng này giảm đi tương đối, và tộc trưởng của thủ đô của đế chế, người mà vào thời điểm Công đồng Chalcedon (451) được đặt ở vị trí thứ hai sau Rome, do đó đã trở thành, ở một mức độ nào đó, là thẩm phán tối cao của các Giáo hội phương Đông.

Với sự xuất hiện của triều đại Isaurian (717), một cuộc khủng hoảng mang tính biểu tượng đã nổ ra (726). Các hoàng đế Leo III (717-741), Constantine V (741-775) và những người kế vị của họ đã cấm miêu tả Chúa Kitô và các vị thánh cũng như việc tôn kính các biểu tượng. Những người phản đối học thuyết đế quốc, chủ yếu là các tu sĩ, bị tống vào tù, tra tấn và giết chết, như thời các hoàng đế ngoại giáo.

Các giáo hoàng ủng hộ những người phản đối chủ nghĩa bài trừ thánh tượng và cắt đứt liên lạc với các hoàng đế bài trừ thánh tượng. Và để đáp lại điều này, họ đã sáp nhập Calabria, Sicily và Illyria vào Tòa Thượng phụ Constantinople ( Phần phía tây Balkan và miền bắc Hy Lạp), cho đến thời điểm đó vẫn thuộc quyền quản lý của Giáo hoàng.

Đồng thời, để chống lại thành công hơn sự tiến bộ của người Ả Rập, các hoàng đế theo chủ nghĩa thánh tượng tự tuyên bố mình là những người theo chủ nghĩa yêu nước của người Hy Lạp, khác xa với ý tưởng “La Mã” theo chủ nghĩa phổ quát thống trị trước đây và không còn quan tâm đến các khu vực không thuộc Hy Lạp của đế quốc, đặc biệt là ở miền bắc và miền trung nước Ý, nơi người Lombard tuyên bố chủ quyền.

Tính hợp pháp của việc tôn kính các biểu tượng đã được khôi phục tại Công đồng Đại kết VII ở Nicaea (787). Sau một đợt bài trừ thánh tượng mới bắt đầu vào năm 813, giáo lý Chính thống giáo cuối cùng đã chiến thắng ở Constantinople vào năm 843.

Nhờ đó, liên lạc giữa La Mã và đế quốc đã được khôi phục. Nhưng việc các hoàng đế bài trừ thánh tượng giới hạn lợi ích chính sách đối ngoại của họ đối với phần đế quốc Hy Lạp đã dẫn đến việc các giáo hoàng bắt đầu tìm kiếm những người bảo trợ khác cho mình. Trước đây, những giáo hoàng không có chủ quyền lãnh thổ đều là thần dân trung thành của đế quốc. Giờ đây, bị ảnh hưởng bởi việc sáp nhập Illyria vào Constantinople và không được bảo vệ trước cuộc xâm lược của người Lombard, họ quay sang người Frank và gây bất lợi cho người Merovingian, những người luôn duy trì quan hệ với Constantinople, bắt đầu thúc đẩy sự xuất hiện của triều đại Carolingian mới, mang theo những tham vọng khác.

Năm 739, Giáo hoàng Gregory III, tìm cách ngăn cản vua Lombard Luitprand thống nhất nước Ý dưới sự cai trị của ông, đã quay sang Majordomo Charles Martel, người đã cố gắng sử dụng cái chết của Theodoric IV để loại bỏ người Merovingian. Để đổi lấy sự giúp đỡ của ông, ông hứa sẽ từ bỏ mọi lòng trung thành với Hoàng đế Constantinople và chỉ được hưởng lợi từ sự bảo vệ của vua Frank. Gregory III là vị giáo hoàng cuối cùng xin hoàng đế chấp thuận cuộc bầu cử của ông. Những người kế vị ông sẽ được tòa án Frank chấp thuận.

Charles Martel không thể đáp ứng được hy vọng của Gregory III. Tuy nhiên, vào năm 754, Giáo hoàng Stephen II đã đích thân sang Pháp để gặp Pepin the Short. Ông chiếm lại Ravenna từ tay người Lombard vào năm 756, nhưng thay vì trả lại nó cho Constantinople, ông lại giao nó cho giáo hoàng, đặt nền móng cho các Quốc gia Giáo hoàng sắp được thành lập, biến các giáo hoàng thành những nhà cai trị thế tục độc lập. Để tạo cơ sở pháp lý cho tình hình hiện tại, trò giả mạo nổi tiếng đã được phát triển ở Rome - “Sự quyên góp của Constantine”, theo đó Hoàng đế Constantine bị cáo buộc đã chuyển giao quyền lực đế quốc ở phương Tây cho Giáo hoàng Sylvester (314-335).

Vào ngày 25 tháng 9 năm 800, Giáo hoàng Leo III, không có sự tham gia của Constantinople, đã đội vương miện lên đầu Charlemagne và phong ông là hoàng đế. Cả Charlemagne và các hoàng đế Đức khác sau này, những người đã khôi phục lại đế chế mà ông đã tạo ra ở một mức độ nào đó, đều không trở thành người đồng cai trị của Hoàng đế Constantinople, theo bộ luật được thông qua ngay sau cái chết của Hoàng đế Theodosius (395). Constantinople nhiều lần đề xuất một giải pháp thỏa hiệp kiểu này để bảo vệ sự thống nhất của Romania. Nhưng đế chế Carolingian muốn trở thành đế chế Cơ đốc giáo hợp pháp duy nhất và tìm cách thay thế đế chế Constantinople, coi nó đã lỗi thời. Đó là lý do tại sao các nhà thần học trong đoàn tùy tùng của Charlemagne đã tự cho phép mình lên án các quyết định của Công đồng Đại kết VII về việc tôn kính các biểu tượng bị ô nhiễm bởi việc thờ ngẫu tượng và giới thiệu filioque trong Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan. Tuy nhiên, các giáo hoàng đã kịch liệt phản đối những biện pháp thiếu thận trọng này nhằm làm suy giảm đức tin của người Hy Lạp.

Tuy nhiên, sự rạn nứt chính trị giữa một bên là thế giới Frankish và chế độ giáo hoàng và một bên là Đế chế La Mã cổ đại của Constantinople là một kết cục đã được định trước. Và khoảng cách như vậy không thể không dẫn đến chính sự ly giáo tôn giáo, nếu chúng ta tính đến ý nghĩa thần học đặc biệt mà tư tưởng Cơ đốc giáo gắn liền với sự thống nhất của đế chế, coi đó là biểu hiện của sự thống nhất của Dân Chúa.

Vào nửa sau của thế kỷ thứ 9. Sự đối kháng giữa Rome và Constantinople xuất hiện trên cơ sở mới: câu hỏi đặt ra là thẩm quyền nào sẽ bao gồm các dân tộc Slav, những người đang dấn thân vào con đường Cơ đốc giáo vào thời điểm đó. Cuộc xung đột mới này cũng để lại dấu ấn sâu sắc trong lịch sử châu Âu.

Vào thời điểm đó, Nicholas I (858-867) trở thành giáo hoàng, một người đầy nghị lực tìm cách thiết lập khái niệm La Mã về quyền lực tối cao của giáo hoàng trong Giáo hội Hoàn vũ, hạn chế sự can thiệp của chính quyền thế tục vào công việc của giáo hội, đồng thời đấu tranh chống lại các khuynh hướng ly tâm đang biểu hiện. một phần của giám mục phương Tây. Ông ta ủng hộ hành động của mình bằng những sắc lệnh giả được lưu hành gần đây, được cho là do các giáo hoàng tiền nhiệm ban hành.

Ở Constantinople, Photius trở thành tộc trưởng (858-867 và 877-886). Như các nhà sử học hiện đại đã xác nhận một cách thuyết phục, nhân cách của Thánh Photius và các sự kiện trong triều đại của ông đã bị các đối thủ của ông gièm pha rất nhiều. Ông là một người rất có học thức, rất tận tâm đức tin chính thống, một tôi tớ nhiệt thành của Giáo Hội. Ông hiểu rõ tầm quan trọng to lớn của việc giáo dục người Slav. Theo sáng kiến ​​​​của ông, các Thánh Cyril và Methodius đã lên đường khai sáng vùng đất Great Moravian. Nhiệm vụ của họ ở Moravia cuối cùng đã bị bóp nghẹt và thay thế bởi mưu đồ của các nhà truyền giáo người Đức. Tuy nhiên, họ đã dịch được ngôn ngữ Slav các văn bản phụng vụ và kinh thánh quan trọng nhất, tạo ra một bảng chữ cái cho việc này, và do đó đặt nền móng cho nền văn hóa của vùng đất Slav. Photius cũng tham gia vào việc giáo dục người dân vùng Balkan và Rus'. Năm 864, ông rửa tội cho Boris, Hoàng tử Bulgaria.

Nhưng Boris, thất vọng vì không nhận được từ Constantinople một hệ thống phân cấp nhà thờ tự trị cho người dân của mình, đã quay sang Rome một thời gian, tiếp đón các nhà truyền giáo Latinh. Photius được biết rằng họ đã rao giảng giáo lý Latinh về việc rước Chúa Thánh Thần và dường như sử dụng Kinh Tin Kính với phần thêm vào. filioque.

Đồng thời, Giáo hoàng Nicholas I đã can thiệp vào công việc nội bộ của Thượng phụ Constantinople, tìm cách loại bỏ Photius để, với sự giúp đỡ của các âm mưu của nhà thờ, nhằm khôi phục lại ngai vàng cho cựu Thượng phụ Ignatius, người đã bị phế truất vào năm 861. Để đáp lại điều này, Hoàng đế Michael III và Thánh Photius đã triệu tập một hội đồng ở Constantinople (867), sau đó các quy định của hội đồng này đã bị phá bỏ. Hội đồng này rõ ràng đã chấp nhận học thuyết về filioque dị giáo, tuyên bố sự can thiệp của Giáo hoàng vào công việc của Giáo hội Constantinople là trái pháp luật và cắt đứt sự hiệp thông phụng vụ với ông ta. Và vì các giám mục phương Tây phàn nàn với Constantinople về “sự chuyên chế” của Nicholas I, hội đồng đã đề nghị Hoàng đế Louis của Đức phế truất giáo hoàng.

Hậu quả của một cuộc đảo chính trong cung điện là Photius bị phế truất và một hội đồng mới (869-870), được triệu tập tại Constantinople, đã lên án ông. Nhà thờ này ở phương Tây vẫn được coi là Công đồng Đại kết VIII. Sau đó, dưới thời Hoàng đế Basil I, Thánh Photius đã được trả lại từ sự ô nhục. Năm 879, một hội đồng lại được triệu tập tại Constantinople, với sự có mặt của các đại diện của Giáo hoàng mới John VIII (872-882), đã phục hồi Photius cho tòa thánh. Đồng thời, những nhượng bộ đã được thực hiện đối với Bulgaria, quốc gia này đã trở lại quyền tài phán của Rome, trong khi vẫn giữ lại các giáo sĩ Hy Lạp. Tuy nhiên, Bulgaria đã sớm giành được độc lập của giáo hội và vẫn nằm trong quỹ đạo lợi ích của Constantinople. Đức Giáo Hoàng Gioan VIII viết thư cho Thượng Phụ Photius lên án việc bổ sung filioque vào Kinh Tin Kính mà không lên án chính giáo lý đó. Photius có lẽ không nhận thấy sự tinh tế này nên đã quyết định rằng mình đã thắng. Trái ngược với những quan niệm sai lầm dai dẳng, có thể lập luận rằng không có cái gọi là cuộc ly giáo Photius thứ hai, và sự giao tiếp phụng vụ giữa Rome và Constantinople vẫn tiếp tục trong hơn một thế kỷ.

Đột phá vào thế kỷ 11

thế kỷ XI vì Đế chế Byzantine thực sự là “vàng”. Quyền lực của người Ả Rập hoàn toàn bị suy yếu, Antioch quay trở lại đế chế, thêm một chút nữa - và Jerusalem sẽ được giải phóng. Sa hoàng Simeon của Bulgaria (893-927), người đã cố gắng tạo ra một đế chế Romano-Bulgaria mang lại lợi nhuận cho ông ta, đã bị đánh bại; số phận tương tự cũng xảy ra với Samuel, người đã nổi dậy để thành lập một nhà nước Macedonian, sau đó Bulgaria quay trở lại đế chế. Kievan Rus Sau khi tiếp nhận Cơ đốc giáo, cô nhanh chóng trở thành một phần của nền văn minh Byzantine. Sự trỗi dậy nhanh chóng về văn hóa và tinh thần bắt đầu ngay sau chiến thắng của Chính thống giáo vào năm 843 đi kèm với sự thịnh vượng về chính trị và kinh tế của đế chế.

Điều kỳ lạ là, những chiến thắng của Byzantium, bao gồm cả chiến thắng trước Hồi giáo, cũng có lợi cho phương Tây, tạo ra điều kiện thuận lợi cho sự ra đời của Tây Âu theo hình thức mà nó sẽ tồn tại trong nhiều thế kỷ. Và điểm khởi đầu của quá trình này có thể được coi là sự hình thành vào năm 962 của Đế chế La Mã Thần thánh của dân tộc Đức và vào năm 987 của Capetian France. Tuy nhiên, chính vào thế kỷ 11, tưởng chừng như đầy hứa hẹn, đã xảy ra một sự rạn nứt tinh thần giữa thế giới phương Tây mới và Đế chế La Mã Constantinople, một cuộc ly giáo không thể khắc phục được, hậu quả của nó là bi thảm đối với châu Âu.

Từ đầu thế kỷ 11. tên của giáo hoàng không còn được nhắc đến trong các bức tranh ghép đôi của Constantinople, điều đó có nghĩa là liên lạc với ông ấy đã bị gián đoạn. Đây là sự hoàn thành của một quá trình lâu dài mà chúng tôi đang nghiên cứu. Người ta không biết chính xác nguyên nhân trực tiếp của khoảng cách này là gì. Có lẽ lý do là sự bao gồm filioque trong lời tuyên xưng đức tin do Giáo hoàng Sergius IV gửi đến Constantinople vào năm 1009 cùng với thông báo về việc ông lên ngôi La Mã. Dù vậy, trong lễ đăng quang của Hoàng đế Đức Henry II (1014), Kinh Tin Kính đã được hát ở Rome với filioque.

Ngoài phần giới thiệu filioque Ngoài ra còn có một số phong tục Latinh khiến người Byzantine phẫn nộ và làm tăng cơ sở cho sự bất đồng. Trong số đó, việc sử dụng bánh không men để cử hành Bí tích Thánh Thể đặc biệt nghiêm trọng. Nếu trong các thế kỷ đầu tiên, bánh mì có men được sử dụng ở khắp mọi nơi, thì từ thế kỷ 7-8, Bí tích Thánh Thể bắt đầu được cử hành ở phương Tây bằng cách sử dụng bánh quế làm từ bánh không men, tức là không có men, như người Do Thái cổ đại đã làm trong Lễ Vượt Qua của họ. Ngôn ngữ biểu tượng được coi trọng vào thời điểm đó, đó là lý do tại sao người Hy Lạp coi việc sử dụng bánh mì không men là sự quay trở lại với đạo Do Thái. Họ nhìn thấy ở đây sự phủ nhận tính mới mẻ và bản chất thiêng liêng của sự hy sinh của Đấng Cứu Rỗi mà Ngài đã dâng lên để đổi lấy các nghi thức trong Cựu Ước. Trong mắt họ, việc sử dụng bánh “chết” có nghĩa là Đấng Cứu Thế nhập thể chỉ lấy đi thân xác con người chứ không lấy lấy linh hồn…

Vào thế kỷ 11 Việc củng cố quyền lực của Giáo hoàng, bắt đầu từ thời Giáo hoàng Nicholas I, đã tiếp tục với sức mạnh lớn hơn. Thực tế là vào thế kỷ thứ 10. Quyền lực của giáo hoàng bị suy yếu hơn bao giờ hết, trở thành nạn nhân của hành động của nhiều phe phái khác nhau trong tầng lớp quý tộc La Mã hoặc chịu áp lực từ các hoàng đế Đức. Nhiều hành vi lạm dụng khác nhau lan rộng trong Giáo hội La Mã: việc bán các chức vụ trong giáo hội và trao cho giáo dân các chức vụ đó, kết hôn hoặc chung sống giữa các linh mục... Nhưng dưới triều đại giáo hoàng của Đức Lêo XI (1047-1054), một cuộc cải cách thực sự của Giáo hội phương Tây đã diễn ra. Nhà thờ bắt đầu. Xung quanh vị tân giáo hoàng là những người xứng đáng, chủ yếu là người bản xứ Lorraine, trong đó nổi bật là Hồng y Humbert, Giám mục Bela Silva. Những người cải cách không thấy có cách nào khác để khắc phục tình trạng tai hại của Cơ đốc giáo Latinh ngoài việc củng cố quyền lực và thẩm quyền của giáo hoàng. Theo quan điểm của họ, quyền lực của giáo hoàng, như họ hiểu, nên mở rộng đến Giáo hội hoàn vũ, cả tiếng Latinh và tiếng Hy Lạp.

Năm 1054, một sự kiện xảy ra có thể vẫn không đáng kể nhưng lại là dịp cho một cuộc xung đột kịch tính giữa truyền thống giáo hội của Constantinople và phong trào cải cách phương Tây.

Trong nỗ lực giành được sự giúp đỡ của giáo hoàng trước mối đe dọa từ người Norman, những người đang xâm chiếm tài sản của người Byzantine ở miền nam nước Ý, Hoàng đế Constantine Monomachos, trước sự xúi giục của Argyrus Latinh, người được ông bổ nhiệm làm người cai trị những tài sản này , có quan điểm hòa giải với Rome và mong muốn khôi phục lại sự thống nhất mà như chúng ta đã thấy, đã bị gián đoạn vào đầu thế kỷ. Nhưng hành động của các nhà cải cách Latinh ở miền nam nước Ý, vi phạm phong tục tôn giáo của người Byzantine, đã khiến Thượng phụ Constantinople, Michael Cyrularius lo lắng. Các quan đại diện của giáo hoàng, trong số đó có vị giám mục không linh hoạt của Bela Silva, Hồng y Humbert, người đã đến Constantinople để đàm phán về việc thống nhất, đã âm mưu loại bỏ vị tộc trưởng khó tính bằng bàn tay của hoàng đế. Sự việc kết thúc với việc các quan chức hợp pháp đặt một con bò đực lên ngai vàng của Hagia Sophia để rút phép thông công Michael Kirularius và những người ủng hộ ông. Và vài ngày sau, để đáp lại điều này, tộc trưởng và hội đồng mà ông triệu tập đã rút phép thông công chính những người hợp pháp ra khỏi Giáo hội.

Có hai tình tiết làm nên ý nghĩa cho hành động vội vàng và liều lĩnh của các quan đại diện, điều này không thể đánh giá cao vào thời điểm đó. Đầu tiên, họ lại nêu lên vấn đề filioque, khiển trách một cách sai lầm người Hy Lạp vì đã loại nó ra khỏi Kinh Tin Kính, mặc dù Cơ đốc giáo không phải Latinh luôn coi lời dạy này là trái ngược với truyền thống tông đồ. Ngoài ra, ý định của những người cải cách nhằm mở rộng quyền lực tuyệt đối và trực tiếp của giáo hoàng cho tất cả các giám mục và tín đồ, ngay cả ở chính Constantinople, đã trở nên rõ ràng đối với người Byzantine. Giáo hội học được trình bày dưới hình thức này dường như hoàn toàn mới đối với họ và, trong mắt họ, cũng không thể không mâu thuẫn với truyền thống tông đồ. Sau khi đã quen với tình hình, các Thượng phụ còn lại của phương Đông đã gia nhập vị trí của Constantinople.

Năm 1054 không nên được coi là ngày xảy ra cuộc ly giáo mà là năm của nỗ lực thống nhất thất bại đầu tiên. Khi đó không ai có thể tưởng tượng rằng sự chia rẽ xảy ra giữa các Giáo hội mà sau này được gọi là Chính thống giáo và Công giáo La Mã sẽ kéo dài hàng thế kỷ.

Sau khi chia tay

Cuộc ly giáo chủ yếu dựa trên các yếu tố giáo lý liên quan đến những ý tưởng khác nhau về mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi và cơ cấu của Giáo hội. Ngoài ra còn có thêm những khác biệt trong các vấn đề ít quan trọng hơn liên quan đến phong tục và nghi lễ của nhà thờ.

Trong thời Trung cổ, phương Tây Latinh tiếp tục phát triển theo hướng tiếp tục tách nó ra khỏi Thế giới chính thống và tinh thần của anh ấy.<…>

Mặt khác, những sự kiện nghiêm trọng đã xảy ra khiến sự hiểu biết giữa các dân tộc Chính thống giáo và phương Tây Latinh càng trở nên phức tạp hơn. Có lẽ bi kịch nhất trong số đó là cuộc Thập tự chinh thứ IV, đi chệch khỏi con đường chính và kết thúc bằng sự tàn phá của Constantinople, lời tuyên bố của một hoàng đế Latinh và thiết lập quyền cai trị của các lãnh chúa Frank, những kẻ đã tùy tiện chiếm đoạt đất đai của Đế quốc La Mã trước đây. Nhiều tu sĩ Chính thống đã bị trục xuất khỏi tu viện của họ và được thay thế bởi các tu sĩ Latinh. Tất cả những điều này có lẽ là vô tình, nhưng tuy nhiên nó là hệ quả hợp lý của sự hình thành Đế chế phương Tây và sự phát triển của Giáo hội Latinh từ đầu thời Trung cổ.<…>

Những người theo đạo Cơ đốc trên khắp thế giới đang tranh cãi xem niềm tin nào đúng hơn và quan trọng hơn. Về người Công giáo và Cơ đốc giáo Chính thống: sự khác biệt là gì (và liệu có một) ngày nay là những câu hỏi thú vị nhất.

Dường như mọi thứ đều rõ ràng và đơn giản đến mức mọi người đều có thể trả lời rõ ràng một cách ngắn gọn. Nhưng cũng có những người thậm chí còn không biết mối quan hệ giữa những tín ngưỡng này là gì.

Lịch sử tồn tại của hai dòng điện

Vì vậy, trước tiên bạn cần hiểu Kitô giáo một cách tổng thể. Được biết, nó được chia thành ba nhánh: Chính thống giáo, Công giáo, Tin lành. Đạo Tin lành có hàng nghìn nhà thờ và chúng lan rộng khắp mọi nơi trên hành tinh.

Trở lại thế kỷ 11, Kitô giáo được chia thành Chính thống giáo và Công giáo. Có một số lý do dẫn đến điều này, từ các nghi lễ ở nhà thờ cho đến những ngày nghỉ lễ. Không có nhiều khác biệt giữa Giáo hội Công giáo và Giáo hội Chính thống. Trước hết là cách quản lý. Chính thống giáo bao gồm nhiều nhà thờ, được cai trị bởi các tổng giám mục, giám mục và người dân đô thị. Các giáo hội Công giáo trên khắp thế giới đều phục tùng Giáo hoàng. Họ được coi là Giáo hội hoàn vũ. Ở tất cả các nước, giáo hội Công giáo đều có mối quan hệ gần gũi, giản dị.

Điểm tương đồng giữa Chính thống giáo và Công giáo

Chính thống giáo và Công giáo có những điểm tương đồng và khác biệt với tỷ lệ gần như bằng nhau. Điều đáng chú ý là cả hai tôn giáo không chỉ có một số khác biệt. Cả Chính thống giáo và Công giáo đều rất giống nhau. Dưới đây là những điểm chính:

Ngoài ra, cả hai lời tuyên xưng đều thống nhất trong việc tôn kính các biểu tượng, Mẹ Thiên Chúa, Chúa Ba Ngôi, các vị thánh và thánh tích của các ngài. Ngoài ra, các giáo hội còn được hiệp nhất bởi cùng các vị thánh của thiên niên kỷ thứ nhất, Thư Thánh và các Bí tích của Giáo hội.

Sự khác biệt giữa các đức tin

Những đặc điểm khác biệt giữa các tín ngưỡng này cũng tồn tại. Chính vì những yếu tố này mà sự chia rẽ trong giáo hội đã từng xảy ra. Chẳng đáng gì:

• Biển báo chữ thập. Ngày nay, có lẽ mọi người đều biết người Công giáo và Chính thống giáo được rửa tội như thế nào. Người Công giáo làm dấu thánh giá từ trái sang phải, nhưng chúng tôi làm ngược lại. Theo biểu tượng, khi chúng ta được rửa tội trước ở bên trái, sau đó ở bên phải, thì chúng ta hướng về Chúa, nếu ngược lại, Chúa hướng đến các tôi tớ của Ngài và ban phước cho họ.
• Sự hiệp nhất của Giáo hội. Người Công giáo có một đức tin, các bí tích và người đứng đầu - Giáo hoàng. Trong Chính thống giáo không có một người lãnh đạo Giáo hội nào, do đó có một số tộc trưởng (Moscow, Kiev, Serbia, v.v.).
• Đặc điểm của việc kết thúc hôn nhân trong nhà thờ. Trong Công giáo, ly hôn là điều cấm kỵ. Giáo hội của chúng tôi, không giống như Công giáo, cho phép ly hôn.
• Thiên đường và địa ngục. Theo giáo lý Công giáo, linh hồn người chết sẽ đi qua luyện ngục. Chính thống giáo tin rằng tâm hồn con người trải qua cái gọi là thử thách.
• Sự thụ thai vô tội của Mẹ Thiên Chúa. Theo tín điều Công giáo được chấp nhận, Mẹ Thiên Chúa đã được thụ thai một cách vô nhiễm nguyên tội. Các giáo sĩ của chúng tôi tin rằng Mẹ Thiên Chúa đã mắc tội tổ tiên, mặc dù sự thánh thiện của bà được tôn vinh trong những lời cầu nguyện.
• Ra quyết định (số lượng hội đồng). Giáo hội Chính thống đưa ra quyết định tại 7 Hội đồng Đại kết, Giáo hội Công giáo - 21.
• Bất đồng trong các quy định. Giáo sĩ của chúng tôi không công nhận giáo điều Công giáo rằng Chúa Thánh Thần đến từ cả Chúa Cha và Chúa Con, họ tin rằng chỉ từ Chúa Cha.
• Bản chất của tình yêu. Chúa Thánh Thần đối với người Công giáo được biểu thị là tình yêu giữa Chúa Cha và Chúa Con, giữa Thiên Chúa và các tín hữu. Người Chính thống giáo coi tình yêu là ba ngôi: Cha - Con - Thánh Thần.
• Sự không thể sai lầm của Giáo hoàng. Chính thống giáo phủ nhận quyền tối thượng của Giáo hoàng đối với toàn bộ Cơ đốc giáo và tính không thể sai lầm của ông.
• Bí tích Rửa tội. Chúng tôi phải thú nhận trước khi làm thủ tục. Đứa trẻ được ngâm mình trong phông chữ, và nước được đổ lên đầu trong nghi lễ Latinh. Xưng tội được coi là một hành động tự nguyện.
• Giáo sĩ. Các linh mục Công giáo được gọi là mục sư, linh mục (đối với người Ba Lan) và linh mục (linh mục trong đời sống thường ngày) đối với Chính thống giáo. Các mục sư không để râu nhưng các linh mục, tu sĩ lại để râu.
• Nhanh. Các quy định của Công giáo về việc ăn chay ít nghiêm ngặt hơn so với Chính thống giáo. Thời gian lưu giữ tối thiểu từ thực phẩm là 1 giờ. Không giống như họ, khả năng giữ lại thức ăn tối thiểu của chúng ta là 6 giờ.
• Những lời cầu nguyện trước các biểu tượng. Có ý kiến ​​​​cho rằng người Công giáo không cầu nguyện trước các biểu tượng. Trên thực tế, điều này là không đúng sự thật. Chúng có các biểu tượng, nhưng chúng có một số tính năng khác với Chính thống giáo. Ví dụ, tay trái của vị thánh ở bên phải (đối với Chính thống thì ngược lại), và tất cả các từ đều được viết bằng tiếng Latinh.
• Phụng vụ. Theo truyền thống, các buổi lễ nhà thờ được thực hiện trên Hostia (bánh mì không men) theo nghi thức phương Tây và Prosphora (bánh mì có men) theo Chính thống giáo.
• Độc thân. Tất cả các mục sư Công giáo của nhà thờ đều thề độc thân, nhưng các linh mục của chúng tôi kết hôn.
• Nước thánh. Các mục sư trong nhà thờ ban phước, và người Công giáo ban phước cho nước.
• Những ngày tưởng niệm. Các tín ngưỡng này cũng có những ngày tưởng nhớ người chết khác nhau. Đối với người Công giáo - ngày thứ ba, thứ bảy và thứ ba mươi. Đối với Chính thống giáo - thứ ba, thứ chín, thứ bốn mươi.

Hệ thống phân cấp nhà thờ

Cũng cần lưu ý đến sự khác biệt về thứ bậc. Theo bảng bit, nhiều nhất cấp độ cao trong số Chính thống giáo Thượng phụ chiếm giữ. Bước tiếp theo là đô thị, tổng giám mục, giám mục. Tiếp theo là hàng linh mục và phó tế.

Giáo hội Công giáo có các cấp bậc sau:

• Giáo hoàng;
• các tổng giám mục,
• Số lượng;
• Giám mục;
• Linh mục;
• Chấp sự.

Kitô hữu chính thống có hai ý kiến ​​​​về người Công giáo. Thứ nhất: Người Công giáo là những kẻ dị giáo đã bóp méo tín ngưỡng. Thứ hai: Người Công giáo là những kẻ ly giáo, bởi vì chính vì họ mà một cuộc ly giáo đã xảy ra trong Giáo hội Tông đồ Duy nhất. Công giáo coi chúng tôi là những kẻ ly giáo chứ không coi chúng tôi là những kẻ dị giáo.

Kitô giáo là một trong những tôn giáo thế giới cùng với Phật giáo và Do Thái giáo. Trải qua lịch sử hàng nghìn năm, nó đã trải qua những thay đổi dẫn đến sự phân nhánh từ một tôn giáo duy nhất. Những cái chính là Chính thống giáo, Tin lành và Công giáo. Cơ đốc giáo cũng có các phong trào khác, nhưng thông thường chúng được xếp vào loại bè phái và bị đại diện của các phong trào được công nhận rộng rãi lên án.

Sự khác biệt giữa Chính thống giáo và Kitô giáo

Sự khác biệt giữa hai khái niệm này là gì? Mọi thứ đều rất đơn giản. Tất cả Chính thống giáo đều là Cơ đốc nhân, nhưng không phải tất cả Cơ đốc nhân đều là Chính thống giáo. Những người theo đạo, đoàn kết với nhau bởi lời tuyên xưng của tôn giáo thế giới này, bị chia rẽ do thuộc về một hướng riêng, một trong số đó là Chính thống giáo. Để hiểu Chính thống giáo khác với Cơ đốc giáo như thế nào, bạn cần lật lại lịch sử xuất hiện của tôn giáo thế giới.

Nguồn gốc của các tôn giáo

Người ta tin rằng Kitô giáo phát sinh vào thế kỷ thứ nhất. từ sự ra đời của Chúa Kitô ở Palestine, mặc dù một số nguồn cho rằng nó đã được biết đến từ hai thế kỷ trước. Những người rao giảng đức tin đang chờ đợi Chúa đến trần gian. Học thuyết này tiếp thu nền tảng của đạo Do Thái và các xu hướng triết học thời bấy giờ; nó bị ảnh hưởng rất nhiều bởi tình hình chính trị.

Sự truyền bá của tôn giáo này được tạo điều kiện thuận lợi rất nhiều nhờ sự rao giảng của các sứ đồ, đặc biệt là Paul. Nhiều người ngoại giáo đã cải đạo sang đức tin mới, và quá trình này tiếp tục trong một thời gian dài. Hiện nay, Thiên Chúa giáo có số lượng tín đồ đông nhất so với các tôn giáo khác trên thế giới.

Cơ đốc giáo chính thống bắt đầu chỉ nổi bật ở Rome vào thế kỷ thứ 10. Sau Công Nguyên, và được chính thức phê duyệt vào năm 1054. Mặc dù nguồn gốc của nó có thể có từ thế kỷ thứ nhất. từ khi Chúa giáng sinh. Chính thống giáo tin rằng lịch sử tôn giáo của họ bắt đầu ngay sau khi Chúa Giêsu bị đóng đinh và phục sinh, khi các sứ đồ rao giảng một tín điều mới và thu hút ngày càng nhiều người đến với tôn giáo.

Đến thế kỷ thứ 2-3. Chính thống giáo phản đối thuyết Ngộ đạo, vốn bác bỏ tính xác thực của lịch sử Di chúc cũ và thông dịch viên Di chúc mới theo một cách khác không tương ứng với cách được chấp nhận chung. Ngoài ra, sự đối đầu cũng được quan sát thấy trong mối quan hệ với những người theo trưởng lão Arius, người đã thành lập một phong trào mới - chủ nghĩa Arian. Theo ý tưởng của họ, Chúa Kitô không có bản chất thần thánh và chỉ là người trung gian giữa Thiên Chúa và con người.

Về học thuyết của Chính thống giáo mới nổi Các Công đồng Đại kết có ảnh hưởng lớn, được hỗ trợ bởi một số hoàng đế Byzantine. Bảy Hội đồng, được triệu tập trong 5 thế kỷ, đã thiết lập các tiên đề cơ bản sau đó được chấp nhận trong Chính thống giáo hiện đại, đặc biệt, họ xác nhận nguồn gốc thần thánh của Chúa Giêsu, điều này đã bị tranh cãi trong một số giáo lý. Điều này củng cố đức tin Chính thống và cho phép ngày càng nhiều người tham gia vào nó.

Ngoài Chính thống giáo và những giáo lý dị giáo nhỏ lẻ nhanh chóng lụi tàn trong quá trình phát triển các xu hướng mạnh mẽ hơn, Công giáo đã xuất hiện từ Kitô giáo. Điều này được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự chia cắt của Đế chế La Mã thành phương Tây và phương Đông. Sự khác biệt lớn về quan điểm xã hội, chính trị và tôn giáo đã dẫn đến sự sụp đổ của một tôn giáo duy nhất thành Công giáo La Mã và Chính thống giáo, lúc đầu được gọi là Công giáo Đông phương. Người đứng đầu nhà thờ đầu tiên là Giáo hoàng, nhà thờ thứ hai là tộc trưởng. Sự tách biệt lẫn nhau của họ khỏi đức tin chung đã dẫn đến sự chia rẽ trong Cơ đốc giáo. Quá trình này bắt đầu vào năm 1054 và kết thúc vào năm 1204 với sự sụp đổ của Constantinople.

Mặc dù Cơ đốc giáo đã được tiếp nhận ở Rus vào năm 988 nhưng nó không bị ảnh hưởng bởi quá trình ly giáo. Sự phân chia chính thức của giáo hội chỉ xảy ra vài thập niên sau đó, nhưng tại lễ rửa tội của Rus' họ ngay lập tức được giới thiệu phong tục chính thống , được hình thành ở Byzantium và mượn từ đó.

Nói một cách chính xác, thuật ngữ Chính thống giáo thực tế không bao giờ được tìm thấy trong các nguồn cổ xưa; thay vào đó, từ Chính thống giáo đã được sử dụng. Theo một số nhà nghiên cứu, trước đây những khái niệm này được đưa ra ý nghĩa khác nhau(chính thống có nghĩa là một trong những hướng của Cơ đốc giáo, và Chính thống giáo gần như là một đức tin ngoại giáo). Sau đó, chúng bắt đầu có ý nghĩa tương tự, tạo thành từ đồng nghĩa và thay thế chúng bằng từ khác.

Nguyên tắc cơ bản của Chính thống giáo

Niềm tin vào Chính thống giáo là bản chất của mọi lời dạy thiêng liêng. Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan, được biên soạn trong thời gian triệu tập Công đồng Đại kết lần thứ hai, là nền tảng của học thuyết. Lệnh cấm thay đổi bất kỳ điều khoản nào trong hệ thống giáo điều này đã có hiệu lực kể từ Hội đồng thứ tư.

Dựa vào Kinh Tin Kính, Chính thống dựa trên các giáo điều sau:

Khát vọng xứng đáng cuộc sống vĩnh cửu trên thiên đàng sau khi chết là mục tiêu chính của những người theo tôn giáo đó. Một Cơ đốc nhân Chính thống chân chính trong suốt cuộc đời của mình phải tuân theo các điều răn được truyền lại cho Môi-se và được Chúa Kitô xác nhận. Theo họ, bạn cần phải tử tế và nhân hậu, yêu Chúa và những người xung quanh. Các điều răn chỉ ra rằng mọi khó khăn, gian khổ phải cam chịu, thậm chí vui vẻ; sự chán nản là một trong những tội lỗi chết người.

Sự khác biệt với các giáo phái Kitô giáo khác

So sánh Chính thống giáo với Kitô giáo có thể bằng cách so sánh các hướng chính của nó. Họ có liên quan chặt chẽ với nhau, vì họ hợp nhất trong một tôn giáo thế giới. Tuy nhiên, giữa chúng có sự khác biệt rất lớn về một số vấn đề:

Vì vậy, sự khác biệt giữa các hướng không phải lúc nào cũng mâu thuẫn. Có nhiều điểm tương đồng hơn giữa Công giáo và Tin lành, vì đạo Tin lành nổi lên do sự ly giáo của Giáo hội Công giáo La Mã vào thế kỷ 16. Nếu muốn, dòng điện có thể được điều hòa. Nhưng điều này đã không xảy ra trong nhiều năm và cũng không được mong đợi trong tương lai.

Thái độ đối với các tôn giáo khác

Chính thống giáo khoan dung với những người xưng tội của các tôn giáo khác. Tuy nhiên, không lên án và chung sống hòa bình với họ, phong trào này nhìn nhận họ là dị giáo. Người ta tin rằng trong tất cả các tôn giáo, chỉ có một tôn giáo là đúng; lời tuyên xưng của nó sẽ dẫn tới việc thừa kế Vương quốc của Thiên Chúa. Giáo điều này ngay trong tên của phong trào, cho thấy tôn giáo này là đúng và đối lập với các phong trào khác. Tuy nhiên, Chính thống giáo thừa nhận rằng người Công giáo và người Tin lành cũng không bị tước đoạt ân sủng của Thiên Chúa, vì mặc dù họ tôn vinh Ngài theo cách khác nhau nhưng bản chất đức tin của họ là như nhau.

Để so sánh, những người Công giáo coi khả năng cứu rỗi duy nhất là thực hành tôn giáo của họ, trong khi những tôn giáo khác, bao gồm cả Chính thống giáo, là sai lầm. Nhiệm vụ của nhà thờ này là thuyết phục tất cả những người bất đồng chính kiến. Giáo hoàng là người đứng đầu nhà thờ Thiên chúa giáo, mặc dù luận điểm này bị bác bỏ trong Chính thống giáo.

Sự hỗ trợ của Giáo hội Chính thống bởi các nhà chức trách thế tục và sự hợp tác chặt chẽ của họ đã dẫn đến sự gia tăng số lượng tín đồ của tôn giáo và sự phát triển của nó. Ở một số quốc gia, Chính thống giáo được đa số người dân thực hành. Bao gồm các:

Ở những quốc gia này, một số lượng lớn nhà thờ và trường học Chúa Nhật đang được xây dựng, và các môn học dành riêng cho việc nghiên cứu Chính thống giáo đang được đưa vào các cơ sở giáo dục thế tục. Sự phổ biến có mặt trái: Thường những người tự coi mình là Chính thống giáo có thái độ hời hợt trong việc thực hiện các nghi lễ và không tuân thủ các nguyên tắc đạo đức quy định.

Bạn có thể thực hiện các nghi lễ và đối xử với các đền thờ một cách khác nhau, có những quan điểm khác nhau về mục đích bạn ở lại trần gian, nhưng cuối cùng, tất cả những người theo đạo Thiên Chúa, hiệp nhất bởi đức tin vào một Thiên Chúa. Khái niệm Cơ đốc giáo không giống với Chính thống giáo, nhưng bao gồm nó. Duy trì các nguyên tắc đạo đức và chân thành trong mối quan hệ của bạn với các Quyền lực cao hơn là nền tảng của bất kỳ tôn giáo nào.

Giáo hội Chính thống và Công giáo, như chúng ta biết, là hai nhánh của cùng một cây. Cả hai đều tôn kính Chúa Giêsu, đeo thánh giá quanh cổ và làm dấu thánh giá. Họ khác nhau như thế nào? Sự phân chia nhà thờ xảy ra vào năm 1054. Trên thực tế, những bất đồng giữa Giáo hoàng và Thượng phụ Constantinople đã bắt đầu từ lâu trước đó, tuy nhiên, phải đến năm 1054, Giáo hoàng Leo IX mới cử các đại diện do Hồng y Humbert dẫn đầu đến Constantinople để giải quyết xung đột, bắt đầu bằng việc đóng cửa các nhà thờ Latinh ở Constantinople. vào năm 1053 theo lệnh của Thượng phụ Michael Kirularia, trong đó sacellarius Constantine của ông đã ném những Quà tặng Thánh, được chuẩn bị theo phong tục phương Tây từ bánh mì không men, từ các nhà tạm, và giẫm đạp chúng dưới chân ông. Tuy nhiên, không thể tìm ra con đường hòa giải, và vào ngày 16 tháng 7 năm 1054, tại Hagia Sophia, các đại diện của giáo hoàng đã tuyên bố phế truất Kirularius và rút phép thông công của ông khỏi Giáo hội. Để đáp lại điều này, vào ngày 20 tháng 7, tộc trưởng đã giải phẫu các quan đại diện.

Mặc dù vào năm 1965, lời nguyền rủa lẫn nhau đã được dỡ bỏ và người Công giáo và Chính thống giáo không còn nhìn nhau một cách nghi ngờ, tuyên bố ý tưởng về nguồn gốc và nguyên tắc chung, nhưng trên thực tế, những khác biệt vẫn còn tồn tại.

Vậy, sự khác biệt giữa người Công giáo và người theo đạo Chính thống là gì? Hóa ra vấn đề hoàn toàn không phải là một số vượt qua từ phải sang trái và những người khác thì ngược lại (tuy nhiên, trường hợp này cũng xảy ra). Bản chất của những mâu thuẫn sâu sắc hơn nhiều.

1. Người Công giáo tôn kính Đức Trinh Nữ Maria một cách chính xác như một Trinh nữ, trong khi các Kitô hữu Chính thống chủ yếu coi bà là Mẹ Thiên Chúa. Ngoài ra, người Công giáo còn công nhận sự thật rằng Đức Trinh Nữ Maria đã được thụ thai vô nhiễm nguyên tội như Chúa Kitô. Theo quan điểm của những người Công giáo, bà đã được thăng thiên còn sống trong suốt cuộc đời của mình, trong khi những người theo đạo Cơ đốc Chính thống thậm chí còn có một câu chuyện ngụy tạo về Sự ký túc của Đức Trinh Nữ Maria. Và đây không phải là Hicks Boson, sự tồn tại mà bạn có thể tin hoặc không, và điều này không ngăn cản bạn tiến hành nghiên cứu và một ngày nào đó sẽ đi đến tận cùng của sự thật. Đây là một câu hỏi cơ bản - nếu bạn nghi ngờ tiên đề về đức tin, thì bạn không thể được coi là một tín đồ chính thức.

2. Trong số những người Công giáo, tất cả các linh mục phải tuân theo luật độc thân - họ bị cấm quan hệ tình dục, chứ đừng nói đến việc kết hôn. Trong số Chính thống giáo, giáo sĩ được chia thành đen và trắng. Đó là lý do tại sao các phó tế và linh mục có thể và thậm chí phải kết hôn, sinh con và sinh sôi nảy nở, trong khi tình dục bị cấm đối với các giáo sĩ da đen (tu sĩ). Ở tất cả. Người ta tin rằng quan chức cấp cao và các danh hiệu trong Chính thống giáo, nhưng chỉ những người xuất gia mới có thể đạt được chúng. Đôi khi, để được thăng chức giám mục, các linh mục địa phương phải chia tay vợ mình. Cách tốt nhất để làm điều này là gửi vợ bạn đi tu.

3. Người Công giáo thừa nhận sự tồn tại (ngoài địa ngục và thiên đường) của luyện ngục - nơi linh hồn, được coi là không quá tội lỗi, nhưng cũng không công chính, bị chiên và tẩy trắng kỹ lưỡng trước khi có thể bước vào cổng thiên đàng. Những người theo đạo Cơ đốc chính thống không tin vào luyện ngục. Tuy nhiên, ý tưởng của họ về thiên đường và địa ngục nhìn chung rất mơ hồ - người ta tin rằng kiến ​​thức về chúng là điều khép kín đối với con người trong cuộc sống trần thế. Người Công giáo từ lâu đã tính toán độ dày của tất cả chín hầm pha lê thiên đường, lập danh sách các loài thực vật mọc trên thiên đường, và thậm chí còn đo bằng mật ong để đo vị ngọt mà lưỡi của tâm hồn lần đầu tiên hít hà hương thơm của thiên đường trải qua.

4. Điểm thiết yếu liên quan đến lời cầu nguyện chính của các Kitô hữu, “Biểu tượng đức tin”. Liệt kê chính xác những gì người thông thái tin vào, ông nói “trong Chúa Thánh Thần, Chúa ban sự sống, Đấng xuất phát từ Chúa Cha”. Không giống như Chính thống giáo, người Công giáo còn thêm “và từ Con” vào đây. Một câu hỏi mà nhiều nhà thần học đã bẻ gãy ngọn giáo.

5. Khi rước lễ, người Công giáo ăn bánh không men, trong khi người theo đạo Chính thống ăn bánh làm từ bột có men. Tưởng chừng như ở đây chúng ta có thể gặp nhau nhưng ai sẽ là người bước đầu?

6. Trong lễ rửa tội, người Công giáo chỉ đổ nước lên trẻ em và người lớn, nhưng theo Chính thống giáo thì phải lao đầu vào phông. Vì vậy, những đứa trẻ lớn không vừa với phông chữ dành cho trẻ em, do đó linh mục buộc phải đổ một nắm nước lên những phần nhô ra trên cơ thể chúng, được gọi là “ướt đẫm” trong Chính thống giáo. Người ta tin, mặc dù không chính thức, rằng ma quỷ có nhiều quyền lực hơn đối với người Oblivanians hơn những người thường được rửa tội.

7. Người Công giáo làm dấu thánh giá từ trái sang phải và năm ngón tay chắp lại. Đồng thời, chúng không chạm tới bụng mà chạm thấp hơn vào vùng ngực. Điều này mang lại cho Chính thống giáo, những người làm dấu thánh giá bằng ba ngón tay (trong một số trường hợp là hai) từ phải sang trái, có lý do để khẳng định rằng người Công giáo tự vẽ lên mình không phải một cây thánh giá bình thường mà là một cây thánh giá lộn ngược, tức là dấu hiệu của quỷ satan.

8. Người Công giáo bị ám ảnh bởi việc đấu tranh chống lại bất kỳ hình thức tránh thai nào, điều này dường như đặc biệt thích hợp trong thời kỳ đại dịch AIDS. Và Chính thống giáo công nhận khả năng sử dụng một số biện pháp tránh thai không có tác dụng phá thai, chẳng hạn như bao cao su và các biện pháp tránh thai dành cho nữ. Tất nhiên là kết hôn hợp pháp.

9. Người Công giáo coi Giáo hoàng là người đại diện không thể sai lầm của Thiên Chúa trên trái đất. Trong Giáo hội Chính thống, Tổ phụ cũng giữ quan điểm tương tự. Về mặt lý thuyết, điều đó cũng có thể thất bại.

Sự phân chia chính thức của Giáo hội Thiên chúa giáo thành phương Đông (Chính thống) và phương Tây (Công giáo La Mã) xảy ra vào năm 1054, với sự tham gia của Giáo hoàng Leo IX và Thượng phụ Michael Cerularius. Nó trở thành điểm cuối cùng trong những mâu thuẫn nảy sinh từ lâu giữa hai trung tâm tôn giáo của Đế chế La Mã đã sụp đổ vào thế kỷ thứ 5 - Rome và Constantinople.

Giữa họ nảy sinh những bất đồng nghiêm trọng cả trong lĩnh vực giáo điều và về mặt tổ chức đời sống nhà thờ.

Sau khi thủ đô được chuyển từ Rome đến Constantinople vào năm 330, giới tăng lữ bắt đầu có vai trò nổi bật trong đời sống chính trị xã hội của Rome. Năm 395, khi đế chế sụp đổ, Rome trở thành thủ đô chính thức của phần phía tây. Nhưng sự bất ổn chính trị đã sớm dẫn đến thực tế là việc quản lý thực tế các vùng lãnh thổ này nằm trong tay các giám mục và giáo hoàng.

Theo nhiều cách, điều này đã trở thành lý do khiến giáo hoàng tuyên bố quyền lực tối cao đối với tất cả mọi người. Nhà thờ Thiên chúa giáo. Những tuyên bố này đã bị phương Đông bác bỏ, mặc dù từ những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, thẩm quyền của Giáo hoàng ở phương Tây và phương Đông là rất lớn: nếu không có sự chấp thuận của ông thì không một công đồng đại kết nào có thể mở hoặc đóng.

Nền văn hóa

Các nhà sử học Giáo hội lưu ý rằng ở khu vực phía tây và phía đông của đế chế, Cơ đốc giáo phát triển khác nhau, dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của hai truyền thống văn hóa - Hy Lạp và La Mã. “Thế giới Hy Lạp” coi việc giảng dạy của Kitô giáo như một triết lý nào đó mở đường cho sự hiệp nhất giữa con người với Thiên Chúa.

Điều này giải thích sự phong phú của các tác phẩm thần học của các tổ phụ Nhà thờ Đông phương, nhằm mục đích hiểu được sự thống nhất này, đạt được sự “thần thánh hóa”. Chúng thường thể hiện sự ảnh hưởng của triết học Hy Lạp. Sự “tò mò thần học” như vậy đôi khi dẫn đến những sai lệch dị giáo, bị các Công đồng bác bỏ.

Thế giới Cơ đốc giáo La Mã, theo lời của nhà sử học Bolotov, đã trải qua “ảnh hưởng của phong cách La Mã đối với người theo đạo Cơ đốc”. “Thế giới La Mã” nhìn nhận Kitô giáo theo cách “pháp lý” hơn, tạo ra Giáo hội một cách có phương pháp như một tổ chức xã hội và pháp lý độc đáo. Giáo sư Bolotov viết rằng các nhà thần học La Mã “hiểu Cơ đốc giáo như một chương trình được Đức Chúa Trời tiết lộ để lập trật tự xã hội”.

Thần học La Mã được đặc trưng bởi “chủ nghĩa luật pháp”, bao gồm cả mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người. Ông bày tỏ quan điểm rằng việc tốt ở đây được hiểu là công trạng của một người trước mặt Chúa, và sự ăn năn không đủ để được tha tội.

Sau đó, khái niệm chuộc tội được hình thành theo gương luật La Mã, trong đó đặt các phạm trù tội lỗi, tiền chuộc và công đức làm cơ sở cho mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người. Những sắc thái này đã làm nảy sinh sự khác biệt trong giáo điều. Tuy nhiên, bên cạnh những khác biệt này, cuộc tranh giành quyền lực tầm thường và những yêu sách cá nhân của các cấp bậc của cả hai bên cuối cùng cũng trở thành nguyên nhân dẫn đến sự chia rẽ.

Sự khác biệt chính

Ngày nay, Công giáo có nhiều điểm khác biệt về nghi lễ và giáo điều so với Chính thống giáo, nhưng chúng ta sẽ xem xét những điểm khác biệt quan trọng nhất.

Sự khác biệt đầu tiên là cách hiểu khác nhau về nguyên tắc hiệp nhất của Giáo hội. Trong Nhà thờ Chính thống không có một người đứng đầu trần thế duy nhất (Chúa Kitô được coi là người đứng đầu của nó). Nó có các “linh trưởng” - tộc trưởng của các Giáo hội địa phương độc lập với nhau - tiếng Nga, tiếng Hy Lạp, v.v.

Giáo hội Công giáo (từ tiếng Hy Lạp “katholicos” - “phổ quát”) là một và coi sự hiện diện của một người đứng đầu hữu hình, đó là Giáo hoàng, là nền tảng cho sự thống nhất của nó. Tín điều này được gọi là “quyền tối thượng của Giáo hoàng”. Ý kiến ​​​​của Giáo hoàng về các vấn đề đức tin được người Công giáo công nhận là “không thể sai lầm” - nghĩa là không có sai sót.

Biểu tượng của niềm tin

Ngoài ra, Giáo hội Công giáo đã thêm vào văn bản Kinh Tin Kính, được thông qua tại Công đồng Đại kết Nicea, một cụm từ nói về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha và Chúa Con (“filioque”). Giáo hội Chính thống chỉ công nhận cuộc rước từ Chúa Cha. Mặc dù một số vị thánh cha ở phương Đông đã công nhận "filioque" (ví dụ, Maximus the Confessor).

Cuộc sống sau khi chết

Ngoài ra, Công giáo còn áp dụng giáo điều luyện ngục: một trạng thái tạm thời trong đó những linh hồn chưa sẵn sàng lên thiên đàng vẫn ở lại sau khi chết.

trinh nữ

Một sự khác biệt quan trọng nữa là Giáo hội Công giáo có giáo điều về thụ thai vô nhiễmĐức Trinh Nữ Maria, khẳng định sự vắng mặt nguyên thủy của tội nguyên tổ nơi Mẹ Thiên Chúa. Kitô hữu chính thống tôn vinh sự thánh thiện Mẹ Thiên Chúa, họ tin rằng anh ấy vốn có trong Cô ấy, giống như tất cả mọi người. Ngoài ra, giáo điều Công giáo này mâu thuẫn với thực tế rằng Chúa Kitô là một nửa con người.

Khoan hồng

Vào thời Trung cổ, Công giáo đã phát triển học thuyết về “công lao phi thường của các vị thánh”: “dự trữ những việc tốt” mà các vị thánh đã thực hiện. Giáo hội dành phần “dự trữ” này để bù đắp những “việc tốt” còn thiếu của những tội nhân ăn năn.

Từ đây phát triển học thuyết về sự ân xá - sự giải thoát khỏi hình phạt tạm thời đối với những tội lỗi mà một người đã ăn năn. Trong thời kỳ Phục hưng, người ta đã hiểu sai về sự ân xá là khả năng được tha tội nhờ tiền và không cần xưng tội.

độc thân

Công giáo cấm kết hôn đối với giáo sĩ (linh mục độc thân). Trong Giáo hội Chính thống, hôn nhân chỉ bị cấm đối với các linh mục và cấp bậc tu viện.

Phần bên ngoài

Về nghi lễ, Công giáo công nhận cả nghi thức Latinh (Thánh lễ) và nghi thức Byzantine (Người Công giáo Hy Lạp).

Phụng vụ trong Nhà thờ Chính thống được phục vụ trên prosphora (bánh mì có men), trong khi các nghi lễ Công giáo được phục vụ trên bánh mì không men (bánh mì không men).

Người Công giáo rước lễ dưới hai hình thức: chỉ Mình Thánh Chúa Kitô (dành cho giáo dân) và Mình và Máu (dành cho giáo sĩ).

Người Công giáo đặt dấu thánh giá từ trái sang phải, Chính thống giáo tin điều đó theo cách ngược lại.

Có ít thời gian kiêng ăn hơn trong Công giáo và chúng nhẹ nhàng hơn so với Chính thống giáo.

Đàn organ được sử dụng trong việc thờ cúng của Công giáo.

Bất chấp những điều này và những khác biệt khác đã tích lũy qua nhiều thế kỷ, Chính thống giáo và Công giáo vẫn có nhiều điểm chung. Hơn nữa, một số điều đã được người Công giáo mượn từ phương Đông (ví dụ, học thuyết về Sự thăng thiên của Đức Trinh Nữ Maria).

Hầu như tất cả các địa phương nhà thờ chính thống(trừ người Nga) sống như người Công giáo, theo lịch Gregorian. Cả hai tôn giáo đều công nhận các Bí tích của nhau.

Sự chia rẽ của Giáo hội là một bi kịch lịch sử và chưa được giải quyết của Kitô giáo. Suy cho cùng, Chúa Kitô đã cầu nguyện cho sự hiệp nhất giữa các môn đệ của Người, đó là tất cả những người cố gắng thực hiện các điều răn của Người và tuyên xưng Người là Con Thiên Chúa: “Để tất cả nên một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Con Thiên Chúa”. Cha, để họ cũng có thể nên một trong Chúng Ta - để thế gian tin rằng Cha đã sai Con.”