Thiên đường trong Kinh thánh. Thiên đường là gì? Các thánh cha và các linh mục về thiên đàng Các thánh cha về thiên đàng

Thiên đường(Sáng thế ký 2:8, 15:3, Giô-ên 2:3, Lu-ca 23:42,43, 2 Cô-rinh-tô 12:4) - từ này có nguồn gốc từ tiếng Ba Tư và có nghĩa là khu vườn. Đây là tên ngôi nhà xinh đẹp của người đàn ông đầu tiên được mô tả trong cuốn sách. Sáng Thế Ký. Thiên đường nơi những người đầu tiên sinh sống là vật chất đối với thể xác, giống như một nơi ở hữu hình, hạnh phúc, còn đối với tâm hồn, nó mang tính tâm linh, giống như một trạng thái giao tiếp đầy ân sủng với Thiên Chúa và việc chiêm ngưỡng thiêng liêng của các thụ tạo. Nơi ở hạnh phúc của các thiên thể và người công chính mà họ được thừa hưởng sau Sự phán xét cuối cùng của Chúa, còn được gọi là Thiên đường.

Metropolitan Hilarion (Alfeev): Thiên đường... Niềm hạnh phúc của tâm hồn được kết hợp với Chúa Kitô

Thiên đường không phải là một nơi mà là một trạng thái của tâm trí; Giống như địa ngục là đau khổ do không thể yêu và không tham gia vào ánh sáng thiêng liêng, thiên đường cũng là niềm hạnh phúc của tâm hồn do dư thừa tình yêu và ánh sáng, mà ai đã kết hợp với Chúa Kitô thì tham gia một cách trọn vẹn và trọn vẹn. . Điều này không mâu thuẫn với thực tế là thiên đường được mô tả là một nơi có nhiều “nơi ở” và “phòng” khác nhau; mọi mô tả về thiên đường chỉ là những nỗ lực diễn đạt bằng ngôn ngữ con người những điều không thể diễn tả được và vượt quá tâm trí.

Trong Kinh thánh "thiên đường" ( cuộc diễu hành) được gọi là khu vườn nơi Chúa đặt con người; Trong truyền thống nhà thờ cổ xưa, từ này được dùng để mô tả niềm hạnh phúc trong tương lai của những người được Chúa Kitô cứu chuộc và cứu rỗi. Nó còn được gọi là “Vương quốc Thiên đường”, “sự sống của thời đại sắp tới”, “ngày thứ tám”, “trời mới”, “Jerusalem trên trời”.

Thánh Tông đồ John Nhà thần học nói: “Và tôi đã thấy trời mới và đất mới, vì trời cũ và đất cũ đã qua đi, và biển cũng không còn nữa; Và tôi, John, đã nhìn thấy thành thánh Jerusalem, mới, từ Thiên Chúa từ trời xuống, chuẩn bị làm cô dâu trang điểm cho chồng mình. Tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời phán rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người, Ngài sẽ ở với họ, họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời ở cùng họ sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ, sẽ không còn sự chết nữa; sẽ không còn kêu than, kêu la, hay đau đớn nữa, vì những việc trước đã qua rồi. Và Đấng ngồi trên ngai phán: Này, Ta đang sáng tạo mọi vật mới... Ta là Alpha và Omega, là khởi đầu và kết thúc; cho kẻ khát, tôi sẽ cho miễn phí từ nguồn nước sống... Và thiên thần đã đưa tôi lên một ngọn núi lớn và cao trong tâm hồn, và chỉ cho tôi thành phố vĩ đại, Jerusalem thánh thiện, từ trời xuống từ Thiên Chúa. Ông có vinh quang của Thiên Chúa... Nhưng tôi không thấy một ngôi đền trong anh ta, vì Chúa là Thiên Chúa toàn năng là đền thờ của anh ta và Chiên Con. Và thành phố không cần mặt trời hay mặt trăng để chiếu sáng; vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng Ngài, và đèn của Ngài là Chiên Con. Các dân tộc được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của nó... Và không có gì ô uế sẽ vào đó, và không có ai thờ những điều gớm ghiếc và dối trá, ngoại trừ những kẻ đã được ghi vào sách sự sống của Chiên Con” (Khải huyền 21:1-6, 10, 22-24, 27 ). Đây là mô tả sớm nhất về thiên đường trong văn học Kitô giáo.

Khi đọc những mô tả về thiên đường trong văn học thánh và thần học, cần lưu ý rằng hầu hết các tác giả của Giáo hội Đông phương đều nói về thiên đường mà họ đã nhìn thấy, nơi họ được quyền năng của Chúa Thánh Thần cất lên.

Ngay cả trong số những người đương thời với chúng ta đã trải qua cái chết lâm sàng, cũng có những người đã lên thiên đàng và nói về trải nghiệm của họ; trong cuộc đời của các vị thánh, chúng ta tìm thấy nhiều mô tả về thiên đường. Thánh Theodora, Thánh Euphrosyne thành Suzdal, Thánh Simeon Divnogorets, Thánh Anrê Kẻ Ngốc và một số vị thánh khác, giống như Thánh Tông Đồ Phaolô, đã “được lên tới tầng trời thứ ba” (2 Cor. 12:2) và được chiêm ngưỡng hạnh phúc thiên đàng.

Đây là những gì Thánh Anrê (thế kỷ 10) nói về thiên đường: “Tôi nhìn thấy mình trong một thiên đường xinh đẹp và kỳ diệu, và khi ngưỡng mộ tinh thần đó, tôi nghĩ: “Đây là cái gì vậy?… làm sao tôi lại đến được đây?” Tôi thấy mình mặc một chiếc áo choàng nhẹ như thể được dệt từ tia sét; trên đầu tôi đội một chiếc vương miện được dệt từ những bông hoa lớn và thắt lưng bằng một chiếc thắt lưng hoàng gia. Vui mừng trước vẻ đẹp này, sửng sốt bằng tâm trí và trái tim trước vẻ đẹp không thể diễn tả được của thiên đường của Chúa, tôi đi dạo quanh đó và vui chơi. Có rất nhiều khu vườn với những cây cao: chúng đung đưa ngọn và làm vui mắt, một mùi thơm tuyệt vời tỏa ra từ cành của chúng... Không thể so sánh những cái cây đó với bất kỳ cây nào trên đất: bàn tay của Chúa, chứ không phải của con người, đã trồng chúng. Có vô số loài chim trong những khu vườn này... Tôi nhìn thấy một dòng sông lớn chảy ở giữa (những khu vườn) và lấp đầy chúng. Bên kia sông có một vườn nho... Những cơn gió yên tĩnh và thơm tho thổi vào đó từ bốn phía; từ hơi thở của họ, những khu vườn rung chuyển và tạo ra tiếng động tuyệt vời với những chiếc lá của chúng... Sau đó, chúng tôi bước vào một ngọn lửa tuyệt vời, ngọn lửa không thiêu đốt chúng tôi mà chỉ soi sáng chúng tôi. Tôi bắt đầu kinh hoàng, và một lần nữa người hướng dẫn tôi (thiên thần) lại quay sang tôi và đưa tay cho tôi và nói: “Chúng ta phải lên cao hơn nữa”. Với lời này, chúng ta thấy mình ở trên tầng trời thứ ba, nơi tôi thấy và nghe nhiều quyền lực trên trời ca hát và ca ngợi Thiên Chúa... (Thậm chí còn lên cao hơn nữa), tôi đã thấy Chúa của tôi, giống như tiên tri Isaia một lần, ngồi trên ngai cao và tôn nghiêm , được bao quanh bởi seraphim. Ngài mặc áo choàng đỏ tươi, khuôn mặt Ngài tỏa sáng với ánh sáng không thể diễn tả được và Ngài hướng mắt về phía tôi với tình yêu thương. Nhìn thấy Ngài, tôi sấp mình trước mặt Ngài... Niềm vui sướng tràn ngập khi nhìn thấy khuôn mặt của Ngài là điều không thể diễn tả được, vì vậy ngay cả bây giờ, khi nhớ lại hình ảnh này, tôi vẫn tràn ngập sự ngọt ngào không thể diễn tả được." nhìn thấy trên thiên đường “những ngôi làng xinh đẹp và vô số nơi ở được chuẩn bị cho những ai yêu mến Thiên Chúa” và nghe thấy “tiếng nói vui mừng và hân hoan thiêng liêng”.

Trong tất cả các mô tả về thiên đường, người ta nhấn mạnh rằng những từ ngữ trần thế chỉ có thể miêu tả ở một mức độ nhỏ vẻ đẹp thiên đường, vì nó “không thể diễn tả được” và vượt quá tầm hiểu biết của con người. Nó cũng nói về “nhiều lâu đài” trên thiên đường (Giăng 14:2), nghĩa là có nhiều mức độ hạnh phúc khác nhau. Thánh Basil Đại đế nói: “Thiên Chúa sẽ tôn vinh một số người bằng vinh dự lớn lao, còn những người khác thì ít hơn,” bởi vì “ngôi sao khác với ngôi sao về vinh quang” (1 Cô-rinh-tô 15:41). Và vì Chúa Cha “có nhiều nơi ở” nên Ngài sẽ an nghỉ một số người ở trạng thái xuất sắc hơn và cao hơn, còn những người khác thì ở trạng thái thấp hơn. 3 Tuy nhiên, đối với tất cả mọi người, “nơi ở” của họ sẽ là niềm hạnh phúc viên mãn cao nhất dành cho họ - tùy theo mức độ gần gũi của họ với Chúa trong cuộc sống trần thế. Thánh Simeon, Nhà Thần học Mới, nói: Tất cả các vị thánh trên thiên đường sẽ nhìn thấy và biết nhau, và Chúa Kitô sẽ nhìn thấy và lấp đầy mọi người. Trong Vương quốc Thiên đàng, “người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời” (Ma-thi-ơ 13:43), trở nên giống như Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:2) và nhận biết Ngài (1 Cô-rinh-tô 13:12). So với vẻ đẹp và sự chói sáng của thiên đường, trái đất của chúng ta là một “nhà tù tối tăm”, và ánh sáng mặt trời, so với Ánh Sáng Ba Ngôi, giống như một ngọn nến nhỏ. 4 Ngay cả những đỉnh cao của sự chiêm ngưỡng thiêng liêng mà Tu sĩ Simeon đã đạt tới trong suốt cuộc đời của mình, so với niềm hạnh phúc trong tương lai của những người trên thiên đường, cũng giống như bầu trời được vẽ bằng bút chì trên giấy, so với bầu trời thực.

Theo lời dạy của Tu sĩ Simeon, tất cả những hình ảnh về thiên đường được tìm thấy trong văn học hagiographic - cánh đồng, rừng, sông, cung điện, chim, hoa, v.v. - chỉ là biểu tượng của niềm hạnh phúc nằm trong việc không ngừng chiêm ngưỡng Chúa Kitô:

Bạn là Vương quốc Thiên đường,
Chúa là vùng đất của người hiền lành, Chúa Kitô,
Bạn là thiên đường xanh của tôi.
Em là cung điện thiêng liêng của anh...
Các con là lương thực của mọi người và là bánh của sự sống.
Bạn là hơi ẩm của sự đổi mới,
Em là chiếc cốc ban sự sống,
Bạn là nguồn nước sống,
Chúa là ánh sáng của tất cả các vị thánh của Chúa...
Và “nhiều nơi ở”
Cho chúng tôi thấy những gì tôi nghĩ
Rằng sẽ có nhiều bằng cấp
Tình yêu và sự giác ngộ
Rằng mọi người đều phát huy hết khả năng của mình
Sẽ đạt được thiền định,
Và biện pháp đó dành cho tất cả mọi người
Sẽ có sự vĩ đại, vinh quang,
Hòa bình, niềm vui -
Mặc dù ở mức độ khác nhau.
Vì vậy, có rất nhiều buồng,
Các tu viện khác nhau
Quần áo quý giá...
Vương miện khác nhau,
Và đá và ngọc trai,
Hoa thơm... -
Tất cả điều này là ở đó
Chỉ cần suy ngẫm
Ngài, Chúa ơi!

Thánh Gregory thành Nyssa cũng nói về điều tương tự: “Vì trong thế kỷ hiện tại, chúng ta sống cuộc sống theo những cách khác nhau và đa dạng, nên có rất nhiều thứ mà chúng ta tham gia vào, chẳng hạn như thời gian, không khí, địa điểm, thức ăn, đồ uống, quần áo, mặt trời, đèn và nhiều thứ khác phục vụ nhu cầu của cuộc sống, và không thứ nào trong số này là Chúa. Hạnh phúc được mong đợi không cần đến bất kỳ điều gì trong số này: tất cả những điều này, thay vì tất cả, đối với chúng ta sẽ là bản chất của Chúa, cống hiến hết mình theo tỷ lệ cho mọi nhu cầu của cuộc sống đó... Chúa dành cho người xứng đáng là một nơi, và nhà ở, quần áo, đồ ăn, đồ uống, ánh sáng, của cải và vương quốc... Đấng là mọi sự cũng ở trong mọi sự (Cô-lô-se 3:11). Sau sự phục sinh chung, Đấng Christ sẽ lấp đầy tâm hồn con người và mọi tạo vật bằng chính Ngài, và không có gì còn sót lại ngoài Đấng Christ, nhưng mọi thứ sẽ được biến đổi và tỏa sáng, thay đổi và tan chảy. Đây là “ngày không chiều” vô tận của Vương quốc Thiên Chúa, “niềm vui vĩnh cửu, Phụng vụ vĩnh cửu với Thiên Chúa và trong Thiên Chúa”. Mọi thứ thừa thãi, tạm thời, mọi chi tiết không cần thiết của cuộc sống và con người sẽ biến mất, và Chúa Kitô sẽ ngự trị trong tâm hồn những người được Ngài cứu chuộc và trong Vũ trụ đã biến đổi. Đây sẽ là chiến thắng cuối cùng của Thiện trước Ác, Ánh sáng trên bóng tối, thiên đường trên địa ngục, Chúa Kitô trên Antichrist. Đây sẽ là sự bãi bỏ cuối cùng của cái chết. “Rồi lời đã viết sẽ thành hiện thực: “Cái chết bị nuốt chửng trong chiến thắng. Cái chết! Lòng thương xót của bạn ở đâu? Địa ngục! Chiến thắng của bạn ở đâu?…” (Ôs. 13:14) Tạ ơn Thiên Chúa, Đấng đã ban cho chúng ta chiến thắng nhờ Chúa chúng ta là Đức Giêsu Kitô!” (1 Cô-rinh-tô 15:54-57).

Thủ đô Anthony của Sourozh: Thiên đường đang yêu

Adam đã mất thiên đường - đó là tội lỗi của anh ấy; Adam đã mất thiên đường - đây là nỗi kinh hoàng về sự đau khổ của anh ấy. Và Thiên Chúa không lên án; Ngài kêu gọi, Ngài hỗ trợ. Để chúng ta tỉnh táo lại, Ngài đặt chúng ta vào những điều kiện nói rõ rằng chúng ta đang bị diệt vong, chúng ta cần được cứu. Và Ngài vẫn là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không phải là Quan Án của chúng ta. Chúa Kitô nói nhiều lần trong Tin Mừng: Thầy đến không phải để phán xét thế gian nhưng để cứu thế gian (Ga 3:17; 12:47). Cho đến khi thời viên mãn, cho đến khi tận thế đến, chúng ta vẫn ở dưới sự phán xét của lương tâm mình, chúng ta ở dưới sự phán xét của lời Chúa, chúng ta ở dưới sự phán xét của tầm nhìn về tình yêu thiêng liêng được thể hiện trong Chúa Kitô - vâng. Nhưng Chúa không phán xét; Ngài cầu nguyện, Ngài kêu gọi, Ngài sống và chết. Anh ta đi xuống vực sâu nhất của địa ngục con người, để chỉ có chúng ta mới có thể tin vào tình yêu và tỉnh táo, không quên rằng có thiên đường.

Và thiên đường đang yêu; và tội của Adam là đã không giữ gìn tình yêu. Vấn đề không phải là sự vâng phục hay lắng nghe, mà là Thiên Chúa đã hiến dâng tất cả chính mình Ngài, không chút dè dặt: hữu thể, tình yêu, sự khôn ngoan, kiến ​​thức của Ngài - Ngài đã ban tặng mọi sự trong sự kết hợp tình yêu này, khiến một hữu thể trở nên từ hai (như Chúa Kitô nói về chính Ngài). và về Chúa Cha: Thầy ở trong Chúa Cha và Chúa Cha ở trong Thầy [Ga 14,11], lửa có thể xuyên qua sắt, sức nóng có thể xuyên thấu đến tận xương tủy). Và trong tình yêu này, trong sự kết hợp không thể tách rời, không thể tách rời với Thiên Chúa, chúng ta có thể khôn ngoan với sự khôn ngoan của Ngài, tình yêu với tất cả sự bao la và sâu thẳm không đáy của tình yêu Ngài, biết bằng tất cả sự hiểu biết thiêng liêng. Nhưng con người đã được cảnh báo: đừng tìm kiếm kiến ​​​​thức bằng cách ăn trái cây Thiện Ác, đừng tìm kiếm kiến ​​​​thức lạnh lùng của tâm trí, bên ngoài, xa lạ với tình yêu; đừng tìm kiếm sự hiểu biết về xác thịt, thứ làm say mê và choáng váng, mù quáng... Và đây chính là điều con người bị cám dỗ làm; anh ấy muốn biết điều gì là tốt và điều gì là xấu. Và anh ta đã tạo ra thiện và ác, bởi vì cái ác bao gồm việc rời xa tình yêu. Anh ấy muốn biết thế nào là tồn tại và không tồn tại - nhưng anh ấy chỉ có thể biết điều này khi được thiết lập mãi mãi thông qua tình yêu, bắt nguồn từ sâu thẳm tâm hồn anh ấy trong tình yêu thiêng liêng.

Và người đàn ông ngã xuống; và với anh ta, toàn bộ vũ trụ rung chuyển; mọi thứ, mọi thứ đều tối tăm và rung chuyển. Và sự phán xét mà chúng ta đang vội vã thực hiện, Sự phán xét cuối cùng sẽ xảy ra vào thời kỳ cuối cùng, cũng chỉ liên quan đến tình yêu. Dụ ngôn dê và chiên (Ma-thi-ơ 25:31-46) nói chính xác về điều này: trên trần gian này, bạn có thể yêu bằng một tình yêu quảng đại, trìu mến, can đảm và nhân hậu không? Bạn có thương xót những người đói khát, bạn có thương xót những người trần truồng, vô gia cư, bạn có can đảm đến thăm một tù nhân trong tù, bạn có quên người bệnh, trong bệnh viện, một mình không? Nếu bạn có được tình yêu này thì sẽ có con đường đưa bạn đến với tình yêu thiêng liêng; nhưng nếu không có tình yêu trần thế, làm sao bạn có thể bước vào tình yêu thiêng liêng? Nếu bạn không thể đạt được những gì thiên nhiên ban tặng cho mình thì làm sao bạn có thể hy vọng vào điều siêu nhiên, điều kỳ diệu, điều thiêng liêng?..

Và đây là thế giới chúng ta đang sống.

Tất nhiên, ở một khía cạnh nào đó, câu chuyện về thiên đường là một câu chuyện ngụ ngôn, bởi vì đó là một thế giới đã bị diệt vong, một thế giới mà chúng ta không thể tiếp cận được; chúng ta không biết thế nào là một tạo vật vô tội, vô tội. Và trong ngôn ngữ của thế giới sa ngã, người ta chỉ có thể biểu thị bằng những hình ảnh, hình ảnh, sự tương tự những gì đã có và những gì sẽ không ai nhìn thấy hoặc biết lại... Chúng ta thấy A-đam đã sống như thế nào - với tư cách là một người bạn của Chúa; chúng ta thấy rằng khi Adam trưởng thành, đạt đến một mức độ khôn ngoan và hiểu biết nhất định nhờ sự tương giao với Thiên Chúa, Thiên Chúa đã mang mọi sinh vật đến với ông, và Adam đặt cho mỗi sinh vật một cái tên - không phải một biệt hiệu, mà là một cái tên thể hiện chính bản chất, bản chất của chúng. rất bí ẩn của sinh vật này.

Thiên Chúa dường như cảnh báo Adam: nhìn, nhìn - bạn nhìn xuyên qua sinh vật, bạn hiểu nó; bởi vì bạn chia sẻ kiến ​​​​thức của tôi với tôi, vì bạn có thể, với sự trưởng thành vẫn chưa hoàn thiện của mình, hãy chia sẻ nó, chiều sâu của sự sáng tạo sẽ được tiết lộ cho bạn... Và khi Adam nhìn vào mọi tạo vật, anh ấy không nhìn thấy chính mình trong đó, bởi vì, mặc dù anh ta được lấy từ trái đất, mặc dù anh ta là một phần của vũ trụ này, vật chất và tinh thần, thông qua xác thịt và tâm hồn của mình, anh ta cũng có một tia sáng từ Thiên Chúa, hơi thở của Thiên Chúa, mà Chúa đã thổi vào anh ta, biến anh ta thành một sinh vật chưa từng có - con người.

Adam biết rằng anh chỉ có một mình; Đức Chúa Trời làm cho ông ngủ say, tách một phần nào đó ra khỏi ông, và Ê-va đứng trước mặt ông. Thánh John Chrysostom nói về việc ngay từ đầu mọi khả năng đều vốn có ở con người và dần dần, khi anh ta trưởng thành, cả đặc tính nam và nữ, không tương thích trong một sinh vật, bắt đầu xuất hiện trong anh ta. Và khi anh trưởng thành, Chúa đã tách họ ra. Và không phải vô ích mà Adam đã thốt lên: Đây là thịt của thịt tôi, đây là xương của xương tôi! Cô ấy sẽ được gọi là vợ, bởi vì cô ấy đã được gặt hái từ tôi... (Sáng thế ký 2:23). Đúng; nhưng những lời này có nghĩa là gì? Họ có thể muốn nói rằng Adam, khi nhìn Eva, thấy rằng cô ấy là xương từ xương của anh ấy, thịt từ thịt anh ấy, nhưng cô ấy có một danh tính, rằng cô ấy là một sinh vật chính thức, hoàn toàn có ý nghĩa, được kết nối với Thần Hằng sống. theo một cách độc đáo, giống như và anh ta được kết nối duy nhất với Ngài; hoặc chúng có thể có nghĩa là anh chỉ nhìn thấy ở cô sự phản ánh của chính con người anh. Đây là cách chúng tôi gặp nhau gần như thường xuyên; ngay cả khi tình yêu hợp nhất chúng ta, chúng ta thường không nhìn thấy một người nào trong chính mình mà nhìn thấy người đó trong mối quan hệ với chúng ta; chúng ta nhìn vào khuôn mặt anh ấy, chúng ta nhìn vào mắt anh ấy, chúng ta lắng nghe những lời anh ấy nói - và tìm kiếm tiếng vọng về sự tồn tại của chính chúng ta... Thật đáng sợ khi nghĩ rằng chúng ta thường xuyên nhìn nhau - và chỉ nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của chúng ta. Chúng ta không nhìn thấy người khác; nó chỉ là sự phản ánh của con người chúng ta, sự tồn tại của chúng ta...

Archpriest Vsevolod Chaplin: Paradise - Làm thế nào để vào Vương quốc Thiên đường?

Miếng bài giảng tại Bảo tàng Bách khoa như một phần của chương trình các khóa học dành cho thanh thiếu niên Chính thống do tổ chứcTu viện Thánh Danilov Stauropegial VàNhà thờ Thánh Tử đạo Tatiana tại Đại học quốc gia Moscow MV Lomonosov.

Chúa nói rõ ràng về việc ai sẽ vào Nước Trời. Trước hết, Người nói rằng ai muốn vào Vương quốc này phải có niềm tin vào Người, niềm tin chân chính. Chính Chúa đã phán: “Ai tin và chịu phép rửa sẽ được cứu, còn ai không tin sẽ bị kết án”. Chúa báo trước sự trừng phạt của con người để hành hạ. Ngài không muốn điều này, Chúa là Đấng nhân từ, nhưng đồng thời Ngài cũng nói rằng tiếng khóc và nghiến răng đang chờ đợi những người không đáp ứng được lý tưởng tinh thần và đạo đức cao cả. Chúng ta không biết thiên đường sẽ như thế nào, không biết địa ngục sẽ như thế nào, nhưng rõ ràng là những người đã tự nguyện lựa chọn một cuộc sống không có Chúa, một cuộc sống đi ngược lại các điều răn của Ngài, sẽ không thể thoát khỏi cảnh ghê gớm. phần thưởng, chủ yếu liên quan đến trạng thái tinh thần bên trong của những người này. Tôi biết rằng có địa ngục, tôi biết những người đã rời bỏ thế giới này trong tình trạng sẵn sàng làm cư dân của địa ngục. Nhân tiện, một số người trong số họ đã tự sát, điều này tôi không ngạc nhiên. Họ có thể được bảo rằng điều này là không cần thiết, bởi vì sự sống vĩnh cửu đang chờ đợi con người, nhưng họ không muốn sự sống vĩnh cửu, họ muốn cái chết vĩnh cửu. Những người đã mất niềm tin vào người khác và vào Chúa, sau khi chết đã gặp được Chúa, sẽ không thay đổi. Tôi nghĩ rằng Chúa sẽ ban cho họ lòng thương xót và tình yêu của Ngài. Nhưng họ sẽ nói với Ngài: “Chúng tôi không cần cái này”. Đã có rất nhiều người như vậy ở thế giới trần gian của chúng ta và tôi không nghĩ rằng họ sẽ có thể thay đổi sau khi vượt qua ranh giới ngăn cách thế giới trần gian với thế giới vĩnh cửu.

Tại sao đức tin phải là sự thật? Khi một người muốn giao tiếp với Chúa, anh ta phải hiểu Ngài như chính bản chất của Ngài, anh ta phải nói chính xác với người mà anh ta đang nói chuyện, không tưởng tượng Chúa là một cái gì đó hoặc một ai đó mà Ngài không phải là.

Bây giờ thật là hợp thời khi nói rằng Thiên Chúa là một, nhưng những con đường đến với Ngài thì khác nhau, và có gì khác biệt khi tôn giáo này hay tôn giáo kia, giáo phái hay trường phái triết học tưởng tượng ra Thiên Chúa? Vâng, chỉ có một Thiên Chúa. Không có nhiều vị thần. Nhưng Thiên Chúa duy nhất này, như các Kitô hữu tin, chính là Thiên Chúa đã mạc khải chính Ngài nơi Chúa Giêsu Kitô và trong Mặc khải của Ngài, trong Kinh Thánh. Và thay vào đó, bằng cách hướng về Chúa, đến một người khác, đến một sinh vật có những đặc điểm khác, hoặc một sinh vật không có nhân cách, hoặc một cái gì đó hoàn toàn không tồn tại, chúng ta không hướng tới Chúa. Tốt nhất, chúng ta hướng tới điều gì đó hoặc ai đó mà chúng ta đã sáng tạo ra cho chính mình, chẳng hạn như “Chúa trong tâm hồn”. Và đôi khi chúng ta có thể hướng tới những sinh vật khác với Chúa và không phải là Chúa. Đó có thể là thiên thần, con người, thế lực tự nhiên, thế lực đen tối.

Và tôi, John, đã nhìn thấy thành thánh Jerusalem, mới, từ trời xuống từ Thiên Chúa, chuẩn bị làm cô dâu cho chồng mình. Nó có một bức tường lớn và cao, có mười hai cổng và mười hai Thiên thần trên đó... Đường phố trong thành phố bằng vàng ròng, giống như thủy tinh trong suốt. Cổng của nó sẽ không bị khóa vào ban ngày; và sẽ không có đêm. Ở giữa phố và hai bên bờ sông có cây sự sống, ra trái mười hai đợt, mỗi tháng ra quả một lần; và lá cây có công dụng chữa lành cho các dân tộc. Và sẽ không có gì bị nguyền rủa; nhưng ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong Ngài, và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài. Và họ sẽ nhìn thấy khuôn mặt của anh ấy, và tên của anh ấy sẽ ở trên trán của họ. Ở đó sẽ không có đêm, và họ sẽ không cần đèn hay ánh sáng mặt trời, vì Chúa chiếu sáng họ; và sẽ hiển trị đến muôn đời (x.:).

Ngay từ cái nhìn đầu tiên, sự khác biệt cơ bản giữa hai hình ảnh thiên đường này đã rất rõ ràng. Ngược lại với câu thành ngữ không ngừng nở rộ của kinh Koran, có hình ảnh khải huyền của Cơ đốc giáo về Thành phố. Hơn nữa, hình ảnh này là đặc điểm không chỉ của Ngày tận thế, mà còn của toàn bộ Tân Ước: trong nhà của Cha Ta có rất nhiều dinh thự (), Chúa nói, và Sứ đồ Phao-lô, người biết một người đàn ông được cất lên trời ( cf.: ), phải nói rằng: họ phấn đấu để đạt được điều tốt nhất , tức là lên trời; vì vậy Ngài không xấu hổ về họ mà tự xưng là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã chuẩn bị một thành phố cho họ (). Và hình ảnh Tân Ước này về thành phố của Đức Chúa Trời lại quay trở lại một số nguyên mẫu của Cựu Ước: Những dòng sông hân hoan trong thành phố của Đức Chúa Trời, nơi ngự thánh của Đấng Tối Cao (). Lời mô tả của Tông đồ Gioan đặc biệt nổi bật với những điểm tương đồng với chương 60 của Sách Tiên tri Isaia, nơi Chúa nói với Giêrusalem rằng: Và các cửa của ngươi sẽ luôn mở, ngày đêm không đóng... và người ta sẽ gọi ngươi là thành của Chúa, là Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Mặt trời của bạn sẽ không lặn nữa, và mặt trăng của bạn sẽ không bị che khuất, vì Chúa sẽ là ánh sáng vĩnh cửu cho bạn, và những ngày tang tóc của bạn sẽ chấm dứt ().

Nguyên nhân chính dẫn đến sự khác biệt giữa hai hình ảnh này là vì đối với người Hồi giáo, thiên đường là sự trở lại trạng thái trước khi sa ngã, do đó hình ảnh Vườn Địa Đàng: “thiên đường nguyên thủy giống hệt thiên đường tương lai”; trong khi đối với một Cơ đốc nhân, đạt được thiên đường không phải là trở về Vườn Địa Đàng: Sự Nhập Thể đã nâng bản chất con người lên một mức độ gần gũi với Thiên Chúa cao hơn không gì sánh được so với trường hợp của tổ tiên chúng ta - bên hữu Chúa Cha: con người đầu tiên trở thành một Linh hồn sống; và Adam cuối cùng là thần linh ban sự sống. Người đầu tiên đến từ đất, trần thế; người thứ hai là Chúa từ trời. Đất như thế nào, đất cũng vậy; và thiên đường là gì, thiên đường cũng vậy. Và cũng như chúng ta mang hình ảnh của trần gian, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của thiên đàng (). Vì vậy, người Kitô hữu không cố gắng trở lại trạng thái của Ađam, nhưng khao khát được kết hợp với Chúa Kitô; một người được biến đổi trong Chúa Kitô bước vào thiên đường được biến hình. Và “đối tượng” duy nhất của thiên đường cũ, Eden, đã chuyển sang thiên đường mới, Jerusalem trên trời, là cây sự sống (xem: ; ), - chỉ nhấn mạnh tính ưu việt của thiên đường mới: Adam bị trục xuất nên không Tuy nhiên, để ăn trái cây của nó, nhưng đối với cư dân của Thiên đường Jerusalem, chúng hoàn toàn có thể tiếp cận được, không phải vì niềm vui hay thỏa mãn cơn đói mà để chữa bệnh. Theo truyền thống Kitô giáo, “cây sự sống là tình yêu của Thiên Chúa, từ đó Adam đã rời xa” (Rev.), và “những chiếc lá của cây sự sống tượng trưng cho những hiểu biết tinh tế, siêu việt và sáng chói nhất về số phận của Thiên Chúa. Những chiếc lá này sẽ dùng để chữa lành hoặc thanh tẩy sự ngu dốt của những dân tộc kém cỏi trong việc thực hành nhân đức” (Thánh Anrê thành Caesarea).

Ngoài những điểm tương đồng với Vườn Địa đàng, hình ảnh thiên đường của người Hồi giáo nhìn chung xa lạ với thuyết mạt thế của cả Cựu Ước và Tân Ước và có nguồn gốc không phải từ Cơ đốc giáo mà từ Zoroastrianism, vốn mô tả tương tự số phận của những người công chính: “Họ có giường bày biện, thơm tho, đầy gối... họ có các thiếu nữ ngồi cùng, đeo vòng tay, thắt lưng, xinh đẹp, ngón tay dài và thân hình đẹp đến mức nhìn vào là thấy ngọt ngào” (Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Một mối liên hệ tương tự cũng được các nhà luận chiến Byzantine chỉ ra, đặc biệt là tác giả thông điệp của Hoàng đế Leo the Isaurian gửi Caliph Omar II (720), người đã viết nguyên văn như sau: “Chúng tôi biết rằng Kinh Koran được biên soạn bởi Omar, Abu Talib và Solman người Ba Tư, ngay cả khi có tin đồn xung quanh bạn rằng anh ta được Chúa gửi đến từ thiên đường." Solman người Ba Tư là một Zoroastrian đã cải đạo dưới thời Mohammed.

Để tiến xa hơn, cần phải hiểu hình ảnh thành phố có ý nghĩa gì: nó có ý nghĩa gì đối với Kinh thánh và tại sao nó được chọn để mô tả Nước Thiên đàng.

Thành phố đầu tiên được xây dựng bởi Cain (xem :). Đây là một phát minh được gạch chân của con người, hơn nữa là một con người sa ngã. Thực tế này dường như dẫn đến một đánh giá tiêu cực về bản thân phát minh này: “quy hoạch đô thị, chăn nuôi gia súc, nghệ thuật âm nhạc... - tất cả những thứ này đã được con cháu của Cain mang đến cho nhân loại như một loại vật thay thế cho niềm hạnh phúc thiên đường đã mất”. Nhưng đó có phải chỉ là hạnh phúc? Đúng hơn, đây vẫn là một nỗ lực nhằm bù đắp bằng cách nào đó sự thống nhất đã mất với Đấng Tạo Hóa trên thiên đường. Việc con người không sống một mình hoặc theo thị tộc không thể được giải thích chỉ bằng những cân nhắc về mặt kinh tế. Mọi người cố gắng sống cùng nhau để lấp đầy nỗi cô đơn đang ập đến với những người vì tội lỗi mà ngừng giao tiếp với Thiên Chúa. Như vậy, sự xuất hiện của các thành phố không cho thấy sự rời xa Thiên Chúa, mà trái lại, là nỗ lực quay trở lại với Ngài. Mặc dù thành phố đầu tiên được xây dựng bởi Cain, nhưng nó được đặt theo tên của Enoch, người, không giống như Cain, bước đi cùng Chúa; và anh ấy thì không, bởi vì anh ấy đã lấy anh ấy (). Và tài liệu khảo cổ chủ yếu chỉ ra những lý do tôn giáo cho sự xuất hiện của những thành phố đầu tiên. Điều này được hỗ trợ bởi sự phong phú của các ngôi mộ ở các thành phố cổ kính nhất, nằm ngay giữa các ngôi nhà và thường nằm ngay dưới sàn nhà, cũng như thực tế là hầu hết các tòa nhà đều có mục đích tôn giáo rõ ràng; ví dụ, ở thành phố cổ Lepenski Vir (đầu thiên niên kỷ thứ 7 trước Công nguyên), trong số 147 tòa nhà, có khoảng 50 tòa nhà là thánh địa.

Các thành phố phát sinh, như thể một người nhận ra sự sa ngã của mình và không thể sống, ở một mình; Không còn nghi ngờ gì nữa, chúng mang một ý nghĩa sám hối nhất định gắn liền với việc trải qua tội lỗi mà tổ tiên đã gây ra. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời, đã ngăn cản việc xây dựng Tháp Babel (phát minh của một người không chỉ sa ngã mà còn nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa), ​​đã không ngăn cản con người xây dựng các thành phố. Một người tạo ra một ngôi nhà, một thành phố, sử dụng và xử lý những vật liệu được Chúa ban cho mình, và theo nghĩa này, việc sử dụng hình ảnh một hòn đá trong Kinh thánh trong mối quan hệ với con người (đến với Ngài, một hòn đá sống). ... và chính bạn, giống như những viên đá sống, xây dựng một ngôi nhà tinh thần từ chính bạn () rất có thể có nghĩa là, như trong dụ ngôn về tài năng, việc một người nhận ra kế hoạch của Chúa dành cho mình.

Quay trở lại ý tưởng về thiên đường, chúng ta có thể nói rằng nếu khu vườn về bản chất là toàn bộ sự sáng tạo của Chúa, thì hình ảnh thành phố với tư cách là một công trình sáng tạo của con người đánh dấu sự tham gia của nhân loại vào Vương quốc của Chúa. Việc sử dụng hình ảnh một thành phố để mô tả Nước Trời có nghĩa là nhân loại tham gia vào ơn cứu độ: “Thành phố này có Chúa Kitô là đá góc nhà, gồm có các vị thánh” (Thánh Anrê thành Caesarea). Trên thực tế, việc tham gia như vậy là không thể tưởng tượng được nên việc sử dụng hình ảnh bông hoa là khá tự nhiên - tự nhiên đến mức trong kinh Koran, nói chung, từ “al-Janna” (khu vườn) thường được dùng để chỉ thiên đường.

Một sự khác biệt khác, ít được chú ý hơn nhưng không kém phần cơ bản nằm ở ý tưởng rằng có một trạng thái thiên đường trong mối quan hệ với con người. Trên thực tế, thiên đường Hồi giáo giống như một ngôi nhà trọ nơi những người lính kỳ cựu nghỉ ngơi: tất cả những gì lấp đầy cuộc sống thiên đường của họ là sự tận hưởng mọi loại thú vui, thể xác và thẩm mỹ. Trong một trong những hadith, bắt nguồn từ chính “nhà tiên tri”, ngày thiên đường của các tín đồ được mô tả như sau: “Giữa khu vườn vĩnh cửu là những cung điện làm bằng ngọc trai. Trong một cung điện như vậy có bảy mươi phòng làm bằng du thuyền màu đỏ, trong mỗi phòng có bảy mươi phòng làm bằng ngọc xanh, trong mỗi phòng có một chiếc giường, trên mỗi giường có bảy mươi giường đủ màu sắc, trên mỗi giường có một chiếc giường. vợ làm bằng mắt to mắt đen. Mỗi phòng đều có một cái bàn, mỗi bàn có bảy mươi loại thức ăn. Có bảy mươi người hầu và người giúp việc trong mỗi phòng. Và mỗi buổi sáng, người tín hữu được tiếp thêm sức mạnh để có thể đương đầu với tất cả những điều này.” Tất nhiên, mô tả này không nên hiểu theo nghĩa đen, như thể mọi người trên thiên đường phải giao tiếp hàng ngày với 343.000 giờ và ăn 24.000.000 loại thực phẩm. Đây chính xác là hình ảnh cho thấy thiên đường là niềm vui (nhưng chủ yếu là niềm vui thể xác!), vượt quá mọi tâm trí.

Ý tưởng này cũng không độc lập và tùy tiện; nó liên quan chặt chẽ đến ý tưởng của Kinh Koran về những gì chứa đầy sự tồn tại thiên đường của những người đầu tiên: “Và Chúng tôi đã nói: “Hỡi Adam! Hãy đưa bạn và vợ bạn đến thiên đường và ăn uống thoải mái ở đó bất cứ nơi nào bạn muốn." (Kinh Qur'an 2:33). Kinh thánh dạy hoàn toàn khác nhau về cả hai. Không có cuộc nói chuyện nào về sự nghỉ ngơi vĩnh viễn liên quan đến việc nhận được những niềm vui nhất định. Chúa đặt Adam vào Vườn Địa Đàng, trồng trọt và tích trữ nó (), và người ta nói về cư dân của Thiên đường Jerusalem rằng họ sẽ phục vụ Ngài(, Z). Theo Kinh thánh, việc ở lại thiên đường luôn gắn liền với một số hoạt động của con người và được mô tả không phải là một trạng thái tĩnh tại của sự nhàn rỗi hạnh phúc, mà là một sự đi lên năng động, liên tục từ vinh quang đến vinh quang (xem:). Hoạt động này không giống với công việc lao động hiện tại trên trần thế của mọi người; ngược lại, “đó không phải là một nghĩa vụ bắt buộc cần thiết để tồn tại, mà thể hiện sự tiếp nối hữu cơ của hành động sáng tạo của Thiên Chúa, sự bộc lộ khả năng sáng tạo vốn có của con người với tư cách là hình ảnh của Thiên Chúa và do đó, với tư cách là một con người”.

Đây là sự đối lập hoàn toàn với không chỉ nghĩa đen mà còn với cách hiểu thần bí về thiên đường trong e. Vì vậy, theo lời của triết gia Hồi giáo vĩ đại nhất, nhà thần bí Ibn Arabi (mất năm 1240), “giống như một số phận chung đã xảy ra”. được thiết lập cho những người mù - ngọn lửa, nhưng không phải ngọn lửa lớn nhất, dành cho những người xấu số nhất, một số phận chung đã được thiết lập cho những người tuyên xưng thuyết độc thần - thiên đường, nhưng không phải là thiên đường cao nhất, dành cho những người hiểu biết nhiều nhất ngoan đạo. Và do đó, cấp độ cao nhất của thiên đường là sự hài lòng và bình yên.

Ý tưởng của Koran về thiên đường như một thú vui nhục dục, một trải nghiệm khoái cảm cũng có điểm tương đồng với chủ nghĩa Zoroastrian: “Zarathustra hỏi Ahura Mazda: “Ahura Mazda, Chúa Thánh Thần, Đấng tạo ra thế giới vật chất, chính nghĩa! Khi người công chính chết đi, linh hồn người đó ở đâu trong đêm đó? Và Ahura Mazda nói: “Cô ấy ngồi gần đầu… Vào đêm nay, linh hồn trải nghiệm rất nhiều niềm vui cũng như tất cả những niềm vui mà thế giới sống đã trải qua” (Avesta. Yasht 22D-2).

Có thể nói rằng ý tưởng về thiên đường của Kinh Koran đã bị Tân Ước kiên quyết bác bỏ: khi sống lại, họ không kết hôn cũng như không gả chồng, mà vẫn giống như các Thiên thần của Chúa trên thiên đường (); Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là đồ ăn thức uống mà là sự công bình, bình an và vui vẻ trong Đức Thánh Linh (). Tuy nhiên, sẽ là sai lầm khi tin rằng việc tạo ra khái niệm thiên đường như vậy trong Hồi giáo không gì khác hơn là một thủ đoạn chính trị, rằng "những mối phúc này do chính Muhammad phát minh ra nhằm thu hút những người Ả Rập ngu dốt đến với mình." Theo chúng tôi, cách giải thích cũng không chính xác hoặc ít nhất là chưa đầy đủ, theo đó mô tả về thiên đường này chỉ được coi là động cơ khuyến khích lòng đạo đức: dạy những đặc điểm của chủ nghĩa vị lợi. Không, trong việc tạo ra mô tả như vậy có một logic nội tại khá rõ ràng - tất cả những hình ảnh khiến người Cơ đốc bối rối này đều là sự biện minh cho sự sống lại của xác thịt theo quan điểm.

Một người theo văn hóa Cơ đốc giáo luôn nhớ rằng trong cuộc sống hàng ngày, anh ta đang đối mặt với bản chất con người bị hư hỏng do sa ngã, rất xa so với trạng thái lý tưởng, trong khi đối với một người Hồi giáo thì không có điều gì như vậy: đối với anh ta, bản chất của anh ta giống hệt với bản chất của Adam nguyên thủy, do đó những hiện tượng đó trong Cơ đốc giáo được coi là mang dấu ấn của Sự sa ngã, trong Hồi giáo, chúng được coi là thuộc tính tự nhiên của bản chất con người do Chúa tạo ra; do đó, việc chuyển họ sang trạng thái thiên đường có vẻ khá tự nhiên. Người đầu tiên chỉ ra mối liên hệ này là Tu sĩ Maxim người Hy Lạp: “Ông ấy (Mohammed) cho phép họ có được mọi niềm vui nói chung và mọi thứ có thể làm hài lòng thanh quản, bụng và vùng hạ vị, nói rằng vì lý do này mà chúng ta lần đầu tiên được tạo ra từ chung Đấng Tạo Hóa của tất cả và do đó, trong thiên đường mà Ngài đã tạo ra, Đấng Tạo Hóa đã chuẩn bị cho họ… ba con sông gồm có mật ong, rượu và sữa, cùng nhiều cô gái xinh đẹp mà họ sẽ giao cấu suốt cả ngày.”

Sự khác biệt này cũng xuất phát từ cách hiểu khác nhau về mục đích của con người (kể cả xác thịt của con người) trong Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Kinh Koran thay mặt Thiên Chúa nói: “Ta đã tạo ra… con người chỉ để họ tôn thờ Ta” (Koran 51, 56), trong khi đó, theo Kinh thánh, Thiên Chúa tạo ra con người để họ yêu mến Ngài: hãy yêu Chúa của bạn. Thiên Chúa hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực và hết trí khôn (cf.:) và rằng Ngài đã yêu thương họ: Vì Thiên Chúa yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin vào Ngài không bị hư mất mà được sự sống đời đời (). Và trong tình yêu Thiên Chúa này, con người trong xác thịt phải trở thành người dự phần vào bản tính Thiên Chúa (x.:); về mặt này, thiên đường được coi là thành tựu của một mục tiêu tâm linh thần bí. Không có gì giống như thế này trong Hồi giáo; “Hồi giáo hợp pháp, trong các cuộc bút chiến với chủ nghĩa Sufism, thậm chí còn lên án ý tưởng về tình yêu dành cho Chúa.

Nhà thần học Hồi giáo nổi tiếng của thế kỷ 13, Ibn Tamiya, đã viết rằng tình yêu trước hết giả định mối tương quan, sự cân xứng, vốn không và không thể tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật của Ngài. Vì vậy, đức tin trọn vẹn phải được thể hiện ở tình yêu đối với luật pháp, đối với các thể chế của Thiên Chúa, chứ không phải đối với chính Thiên Chúa”; do đó có sự hiểu biết phi tâm linh (theo nghĩa trung lập của từ này) tương ứng về thiên đàng.

Ngay cả những người Sufis - những nhà thần bí Hồi giáo - cũng không nói rằng thế giới được tạo ra từ tình yêu thiêng liêng. Trong số đó, ý tưởng Ngộ đạo cổ xưa phổ biến hơn, theo đó Chúa tạo ra mọi thứ vì Ngài muốn được tiết lộ từ những điều ẩn giấu.

Khi xem xét kỹ hơn, người ta chú ý đến một thực tế, thoạt nhìn thật kỳ lạ, rằng trong một tôn giáo lấy thần quyền làm trung tâm như Hồi giáo, lại có một ý tưởng thiên đường lấy con người làm trung tâm. Chúa trong một thiên đường như vậy dường như được đặt bên ngoài khung, những người hưởng thụ được để cho nhau và theo thú vui riêng của họ; nếu Chúa xuất hiện, thì chỉ để chào những người đi nghỉ (ví dụ: xem: Koran 36, 58) và hỏi họ có muốn gì nữa không. Mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người được thể hiện rõ ràng trong tư tưởng lặp đi lặp lại xuyên suốt toàn bộ Kinh Qur'an: “Allah hài lòng với họ và họ hài lòng với Allah. Đây là một lợi nhuận lớn! (Kinh Qur'an 5, 119; 98, 8). Đây có phải là điều gì đó tương tự như điều mà Thánh Bartholomew thành Edessa đã nghĩ đến khi nói về “nhân loại học” như một trong những nét đặc trưng của Hồi giáo?

Trong một trong những cuộc thảo luận giữa các Kitô hữu và người Hồi giáo diễn ra với số lượng lớn trên Internet, khi một trong những nhà thần học Hồi giáo được hỏi làm thế nào ông hiểu được việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa trên thiên đường, ông trả lời: “Khả năng chiêm niệm, theo sunnah của nhà tiên tri ... sẽ không rõ ràng, nhưng xa vời và không cụ thể . Khi nhà tiên tri được hỏi mọi chuyện sẽ thế nào, ông ấy trả lời rằng bạn sẽ thấy nó giống như bạn nhìn thấy mặt trăng bây giờ.” Nhưng về bản chất, đây là cùng một dấu ngoặc.

Thiên đường Kitô giáo, mặc dù thực tế là, như chúng tôi đã nói ở trên, ngụ ý sự tham gia chính thức của nhân loại vào đó, vẫn mang tính thần học một cách nghiêm túc và dứt khoát: Tôi có mong muốn quyết tâm và ở với Chúa Kitô (); chúng tôi ước gì tốt hơn là nên ra khỏi thân xác và ổn định với Chúa (). Toàn bộ ý nghĩa của cuộc sống hạnh phúc trong tương lai đối với một Cơ đốc nhân nằm ở việc được ở bên Chúa yêu dấu và yêu thương, trong việc chiêm ngưỡng Ngài: Và họ sẽ nhìn thấy khuôn mặt của Ngài () và hiệp thông với bản chất của Ngài: những lời hứa vĩ đại và quý giá đã được ban cho chúng ta, để qua họ chúng ta có thể trở thành những người dự phần vào bản tính Thiên Chúa (x. :).

Sự khác biệt này xuất phát từ sự khác biệt về khoảng cách giữa con người và Thiên Chúa theo quan điểm của Hồi giáo và từ quan điểm của Kitô giáo. nói chung, ông đánh giá cao con người: “Con người là tạo vật tốt nhất và hoàn hảo nhất. Con người được bổ nhiệm làm đại diện của Thiên Chúa trên trái đất. Con người là ngôn sứ và là bạn của Thiên Chúa. Con người là bản chất của vũ trụ. Nhưng, bất chấp điều này, khoảng cách giữa con người và Chúa trong Hồi giáo vẫn lớn hơn một cách không cân xứng và chất lượng của mối quan hệ về cơ bản khác với trong Cơ đốc giáo: Và Đấng ngồi trên ngai vàng đã phán: Kẻ nào vượt qua sẽ thừa kế tất cả, và ta sẽ là của hắn. Thiên Chúa, và Người sẽ là Con của Ta (cf.:). Thiên Chúa đối với người Kitô hữu là Người Cha bởi ân sủng. , Giống như ecu trên thiên đường! - Những người theo đạo Cơ đốc khóc mỗi ngày, trong khi những người theo đạo Hồi nói những lời sau: “Hỡi Allah! Bạn là chủ nhân của tôi và tôi là nô lệ của bạn." “Chúa, tách biệt [khỏi bất cứ điều gì], Chúa, không [cho phép] giao tiếp,” là cách Theodore Abu Kurra, một đệ tử của Thánh John thành Damascus, định nghĩa về Chúa của Hồi giáo. .. (và do đó) thái độ của con người đối với Chúa chủ yếu được coi là thuộc loại “tôi tớ của Chúa.” Tất nhiên, một người Hồi giáo có thể nói rằng “một cách ẩn dụ, tất cả chúng ta đều là con cái của Chúa,” nhưng đối với một Cơ đốc nhân thì điều này không phải vậy một ẩn dụ: chúng ta thực sự đã được Thiên Chúa nhận làm con nuôi qua sự kết hợp với Con Một của Ngài, Đấng đã trở thành con người: Vì vậy, bạn không còn là nô lệ nữa, nhưng là con; và nếu là con, thì bạn cũng là người thừa kế của Thiên Chúa qua Chúa Giêsu Kitô (). Sau khi Chúa trở thành con người, Ngài hóa ra rất gần gũi với mỗi chúng ta, gần gũi cả về mặt cá nhân lẫn bản thể. Từ “con Thiên Chúa” trong miệng của một người Hồi giáo không có bất kỳ nội dung thực sự nào, trong khi đối với một người theo đạo Cơ đốc Cụm từ “Con Thiên Chúa bởi ân sủng” có thể áp dụng cho nhiều người, nó có một ý nghĩa rất rõ ràng bởi vì người theo đạo Thiên Chúa về bản chất biết về Con Một của Thiên Chúa.

Vì vậy, đối với người Kitô hữu, điều quan trọng nhất là sự kết hợp cá nhân với Thiên Chúa và không có hạnh phúc nào khác có thể tưởng tượng được ngoại trừ việc được vĩnh cửu với Ngài và trong Ngài: “Linh hồn tôi khao khát Chúa, và tôi rưng rưng tìm kiếm Ngài. Làm sao tôi có thể không tìm kiếm Bạn? Trước tiên, Chúa đã tìm kiếm con và cho con tận hưởng Thánh Thần của Chúa, và linh hồn con đã yêu mến Chúa” (Rev. Silouan of Athos). “New Eden hóa ra không phải là một khu vườn gồm hai suối nước lạnh với những con hoa đồng tiền đầy đặn và những cốc rượu đen, giường và lều, nghĩa là chưa sa vào tội lỗi và một thế giới được tạo dựng tươi đẹp, mà là bởi chính Đức Chúa Trời không thể tiếp cận được .” Chỉ có Ngài là quan trọng đối với một Cơ-đốc nhân. Vì vậy, quan niệm gợi cảm của người Hồi giáo về thiên đường bị ông coi là báng bổ, là “ở lại lâu trong một hoạt động vô độ, xấu xa, thú tính và thậm chí trước cả chính Chúa!” (Mục sư Maxim người Hy Lạp), như một sự từ chối món quà thiêng liêng được nhận làm con nuôi. Do đó, tầm nhìn của người Hồi giáo về thiên đường trái ngược với Cơ đốc giáo vì nó phản ánh sự thật rằng người Hồi giáo, giống như người Do Thái, “do đó đã biết đến Chúa Kitô, không tôn vinh Ngài là Chúa Kitô, nghĩa là Thần-nhân và Ngôi Lời, mà thay thế sự thật với những lời dối trá và tin vào một người phàm trần - chúng ta đang nói về Mohammed - họ cảm ơn anh ta và đi theo anh ta. Và điều này thay vì đi theo Thiên Chúa-người - Ngôi Lời bất tử và vĩnh cửu, Đấng mà nếu chấp nhận cái chết thì chỉ để tiêu diệt cái chết” (Thánh Gregory Palamas). Ý tưởng về thiên đường của người Hồi giáo đã bị những người theo đạo Cơ đốc bác bỏ không quá nhiều vì hình ảnh của thiên đường, mà bởi vì hình ảnh này là hệ quả hợp lý của những nguyên tắc cơ bản của thần học Hồi giáo, trong đó Hồi giáo về cơ bản khác với Cơ đốc giáo.

Sự khác biệt tiếp theo liên quan đến câu hỏi về mối quan hệ không-thời gian của thiên đường. Nếu trong Hồi giáo, người công chính chỉ đến được thiên đường sau khi sống lại và phán xét (mặc dù nó vẫn tồn tại cho đến ngày nay), thì trong Cơ đốc giáo, sự gần gũi của một người với thiên đường được xác định không phải theo trình tự thời gian mà theo cá nhân: Vương quốc của Chúa ở bên trong bạn (); bây giờ bạn sẽ ở với Tôi trên Thiên đường (). Việc cá nhân vào thiên đàng trong cuộc sống trần thế là mục tiêu của một Cơ đốc nhân: “Bất cứ ai không cố gắng đạt được Nước Trời và bước vào đó khi còn sống ở đời này, ngay cả khi linh hồn rời khỏi thể xác, người ấy sẽ tìm thấy mình ở bên ngoài Vương quốc này”; “Nước Trời ở trong người tín hữu, là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần” (Mục sư Simeon Nhà Thần học Mới). Vì vậy, “thiên đường không phải là một nơi mà là trạng thái của tâm hồn,” và không chỉ linh hồn mà còn cả thể xác. Vì thiên đàng đối với người Kitô hữu là sự kết hợp với Thiên Chúa, nên sự kết hợp này có thể và phải xảy ra ngay trong cuộc sống này, điều được hoàn thành đối với người Kitô hữu trong Bí tích Thánh Thể.

Chương này, như tiêu đề của nó, được dành để phân tích hình ảnh thiên đường, được chứng thực trong Kinh thánh, kinh Koran và các truyền thống của Cơ đốc giáo và Hồi giáo, chứ không nhằm mục đích phân tích ý tưởng cụ thể về thiên đường của các tín đồ. , các nhà thần học và tín đồ xưa và nay của hai tôn giáo này. Tuy nhiên, vẫn nên nói vài lời về điều này.

Để làm ví dụ về sự tồn tại của một thái độ phức tạp hơn đối với thiên đường trong Hồi giáo, người ta có thể trích dẫn một lời cầu nguyện Sufi từ thế kỷ thứ 9: “Hỡi Allah, nếu tôi phục vụ Ngài vì sợ địa ngục, hãy trừng phạt tôi bằng địa ngục; nếu con phục vụ Chúa vì ước muốn được lên thiên đàng, xin hãy tước đi cơ hội này của con; nhưng nếu tôi phục vụ Ngài vì tình yêu thuần khiết, thì Ngài muốn làm gì thì làm cho tôi.” Mô típ này đã được tìm thấy ở nhiều người Sufi. “Hầu hết mọi nhà thơ thần bí trong đạo Hồi đều bày tỏ quan điểm: “Người yêu nên yêu theo cách không nghĩ tới địa ngục hay thiên đường”. Suy cho cùng, “một vài đồng hồ và cung điện” được hứa hẹn với những người ngoan đạo trên thiên đường chỉ là những bức màn che giấu vẻ đẹp thiêng liêng vĩnh cửu: “Khi Ngài lấp đầy suy nghĩ của bạn bằng thiên đường và đồng hồ, hãy biết chắc chắn rằng Ngài đang giữ bạn tránh xa Bản thân anh ấy."

Thông qua câu chuyện ngụ ngôn, một hình ảnh thực tế có thể đi rất xa so với hình ảnh ban đầu. Tất nhiên, trong số các nhà thần bí và trí thức của cùng một đạo Hồi trong nhiều thế kỷ, hình ảnh thú vui thiên đường trong Kinh Qur'an được mô tả ở trên thường gây ra, nếu không muốn nói là ghê tởm, như Bertels đã nói, thì ít nhất cũng có một sự bất mãn nhất định. Và tất nhiên, sự không hài lòng này đã làm nảy sinh nhiều cách giải thích mang tính ngụ ngôn khác nhau, cố gắng vượt qua những hạn chế về tính nhục dục thô thiển và tinh thần trong cách hiểu theo nghĩa đen về hình ảnh này.

Một số người, như Ibn Arabi, chia thiên đường thành “thấp hơn” và “cao hơn”, gợi cảm đối với người Hồi giáo bình thường và tâm linh đối với những nhà thần bí cao cấp. “Những ai yêu nhau trong Ngày Phán xét sẽ có một số phận đặc biệt... còn những ai yêu nhau trong Chúa sẽ đứng trên cột đá granite đỏ và nhìn xuống cư dân của thiên đường” - hình ảnh này có thể được tìm thấy trong Văn học Sufi. Những người khác có xu hướng nhất quán đưa tất cả các yếu tố kinh Koran về hình ảnh thiên đường vào câu chuyện ngụ ngôn và do đó hiểu được thiên đường chung cho tất cả mọi người về mặt tinh thần.

Nhưng ngay cả liên quan đến những nỗ lực này, ba điều cơ bản vẫn cần được lưu ý.

Đầu tiên. Ngay cả trong ý tưởng tâm linh, huyền bí của người Sufi về số phận sau khi chết của con người cũng không có cộng đồng - chân lý cơ bản đó đối với một người theo đạo Cơ đốc rằng Chúa trở thành con người để con người có thể trở thành thần thánh.

Sự hiệp nhất với Thiên Chúa, điều mà nhiều nhà khổ hạnh Hồi giáo đã nói đến, không có nghĩa là ân sủng biến đổi toàn bộ con người thành Thiên Chúa, không phải là sự tham gia của con người vào Bản chất Thiên Chúa, mà là sự hủy diệt hoàn toàn về mặt tinh thần đối với nhân cách của người yêu trong bản chất thiêng liêng. chiêm ngưỡng sự độc đáo của Người Yêu Dấu.

Một trong những nhà thần bí vĩ đại nhất của đạo Hồi, Jalal ad-Din Rumi, đã diễn đạt điều này bằng những từ ngữ rất chính xác: “Với Chúa, không có chỗ cho hai cái tôi. Bạn nói “tôi” và Ngài nói “tôi”. Hoặc bạn chết trước Ngài, hoặc để Ngài chết trước bạn, và thế thì sẽ không còn nhị nguyên. Nhưng Ngài không thể chết một cách chủ quan hay khách quan - Ngài là Đấng Sống, “Đấng không chết” (Kinh Qur'an 25, 60). Ngài có trái tim dịu dàng đến mức, nếu có thể, Ngài sẽ chết vì bạn để tính nhị nguyên có thể biến mất, nhưng vì Ngài không thể chết nên bạn chết để Ngài có thể biểu lộ chính Ngài với bạn và tính hai mặt có thể biến mất.”

“Một nắm tuyết có thể làm gì trước mặt trời mà không tan chảy vì sự rạng rỡ và ấm áp của nó?” – Rumi cũng hỏi như vậy. Abu al-Qasim al-Junayd (mất năm 910) đã nói: “Tình yêu là sự hủy diệt của người yêu, biến mất trong các thuộc tính của Ngài”. Mong muốn của người Sufi là xóa bỏ hoàn toàn mọi dấu vết của bản thân, tan biến trong tầm nhìn về ánh sáng vĩnh cửu của Chúa, được họ thể hiện qua thuật ngữ fana, “sự tự hủy diệt”, được giới thiệu bởi Bayazid Vistami (mất 874) . Những người Sufis không biết thần học, và họ không biết chính xác bởi vì nó bị đóng cửa đối với họ, hay nói đúng hơn, họ, theo Muhammad, bác bỏ cả mầu nhiệm Ba Ngôi, mở ra cho những người theo đạo Cơ đốc khả năng không bị hủy diệt của “ Tôi” của con người khi kết hợp với cái “tôi” của Thiên Chúa và mầu nhiệm Nhập Thể, giúp người Kitô hữu hy vọng vào sự biến đổi hoàn toàn của con người - linh hồn và thể xác - và là sự biện minh cho sự sống lại theo quan điểm của Kitô giáo.

Thứ hai. Bất kỳ sự tâm linh hóa nào đối với mô tả thiên đường trong Kinh Qur'an, cho dù tính cách của con người được bảo tồn hay biến mất trong các thuộc tính Thần thánh, vẫn không giải quyết được vấn đề rằng thiên đường này nằm ngoài Chúa. Sự thân mật tối đa với Đấng Thiêng Liêng, điều mà các nhà thần bí Hồi giáo dường như đạt được, luôn là cái “trước” chứ không phải cái “ở trong” mà các Kitô hữu được kêu gọi: để tất cả họ nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng nên một trong Chúng Ta, để thế gian tin rằng Cha đã sai Con ().

Ngày thứ ba. Sự thể hiện nhục dục trong Kinh Koran (tuy nhiên, trong đó nhục dục này không bị tội lỗi che mờ!), như đã nói, là một sự biện minh cho sự sống lại của xác thịt theo quan điểm của Hồi giáo. Trong chủ nghĩa Sufism, do vượt qua được ý tưởng này, sự phục sinh nói chung mất đi ý nghĩa của nó, nó không tìm thấy sự biện minh nào trong chủ nghĩa thần bí Hồi giáo: “Tình yêu còn hùng vĩ hơn một trăm lần phục sinh,” Muhammad Shamsuddin Hafiz (mất năm 1389) đã nói như vậy. Người Sufis nghĩ rằng ý tưởng về sự phục sinh tâm linh đã có trong cuộc đời này có ý nghĩa quan trọng hơn giáo điều về sự phục sinh của xác thịt vào Ngày Cuối cùng.

Ý tưởng về số phận hạnh phúc sau khi chết của một người là cực kỳ quan trọng để hiểu nội dung của một tôn giáo cụ thể, và điều đáng ngạc nhiên hơn là các nhà nghiên cứu, như một quy luật, bỏ qua nó, trong khi đây là dây thần kinh chính của tôn giáo, nếu không có nó mọi thứ khác trở nên vô nghĩa: nếu chúng ta ở trong cuộc sống duy nhất này. Chúng ta hy vọng vào Chúa Kitô, thì chúng ta là những người khốn khổ nhất (). Và trong Hồi giáo, đây chính xác là lý do tại sao thực tế không có một sura nào trong Kinh Koran không đề cập đến “những khu vườn vui thú”. Ý tưởng về thiên đường, giống như một phép thử giấy quỳ, bộc lộ bản chất cốt lõi của các ý tưởng tôn giáo; nó gắn liền với ý tưởng về Chúa và con người, về cái ác và đức hạnh, về chính thế giới. Vì vậy, sự khác biệt trong từng điểm trong lời dạy của người này hay người khác đều được phản ánh và tập trung vào hình ảnh cuộc sống tương lai của những người có niềm tin. Những người theo đạo Cơ đốc hiểu rất rõ điều này, và do đó, bất kỳ ai muốn chuyển đổi từ Hồi giáo sang Cơ đốc giáo đều phải từ bỏ hình ảnh thiên đường của người Hồi giáo:

“Câu hỏi: Bạn có phủ nhận lời dạy thiêng liêng của người Mô ha mét giáo về chế độ đa thê ở đời này và về thú vui nhục dục trên thiên đường sau khi chết không?

Trả lời: Tôi phủ nhận và tôi bác bỏ lời dạy này, được phát minh ra nhằm mục đích thỏa mãn xác thịt.”

Khái niệm về tội lỗi

Chúng ta nên trình bày thế nào với những người Hồi giáo quan tâm về niềm hy vọng của chúng ta (x. :) để họ nhận thức được nó một cách thỏa đáng? Bạn nên bắt đầu từ đâu? Đó có phải là bằng chứng về tính ưu việt của Kinh Thánh so với Kinh Koran? Có phải từ con người của Chúa Giêsu Kitô và ý nghĩa của sự hy sinh của Ngài trên Thập giá? Có phải từ mầu nhiệm được mặc khải của Chúa Ba Ngôi? Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo tạo ra rất nhiều chỗ ở đây, và về phần mình, người Hồi giáo cũng không ác cảm khi nói về những chủ đề này.

Tuy nhiên, kinh nghiệm của các nhà truyền giáo Kitô giáo hiện đại làm việc ở các nước Ả Rập cho thấy rằng cuộc đối thoại với người Hồi giáo trước hết phải bắt đầu bằng giáo lý về tội lỗi. Vì chúng ta phải nhớ rằng các sứ đồ đã rao giảng những lẽ thật nền tảng của Cơ đốc giáo cho những người biết rằng sự trong sạch không sinh ra từ kẻ ô uế (xem:) và không có người công chính nào trên trái đất làm điều tốt và sẽ không phạm tội () . Người Hồi giáo không biết điều này, và điều này phần lớn giải thích sự khác biệt và hiểu lầm về các vấn đề khác nêu trên.

Sự khác biệt giữa cách hiểu của Cơ đốc giáo và Hồi giáo về tội lỗi có thể được chia thành nhiều điểm chính.

Sinh vật tội lỗi

Kitô giáo chưa bao giờ bị coi là sự thiếu hiểu biết đơn thuần. Kinh nghiệm tôn giáo không chỉ của các Kitô hữu, mà của toàn thể nhân loại, thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi có ảnh hưởng sâu sắc hơn nhiều đến tội nhân, đến nỗi nó chỉ có thể giới hạn trong tâm trí mà thôi. “Tội lỗi theo cách hiểu của Chính thống giáo không phải là một tội ác hay một sự xúc phạm theo nghĩa pháp lý, nó không chỉ là một loại hành động vô đạo đức nào đó; tội lỗi trước hết là một căn bệnh của bản chất con người” - đây là cách Công đồng Đại kết lần thứ 6 trong quy luật thứ 102 định nghĩa nó là một căn bệnh của tâm hồn.

Không thể nói rằng việc giảng dạy của người Hồi giáo là hoàn toàn sai lầm theo quan điểm của Cơ đốc giáo. Sự thừa nhận mối liên hệ sâu sắc giữa tình trạng tội lỗi của con người và jahiliyya, sự thiếu hiểu biết về tôn giáo, sự phủ nhận trong tâm trí và cuộc sống của một người về sự tồn tại của một Thiên Chúa tốt lành và chân thật, cũng được tìm thấy trong Cơ đốc giáo, nhưng ở đây nó được hiểu là một trong những biểu hiện của tình trạng sa ngã của bản chất con người và “là hậu quả của sự bội đạo ban đầu khỏi Đức Chúa Trời”. Sai lầm của thần học Hồi giáo là nó nhầm lẫn bộ phận với tổng thể.

Tội lỗi đầu tiên

Kinh Koran, giống như Kinh thánh, cũng mô tả sự sụp đổ của tổ tiên chúng ta. Tuy nhiên, trong Kinh Koran, sự kiện này không có ý nghĩa phổ quát, như trong Kinh thánh của Cơ đốc giáo: A-đam ăn năn và được tha thứ, sự ngu dốt của ông bị xóa bỏ, tội lỗi biến mất. Sau một trong những mô tả về Sự sa ngã, tác giả Kinh Koran đã kêu lên: “Hỡi các con trai của Adam! Đừng để Satan cám dỗ bạn, giống như hắn đã đuổi cha mẹ bạn ra khỏi thiên đường bằng cách lột quần áo của họ để cho họ thấy sự ghê tởm của họ. Rốt cuộc, anh ấy nhìn thấy bạn - anh ấy và chủ nhà của anh ấy - từ nơi mà bạn không nhìn thấy họ. Quả thật, TA đã biến ma quỷ thành người bảo trợ cho những ai không có đức tin!” (Kinh Qur'an 7.26). Vì vậy, mỗi người dường như phải đối mặt với sự lựa chọn giống như Adam, ở vị trí bình đẳng với anh ta và có những cơ hội như nhau. Tội lỗi đầu tiên trong Islam không được coi là tội lỗi nguyên thủy, tức là mở đường cho mọi tội lỗi tiếp theo. “Học thuyết về tội nguyên tổ không phù hợp với Kinh Koran và mâu thuẫn một cách hợp lý với công lý của Thiên Chúa. Niềm tin rằng người khác có thể chuộc tội cho những người chịu trách nhiệm cá nhân là trái ngược với các khái niệm trong Kinh Qur'an về luật pháp, công lý và con người, cũng như các lập luận của lý trí." “Hồi giáo xuất phát từ thực tế là Chúa công bằng và không trừng phạt bất cứ ai vì tội lỗi của người khác hoặc một số tội lỗi nguyên thủy. Tất cả mọi người được sinh ra trên thế giới đều tự do và không thể sai lầm. Họ được Chúa ban cho quyền tự do lựa chọn, hay còn gọi là furqan (sự phân biệt giữa thiện và ác). Và cuối cùng, một người sẽ chỉ trả lời Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, nghĩa là sự cứu rỗi của một người không nằm trong tay của một Đấng Cứu Rỗi nào đó, bằng cách tin vào Đấng mà một người được giải thoát khỏi tội lỗi, mà nằm trong tay của chính họ, thông qua Đấng Cứu Thế. kiến thức về furqan.”

Tuy nhiên, cả kinh Koran lẫn thần học Hồi giáo sau này đều không giải thích tại sao Thiên Chúa, khi ban sự tha thứ cho Adam, lại không trả anh ta về Địa đàng. Nếu Adam bị lưu đày vì lý do cá nhân (và Kinh Koran nhấn mạnh rằng trường hợp này chính xác là như vậy) và nếu tội lỗi này của anh ta không gây hậu quả gì cho tương lai của nhân loại (như thần học Hồi giáo tuyên bố), thì tại sao chúng ta, con cháu của anh ta, lại không sinh ra và không sống ở vườn Ê-đen mà ở xứ lưu đày? Về vấn đề này, chúng ta có thể nói rằng trạng thái hiện tại của chúng ta không tương ứng với fitrah, tức là trạng thái nguyên thủy của bản chất con người. Các điều kiện trên thực tế của chúng ta rất khác với điều kiện của Adam và Eva ở Vườn Địa đàng, vì vậy, theo mặc định, một số trách nhiệm về tội lỗi của người khác vẫn được ngụ ý và các yêu cầu về công lý trong Kinh Qur'an vẫn chưa được thỏa mãn. Người Hồi giáo nên chú ý đến điều này trong cuộc đối thoại.

Tiến sĩ Osman Yahya từ Đại học Cairo, trong báo cáo của mình đọc tại một trong những cuộc họp của các nhà thần học Hồi giáo và đại diện của Giáo hội Công giáo, đã vạch ra vấn đề của vấn đề này một cách rõ ràng hơn: “Kinh Koran đối đầu với chúng ta với con người ở hai trạng thái chính: trong hình dạng ban đầu của anh ấy - nguyên mẫu được tạo ra theo hình ảnh của Chúa và ở vị trí hiện tại của anh ấy. Ở dạng ban đầu, con người vô cùng hài hòa. Anh ấy thật hoàn hảo. Kinh Koran cho chúng ta mô tả: “Chúng ta đã tạo ra con người ở dạng cao quý nhất”. Ngược lại với mẫu người lý tưởng này, con người trong tình trạng hiện tại thì yếu đuối (Quran 4, 32), vô vọng (11, 12), không chung thủy (14, 34), hay gây gổ (16, 4), bạo chúa (96, 6), lạc lối. (105, 2) và tương tự. Thần học Hồi giáo không thực sự nói về tội nguyên tổ và việc nó truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nhưng dưới ánh sáng của những câu trích dẫn trên, chúng ta thấy rõ hai trạng thái của con người: sự hoàn thiện nguyên thủy và sự sa ngã hiện tại. Khả năng giải thoát của con người và con đường tiếp theo của con người đã được chỉ ra trong Kinh Koran và gửi đến những người tội lỗi, những người cha của loài người: “Từ nay hãy tiến về phía trước, và nếu các ngươi có sự hướng dẫn của Ta, bất cứ ai theo Ta sẽ không còn sợ hãi nữa, sẽ không còn khốn khổ nữa” (2, 38). Với lời tuyên bố chắc chắn này, chính Đức Chúa Trời đã thực hiện các bước để cứu rỗi con người trên con đường đi đến sự công chính. Vì vậy, truyền thống Hồi giáo có những phương tiện để đưa con người đến sự hoàn thiện nguyên thủy.” Trong một bài bình luận về báo cáo này đăng trên tạp chí The Muslim World (1959, số 1), biên tập viên của tạp chí viết: “Thần học Hồi giáo do Tiến sĩ Yahya trình bày, bao gồm cả học thuyết về con người và sự cứu rỗi của con người, nêu lên một số quan điểm thần học. câu hỏi. Người Kitô hữu thấy mình bối rối trước sự chắc chắn chắc chắn này rằng “biết tức là làm”; là sự cứu rỗi con người chỉ xảy ra dưới dấu hiệu mặc khải và qua luật pháp được ban bố trong sự hiệp thông với Thiên Chúa, vạch ra con đường mà con người sẽ đi theo miễn là họ biết và nhìn thấy nó. Toàn bộ bí ẩn về sự bất tuân và 'sự tàn bạo' của con người dường như đã biến mất."

Bí mật thực sự dường như đã biến mất, nhưng bản chất cứng cổ và bất tuân của con người vẫn không biến mất. Bao gồm cả những người theo đạo Hồi. Điểm yếu của thần học Hồi giáo trong vấn đề này là nó không giải thích được tình trạng của con người hiện đại, trong khi lời dạy của Cơ đốc giáo về tội lỗi, như Thánh Gregory thành Nyssa đã nói, “không phải là một truyền thuyết hoang đường, mà bắt nguồn từ chính bản chất của chúng ta”. .”

Theo lời dạy của Cơ đốc giáo, sau khi nếm trái cây, một người không học được điều gì mới và không mất đi một phần kiến ​​\u200b\u200bthức nào đó mà đã vượt quá giới hạn. Sự sa ngã đã thay đổi về mặt chất lượng mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, tạo ra một vực sâu giữa họ và bản chất con người bị xúc phạm. Và vì một bản chất méo mó, đen tối không thể sinh ra một bản chất trong sáng và nguyên sơ nên mỗi người từ khi sinh ra đã mang trong mình một bản chất bị ảnh hưởng bởi tội lỗi. Điều này được gọi là tội nguyên tổ trong thần học Kitô giáo. Họ, giống như Ađam, đã phá vỡ giao ước và do đó phản bội Ta (x.:); Ồ, anh đã làm gì vậy, Adam? Khi bạn phạm tội, không chỉ bạn sa ngã, mà cả chúng tôi, những người cũng đến từ bạn ().

“Cũng như kẻ đã vi phạm điều răn đã mang vào mình men đam mê, thì những người sinh ra từ hắn, và toàn bộ chủng tộc của A-đam, lần lượt trở thành những người dự phần men này; và với sự tiến bộ và tăng trưởng dần dần, những đam mê tội lỗi đã nhân lên trong con người đến mức chúng lan sang ngoại tình, dâm ô, thờ ngẫu tượng, giết người và những hành vi không đứng đắn khác, cho đến khi toàn thể nhân loại trở nên chua chát với những thói xấu.” Hình ảnh Tu sĩ Macarius ví ảnh hưởng của tội lỗi đối với con người với ảnh hưởng của men trên bột rất hùng hồn và biểu cảm. Bằng cách này mà “tội lỗi mới được cấy ghép này đã được truyền lại cho những người bất hạnh từ tổ tiên,” “vì ông ta đã để lại những đứa con như một di sản không phải sự trong sạch, mà là sự gian dâm, không phải sự liêm khiết, mà là sự hư hỏng, không phải danh dự, mà là sự ô nhục, không phải tự do.” , mà là chế độ nô lệ, không phải một vương quốc, mà là sự chuyên chế, không phải sự sống mà là cái chết, không phải sự cứu rỗi mà là sự hủy diệt,” - nói tóm lại, “con người trở thành cái gì thì con người đã sinh ra cái đó”.

Cơ đốc giáo gọi một số hiện tượng trong cuộc đời một người là hậu quả của tội lỗi đầu tiên.

Thần học Hồi giáo không chính thức công nhận sự tự mãn như vậy đối với tội lỗi của bản chất con người sa ngã. Tuy nhiên, bằng chứng thực nghiệm của hiện tượng này được thể hiện trong một khái niệm như nafs (linh hồn). “Khía cạnh tự nhiên của tâm hồn con người là nafs - nguồn gốc của sự phủ nhận. Một người tiếp cận Allah thông qua việc tu luyện nafs. Bằng cách nuôi dưỡng những tình cảm thú tính, vượt qua những khát vọng đen tối về thế giới vật chất, tâm hồn con người, giống như một con chim thoát khỏi lồng, sẽ trở về với ý muốn của mình, trở về với Allah.” Chúng ta thấy rằng, cũng giống như trường hợp hậu quả của Sự sa ngã thứ nhất, thần học Hồi giáo gián tiếp thừa nhận sự hiện diện của sự tổn hại trong bản chất con người hiện đại. Nó tránh thừa nhận điều này một cách trực tiếp vì thực tế là, thứ nhất, trong trường hợp này, khái niệm về công lý của Thiên Chúa sẽ bị vi phạm, và thứ hai, nó sẽ phải thừa nhận sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế đối với con người. Việc Kalam (thần học Hồi giáo) hình thành trong quá trình đối đầu và bút chiến với Cơ đốc giáo không thể trôi qua mà không để lại dấu vết. cố gắng hiểu được lực lượng tiêu cực thực sự được quan sát thấy trong bản chất của mỗi người trong các phạm trù trong kế hoạch sáng tạo của Đấng Tạo Hóa - trên thực tế, quy trách nhiệm về việc này cho Thiên Chúa.

Thứ hai, hậu quả của tội lỗi con người là về thể xác: vì tiền công của tội lỗi là cái chết (). Vì vậy, như tội lỗi đã vào thế gian qua một người và sự chết bởi tội lỗi, thì sự chết lan tràn đến mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội trong người ấy (). Trong Hồi giáo, cái chết được coi là một thuộc tính tự nhiên của bản chất con người. Điều này được giải thích là do tiền định: “Cả thiện và ác đều đến từ Allah,” do đó “tất cả các sinh vật sẽ phải trải qua trước ngày sống lại từ cõi chết”. Nhưng cái chết như sự hủy hoại vẻ đẹp do Thiên Chúa tạo dựng trong bản chất con người, như sự “hủy hoại sự hài hòa đẹp đẽ” không thể là một hệ quả tự nhiên, hợp lý của cuộc sống chúng ta - điều này được gợi lên bởi trái tim và khối óc của mỗi người: Thiên Chúa không tạo ra cái chết và không vui mừng trước cái chết của người sống ().

Thứ ba, theo con người, toàn bộ sự sáng tạo vật chất mà con người là người cai trị và đứng đầu đều bị bóp méo. Theo sau sự thay đổi trong mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa, mối quan hệ giữa con người và thế giới cũng thay đổi. Những con vật mà trước đây anh ta đã đặt tên (dấu hiệu của sức mạnh lớn nhất) đã không còn vâng lời anh ta và nổi dậy chống lại anh ta. “Loài vật... ngay từ đầu đã không xấu xa... nhưng tội lỗi của con người đã làm chúng hư hỏng, vì chúng cũng vi phạm tội ác của con người. Người cai trị nhà tốt thì đầy tớ cũng phải sống đàng hoàng, nếu chủ nhà phạm tội thì đầy tớ cũng phạm tội; Tương tự như vậy, đã xảy ra rằng vì tội lỗi của con người, kẻ là chúa tể của mọi loài, mà những tạo vật phục vụ hắn đã quay sang hướng xấu xa.”

Phải nói rằng việc quy tội nguyên tổ không phải là một hành vi thuần tuý máy móc, xảy ra ngoài ý muốn của chúng ta. Với tội lỗi cá nhân của mình, chúng ta tham gia vào tội nguyên tổ, chúng ta hiện thực hóa nó: “Bây giờ chúng ta bắt chước người lãnh đạo loài người và tổ tiên của chúng ta là A-đam. Bởi vì chúng ta nhiều lần phạm phải tội lỗi và thất bại với tâm tính xấu xa, sa đọa, nên chúng ta cũng phải chịu hoàn cảnh khó khăn như anh ấy đã từng, có thể nói còn khó khăn hơn anh ấy”. Không chỉ Adam, mà “tất cả mọi người, đã trở nên xấu xa trong việc làm, lời nói, tư tưởng… đã làm ô uế sự trong sạch mà Thiên Chúa ban cho bản chất con người”, đến nỗi có thể nói rằng “toàn thể nhân loại đều có tội”. của tội phạm.”

sám hối

Kinh Qur'an chỉ trích mạnh mẽ việc thực hành xưng tội của Kitô giáo trước và dưới sự chứng kiến ​​của một linh mục:

(Kinh Qur'an 4, 51–53).

“Quả thật, Allah không tha thứ cho những người được giao cho Ngài nhưng Ngài tha thứ những điều kém hơn đối với bất cứ ai Ngài muốn. Và ai hợp tác với Allah thì người đó đã phát minh ra một điều tuyệt vời. Bạn chưa thấy những người tự thanh lọc mình sao? Không, Allah thanh lọc bất cứ ai Ngài muốn, và họ sẽ không bị xúc phạm ngay cả bởi màng trinh ngày tháng! Hãy xem cách họ bịa ra những lời dối trá chống lại Allah! Đủ tội lỗi rõ ràng này!

Tuy nhiên, kỷ luật ăn năn trong chính đạo Hồi là gì? Chúng ta hãy xem xét một số hadith về vấn đề này.

Abu Zarra nói: “Tôi đã hỏi: “Sứ giả của Allah, hãy hướng dẫn tôi,” và anh ấy trả lời: “Nếu bạn đã phạm một hành động xấu, thì hãy làm theo một hành động tốt, điều này sẽ xóa bỏ nó.” Một hadith khác, từ Abu Hurayrah, truyền đạt những lời sau của Muhammad: “Khi tôi tớ của Chúa phạm tội, anh ta vẫn là một vết đen trong trái tim mình, và khi anh ta ăn năn, trái tim anh ta được thanh lọc. Nếu anh ta nhân lên nhiều tội lỗi, các dấu chấm sẽ nhân lên cho đến khi chúng che phủ toàn bộ trái tim anh ta.” Một câu tục ngữ Ả Rập có câu: “Sau khi phạm tội, hãy làm việc tốt và bạn sẽ chuộc được tội lỗi của mình”. Ý tưởng này không chỉ in sâu vào tôn giáo mà còn in sâu vào toàn bộ thế giới quan của người Hồi giáo, xác định ý thức tôn giáo của họ.

Theo quan điểm của Cơ đốc giáo, không một hành động tốt nào của một người có thể là siêu phàm, vì đó là nghĩa vụ của anh ta: Vì vậy, khi bạn đã hoàn thành mọi điều được truyền cho bạn, hãy nói: chúng tôi là những nô lệ vô dụng, bởi vì chúng tôi đã làm những gì chúng tôi đã làm. làm (). Vì vậy, dù có trăm việc tốt cũng không thể xóa được một việc ác. Chỉ có Thiên Chúa mới có thể giải thoát một người khỏi tội lỗi và hậu quả của nó thông qua các Bí tích do Ngài thiết lập. Trên thực tế, chính lời dạy của người Hồi giáo rằng một người có thể tự thanh lọc mình thông qua hành động của chính mình, điều đó có nghĩa là chính người Hồi giáo là những người “thanh lọc chính mình”. Sau khi từ bỏ các tiêu chí rõ ràng về kỷ luật ăn năn của Cơ đốc giáo (và đơn giản là không thực sự quen thuộc với nó), Hồi giáo phải phát triển các tiêu chí riêng của mình, theo đó có thể xác định với mức độ chính xác vừa đủ trong trường hợp nào sự ăn năn được xem xét. được chấp nhận và trường hợp nào không, cũng như chính xác những gì cần phải làm để nó được coi là hoàn hảo.

những lời cầu nguyện

(Kinh Qur'an 40, 57).

“Ôi Allah! tách tôi ra khỏi tội lỗi của tôi, như bạn đã tách Mashriq khỏi Maghrib. Ôi Allah! tẩy sạch tội lỗi của tôi như chiếc áo choàng trắng được tẩy sạch. Ôi Allah! rửa sạch tội lỗi của tôi bằng nước, tuyết và mưa đá,” - nói lời cầu nguyện hàng ngày này với nghi thức cầu nguyện được tuân thủ đúng đắn chính là sự ăn năn theo Kinh Koran: “hãy cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi của bạn và dâng lời khen ngợi lên Chúa của bạn trong buổi tối và buổi sáng!”

Trong một hadith do Abu Huraira thuật lại, Muhammad hỏi những người bạn đồng hành của mình: “Nếu một dòng sông chảy trước cửa nhà một người trong các bạn và anh ta tắm trong đó năm lần mỗi ngày, liệu bụi bẩn có còn đọng lại trên người anh ta không?” Họ trả lời: “Sau đó, trên người sẽ không còn vết ô uế nào nữa”. Sau đó Muhammad nói: "Đây giống như năm lời cầu nguyện mà Allah sẽ xóa bỏ tội lỗi của bạn." Có rất nhiều lựa chọn về hadith về chủ đề này; các hadith khác đề cập đến lời cầu nguyện ban đêm, lời cầu nguyện thứ Sáu và những thứ tương tự. Ngoài ra còn có những điều kiện bất ngờ hơn đối với thế giới quan Kitô giáo: “Ai nhịn ăn trong tháng Ramadan với đức tin và hy vọng được khen thưởng thì sẽ được tha tội trước” (Al-Bukhari và Muslim); “Việc nhịn ăn trong ngày đứng trên Arafat được coi là sự chuộc tội cho những tội lỗi trong quá khứ và năm sau” (Hồi giáo); “Nếu hai người Hồi giáo gặp nhau và bắt tay nhau, tội lỗi của họ chắc chắn sẽ được tha thứ trước khi chia tay” (Abu Dawud); ““ Vinh quang thay Ngài, ôi Allah, Chúa của tôi, và ca ngợi Ngài, không có vị thần nào ngoài Ngài, tôi cầu xin sự tha thứ của Ngài và dâng lên Ngài sự ăn năn của tôi,” - nếu bất kỳ người nào thốt ra những lời này khi rời khỏi cuộc họp, mọi người sẽ chắc chắn tha thứ cho anh ta những tội lỗi anh ta đã phạm trong cuộc họp này! (Al-Hakim).

Nói chung, tất cả những tuyên bố khác nhau này đều thể hiện một suy nghĩ: “các lệnh của Shariah có đặc tính chữa lành trái tim và thanh lọc chúng mà lý trí hợp lý không thể hiểu được mà chỉ có thể nhìn thấy qua con mắt của lời tiên tri.” Về bản chất, điều này có nghĩa là một người tuân thủ nghiêm ngặt các nghi lễ nói chung có thể thoát khỏi những khái niệm như tội lỗi và sự ăn năn. Và chính việc bạn tuyên xưng đạo Hồi sẽ cứu bạn trong cuộc sống tương lai khỏi sự dằn vặt vĩnh viễn, bất kể tội lỗi nào đeo bám bạn: “Có lẽ Allah toàn năng sẽ tha thứ cho anh ta mà không bị trừng phạt, và nếu anh ta trừng phạt anh ta vì tội lỗi của mình, thì hình phạt của anh ta sẽ không được vĩnh cửu, và kết quả của việc làm của anh ta là phần thưởng trên thiên đường.” Thật khó để gọi thái độ như vậy là gì khác hơn là sự tự lừa dối bản thân, nếu chỉ vì nó mâu thuẫn trực tiếp với Kinh Koran.

Trong chủ nghĩa hiện thực khắc nghiệt của nó, lời dạy của Cơ đốc giáo về tội lỗi có thể có vẻ đáng sợ. Tuy nhiên, cần phải luôn nhớ và nhắc nhở người đối thoại Hồi giáo của bạn rằng ý nghĩa của việc rao giảng Kitô giáo không hẳn là tuyên bố về cái chết vì tội lỗi, mà là báo trước về sự cứu rỗi từ Thiên Chúa, Đấng đã xuất hiện với chúng ta nơi con người của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, Đấng đã gánh lấy tội lỗi thế gian (x. :), và do đó chúng ta không ngại nhìn nhận tội lỗi theo đúng nghĩa của nó, vì chúng ta có một Đấng Cứu Độ đích thực, Đấng thực sự tha tội cho chúng ta.

Khái niệm phép lạ

“Người Tatar: Và Muhammad đã thực hiện nhiều phép lạ... Vì vậy, có một lần... ông ấy dùng ngón tay chia mặt trăng làm đôi rồi nối nó lại; làm cho con lạc đà, hòn đá và cái cây biết nói; những viên đá nhỏ trong lòng bàn tay tôn vinh anh ta; từ lúc sơ khai cho đến khi qua đời, một đám mây trắng đã bao phủ ông... Không thể kể hết được hết những điều kỳ diệu.

Kolostov: Đối với tôi, dường như những phép lạ mà bạn thể hiện đã đủ để thấy những phép lạ mà Muhammad đã thực hiện vĩ đại và kỳ diệu như thế nào, nhưng... tất cả chúng đều gần như vô dụng đối với con người. Những sứ giả đích thực của Đức Chúa Trời đã chữa lành người bệnh, phục hồi thị lực cho người mù, chữa lành người phung, khiến người chết sống lại, v.v. Muhammad có chữa lành dù chỉ một người bệnh không? KHÔNG. Bạn đã phục hồi thị lực cho một người mù? KHÔNG. Bạn đã làm sạch người cùi chưa? KHÔNG. Bạn ép người câm nói à? KHÔNG. Ngài có làm người chết sống lại không? Không và vẫn không.”

Đoạn trích này từ một tác phẩm truyền giáo thông thường trước cách mạng cho thấy rất rõ sự khác biệt giữa hai cách hiểu về ý nghĩa của các hiện tượng siêu nhiên. Niềm tin chân thành của người Hồi giáo rằng phép lạ nhằm tôn vinh nhà tiên tri xung đột với niềm tin chân thành không kém của những người theo đạo Cơ đốc rằng mục đích chính của phép lạ là mang lại lợi ích cho con người.

Sự xung đột hiểu biết này có nguồn gốc sâu xa. Thật vậy, trong Hồi giáo, phép lạ chủ yếu là một dấu hiệu, trong khi ở Cơ đốc giáo, phép lạ là sự trợ giúp siêu nhiên cho một cá nhân hoặc một nhóm người. Sự khác biệt cơ bản giữa những cách tiếp cận này để hiểu điều kỳ diệu được nêu rõ đặc biệt trong một hadith cổ xưa. Họ nói rằng khi Muhammad được kể về Chúa Kitô đi trên mặt nước, ông ấy đã trả lời: “Cầu xin Allah thương xót anh trai của chúng tôi, Chúa Giêsu! Nếu Ngài tự tin hơn, Ngài có thể bước đi trên không trung.” Đối với Muhammad, phép lạ đi trên mặt nước chỉ phản ánh một hình ảnh trực quan về mức độ gần gũi với Thiên Chúa, nhưng chính Chúa Kitô, như chúng ta nhớ, đã đi trên mặt nước chỉ để sang bờ bên kia!

Chương này nhằm mục đích tìm hiểu sâu hơn về sự khác biệt giữa các phương pháp này và xác định nguyên nhân cơ bản của chúng.

Phép lạ trong Kinh Koran, Cựu Ước và Tân Ước

“Các nhà thần học Hồi giáo đã xem xét lý thuyết về phép lạ một cách chi tiết và phân loại phép lạ của các vị thánh là karamat, “những việc làm có sức lôi cuốn”, và phép lạ của các nhà tiên tri là mujizat, “những việc làm độc nhất vô nhị”. Hai loại phép lạ này luôn được phân biệt rõ ràng”. Người ta tin rằng “nếu một phép lạ Mujiza giúp các nhà tiên tri công khai rao giảng giáo lý của họ, thì một phép lạ karama sẽ được trao cho một vị thánh Hồi giáo như một dấu hiệu cho thấy con đường mà người đó đã chọn là đúng đắn và không được tiết lộ”. Tất nhiên, phần tranh chấp giữa những người theo đạo Cơ đốc và người Hồi giáo được đưa ra ở đầu chương liên quan đến loại phép lạ thứ hai - phép lạ của các nhà tiên tri, và trong chương này chúng ta sẽ nói cụ thể về những phép lạ thuộc loại này, phép lạ mujizat.

Có thể thấy gần giống điều mà Sufi hadith trích dẫn ở trên đã cho chúng ta thấy nếu chúng ta so sánh phép lạ đầu tiên của Chúa Kitô theo Kinh Koran với phép lạ đầu tiên mà Ngài thực hiện theo Phúc âm. Theo Kinh Koran, phép lạ đầu tiên của Con Đức Maria là khi còn là một trẻ sơ sinh, Ngài đã nói chuyện một cách kỳ diệu với người Do Thái trong vòng tay của Mẹ Ngài, chứng tỏ chính Ngài là một vị tiên tri mà Kinh thánh sẽ được mặc khải cho họ (xem: Kinh Koran 19: 31–34). Theo Tin Mừng, Con Thiên Chúa nhập thể đã thực hiện phép lạ đầu tiên tại tiệc cưới ở Cana miền Galilê, khi theo yêu cầu của Mẹ Người, Người biến nước thành rượu để cứu tủi nhục cho đôi vợ chồng nghèo thiếu rượu. và Ngài đã làm điều đó theo cách mà Thánh sử nhấn mạnh, ngay cả những người có mặt tại tiệc cưới cũng không được biết đến.

Một phép lạ khác của Isa - Chúa Giêsu, được mô tả trong Kinh Koran - phép lạ xuất hiện một bữa ăn (xem: Koran 5, 112-115) - có sự tương đồng rõ ràng với phép lạ hóa bánh ra nhiều và cho hàng ngàn người đến ăn để nghe lời rao giảng của Chúa Kitô (xem: ; ; ; ). Trong câu chuyện được kể trong Kinh Koran, các sứ đồ yêu cầu cho họ xem (!) một bữa ăn như bằng chứng về quyền năng tiên tri của Isa: “Các sứ đồ nói: “Hỡi Isa, con trai của Maryam!” Chúa của bạn có thể từ trời xuống cho chúng tôi một bàn ăn được không?... Chúng tôi muốn ăn món đó, và lòng chúng tôi sẽ bình tĩnh lại, và chúng tôi sẽ biết rằng bạn đã nói với chúng tôi sự thật, và chúng tôi sẽ là nhân chứng cho điều đó.” Isa, con trai của Maryam, nói: “Allah, Chúa của chúng tôi!” Mang một bữa ăn từ thiên đường xuống cho chúng tôi! Đây sẽ là ngày lễ dành cho người đầu tiên trong chúng ta và người cuối cùng, và là một dấu hiệu từ Ngài." (Qur'an 5, 112-114). Trong Tin Mừng, việc chủ động làm phép lạ đến từ chính Chúa Kitô và động lực làm phép lạ hoàn toàn khác: Chúa Giêsu gọi các môn đệ và nói với họ: Thầy thương dân chúng vì họ đã ở với Thầy được ba ngày rồi. , và họ không có gì để ăn; Tôi không muốn để họ chết lặng để họ không yếu đi trên đường ().

Với mức độ thận trọng hợp lý, chúng ta có thể nói rằng trong quan niệm Hồi giáo về phép lạ do các nhà tiên tri thực hiện, bao gồm cả Chúa Giêsu trong Kinh Qur'an - động lực cá nhân, nền tảng của Phúc âm, hoàn toàn không có chỗ đứng. Phép lạ Mujiza là “một hành động được thực hiện bởi một nhà tiên tri theo ý muốn của Chúa để chứng minh quyền tiên tri của mình. Phép lạ là dấu hiệu cho thấy mối liên hệ của nhà tiên tri với nguồn mặc khải.” Đây là ý nghĩa của những phép lạ tiên tri theo kinh Koran, và đây cũng là ý nghĩa của thần học Hồi giáo. Ý tưởng cho rằng Chúa Kitô đã làm sống lại đứa con trai duy nhất đã chết của một bà góa chỉ vì Ngài thương xót bà () là không thể hiểu được và khó chịu đối với thần học Hồi giáo nhất quán, và chính xác là vì ý tưởng này không tìm thấy cơ sở trong tôn giáo này, trong khi đối với Cơ đốc giáo thì cơ sở là sự chú ý chặt chẽ đến nhân cách con người là do thực tế có ý nghĩa giáo điều về sự nhập thể của ngôi vị Thiên Chúa Ngôi Lời, sau đó mỗi nhân cách con người được kêu gọi thần thánh hóa. Sự hiểu lầm và bác bỏ này được minh họa rõ ràng qua ví dụ của nhà biện hộ Hồi giáo nổi tiếng thế kỷ 20 Ahmad Shalabi, người đã phủ nhận các phép lạ phúc âm của Chúa Kitô với lý do, theo ý kiến ​​​​của ông, chúng giống như những buổi biểu diễn sân khấu không có mục đích gì. Ông phản đối: “Thiên Chúa mang đến cái chết, nhưng Chúa Giêsu ban sự sống”.

Đúng vậy, Kinh Koran cũng nói về sự sống lại của người chết và sự chữa lành kỳ diệu cho những người bệnh do Chúa Giê-su thực hiện, nhưng đừng để bị lừa - đây không gì khác hơn là một yếu tố bao gồm một hệ thống tôn giáo hỗn hợp, tất nhiên, là Hồi giáo. Những câu chuyện về những phép lạ này chỉ xuất hiện trong Hồi giáo dưới dạng vay mượn từ Cơ đốc giáo, và do đó, điều khá tự nhiên là những phép lạ này cũng được người Hồi giáo diễn giải lại dựa trên sự hiểu biết của chính họ về phép lạ.

Một vai trò quan trọng trong việc suy nghĩ lại này được thực hiện bởi khái niệm thần học Hồi giáo đã được đề cập - mujiza (số nhiều - mujizat), một tập hợp “những phép lạ mà một nhà tiên tri, với sự cho phép của Chúa, có thể chứng minh như sự xác nhận về sự thật về sứ mệnh tiên tri của mình .” Được nhìn nhận qua lăng kính của khái niệm này, việc chữa lành và hồi sinh do Isa trong Kinh Qur'an thực hiện được xây dựng thành một bức tranh khá hoàn chỉnh: “Những người cùng thời với Musa (Moses) được biết đến với những thành tựu đáng kể trong lĩnh vực ảo ảnh. Nhưng mujiza “Moses” của anh đã đánh bại những nhà ảo thuật giỏi nhất của Ai Cập. Những người cùng thời với Isa (Chúa Giêsu) nổi tiếng vì những thành tựu trong lĩnh vực y học, nhưng Isa với Mujiza của Ngài - để chữa khỏi những căn bệnh nan y và khiến người chết sống lại - là độc nhất vô nhị. Người Ả Rập, những người cùng thời với Muhammad, nổi tiếng vì có thành tích cao trong lĩnh vực hùng biện và thơ ca. Mujiza tráng lệ nhất của Muhammad là kinh Koran. Không một nhà thơ Ả Rập nào, trong các buổi biểu diễn trước công chúng của mình, có thể đưa ra một sáng tạo ngang bằng với ông.” Khá rõ ràng rằng với sự hiểu biết như vậy, động cơ cá nhân để thực hiện các phép lạ, nền tảng của Cơ đốc giáo, hoàn toàn bị bỏ qua (hãy nhớ: Bạn muốn gì ở Con? - Lạy Chúa! để con có thể nhìn thấy. - Thấy chưa! [cf.: ]).

Về vấn đề này, câu thứ 43 của sura thứ 3 rất hùng hồn, chứa đựng tinh hoa sứ mệnh của Isa và đưa vào miệng Ngài: “Ta đã đến với các ngươi với một dấu hiệu từ Chúa của các ngươi. Tôi sẽ tạo ra cho bạn từ đất sét theo hình ảnh một con chim và thổi vào nó, và nó sẽ trở thành một con chim theo ý muốn của Allah. Tôi sẽ chữa lành người mù, người cùi và làm người chết sống lại theo sự cho phép của Allah. Ta sẽ cho ngươi biết ngươi ăn gì và cất giữ gì trong nhà. Quả thật, đây là một dấu hiệu cho bạn, nếu bạn là người có đức tin!” Điều rất có ý nghĩa là sự hồi sinh của những con chim đất sét (một cốt truyện quay trở lại ngụy thư “Phúc âm thời thơ ấu”) được đặt ngang hàng với sự hồi sinh của người chết và việc chữa lành người bệnh. Điều này là tự nhiên, vì ý nghĩa của các phép lạ ở đây không phải là làm giảm bớt nỗi đau khổ của con người mà là để chứng minh sự thật về sứ mạng tiên tri.

Nhà thần học Hồi giáo thời trung cổ al-Muthanna nói rằng Chúa Giêsu chữa lành người mù bẩm sinh và người cùi chính là để qua đó chứng minh cho người Do Thái rằng Ngài là một nhà tiên tri, “vì bệnh mù bẩm sinh và bệnh phong là không thể chữa được”. Tầm nhìn này về cơ bản mâu thuẫn với sự hiểu biết của Cơ đốc giáo về ý nghĩa của việc chữa lành do Chúa Kitô thực hiện: “Đấng Cứu Rỗi biết sự mù quáng của họ (người Do Thái - Yu. M.) và do đó thực hiện phép lạ không phải để thuyết phục họ mà để sửa chữa người khác,” viết nhà khổ hạnh vĩ đại của Cơ đốc giáo, Thánh John Chrysostom, hai trăm năm trước khi đạo Hồi ra đời.

Theo cách tương tự, trong truyền thống Hồi giáo, những phép lạ làm người chết sống lại được suy nghĩ lại, để chúng cũng mất đi động lực cá nhân, hoàn toàn biến thành những đoạn kết mang tính đạo đức. Đây là một ví dụ điển hình. “Người ta kể rằng một ngày nọ, khi Chúa Giêsu đi ngang qua một nghĩa trang, Ngài dừng lại và cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin vui lòng và thương xót Chúa cho một trong những người chết sống lại!” Mặt đất tách ra và một thân hình cao lớn trỗi dậy từ trong cát bụi. “Bạn là ai?” Chúa Giêsu hỏi. Người đàn ông nói tên của mình. “Bạn chết khi nào?” – “Hai ngàn bảy trăm năm trước.” – “Bạn cảm thấy thế nào khi chết?” – “Vị đắng của cái chết vẫn còn ám ảnh tôi đến tận bây giờ.” – “Chúa đã làm gì khiến cái chết trở nên kém hấp dẫn đối với bạn?” – “Kể từ khi tôi chết, Tôi đã liên tục bị tra hỏi về phần tài sản của trẻ mồ côi mà tôi đã chiếm đoạt cho riêng mình và cho đến ngày nay tôi vẫn phải trả tiền cho nó.” Nói xong, ông đi xuống mộ.”

Nói về những phép lạ của Muhammad, cần lưu ý rằng kinh Koran nhiều lần phủ nhận khả năng ông thực hiện bất kỳ phép lạ nào (xem: Koran 13, 8; 17, 90–95; 25, 58, v.v.), điều này không ngăn cản được, tuy nhiên, sự xuất hiện, ngay từ thời xa xưa nhất, của những truyền thuyết về vô số phép lạ do “nhà tiên tri” thực hiện, một số phép lạ đã được đưa ra trong chương này.

Tuy nhiên, dựa trên sự phủ nhận này, để rút ra kết luận rằng “trong văn bản kinh Koran, phép lạ là một vấn đề không xứng đáng với một nhà tiên tri thực sự” sẽ hoàn toàn sai lầm. Những phép lạ của Musa và Moses đã được biết đến. Daud - David ra lệnh cho thiên nhiên vô tri (xem: Koran 21,79). Suleiman - Solomon, theo kinh Koran, có khả năng kỳ diệu để nói chuyện với động vật, shaitans và jinn và chỉ huy chúng (27, 16-45). Yusuf - Joseph thấy trước tương lai (12, 41). Isa - Chúa Giêsu hồi sinh những con chim đất sét (3.43), chữa lành người bệnh, mang bàn đầy thức ăn từ trời xuống (5, 113–114). Kinh Koran cũng chứa đựng những câu chuyện về những phép lạ xảy ra không phải với các nhà tiên tri mà với những người bình thường. Chẳng hạn, đó là câu chuyện về một du khách đã chết và được Chúa hồi sinh một trăm năm sau cùng với con lừa và cây cọ nơi ông dừng chân (2, 261), hay về những thanh niên ngủ yên lành theo ý muốn của Chúa. Chúa ở trong hang động 309 năm (18, 8–25).

Không, phép lạ chiếm một vị trí rõ ràng, chính đáng và không kém phần quan trọng trong Kinh Koran.

Ngoài khái niệm đã được thảo luận về mujiz, vốn thực sự rất gần với thế giới quan của Kinh Koran, phép lạ trong kinh Koran còn có cách hiểu mang tính tiên tri riêng. Toàn bộ thế giới được tạo dựng với mọi quá trình tự nhiên của nó, mọi thăng trầm của số phận do Đấng Toàn năng quyết định đều minh chứng cho quyền năng, sức mạnh và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng phép lạ là bằng chứng của trật tự cao nhất. Đây là một bước ngoặt, vượt quá trách nhiệm của một người sẽ đạt đến điểm quan trọng: nếu sau một phép lạ hiển nhiên mà anh ta không tin, anh ta sẽ phải chịu hình phạt khủng khiếp ngay lập tức (xem ví dụ: Koran 5, 115).

Tuy nhiên, ngay cả theo cách hiểu này, một phép lạ, như có thể thấy, không chỉ tuân theo quan điểm của người Hồi giáo về nó chỉ như một bằng chứng. “Sự tách biệt sinh vật khỏi Đấng Tạo Hóa, được Muhammad tuyên bố là vô hạn và không thể thay đổi,” không cho phép sự tham gia cá nhân và mối quan tâm cá nhân sâu sắc của Thiên Chúa vào cuộc sống trần thế này của con người mà Ngài đã tạo dựng với tất cả những điều nhỏ nhặt và thường nhật của nó. cuộc sống - một cuộc sống mà, như những người theo đạo Cơ đốc tin, đã được thánh hóa bởi sự hiện diện thực sự trong lịch sử của Ngài.

Nếu lật lại Cựu Ước, chúng ta sẽ thấy nó chứa đựng cả những điều kỳ diệu mang tính dấu hiệu và những điều kỳ diệu giúp đỡ. Vì vậy, phép lạ với lửa của Ê-li (xem: Z Các Vua 18, 15–38) là một ví dụ điển hình về một dấu lạ, trong khi việc Ê-li-sê làm cho thanh niên Su-nem sống lại (xem:) là một trường hợp điển hình không kém về sự giúp đỡ siêu nhiên. Người ta thậm chí có thể nói rằng các dấu hiệu chiếm ưu thế trong Cựu Ước: Và [Chúa] phán với Môi-se: Này, ta lập một giao ước: trước mặt toàn dân các ngươi, ta sẽ làm những phép lạ, những điều chưa từng được làm trên khắp trái đất và giữa bất kỳ nơi nào. mọi người; và tất cả những người mà bạn ở giữa sẽ thấy công việc của Chúa; vì những gì tôi sẽ làm cho bạn sẽ rất khủng khiếp (). Trong số rất nhiều cách sử dụng từ “phép lạ” (?? ????????) trong Cựu Ước, nó thường được đưa ra liên quan trực tiếp nhất đến “dấu hiệu” (??? ??????), điều này dẫn đến giả định về sự hiểu biết thống trị (nhưng vẫn không phải là duy nhất!) trong Cựu Ước về ý nghĩa của phép lạ như một loại dấu hiệu đặc biệt.

Tuy nhiên, trong Tân Ước mọi thứ thay đổi đáng kể. Với vô số phép lạ (??? ??????????), các dấu hiệu (??? ??????) không chỉ mờ dần, chúng không trở nên ít đi - chúng ta có thể nói rằng về cơ bản chúng bị từ chối. Chúa Kitô từ chối đề nghị của Satan là ném mình từ nóc đền thờ và không hề hấn gì, tỏ ra một dấu hiệu (xem:;). Đấng Christ liên tục bác bỏ những yêu cầu trực tiếp của những người Pha-ri-si là phải cho họ thấy một dấu lạ (xem: ; ; ; ), Ngài nói: tại sao thế hệ này lại đòi hỏi một dấu lạ? Quả thật tôi nói với bạn, sẽ không có dấu hiệu nào cho thế hệ này (). Hơn nữa, ngay cả khi Gioan Tẩy Giả sai các môn đệ của mình, những người chưa hiểu hết Chúa Giêsu là ai (xem: ), để hỏi: chúng ta còn mong đợi điều gì khác nữa không? (x.:; chứ không phải: “tôi có nên đợi một người khác không”), muốn Chúa Kitô bằng cách nào đó đích thân thuyết phục họ, theo một cách đặc biệt, Chúa trả lời họ rằng những phép lạ nổi tiếng do Ngài thực hiện đủ để tin rằng ai muốn tin Chúa (xem: ; ). Ngay cả đối với họ, Ngài cũng từ chối thực hiện những dấu hiệu đặc biệt.

Dòng dõi gian ác gian dâm này xin một dấu lạ; và sẽ không có dấu lạ nào được ban cho nó ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na; vì Giô-na đã ở trong bụng cá voi ba ngày ba đêm thế nào thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm (); Thế hệ này gian ác, nó xin một dấu lạ, nhưng sẽ chẳng cho dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ đấng tiên tri Giô-na; vì Giô-na là dấu hiệu cho dân thành Ni-ni-ve thì Con Người cũng sẽ như vậy đối với thế hệ này (). Ý nghĩa của những từ này là gì? Rõ ràng là trong mọi việc Chúa làm đều có dấu hiệu. Suy cho cùng, Giô-na có lẽ là nhà tiên tri duy nhất trong Cựu Ước không thực hiện bất kỳ phép lạ nào (như Thánh Ephraim người Syria đã chỉ ra)! Và đây chính là ý nghĩa câu trả lời dành cho các môn đệ của Gioan.

Vì vậy, chúng ta thấy rằng đối với Tân Ước, sự thay đổi nhấn mạnh trong cách hiểu về phép lạ có tầm quan trọng cơ bản. Nó có thể được kết nối với những gì? Theo ý kiến ​​​​của chúng tôi, điều này có thể là do với sự xuất hiện của Chúa Kitô, mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa đã thay đổi về chất. Khi chính Thiên Chúa ở gần, dấu hiệu là không cần thiết. Không phải ngẫu nhiên mà có rất nhiều dấu hiệu trong Cựu Ước; chúng là một thuộc tính, một phần không thể thiếu của luật pháp, được hoàn thành khi Đấng Christ đến (xem :).

Theo Sứ đồ Phao-lô, luật pháp cần thiết để nhận biết tội lỗi, nhưng sau khi Đấng Cứu Rỗi Đến, chúng ta nhận được sự xưng công chính và sự giải thoát thực sự khỏi những ràng buộc tội lỗi (xem :). Và việc tiếp tục thực hiện điều này tự nó là luật tốt lành và do Thiên Chúa ban tặng sau sự kiện nền tảng về sự nhập thể của Ngôi Lời Thiên Chúa trong lịch sử nhân loại, sau một sự thay đổi về chất trong mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa, thậm chí có thể gây hại cho một người. , vì không có xác thịt nào sẽ được xưng công chính nhờ việc làm theo luật pháp (). Tất nhiên, việc thực thi luật một cách máy móc, vốn đã vô duyên như vậy, ở dạng biến đổi, tất nhiên, được bảo tồn giữa những người theo đạo Hồi, đặt ra rào cản giữa người thực hiện và Chúa Kitô, vì nếu luật là sự biện minh, thì Chúa Kitô đã chết vô ích (Gaya 2: 21).

Và có vẻ như dấu hiệu phép lạ “trần trụi” bị Tân Ước bác bỏ chính xác trong phức hợp của việc vượt qua tổng quát luật cũ về tội lỗi và sự chết thông qua luật mới về sự sống trong Chúa Giêsu Kitô (x.:).

Vì vậy, các văn bản thiêng liêng của Kitô giáo và Hồi giáo đứng trên những quan điểm đối lập nhau về vấn đề ý nghĩa và vị trí của các hiện tượng siêu nhiên trong đời sống con người và lịch sử thiêng liêng.

Phép lạ của các vị thánh

Được biết, thần học của đạo Hồi chính thống không công nhận việc sùng bái các vị thánh. Tuy nhiên, trong ý thức đại chúng của những người Hồi giáo bình thường, trong chủ nghĩa Sufism và Shiism, phần lớn gần gũi với nó, từ xa xưa, nó đã chiếm một vị trí nhất định và có lịch sử phong phú cũng như truyền thống lâu đời của riêng mình. Bất chấp sự xa lạ của giáo phái này với Hồi giáo Koran, nó vẫn mang dấu ấn không thể xóa nhòa của thế giới quan chung của người Hồi giáo, và sự gần gũi của nó, và tất nhiên, một số sự phụ thuộc vào sự tôn kính tương tự của các vị thánh trong Cơ đốc giáo khiến cho sự so sánh của họ trở nên thú vị hơn, vì sự khác biệt được làm nổi bật rõ ràng hơn.

Những phép lạ này, được cho là của những walis được tôn kính (các vị thánh Hồi giáo, “những người bạn của Allah”), có hình thức khá đa dạng. Vì vậy, “một người làm phép lạ ở Nisibin có thể đi trên mặt nước và ngăn dòng chảy của Jeyhun. Một người khác đang lấy đồ trang sức từ trên không, và xung quanh một vị fakir da đen ở Abadan, cả trái đất lấp lánh ánh vàng khiến vị khách của anh ta sợ hãi bỏ chạy. Một người trải nghiệm phép lạ của Balaam với con lừa của mình... Người khác cười lớn, vì đã là xác chết nên không ai đồng ý tắm cho anh ta... Một tờ giấy bay từ trên trời bay đến một người Sufi ăn năn gần Kaaba với lời xá tội cho cả hai tội lỗi đã phạm và tất cả những người trong tương lai... Theo lệnh của người cha theo lệnh Sufis Zun-Nun của Ai Cập, chiếc giường của ông đã tự di chuyển từ góc này sang góc khác trong nhà. Một người Sufi khác đã chuyển một ngọn núi. Và đối với người sáng lập phong trào Sufi, al-Sari, chính vũ trụ, trong hình dạng một bà già, đã quét nhà và chăm sóc thức ăn.” “Ban đêm, người Guria đã làm giường bằng bím tóc của họ cho Abu Ishak Kharavi. Bu Yazid yêu cầu Allah thông báo cho trái đất về tình yêu của anh ấy (Bu Yazid), dẫn đến một trận động đất. Hararani, giữ lời, từ thế giới bên kia đến bên giường bệnh của đệ tử mình.” Những câu chuyện của người Shiite về phép lạ của Ali và gia đình anh cũng thuộc loại tương tự.

“Ali… làm cho những con sư tử khủng khiếp biến mất, làm nước sông Euphrates quay ngược lại… Chính Allah đã trì hoãn hoàng hôn để Ali có thời gian thực hiện buổi cầu nguyện buổi tối.” Cái đầu bị chặt rời của con trai Ali Hassan, được cất giữ tại một trong những nhà thờ Hồi giáo, thỉnh thoảng vẫn tiếp tục trích dẫn những đoạn trong Kinh Koran.

Ngoài những điều trên, thường xuyên có những trường hợp thấu hiểu, cũng như những biểu hiện của sự trừng phạt siêu nhiên đối với những người đã xúc phạm đến thánh nhân (phép lạ trừng phạt), mà chúng ta sẽ thảo luận chi tiết hơn dưới đây, và sự bề ngoài, tức là sự hiện diện đồng thời của vị thánh ở những nơi khác nhau.

Trong bối cảnh đó, phép lạ của các vị thánh Cơ đốc dường như kém ấn tượng hơn nhiều. Người ta có thể so sánh một tượng đài nổi bật về thánh tích Kitô giáo, được độc giả yêu thích trong nhiều thế kỷ, như cuốn “Những cuộc trò chuyện” của Thánh Gregory the Dvoeslov, trong đó có bốn cuốn sách hoàn toàn dành cho việc mô tả các phép lạ của Thánh Bênêđíctô. Những điều kỳ diệu này là gì? Qua lời cầu nguyện của vị thánh, chiếc sàng vỡ được bà vú mượn mà kỳ diệu thay lại nguyên vẹn (cuốn 2, chương 1). Một người Goth nghèo sống trong một tu viện, đang dọn sạch cỏ dại trên bờ hồ, đánh rơi lưỡi hái sắt của mình xuống hồ. Thánh Benedict đến và ném cán gỗ theo lưỡi hái. Bàn ủi nổi lên và đặt vào tay cầm. Vị thánh đưa công cụ này cho người Goth với câu nói: “Hãy cầm lấy, làm việc và đừng buồn” (cuốn 2, chương 6). Theo lệnh của vị thánh, con quạ mang bánh mì tẩm thuốc độc ra khỏi tu viện (cuốn 2, chương 8). Qua lời cầu nguyện của anh, anh em trong quá trình xây dựng đã dễ dàng nâng được một tảng đá khổng lồ mà trước đây họ không thể di chuyển khỏi vị trí của nó (cuốn 2, chương 9). Một lần khác, qua lời cầu nguyện của vị thánh, một con nợ tuyệt vọng tìm thấy trên đường gần phòng giam của mình đủ số tiền vàng mà anh ta cần để trả nợ (cuốn 2, chương 27). Trong một nạn đói trong kho đựng thức ăn của tu viện, một lần nữa qua lời cầu nguyện của vị thánh, một thùng rỗng chứa đầy dầu (cuốn 2, chương 29). Ngoài những phép lạ này còn có sự sống lại của hai người chết (cuốn 2, chương 11, 32), việc chữa lành một thanh niên cùi (cuốn 2, chương 26) và một phụ nữ mắc bệnh tâm thần (cuốn 2, chương 38) và sự giải thoát khỏi quỷ dữ (quyển 2, chương 30) .

Nói chung, có vẻ như đây là những loại phép lạ gì? Tôi đã giúp nâng hòn đá và bắt được lưỡi hái! Không có lửa từ trời, không có trăng làm đôi, không có dòng sông ngược. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng một người ăn xin kiếm sống bằng chiếc lưỡi hái đi mượn và vô tình đánh mất nó, vào lúc này không cần lửa từ trên trời hay sự hồi sinh của những con chim đất sét; anh ấy cần bím tóc này. Và sự nhạy cảm của sự thánh thiện Kitô giáo đối với những vấn đề đơn giản của một người cụ thể là biểu hiện lòng thương xót của Thánh Thần Chúa Kitô.

Tất nhiên, sẽ là sai lầm khi nói rằng trong số rất nhiều tài liệu thánh tích phong phú của người Hồi giáo, hoàn toàn không có phép lạ nào có thể giúp ích được. Không có gì; Như vậy, trong số những phép lạ của Habib al-Ajami mà Attar mô tả, có trường hợp sự phù hộ của Habib đã giúp một bà lão tìm thấy con trai mình. Sheikh Najm ad-Din đã giúp con trai của một người phụ nữ khác lập nghiệp. Bukhari và Muslim, trong số những mô tả về phép lạ của chính Muhammad, bao gồm những điều sau đây, bắt nguồn từ Imran ibn Husayn. “Một đêm nọ, khi Sứ giả của Allah đang đi trên đường cùng những người bạn đồng hành của mình và họ bắt đầu bị hành hạ bởi cơn khát, ông đã cử hai người trong số họ đi tìm nước, chỉ ra nơi họ sẽ tìm thấy một người phụ nữ với con lạc đà trên đó có hai người. Những tấm da thuộc sẽ được chất lên và ra lệnh mang cô ấy đến cho anh ta. Những người được gửi đi và sẽ sớm tìm thấy cô ấy. Cô ấy hóa ra là một người ngoại giáo không công nhận Muhammad là một nhà tiên tri. Tuy nhiên, cô ấy đến với anh ta. Muhammad ra lệnh đổ nước từ bầu da của cô ấy vào một chiếc bình, sau đó anh ta nói điều gì đó về chiếc bình này, sau đó lượng nước trong bầu da nhân lên một cách thần kỳ, đến mức đủ để đổ đầy chai cho tất cả những người có mặt. Muhammad ra lệnh cho người phụ nữ cảm ơn bằng cách cung cấp thực phẩm và trả lại cho cô ấy những bầu rượu đầy nước với dòng chữ: "Đi!" Quả thật, chúng tôi không lấy bất cứ thứ gì từ nước của bạn, chính Allah đã cho chúng tôi thứ gì đó để uống!”

Người phụ nữ trở về làng của mình, kể lại những gì đã xảy ra, sau đó cư dân trong làng đã đến gặp Sứ giả của Allah và mọi người trong số họ đều chấp nhận đạo Hồi.”

Tất nhiên, những phép lạ hữu ích được tìm thấy trong số các vị thánh Hồi giáo, nhưng độc giả Cơ đốc giáo không thể không ngạc nhiên khi thấy sự đóng góp của họ không đáng kể như thế nào trong tổng số các phép lạ được mô tả. Vì vậy, Michel Shodkevich, coi Hanafi như một vị thánh Hồi giáo điển hình, sau khi mô tả một số phép lạ trừng phạt của ông, đã lưu ý: “Điều đáng chú ý là đoạn Batanuni dài dòng (tiểu sử của Hanafi - Yu. M.) không tường thuật gì về những phép lạ của nhân vật của anh ấy trong chương có thể mong đợi những biểu hiện rực rỡ về sự thánh thiện của anh ấy: thời kỳ mà Hanafi sống được đánh dấu bằng dịch bệnh và nạn đói. Trong những thảm họa như vậy, họ thường tìm đến các vị thánh để cầu xin sự can thiệp, nhưng trong câu chuyện về cuộc đời của Hanafi không hề có chút sự thật nào thuộc loại này.”

Tất nhiên, thành phần rất phổ biến của việc sùng bái các vị thánh của người Hồi giáo quyết định sự cần thiết phải có một lớp phép lạ trợ giúp riêng biệt. Mọi người thích nhờ đến các vị thánh, hy vọng sự giúp đỡ siêu nhiên của họ.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn về các phép lạ trừng phạt. Annemarie Schimmel đặt tên cụm từ "khi anh ta tức giận, Chúa sẽ trả thù những kẻ phạm tội của mình" trong số những cụm từ được sử dụng phổ biến nhất để biểu thị sự thánh thiện của một người trong môi trường Hồi giáo hiện đại.

Những phép lạ trừng phạt có mặt trong tiểu sử của cả các vị thánh theo đạo Thiên chúa và đạo Hồi, nhưng chúng bộc lộ một điểm khác biệt đáng kể. Những mô tả của người Hồi giáo về những phép lạ kiểu này nhằm mục đích truyền cảm hứng cho sự kính sợ Chúa, trong khi những câu chuyện tương tự của Cơ đốc giáo nhấn mạnh lòng thương xót của Chúa đối với con người.

Vì vậy, Hanafi đã được đề cập “cử một học sinh đến cầu xin một thẩm phán bất công, và anh ta trả lời bằng một lời nhắn xúc phạm. Hanafi xé tờ giấy và nói rằng anh ấy sẽ bị xử lý giống như tin nhắn của mình. Và thế là ngôi nhà của thẩm phán bị phá hủy theo lệnh của Sultan, tài sản của ông ta bị tịch thu, và chính ông ta bị tống vào tù. Người giữ con dấu ngạc nhiên khi thấy vị thánh được bao quanh bởi một đoàn các chức sắc đầy ấn tượng: ông nói rằng đây là phong tục của những người cai trị, không phải của các vị thánh. Sự xấc xược đó đã khiến anh phải trả giá đắt: anh bị phế truất và bị kết án tử hình... Một người giúp việc của tu viện Sufi tên là Baraka đã vô tình vạch trần một điều kỳ diệu mà cô đã chứng kiến. Cô ấy bị tê liệt và phải nằm liệt giường trong những ngày còn lại.”

Trong cơn say, học trò của Najm ad-Din bắt đầu ca ngợi người thầy lớn tuổi của mình. Khi biết điều này, Najm ad-Din tức giận nguyền rủa anh ta. Hoảng sợ, cậu học sinh ăn năn, giáo viên trả lời: “Vì cậu cầu xin sự tha thứ, nên cậu đã cứu được đức tin và tôn giáo của mình, nhưng đầu của cậu sẽ bị mất,” và sau đó cậu học sinh bị chặt đầu. Sau vụ sát hại trái phép một học sinh khác của mình, Najm ad-Din tuyên bố một danh sách dài các thành phố sẽ bị phá hủy như một hình phạt cho việc này. Sau đó, anh hối hận vì đã phá hủy rất nhiều thành phố, nhưng anh không thể ngăn chặn tác dụng của lời nguyền của mình.

Ngược lại, những mô tả của Cơ đốc giáo về những phép lạ thuộc loại này bị chi phối bởi những đặc điểm như sự tha thứ cho người phạm tội và bãi bỏ hình phạt. Vì vậy, Thánh John Moschus trong cuốn “Đồng cỏ tâm linh” của mình đã kể lại một câu chuyện được ghi lại từ lời kể của một thợ săn Saracen, một ngày nọ, khi đi săn, ông đã nhìn thấy một tu sĩ ẩn sĩ và muốn cướp ông ta. Nhưng vừa đến gần hắn, hắn đột nhiên cứng người, không thể bước thêm bước nào, đứng đó hai ngày. Cuối cùng, Saracen cầu xin: “Vì Chúa, Đấng mà bạn tôn vinh, hãy để tôi đi.” “Hãy đi bình an,” nhà sư trả lời, sau đó người thợ săn có thể rời khỏi nơi mình đang đứng. Patericon cổ kể câu chuyện về việc Phó tế Paphnutius đã bị một trong những trưởng lão vu khống vì ghen tị, và sau khi vị thánh tự nguyện chấp nhận sám hối cho một tội ác mà mình không phạm phải, trưởng lão đã vu khống ông đã bị nhập hồn, nhưng nhờ lời cầu nguyện của Thánh Paphnutius, con quỷ đã rời bỏ anh ta.

Trong bối cảnh của các trường hợp được trình bày ở đây, không thể không nghĩ đến sự so sánh với Cựu Ước, ở đó, như đã biết, nhà tiên tri Elisha đã thực hiện một phép lạ trừng phạt đối với những đứa trẻ đã lăng mạ ông (xem :) với cùng một tinh thần. như những ví dụ của người Hồi giáo được mô tả ở trên. Về vấn đề này, một nhận xét của Chân phước Theodoret thành Cyrus rất thú vị và quan trọng. Mô tả trong cuốn “Lịch sử của những người yêu Chúa” một trường hợp các cô gái cư xử không đứng đắn trước mặt Thánh James ở Nizibia đã bị tóc bạc, và vị thánh bắt đầu cầu nguyện rằng màu tóc trước đây của họ sẽ được trả lại cho họ. Theodoret, ngạc nhiên trước sự mềm mại và hiền lành của Thánh Giacôbê so với hành vi của tiên tri Elisha trong một trường hợp tương tự, ông lưu ý: “Giacóp, có quyền năng tương tự như Elisha, đã hành động theo tinh thần hiền lành của Chúa Kitô và Tân Ước. .” Đây thực sự là những từ khóa bộc lộ bản chất của sự khác biệt giữa những phép lạ trừng phạt trong Cựu Ước và những phép lạ liên quan của thế giới Hồi giáo với những phép lạ tương tự trong Tân Ước và những người tu khổ hạnh thánh thiện của Cơ đốc giáo.

Trong Cơ đốc giáo, cũng có những trường hợp phép lạ trừng phạt chết người, kể cả trong Tân Ước (xem :). Nhưng sự chuyển đổi nhấn mạnh từ sự kính sợ Chúa sang lòng thương xót của Chúa không thay đổi nơi họ. Và những phép lạ mang tính trừng phạt chết người cũng thường được giải thích dưới ánh sáng lòng thương xót của Thiên Chúa. Vì vậy, chẳng hạn, Tu sĩ Isidore Pelusiot bình luận về tình tiết Ananias và Sapphira, được mô tả trong chương 5 của Sách Công vụ, với những lời sau: “Hình phạt dành cho những người phạm tội không phải là vấn đề tàn ác của Chúa. Phi-e-rơ khôn ngoan, nhưng là vấn đề gây dựng của một người biết trước, người đã chữa lành tội lỗi của con người trước. Vì, khi bắt đầu gieo hạt giống Tin Mừng và chẳng bao lâu sau khi thấy cỏ lùng mọc lên, ông đã khôn ngoan nhổ chúng ra ngay lập tức, để khi nhân với lúa mì, chúng sẽ không để dành cho lửa đốt trong tương lai”.

Không giống như phép lạ của các nhà tiên tri (mujizat), phép lạ của các vị thánh (karamat) đã khơi dậy một thái độ mơ hồ rõ ràng trong người Hồi giáo. Nhiều bậc thầy vĩ đại của đạo Sufi coi những phép lạ kiểu này là những cái bẫy trên con đường đến với Chúa.

Vì vậy, người ta kể rằng “khi Sheikh al-Bistami (mất 874) nghe nói rằng một người làm phép lạ nào đó sẽ đến Mecca trong một đêm, ông ấy đã nói: “Quỷ dữ, bị truy đuổi bởi lời nguyền của Allah, bao trùm khoảng cách từ mặt trời mọc đến hoàng hôn trong một giờ nữa.” . Và khi nghe nói có người đi trên nước và bay trên không, ông nói: “Chim bay trên không, cá bơi trong nước”. Và “khi Abu Said ibn Abil-Khair (mất năm 1049) được hỏi những phép lạ nào được cho là của một người Sufi nào đó, anh ta đã rất phẫn nộ và trả lời: “Đó chẳng phải là phép lạ vĩ đại nhất khi một người bán thịt, con trai của một người bán thịt, bước vào con đường huyền bí... và vô số du khách đến với ngài mong muốn nhận được sự ban phước của ngài?'” Phép lạ cũng bị phủ nhận bởi at-Tustari (mất 886), người đã tuyên bố rằng phép lạ lớn nhất là việc sửa chữa một tính cách xấu.

Sự ác cảm đối với phép lạ này được thể hiện trong một hadith Sufi, trong đó gán cho Muhammad câu nói: “Phép lạ là kinh nguyệt của đàn ông”. “Câu nói này… có nghĩa là phép lạ xảy ra giữa con người và Chúa. Giống như người chồng tránh quan hệ với vợ mình vào những ngày cô ấy ô uế, Đức Chúa Trời cũng từ chối sự kết hợp thần bí với những người thực hiện phép lạ”.

Lý do nào khiến người ta không tin vào phép lạ Karamat như vậy? Chúng ta hãy xem xét một số mô tả về phép lạ trong đạo Hồi.

“Người Sufi thường thực hiện phép lạ “gánh vác gánh nặng của người bệnh”. Điều này đòi hỏi một tawajjuh rất mạnh mẽ, sự tập trung của bệnh nhân và người chữa bệnh vào nhau; nhưng người ta tin rằng có thể nói rằng Sheikh và đệ tử của ông ấy luôn có cùng bước sóng.”

“Các công thức tôn giáo thường được sử dụng để chữa bệnh. Câu chuyện về cách một vị thánh chữa lành một cô gái điếc bằng cách thì thầm kêu gọi cầu nguyện chỉ là một ví dụ trong danh sách dài các phép chữa lành kỳ diệu được thực hiện bởi các vị thánh bằng cách sử dụng các công thức của dhikr hoặc những lời cầu nguyện.”

Điều thú vị là, khi nói về phép lạ của các vị thánh Cơ đốc giáo, những người tu khổ hạnh Sufi, không phủ nhận chúng, định nghĩa chúng là được thực hiện “thông qua niyaz, nghĩa là bằng cách rèn luyện cơ thể... Và cấp độ ban đầu này là cấp độ mà từ đó nó được thực hiện.” rất khó bứt phá, mức độ rất nguy hiểm. Bởi vì say mê với cấp độ này, tương ứng với mức độ mê hoặc, số lượng rào cản và bức màn giữa anh ta và Đấng toàn năng ngày càng tăng lên.”

Các văn bản trên chứng tỏ sự hiểu biết về những phép lạ của các vị thánh Hồi giáo rằng chúng xảy ra do một số tài sản mà các vị thánh có được hoặc do khả năng sử dụng sức mạnh tiềm ẩn của bản chất con người hoặc các công thức nghi lễ, chứ không phải do sự tham gia cá nhân của Chúa. trong mỗi phép lạ này. Đây là cách một trong những tác giả Sufi hiện đại thể hiện bản thân về chủ đề này: “Người Sufi bình tĩnh xử lý các phép lạ, coi chúng là hệ quả hoạt động của một cơ chế nhất định (tôi nhấn mạnh thêm - Yu. M.), điều này sẽ ảnh hưởng đến một người mức độ mà anh ấy hòa hợp với nó." Nguồn gốc của loại phép lạ này dường như nằm ngoài Chúa và ý muốn của Ngài, điều này có lẽ đã khiến một số người Hồi giáo khổ hạnh nghiêm khắc, những người cố gắng tập trung nhiều nhất có thể vào tính độc nhất của Chúa, đã nhầm lẫn. Đó là lý do tại sao thần học chính thống của Hồi giáo “chỉ công nhận các nhà tiên tri thời tiền Hồi giáo là những người làm phép lạ thực sự”.

Đồng thời, quan niệm của Cơ đốc giáo về những phép lạ do các vị thánh thực hiện lại hoàn toàn khác. Vị thánh đứng trước mặt Thiên Chúa, sống hoàn toàn trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ban cho ngài, với tư cách là con và người thừa kế bởi ân sủng, sức mạnh của sự dạn dĩ trong cầu nguyện và sớm thực hiện lời cầu xin của vị thánh. Nhưng đồng thời, người thực hiện phép lạ thực sự luôn là chính Ngài, hay nói đúng hơn, điều này xảy ra một cách hiệp lực giữa họ: nhân cách của vị thánh cũng không bị loại trừ khỏi quá trình này. Ý tưởng về một hậu quả máy móc, không thể tránh khỏi của một lời nguyền, không thể tránh khỏi ngay cả khi có yêu cầu của một vị thánh, như trong những trường hợp được mô tả ở trên với Najm ad-Din, là hoàn toàn không thể tưởng tượng được trong Cơ đốc giáo.

Ngay cả với cách giải thích tích cực về phép lạ Karamat, hóa ra ý nghĩa của chúng không vượt ra ngoài khái niệm phép lạ chỉ là bằng chứng. “Tất cả những khả năng này chỉ đơn thuần là sự chứng minh ad usum populi về thực tế là họ (tức là các vị thánh) sở hữu kiến ​​thức có ý nghĩa duy nhất - cái được gọi là ilm billah, kiến ​​thức về Chúa.”

Lý do cho sự khác biệt

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo trong việc hiểu ý nghĩa và mục đích của các hiện tượng kỳ diệu, được nêu ở trên và minh họa bằng ví dụ, là do rất nhiều lý do phức tạp.

Đầu tiên là sự khác biệt cơ bản trong cách hiểu của người Kitô giáo và người Hồi giáo về mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người. Theo lời dạy của Kitô giáo, Chúa đã đến trần gian với toàn thể nhân loại và với từng người một. Chính cách hiểu của Chính thống giáo về sự nhập thể của Thiên Chúa như một sự giả định hóa đã mang lại cho những câu chuyện về phép lạ của Cơ đốc giáo một nét cá nhân độc đáo, đặc trưng chỉ của Cơ đốc giáo. Giữa con người và Thiên Chúa Nhân Cách, Kitô giáo khẳng định một mối quan hệ cá nhân được thực hiện nhờ vào chiến công cá nhân của Nhân Cách Chúa Kitô-Người. Và sự nhấn mạnh cá nhân này không thể không ảnh hưởng đến bản chất của những phép lạ được thực hiện.

Không có gì bí mật rằng chính khái niệm về nhân cách đã được nền văn hóa thần học Kitô giáo phát triển trong quá trình tìm kiếm thuật ngữ Chúa Ba Ngôi và Kitô học thích hợp, và do đó, khá hợp lý khi đặt câu hỏi về tính hợp pháp của việc sử dụng nó để giải thích một khái niệm hoàn toàn thuộc về một tôn giáo nào đó. một nền văn hóa khác, không có cốt lõi là mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi. Có nhiều lý do để tin rằng người Hồi giáo hiểu nhân cách của Thiên Chúa theo một cách hoàn toàn khác với những người theo đạo Cơ đốc và đưa vào khái niệm châu Âu nói chung xa lạ này một điều gì đó hoàn toàn khác với những người theo đạo Cơ đốc.

Điều này được phản ánh trong ý thức hàng ngày của người Hồi giáo hiện đại. Vì vậy, một phụ nữ Hồi giáo nổi tiếng người Pakistan đã cải đạo sang Cơ đốc giáo sau này đã viết trong hồi ký của mình rằng điều chính khiến cô ấy bối rối về Cơ đốc giáo là “đối với cô ấy, dường như những người theo đạo Cơ đốc… khiến Chúa trở thành cá nhân”. Các nhà truyền giáo Kitô giáo làm việc ở các nước Ả Rập cũng đề cập đến những vấn đề tương tự: “Thật khó để giải thích những sự thật này bằng ngôn ngữ của thế giới Hồi giáo. Ví dụ, trong tiếng Ả Rập, từ “nhân cách” có hàm ý là anh chàng hoặc bạn bè. Khi nói về Chúa, một người Hồi giáo sẽ không bao giờ gọi Ngài là một con người. Trong Hồi giáo, Chúa là một Đấng Thánh khác.” Điều thú vị là khi chuẩn bị “Tuyên bố về người Do Thái và những người không theo đạo Thiên Chúa” tại Công đồng Vatican II, trong phần liên quan đến Hồi giáo, do không thể tìm thấy trong tiếng Ả Rập một từ tương đương chính xác với khái niệm “Thiên Chúa có nhân vị”, nó đã được được thay thế trong bản dự thảo cuối cùng bằng định nghĩa “tồn tại” (al-Qayyum). Biến thể shahsiyya đã bị từ chối vì trong tiếng Ả Rập, thuật ngữ này có hàm ý về vật chất và, theo quan điểm của giáo lý Hồi giáo về Chúa, không thể áp dụng cho bản chất Thần thánh. Và thực sự, trong số những hướng đi và chủ đề mà công trình của các nhà triết học và thần học Hồi giáo thời trung cổ tuân theo, không có gì gần giống với những cuộc tranh luận của Cơ đốc giáo về mối quan hệ giữa bản chất và hiện tượng (nhân cách) trong Chúa. Chủ đề được các nhà thần học Hồi giáo xem xét là những đặc tính của Chúa như “hiểu biết”, “mạnh mẽ”, “sống (tồn tại)”, “cao quý”, “vĩnh cửu” và mối quan hệ của chúng với bản chất Thần thánh. Chúng tôi nhắc lại rằng câu hỏi về mối quan hệ giữa bản chất và nhân cách trong Thiên Chúa đã không được nêu ra, đó là điều tự nhiên, vì không có điều kiện tiên quyết nào cho việc hình thành câu hỏi như vậy.

Nhưng liệu có thể có sự hiểu biết đầy đủ nếu không có thuật ngữ thích hợp? Đây là một vấn đề lớn và nghiêm trọng cần được xem xét riêng. Ở đây, như một giả định, tôi muốn bày tỏ ý kiến ​​​​cho rằng một trong những điểm khác biệt chính (ít nhất là từ quan điểm tôn giáo) trong cách hiểu về nhân cách của Chúa là quan điểm của Cơ đốc giáo về Chúa là tình yêu (xem: ). Thánh Nicholas của Serbia đã viết về mối liên hệ hữu cơ của hai khái niệm này: “Thiên Chúa là một người hoàn hảo, do đó Ngài là tình yêu hoàn hảo”.

Những người khổ hạnh Hồi giáo rất vĩ đại theo cách riêng của họ, nhưng lối khổ hạnh của họ “dựa trên thực tế là Allah, Đấng đã từng tạo ra thế giới này, thậm chí đã không nhìn đến nó kể từ đó,” trong khi những người khổ hạnh của Cơ đốc giáo lại thực hiện kỳ ​​tích này vì lợi ích. về tình yêu của Đức Chúa Trời mà Ngài vô cùng yêu mến Đức Chúa Trời là sự bình an, Đấng đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời ().

Đúng vậy, và trong đạo Hồi, nhiều nhà thần bí đã nói về tình yêu của Chúa. Nhưng tình yêu mà họ nói đến, tình yêu mà họ ca hát và phấn đấu vì đó là tình yêu nô lệ, và theo sự thừa nhận của chính họ, “vinh dự cao nhất mà Chúa ban tặng là cái tên Abdallah” (nô lệ của Chúa). “Mến Chúa nghĩa là yêu mến vâng phục Chúa”; "Tình yêu đích thực là sự vâng phục Người mình yêu" - đây là những lời giải thích của chính những người Sufis. Và trong Cơ đốc giáo, một người được kêu gọi sống hiếu thảo chứ không phải tình yêu nô lệ dành cho Thiên Chúa. Tình yêu Kitô giáo là tình yêu, được hiểu qua lăng kính của sự thật về sự hy sinh của Thiên Chúa vì con người.

Người ta kể rằng một ngày nọ, những người bạn đồng hành của Muhammad nói với anh ta: “Thật sự, chúng tôi khác với bạn, hỡi Sứ giả của Allah, bởi vì Allah đã tha thứ cho bạn những gì xảy ra trước tội lỗi của bạn và những gì xảy ra sau đó”. Nghe điều này, anh ta trở nên tức giận đến nỗi điều đó hiện rõ trên khuôn mặt anh ta và nói: "Tôi chỉ sợ Allah hơn và biết nhiều về Ngài hơn bạn!" Tôi sợ và tôi biết - đây là những động từ cơ bản xác định bản chất của sự thờ phượng trong đạo Hồi. Và chúng ta có thể nói rằng nếu không có ý tưởng về thập giá, tình yêu hy sinh của Thiên Chúa đối với con người và thế giới, ngay cả những nhà thần bí vĩ đại nhất của đạo Hồi cũng không thể vượt quá những động từ này. Và điều này cũng để lại dấu ấn trong quan niệm về ý nghĩa và mục đích của các hiện tượng siêu nhiên.

Lý do thứ hai dẫn đến sự khác biệt liên quan đến sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân về phép lạ chắc chắn thể hiện trải nghiệm của Cơ Đốc nhân về sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Thiên Chúa gần gũi với mỗi người được Ngài chọn, và do đó, không có gì đáng xấu hổ khi Ngài trực tiếp tham gia vào số phận của mọi người. Kinh Koran cũng nói về sự gần gũi của Ngài: “Chúng ta đã tạo dựng nên con người và chúng ta biết linh hồn thì thầm với con người điều gì; và Chúng tôi gần gũi với anh ấy hơn cả động mạch cổ tử cung” (Kinh Qur'an 50, 15), nhưng điều này hoàn toàn không giống nhau. nói rằng Thiên Chúa trong Chúa Kitô trở nên đồng bản thể với mọi người và mọi người trong Chúa Kitô đều có thể trở nên đồng bản thể với Thiên Chúa. Hồi giáo, ngay cả Hồi giáo thần bí, cũng không biết đến sự gần gũi như vậy.

Thứ ba, và các nhà nghiên cứu đã viết về điều này, sự khác biệt trong cách hiểu về phép lạ trong Cơ đốc giáo và Hồi giáo cũng bắt nguồn từ sự khác biệt trong quan niệm của hai tôn giáo này về mối quan hệ giữa con người và thế giới được tạo ra. Theo quan điểm của Hồi giáo, con người, mặc dù là “phó của Chúa trên trái đất” (xem: Koran 2, 28), nhưng hoàn toàn thuộc về thực tại được tạo ra của chúng ta, hoàn toàn được bao gồm trong đó, theo quan điểm của Cơ đốc giáo. , “con người chiếm một vị trí đặc biệt trong số mọi tạo vật”: con người đồng thời thuộc về tạo vật và đứng trên nó nhờ sự tuân phục mà chỉ mình họ được ban cho Đấng Tạo Hóa. Những dòng sau đây là điều không thể tưởng tượng được trong Hồi giáo: Bạn đã khiến anh ta kém hơn một người trước các Thiên thần: Bạn đã đội cho anh ta vinh quang và danh dự; Ngài đã đặt người cai trị công việc của tay Ngài; Anh ta đặt mọi thứ dưới chân mình: tất cả cừu và bò, cũng như các thú đồng, chim trời và cá biển, mọi thứ đi qua các con đường của biển ().

Cả Cơ đốc giáo và Hồi giáo đều có chung quan điểm rằng thế giới do Chúa tạo ra là hoàn hảo và tự túc:

Chúa đã đặt trái đất trên những nền vững chắc: nó sẽ không bị rúng động mãi mãi. Ngài che phủ nó bằng vực thẳm như chiếc áo, và có nước trên các núi. Họ chạy trốn khỏi sự quở trách của Ngài, họ vội vã rời bỏ tiếng sấm của Ngài; Họ leo lên những ngọn núi, họ đi xuống thung lũng, đến nơi mà Chúa đã chỉ định cho họ. Bạn đã đặt ra một giới hạn mà chúng sẽ không vượt qua và sẽ không quay trở lại bao phủ trái đất.

(Kinh Qur'an 36,38–40).

“Và mặt trời chảy về nơi ở của nó. Đây là sắc lệnh của Đấng Vinh Hiển, Đấng Thông Thái! Và TA đặt tháng ở các trạm cho đến khi nó trở nên giống như một cành cọ già. Mặt trời không được vượt quá tháng, đêm không được vượt ngày, mọi người đều bồng bềnh trên vòm.”

Bản thân trật tự này không cần có sự can thiệp từ bên ngoài để sửa chữa bất cứ điều gì trong đó và những thứ tương tự. Trong trường hợp này, câu hỏi đặt ra là về vị trí và ý nghĩa của phép lạ trong một thế giới như vậy, vì bất kỳ phép lạ nào, tất nhiên, chỉ là một sự xâm lược như vậy, một sự vi phạm trật tự đã được Chúa thiết lập một lần và mãi mãi. Thuật ngữ chung trong thần học Hồi giáo cho các sự kiện siêu nhiên là harik al-ada, “điều phá vỡ phong tục”, thể hiện sự hiểu biết tương tự.

Hồi giáo khắc phục vấn đề này bằng cách dành một vị trí nhất định cho các phép lạ trong chính hệ thống của thế giới, đưa ra khái niệm đã được thảo luận về “mujiza”, trong khi Cơ đốc giáo giải quyết vấn đề này trên bình diện cá nhân, tuyên bố rằng con người đứng trên luật pháp đối với Chúa. : ngày Sabát dành cho con người chứ không phải con người dành cho thứ bảy ().

Câu hỏi về thái độ của Chính thống giáo đối với những phép lạ của thế giới ngoài Kitô giáo

Tóm lại, chúng ta không thể không tập trung vào câu hỏi quan trọng sau: làm thế nào chúng ta, những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, có thể liên hệ với những phép lạ của người sáng lập Hồi giáo và các vị thánh Hồi giáo được mô tả trong các nguồn Hồi giáo và rộng hơn là với những phép lạ trong các tôn giáo không theo đạo Thiên chúa ở tổng quan?

Đối với những phép lạ của chính Muhammad, phải nói rằng các thánh tổ phụ đã không coi trọng chúng. Đệ tử và người kế thừa công việc của Thánh John thành Damascus, Theodore Abu Kurra, gọi những truyền thuyết Hồi giáo như vậy về phép lạ của ông là “thần thoại sai lầm” mà chính người Hồi giáo cũng nhầm lẫn. Và thế là xong; Các nhà bút chiến chính thống thời đó không nói thêm một lời nào về điều này. Chúng ta nên tuân thủ thái độ này đối với những câu chuyện về phép lạ của người sáng lập đạo Hồi (nhân tiện, được các nhà nghiên cứu hiện đại chia sẻ đầy đủ). Đối với những điều kỳ diệu của người Wali theo đạo Hồi, không cần thiết phải phủ nhận chúng. Thứ nhất, theo quan điểm của chính người Sufi, “phép màu không chỉ có thể được thực hiện bởi các nhà tiên tri và các vị thánh, mà còn bởi những tội nhân khét tiếng như al-Dajjaj, Firaun, Nimrud, v.v.” Vì vậy, chúng không thể là bằng chứng về sự thật của đạo Hồi. Thứ hai, chúng ta biết rằng những người biện hộ cho Cơ đốc giáo, khi đối mặt với vấn đề phép lạ ngoài Cơ đốc giáo, đã giải quyết nó một cách rõ ràng: “Nếu anh ta thực hiện phép lạ, thì đó là với sự giúp đỡ của ma quỷ,” Eusebius Pamphilus nói về phép lạ của Apollonius ở Rhodes. Và đây là quan điểm cơ bản chung của những người biện hộ.

Trong chủ nghĩa khổ hạnh Chính thống giáo, câu hỏi về “phép lạ từ ma quỷ” được phát triển chi tiết hơn do tầm quan trọng thực tế đặc biệt của nó đối với chủ nghĩa khổ hạnh. Trước hết, điều này liên quan đến phép lạ của khả năng thấu thị, điều phổ biến nhất ở các “vị thánh” Hồi giáo. Thánh John Climacus viết: “Tôi nhận thấy rằng con quỷ kiêu ngạo đã gieo rắc những suy nghĩ vào một người anh em, đồng thời tiết lộ chúng cho một người khác, kẻ xúi giục anh ta nói cho người anh cả biết những gì trong trái tim anh ta, và thông qua điều này làm hài lòng anh ta như một nhà tiên tri. “Một số anh em đã đến gặp Abba Anthony,” Patericon cổ đại kể lại, “để kể cho ông ấy nghe về một số hiện tượng mà họ đã nhìn thấy và để tìm hiểu từ ông ấy xem chúng là thật hay là do ma quỷ. Họ mang theo một con lừa và nó bị ngã xuống đường. Ngay khi họ đến gặp trưởng lão, ông đi trước họ và nói: "Tại sao con lừa của bạn lại rơi trên đường?" Các anh em hỏi ông: “Làm sao ông biết được điều này, abba?” “Những con quỷ đã chỉ cho tôi,” trưởng lão trả lời. Sau đó anh em nói: “Đây là điều chúng tôi đến để hỏi: chúng tôi thấy các hiện tượng, và chúng thường đúng, chúng tôi có nhầm không?” Vì vậy, trưởng lão lấy con lừa làm ví dụ, đã cho họ thấy rằng họ là hậu duệ của quỷ.

Nhưng không chỉ những phép lạ kiểu này mới có thể bị bắt chước bởi thủ đoạn của ma quỷ. “Rất thường xuyên, những người có tâm trí hư hỏng và những người chống đối đức tin, nhân danh Chúa đuổi quỷ và thực hiện những phép lạ lớn lao... đến nỗi ngay cả sức mạnh chữa lành đôi khi cũng đến từ những kẻ không xứng đáng và tội lỗi... Sự chữa lành về điều này loại xảy ra thông qua sự dụ dỗ và thủ đoạn của ma quỷ. Một người có những tật xấu rõ ràng đôi khi có thể thực hiện những hành động đáng kinh ngạc và do đó được coi là một vị thánh và một tôi tớ của Chúa. Thông qua đó, họ bắt chước những thói xấu của anh ta - và một con đường rộng lớn mở ra cho sự sỉ nhục và sỉ nhục đối với sự thánh thiện của đạo Cơ đốc; và ngay cả những người tự tin vào bản thân rằng họ có ân tứ chữa lành, kiêu ngạo với lòng kiêu hãnh của mình, cũng phải trải qua một sự sa ngã nghiêm trọng.” Tatian người Assyrian kể lại câu nói sau đây của Thánh Justin the Philosopher: “Justin tuyệt vời đã bày tỏ một cách chính xác rằng ma quỷ giống như những tên cướp. Giống như phong tục của họ là bắt sống ai đó rồi trả lại cho người thân của họ để đòi tiền chuộc, nên những vị thần được cho là này đã tấn công thành viên của ai đó, sau đó vì lợi ích của riêng mình, trong giấc mơ ra lệnh cho mọi người đi ra ngoài một cách công khai, trong có cái nhìn toàn diện về mọi người, và khi họ được khen ngợi, họ rời khỏi người bệnh, chấm dứt căn bệnh do chính họ gây ra, và đưa mọi người trở lại trạng thái trước đây.”

Và lời phát biểu của một trưởng lão Athonite hiện đại về những phép lạ của những người tu khổ hạnh Hồi giáo hoàn toàn phù hợp với truyền thống tương tự: “Trưởng lão nói: “Có sự khác biệt giữa những phép lạ của đức tin chúng ta và những phép lạ của các tín ngưỡng khác. Và Khoja thực hiện những phép lạ bằng nhiều cách kỳ diệu khác nhau. Anh ấy cố gắng nhìn thấy ánh sáng, trong khi chúng tôi, khi ma quỷ cho chúng tôi thấy ánh sáng và tỏa ra ánh hào quang, hãy quay lưng lại với anh ấy… Chúng tôi đang tìm kiếm một phép lạ từ Chúa và không giao tiếp với ma quỷ.”

Nhà nghiên cứu người Thụy Sĩ lưu ý rằng “sự sống lại từ cõi chết, được thực hiện bởi những người làm phép lạ theo đạo Cơ đốc đương thời, không có trong tiết mục của các vị thánh Hồi giáo”. Đây là một thời điểm rất thú vị nếu chúng ta nhớ rằng, theo các giáo phụ của Giáo hội (Thánh Macarius của Ai Cập, Thánh John Cassian), ma quỷ có thể thực hiện bất kỳ phép lạ nào, ngoại trừ việc sống lại từ cõi chết...

Nếu tôi được ơn nói tiên tri, biết hết mọi mầu nhiệm, có đủ kiến ​​thức và có đức tin đến nỗi có thể chuyển núi dời núi, nhưng không có đức mến, thì tôi chẳng là gì cả (x. :). Những lời này một lần nữa hướng tâm trí chúng ta về những gì tạo nên bản chất cốt lõi của Kitô giáo và mối quan hệ của chúng ta với Thiên Chúa - về tiêu chí chính để phân biệt phép lạ thật với phép lạ giả.

Chúng ta khao khát anh ấy, mặc dù chúng ta thậm chí không nhận ra rằng niềm khao khát của chúng ta là về anh ấy. Không có anh, chúng tôi như không có nhà, vĩnh viễn là kẻ lang thang, trẻ em đường phố, nạn nhân hỏa hoạn, nhưng không hiểu sao chúng tôi vẫn lang thang bên ngoài. Ngài thu hút chúng ta đến với Ngài, nhưng không ai trong chúng ta biết Ngài - ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng thừa nhận: Điều Thiên Chúa đã chuẩn bị cho những ai yêu mến Người, điều đó chưa thâm nhập vào lòng con người(1 Cô-rinh-tô 2:9).

Tuy nhiên, chúng ta được cho phép cảm nhận nó và cảm nhận, khao khát.

Nó được thể hiện qua nụ cười trong sáng, vị tha của một đứa trẻ vui vẻ mỉm cười với mẹ với cái miệng không còn răng. Anh ấy nhìn thấy chúng ta trong buổi bình minh, trong tiếng hót tuyệt vời của loài chim, trong sự vui chơi của vô số sắc thái của thiên nhiên trinh nguyên. Chúng ta cảm nhận điều đó bằng chính trái tim mình trong tình yêu chân thành, vị tha dành cho những người thân yêu và những người yêu thương. Bất cứ nơi nào có tia sáng của tình yêu thuần khiết, ngây thơ, người ta cảm nhận được Thiên đường.

Thiên đường tồn tại bởi vì Thiên Chúa tồn tại.

Không có Chúa, thiên đường là địa ngục, được trang bị mọi tiện nghi trần thế, được trang trí bằng một chiếc quan tài với cái chết khủng khiếp bên trong. Không có Chúa, con người là đứa trẻ mồ côi, với nỗi khao khát vĩnh viễn trong tâm hồn, sự trống rỗng trong suy nghĩ, nỗi tuyệt vọng trong ánh mắt. Nhiều lần họ đã xây dựng “thiên đường” này trên đất, nhưng chẳng còn lại gì, vì họ xây dựng mà không có đá góc nhà.

Kinh thánh - Sự mặc khải của Thiên Chúa - bắt đầu với Thiên đường và kết thúc với Thiên đường, bởi vì Chúa đưa mọi thứ bắt đầu đến cuối cùng. Và ở cuối số phận của thế gian, Thiên Đàng của Thiên Chúa là Sự Phục Sinh, Thiên Đàng, sự biến đổi trần thế, sự sống vĩnh cửu với Cha Trên Trời. Đối với người khát, tôi sẽ tặng quà từ nguồn nước sống. Kẻ nào thắng sẽ được thừa hưởng mọi sự, ta sẽ là Đức Chúa Trời của người ấy, và người ấy sẽ là con trai ta.(Khải Huyền 21:6–7).

Tất nhiên, thiên đường không phải ở chỗ có rất nhiều thứ trong khu vườn của Chúa, như đã được thảo luận trong sách Sáng thế ký, mà ở chỗ Chúa luôn có dư thừa mọi thứ tốt lành. Tâm trí, trái tim của bạn, những nơi sâu thẳm nhất của tâm hồn bạn trên Thiên đường sẽ tràn ngập những phước lành của Chúa, không có giới hạn, cũng như không có giới hạn đối với chính Chúa.

Vì vậy, Thiên đường tồn tại bởi vì có Thiên Chúa. Thật ra, Thiên Chúa - Ngài là Đấng Tốt lành, Niềm vui, Tình yêu, Bình an, Sự sống vô tận cao nhất. Nơi nào có Ánh sáng, nơi đó không có bóng tối. Ở đâu có Tình Yêu, ở đó không có ác ý và hận thù. Ở đâu có Thiên Chúa thì ở đó có phúc lạc và hạnh phúc, ở đó có trọn vẹn mọi điều tốt đẹp.

Thiên đường tồn tại không chỉ vì có Thiên Chúa, mà còn vì Thiên Chúa là Tình yêu

Nhưng Thiên đường tồn tại không chỉ vì có Chúa, mà còn vì (1 Giăng 4:8).

Hãy tưởng tượng: nếu bản thân chúng ta yêu một người bằng cả trái tim mình, người mà chúng ta không có tâm hồn, chẳng phải chúng ta không cầu chúc cho người đó hạnh phúc trọn vẹn, hạnh phúc, tốt lành, thực chất là Thiên đường và những phước lành trên trời sao?

Thiên đàng là vòng tay yêu thương của Thiên Chúa, là sự chăm sóc ấm áp của Thiên Chúa. Trong Địa Đàng nguyên thủy, con người được tạo dựng được bao bọc bởi tình yêu Thiên Chúa từ mọi phía. Nó giống như sự gần gũi thân thiết nhất của con cái với Cha Mẹ yêu thương, họ hàng với con mình, con cái với con mình. Thế giới nguyên thủy do Chúa tạo ra là vòng tay của Thiên Chúa, trong đó Chúa đã thương xót đặt tạo vật của Ngài - con người.

Sự lạnh lùng của trái tim tan chảy trong vòng tay của tình yêu. Và trên Thiên đường, mọi thứ đều hít thở tình yêu của Thiên Chúa, được sưởi ấm và sống nhờ tình yêu đó. Hận thù và lạnh lùng, xấu xa và bất công chỉ xuất hiện khi con người cắt đứt Tình yêu. Thiên đường không thể tồn tại trong một trái tim phản bội. Chính xác hơn, chính tâm hồn của kẻ phản bội đã rời khỏi Thiên đường, giống như Giuđa đã rời bỏ Chúa Kitô, khi hắn vội vã đi đến sự hủy diệt ngay từ Bí tích Rước lễ trên Thiên đường.

Vì vậy, Thiên đàng, nói một cách đơn giản, là cuộc sống với Thiên Chúa, sự hòa hợp của tạo vật với Đấng Tạo Hóa, sự hiệp nhất của tâm hồn và ân sủng của Chúa Thánh Thần. Ai ở với Chúa thì ở trên Thiên đường - đây là toàn bộ bí mật của một cuộc sống hạnh phúc. Nơi nào Chúa ngự trị, nơi đó có Thiên đường. Khi trong tâm hồn chúng ta không cáu kỉnh oán giận, không giận dữ và ích kỷ, mà là khiêm tốn, tình yêu trong sáng, vị tha, trung thành với ý Chúa ngự trị, thì Thiên Đàng sẽ đến gần tâm hồn hơn, cũng như vậy. Vương quốc của Thiên Chúa, cái mà có cái gì đó bên trong bạn(Lu-ca 17:21).

Đầu tiên, Chúa đã chuẩn bị Thiên đường. Trong nhà Cha Thầy có nhiều lâu đài- Chính Ngài đã phán (Giăng 14: 2). Vô số lợi ích và miễn phí: lấy bao nhiêu tùy thích, bao nhiêu tùy khả năng của bạn.

Thứ hai, Thiên Chúa đã chuẩn bị Thiên đường những người yêu mến Ngài. Ngài đã chuẩn bị Thiên đường cho chúng ta vì tình yêu dồi dào, nhưng làm sao chúng ta có thể đến được Thiên đường nếu chúng ta xa lạ với tình yêu? Làm sao để gần gũi với Tình yêu nếu bản thân bạn chỉ là hận thù, giận dữ, phẫn nộ? Thiên đường là nơi có Chúa. Và Thiên Chúa ngự ở nơi lòng tốt, sự trong sạch và tình yêu sống và hành động.

Biết được điều này, chúng ta hãy cố gắng tạo ra một góc Thiên đường của riêng mình trên trái đất này. Không phải là một “thiên đường” của kỹ thuật, mà là một Thiên đường trong đó tình yêu Thiên Chúa, con người và toàn thể thế giới thụ tạo ngự trị. Nếu bạn làm điều tốt thì cuộc sống như vậy ở đây đã trở thành Thiên đường rồi. Cái thiện bị cái ác phản đối, và một tâm hồn như vậy đã phải trải qua sự dày vò.

Địa ngục là một linh hồn khép kín trong chính mình, với những nhu cầu, vấn đề và kinh nghiệm cá nhân của mình.

Thiên Đường và Địa Ngục khác nhau thế nào? Thực ra, địa ngục là một linh hồn khép kín vào chính mình, vào những nhu cầu, vấn đề và trải nghiệm cá nhân của mình. Cô ấy không cho ai vào, và Chúa vẫn ở bên ngoài vực sâu tối tăm của vực sâu buồn bã này. Thiên đường là nơi sinh sống của những người, theo hình ảnh Chúa Kitô, có tình yêu hy sinh, không cô lập mình nhưng trao tặng quà cho người khác. Mở lòng ra với Thiên Chúa và những người lân cận là Thiên đường đích thực: tất cả các vị thánh đều như vậy, mọi thiên thể đều như vậy, và nếu bạn không như vậy thì Thiên đường không tồn tại đối với bạn.

Sự thù hận là đối nghịch với thiên đường. Người có thái độ thù địch không thể sống ở Thiên đường. Nếu bạn tràn ngập ác ý, căm ghét ai đó và không muốn nhìn thấy người đó trên Thiên đường, thì làm sao bạn có thể vào Thiên đường với một tâm hồn khủng khiếp như vậy?

Khi tôi còn nhỏ, ông tôi đã kéo tai tôi và tôi rất tức giận với ông vì điều này. Rồi ông nội qua đời, cuộc sống yên bình ở làng của chúng tôi nhanh chóng kết thúc. Và bây giờ tôi thực sự muốn ông tôi được ở Thiên đường. Và tôi sẽ có niềm vui gì nếu ông nội không ở Thiên đường? Có niềm an ủi nào cho tôi nếu có người đau khổ, giày vò? Và nếu ai đó hỏi tôi muốn điều gì hơn bất cứ điều gì trên đời, tôi sẽ trả lời: “Hơn bất cứ điều gì trên thế giới, tôi muốn gặp gia đình và tất cả những người thân yêu của mình trên Thiên đường”.

Có lẽ tôi sẽ bày tỏ một ý nghĩ nổi loạn. Ngay cả khi bản thân tôi phải xuống địa ngục nhưng lại thấy những người tôi yêu thương đang ở Thiên đường, thì tôi sẽ vô cùng hạnh phúc vì điều này. Ít nhất họ đã được cứu - đó là niềm vui và hạnh phúc. Nhưng trong trường hợp này, địa ngục sẽ không còn là địa ngục đối với tôi nữa, bởi vì niềm an ủi và niềm vui sẽ vẫn còn trong tâm hồn tôi - thực tế là bạn yêu người khác và hạnh phúc cho người đó. Địa ngục biến mất khi chúng ta duy trì tình yêu trong sáng, chân thành dành cho người khác. Và bản thân địa ngục là băng giá của sự không yêu thương, cái lạnh lẽo của hận thù. Nó tan chảy khi trái tim được sưởi ấm bởi hơi ấm của tình yêu.

Thế Giới Nguyên Thủy giống như tuổi thơ trong sáng và hồn nhiên. Tuổi thơ ai cũng ngoan ngoãn, xinh đẹp. Hãy nhìn chú hổ con hay chú sư tử con! Họ thật ngọt ngào và hồn nhiên biết bao, họ không chạm vào ai, không xúc phạm ai - ngược lại, bản thân họ cũng cần được che chở và tình mẫu tử. Vì vậy, ở Thiên đường: không ai, kể cả kẻ săn mồi trưởng thành nhất, gây đau khổ cho ai, nhưng mọi người đều ở dưới sự bảo vệ ân cần của Đấng Tạo Hóa, Đấng thương xót mọi người. Ở Thiên Đường nguyên thủy, mọi người đều trong sáng và ngây thơ, nhưng họ vẫn không biết cám dỗ là gì, tin vào cám dỗ sẽ dẫn đến tai họa gì.

Chuyện gì vậy? Địa ngục là khi nó tồi tệ đến mức không thể chịu nổi do tội lỗi của chính bạn. Khi bạn tự làm điều đó, nó không thể tồi tệ hơn. Ngay cả khi không có ai xung quanh nhìn thấy, nó vẫn ăn mòn bên trong bạn, và nếu bạn rời xa cơ thể, tâm hồn bạn sẽ bị đốt cháy bởi ngọn lửa tội lỗi của chính bạn. Nhưng Đấng Christ đã xuống địa ngục này vì Ngài đã chuộc tội cho con người.

Thiên Chúa là tình yêu. Tình yêu này là gì? Tình yêu là Chúa Kitô đã theo con người vào tận vực sâu của thế giới ngầm. Và do đó bây giờ Thiên đường là Thiên đường của những người được cứu khỏi địa ngục, Thiên đường của những người từ bỏ tội lỗi nhờ sự ăn năn.

Những người đầu tiên ở Thiên đường không biết điều gì sẽ xảy ra với họ nếu họ phản bội Chúa. Giờ đây, trên Thiên đường, con người biết trải qua sự dày vò - kết quả của sự xa cách với Chúa, và do đó, hạnh phúc trên trời được đánh giá cao hơn rất nhiều, cũng như những thứ ngọt ngào được đánh giá cao sau những thứ cay đắng, sức khỏe được ban tặng một cách kỳ diệu sau một cơn bệnh hiểm nghèo, niềm vui của sự chết. sự hồi sinh sau cái chết và sự suy tàn.

Một món quà thuần khiết chỉ được chấp nhận bởi một tâm hồn trong sáng. Để lên Thiên đường, bạn phải có được những phẩm chất thiên thượng. Và những phẩm chất thiên đàng đều là của Chúa Thiên đường - Chúa Kitô. Theo nghĩa này, cánh cửa Thiên đường là Tin Mừng, nơi hình ảnh của Chúa Kitô được chụp lại, nơi chính Ngài nói chúng ta phải trở thành người như thế nào để được ở với Ngài.

Chúa yêu mọi thứ đẹp đẽ. Anh ấy đã tạo ra thế giới tươi đẹp. Anh ấy mang lại vẻ đẹp cho mọi thứ. Ngay cả những chiếc lá mùa thu rụng khỏi cây cũng có màu đỏ rực hoặc màu vàng nắng và chúng rất đẹp. Vì vậy, con người, được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, cũng chỉ yêu mến cái đẹp.

Tất cả chúng ta đều thích thú khi ngay cả một công việc đơn giản trên trần thế cũng được thực hiện một cách đẹp đẽ và hài hòa. Để các ngôi nhà kết hợp hài hòa với nhau và vào buổi tối, chúng nhấp nháy với ánh đèn yên tĩnh từ cửa sổ. Để đường phố được trang hoàng, vỉa hè không còn bụi bẩn.

Một người bà nông thôn giản dị trồng hoa trong sân và cố gắng tạo ra sự thoải mái, ấm áp và vẻ đẹp. Vì vậy, mọi nhiệm vụ trần thế được thực hiện một cách trung thực và có trách nhiệm đều phản ánh khát vọng hòa hợp của Thiên đường đã mất.

Nhưng Thiên đường không chỉ là vẻ đẹp và sự hài hòa của vạn vật xung quanh mà trước hết đó là Vương quốc Tình yêu. Tình yêu mang đến vẻ đẹp nội tâm và sự hài hòa.

Nếu bạn tạo ra tình yêu thương trong gia đình, nếu bạn vượt qua được tính ích kỷ và trung tâm của gia đình là sự giao tiếp với Chúa, thì điều đó có nghĩa là ở đây, trong góc nhỏ ấm cúng của trái đất, bạn tạo ra thiên đường nhỏ của riêng mình như một sự phản ánh của Thiên Đường Thiên Đường.

Chúng ta hãy cầu nguyện cho nhau để tất cả chúng ta đều được vào Thiên Đàng. Chúng ta hãy cầu nguyện cho tất cả mọi người: những người yêu thương chúng ta và những người ghét chúng ta, những người đã biết Chúa và những người chưa biết, những người đang cố gắng sống đời thiêng liêng và những người chưa xứng đáng với điều này. Chính Chúa biết cách dẫn một người đến Thiên đường.

Và chúng ta có niềm vui gì nếu có ai đó chết? Mọi người mà Chúa đã tạo ra đều phải được cứu.

Chúng ta hãy ước mong ngay cả những kẻ thù hung hãn của chúng ta cũng xứng đáng nhận được phước lành từ thiên đàng nhờ sự hiệp thông với Thiên Chúa. Có lẽ khi đó trái tim chúng ta sẽ cảm nhận được Thiên đường là gì.

Gần đây tôi được hỏi - chúng ta sẽ làm gì trên thiên đường? Tất nhiên, chúng tôi sẽ tìm ra ngay lập tức - điều quan trọng nhất là đạt được điều đó - nhưng hiện tại chúng tôi đã biết một số điều.

Điều quan trọng nhất sẽ xảy ra trên thiên đàng là chúng ta sẽ nhìn thấy Chúa. Như Thánh Tông đồ nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con Thiên Chúa, nhưng chúng ta sẽ ra sao thì chưa được tỏ ra. Chúng ta chỉ biết rằng khi điều đó được tỏ ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như chính Ngài vậy”. ” (1 Giăng 3:2). Đấng Christ hứa rằng chúng ta sẽ nhìn thấy vinh quang của Ngài (Giăng 17:24). Người ta nói về Giê-ru-sa-lem trên trời: “Thành này không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng thành, và đèn của thành là Con Chiên” (Khải huyền 21:23). Tiếng Latinh cái này được gọi là visio beatifica - “tầm nhìn hạnh phúc” ", khả năng của các thiên thần và các thánh có thể trực tiếp nhìn thấy Thiên Chúa, biết Ngài một cách trực tiếp chứ không phải gián tiếp như hiện nay. Thánh Tông đồ Phao-lô nói: “Vậy nên chúng tôi luôn bằng lòng; và vì biết rằng ở trong thân xác này, chúng tôi bị xa cách Chúa, vì chúng tôi bước đi bởi đức tin chứ không phải bằng mắt thấy, nên chúng tôi thỏa lòng và khao khát”. thà lìa bỏ thân xác mà về nhà với Chúa (2 Cô-rinh-tô 5:6-8) “Ở đây chúng ta nhận biết Thiên Chúa qua mạc khải của Người - Kinh thánh, sự hướng dẫn của Giáo hội, đôi khi chúng ta thoáng thấy vinh quang thiên đàng trong mầu nhiệm thần bí.” kinh nghiệm, nhưng, ở đây, theo một nghĩa nào đó, chúng ta bị cách xa Chúa, chúng ta không nhìn thấy Ngài trực tiếp. Như Thánh Tông đồ nói: “Bây giờ chúng ta nhìn qua một tấm kính tối, nhưng sau đó mặt đối mặt; bây giờ tôi biết một phần, nhưng sau đó tôi sẽ biết, như tôi được biết đến” (1 Cor. 13:12).

Hình ảnh khuôn mặt của Chúa này là tất cả, tất cả mọi thứ mà một sinh vật có lý trí được tạo ra - con người hay thiên thần - cần để được hạnh phúc trọn vẹn, vô tận, vô tận. Các vị thánh nhìn thấy Thiên Chúa đã đến, cuộc hành trình của họ đã hoàn tất, họ đã về nhà, họ đã đạt được mục tiêu mà họ được tạo dựng.

Một điều thiêng liêng liên tục được nhắc đến trong Kinh thánh là họ hát. Thiên đường tràn ngập tiếng hát, hay đúng hơn là những gì trong thế giới sa ngã của chúng ta có thể so sánh tốt nhất với tiếng hát. Nếu bạn thích âm nhạc hay, bạn sẽ hiểu những gì tôi đang nói. Người đưa tin không theo đạo người Anh Terry Pratchett nói về âm nhạc nhà thờ của Thomas Tallis rằng "Âm nhạc của Thomas có thể đưa cả một người vô thần đến gần thiên đường hơn." Và thiên đường thực sự tràn ngập âm nhạc.

Tâm hồn của những người công chính nhìn thấy Chúa đã đạt đến mức hoàn hảo (Hê-bơ-rơ 12:23) - và người ta có thể hiểu xu hướng của một số tác giả dừng lại và coi thiên đường là một thứ gì đó tĩnh tại. Nhưng xét theo Kinh thánh, điều này không hoàn toàn đúng. Thế giới được Chúa tái tạo sẽ không chỉ bao gồm các linh hồn - các thiên thần và linh hồn của những người chiêm ngưỡng Chúa, mà còn nhiều hơn thế nữa. Trời mới và đất mới, Thành phố, sông ngòi, cây cối. Bản thân con người sẽ được sống lại trong thân xác - nghĩa là được đưa vào cuộc sống của một tạo vật được phục hồi và biến đổi. Và trong sự sáng tạo này, điều gì đó sẽ xảy ra, thay đổi, phát triển, tăng trưởng.

Mikalojus Konstantinas Ciurlionis. Thiên đường. 1909

Những người được cứu đều hoàn hảo - nhưng điều đó không có nghĩa là họ đã trọn vẹn. Một đứa trẻ năm tuổi khỏe mạnh, vui vẻ là điều hoàn hảo - nhưng chưa hoàn thiện, trẻ vẫn cần phát triển. Và những người được phước trên thiên đường sẽ lớn lên, học hỏi những điều mới, khám phá, tạo ra thứ gì đó đẹp đẽ không thể tưởng tượng được và phản ánh vinh quang của Đức Chúa Trời mà họ sẽ được tràn đầy hơn nữa vào thế giới được tạo dựng. Điều răn “vun trồng và bảo tồn” được ban ra trước sự sa ngã, cũng như điều răn “có quyền thống trị” trên thế giới được tạo dựng. Điều này giả định trước một loại công việc sáng tạo nào đó, niềm vui đó, những phản ánh mà chúng ta thấy ở đây trên trái đất, trong công việc có kết quả và ý nghĩa. Chúng ta sẽ làm điều gì đó - điều gì đó quan trọng và xứng đáng, như công việc, vui vẻ, như một trò chơi, thú vị, như khám phá, vui vẻ, như khiêu vũ. Mặc dù bây giờ chúng ta khó có thể tưởng tượng được điều đó - khi còn là một đứa trẻ mẫu giáo, thật khó để tưởng tượng ra những lao nhọc và niềm vui của người lớn. Những sinh vật tỏa sáng, mạnh mẽ, tốt bụng và vui vẻ mà chúng ta sẽ trở thành khi về đến Nhà sẽ làm một điều gì đó, sự vĩ đại và vẻ đẹp mà giờ đây chúng ta không thể hiểu được.

Nhưng khi chúng ta phát triển về mặt tâm linh trên trái đất này, chúng ta sẽ dần dần tiến gần hơn, hiểu và nhìn thấy những phản ánh của niềm vui thiên thượng. Và nếu chúng ta không rời khỏi con đường, chúng ta sẽ kết thúc ở đó. Ở nhà, trong ánh sáng của dung nhan Ngài. Như Chân phước Augustinô đã nói: "Phúc thay linh hồn nào được giải thoát khỏi ngục tù trần thế, được lên trời và nhìn thấy Chúa mặt đối mặt, Chúa rất dịu dàng. Linh hồn đó không bị choáng ngợp bởi sự sợ hãi, nhưng vui mừng trong sự bất hoại của vinh quang vĩnh cửu; nó bình thản". và an toàn, không sợ bất cứ kẻ thù hay cái chết nào. Mẹ đã đón nhận Chúa, Chúa nhân lành, Đấng mà bấy lâu nay bà đã tìm kiếm và luôn yêu mến. Mẹ, cùng với ca đoàn ca sĩ, hát đến muôn đời những bài hát ngọt ngào về chiến thắng vĩnh cửu trong ngợi khen vinh quang của Ngài, lạy Đức Vua nhân lành, Chúa Giêsu Kitô, vì nàng say sưa với dòng chảy ngọt ngào từ sự sung túc của ngôi nhà Ngài”

Kinh thánh kết thúc với lời tiên tri của John. "Khải Huyền" bắt đầu bằng những dòng sau: "Sự mặc khải của Đức Chúa Giê-xu Christ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều sắp xảy đến. Và Ngài đã bày tỏ điều đó bằng cách sai thiên sứ của Ngài đến cho tôi tớ Ngài là Giăng..." (1) :1). Ngay từ đầu từ “nô lệ” đã đập vào mắt. Vị thần nào cần nô lệ thế này?
Chương cuối nói rằng những người sống sót sau Ngày tận thế sẽ làm nô lệ cho Chúa. Nó nghe như thế này: “Không còn gì bị nguyền rủa nữa, nhưng ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong Ngài, và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài” (22:4). Tuyệt vời?

Chương 4 mô tả thiên đường trong Kinh thánh và những gì họ làm ở đó. Đây là một trong những chương ngắn nhất, nhưng những gì được viết ở đó hẳn sẽ dẫn đến những suy nghĩ không mấy hay ho về thiên đường của Cơ đốc giáo.

“Sau đó, tôi nhìn xem, kìa, một cánh cửa trên trời mở ra, và có tiếng thứ nhất tôi nghe như tiếng kèn nói với tôi rằng: Hãy ra đây, ta sẽ cho ngươi biết điều gì sẽ xảy ra sau đó. cái này” (4:1) .
“Tức thì tôi xuất thần, và kìa, có một cái ngai đặt ở trên trời, và trên ngai có một đấng đang ngồi” (4:2).
“Đấng ngồi giống như ngọc thạch anh và cá mòi, chung quanh ngai có cầu vồng giống như ngọc lục bảo” (4:3).
“Xung quanh ngai có hai mươi bốn ngai; trên các ngai tôi thấy có hai mươi bốn trưởng lão ngồi, mặc áo dài trắng, đầu đội mão triều thiên bằng vàng” (4:4).
“Từ ngai phát ra chớp nhoáng, sấm sét và tiếng nói, cùng bảy ngọn đèn lửa thắp sáng trước ngai, tức là bảy vị thần của Thiên Chúa” (4:5).
“Trước ngai là biển thủy tinh như pha lê, còn ở giữa và chung quanh ngai có bốn sinh vật, phía trước và phía sau đầy mắt” (4:6).
“Sinh vật thứ nhất giống như sư tử, sinh vật thứ hai giống như bò con, sinh vật thứ ba mặt như mặt người, và sinh vật thứ tư giống chim đại bàng đang bay” (4:7).
“Và mỗi sinh vật trong số bốn sinh vật có sáu cánh xung quanh, bên trong chúng đầy mắt, và chúng không ngừng nghỉ ngày đêm kêu lên: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã, đang và đang có. hãy đến” (4:8) .
“Và khi các sinh vật dâng sự vinh hiển, tôn trọng và tạ ơn cho Đấng ngự trên ngai, là Đấng sống đời đời” (4:9).
“Sau đó, hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Đấng ngồi trên ngai, và thờ lạy Đấng sống đời đời, rồi đặt mão triều thiên của mình xuống trước ngai và nói:” (4:10).
“Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn trọng và quyền năng, vì Chúa đã sáng tạo muôn vật, và bởi ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và được sáng tạo” (4:11).

LÀM SAO? Nơi tuyệt vời, thiên đường Kitô giáo này!

Và đây là nơi mà những người yêu mến Đấng Christ và những người tôn vinh Đấng Christ muốn đến? Mọi chuyện đã rõ ràng với vị thần sở hữu nô lệ từ lâu - ông ta ngồi và không làm gì cả. Nhưng tay sai của anh ta là gì! Có thực sự cần thiết để những người theo đạo Cơ đốc quỳ gối trước Đức Chúa Trời của người Do Thái sau khi chết và đội vương miện cho Ngài trước ngai vàng không?

Còn động vật đột biến thì sao? Con thứ nhất giống sư tử, con thứ hai giống bê, con thứ ba nhìn chung có mặt người. Vâng, đây là một loại người đáng sợ! Và thậm chí còn có một con đại bàng. Và tất cả họ đều có mắt ở phía trước và trên mông! Và thậm chí từ bên trong. Nhìn chằm chằm vào bên trong của bạn hay gì đó? Và mỗi con có sáu cánh. Nó chỉ là một loại đáng sợ! Và họ vẫn nói, ngày đêm không ngơi nghỉ, tranh giành nhau bốn họng kêu lên: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, lạy Chúa!” Tôi tự hỏi liệu Đức Giê-hô-va có cho họ được yên nghỉ, những người bất hạnh? Hay hắn đẩy anh ta vào một vòng luẩn quẩn vô tận, buộc anh ta phải được tôn vinh mãi mãi?
Còn 24 tay sai này? Họ ngã xuống trước mặt anh ấy và hét lên: "Bạn thật tốt và tuyệt vời, mọi thứ đều tồn tại cho đến khi bạn, người vĩ đại, thay đổi ý định, và khi bạn thay đổi ý định, thế là xong, Khan đối với tất cả chúng ta." Kinh tởm. Nô lệ là nô lệ.

Đây có phải là thiên đường mà người theo đạo Thiên Chúa mong muốn không?

Tiếp theo, trong chương 5, Chiên Con xuất hiện và có thể mở một cuốn sách nào đó được niêm phong bằng bảy ấn. Anh lớn tiếng hỏi: “Ai xứng đáng mở cuốn sách này?” Trong khi đó, nhà thần học John bật khóc vì không ai có thể mở được cuốn sách này. Nhưng một trong 24 tay sai đã nói với anh ta: “Đừng khóc, cuốn sách sẽ được mở ra và bảy con dấu sẽ được mở bởi con sư tử của bộ tộc Giu-đa, Gốc rễ của Đa-vít, vì hắn là người xứng đáng”. Chiên Con này có bảy sừng và bảy mắt (5:6). Những sinh vật bảy mắt, bảy sừng kỳ lạ sống ở thiên đường Thiên chúa giáo. Đó hẳn là một cảnh tượng khủng khiếp. Và thế là anh ta lấy cuốn sách, bốn con vật đột biến và 24 tay sai lại quỳ xuống và một lần nữa ca ngợi Chúa. Cùng tham gia vào cuộc rước này là “mọi tạo vật trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển và mọi vật ở trong đó” (5:13). Có lẽ, khi đó tất cả côn trùng và tất cả vi rút sẽ lớn tiếng ca ngợi Đức Giê-hô-va rằng “mọi thứ tồn tại cho đến khi Ngài, Đấng tốt lành, thay đổi ý định”.

Sau đó Chiên Con lần lượt phá vỡ sáu phong ấn trong cuốn sách (chương 6), kêu gọi phương tiện diệt chủng (bốn thiên thần kỵ sĩ). Khi mở phong ấn thứ sáu, anh ta tạo ra một trận đại hồng thủy: động đất, hoàng hôn, núi chuyển động, khiến con người buộc phải ẩn náu trong hang động.

Nhưng có một vấn đề nhỏ. Đức Giê-hô-va sợ rằng Ngài có thể giết những đứa con đã cắt bao quy đầu của mình trong máy xay thịt thông thường. Tất cả 144 nghìn người Do Thái từ 12 chi tộc Israel đều được đóng dấu “của chúng tôi” (7:4-8). Sau đó, bốn thiên thần đứng xung quanh ngai vàng và quỳ xuống trước mặt Đức Giê-hô-va và rên rỉ: "Chúa thật tuyệt vời, Chúa ơi, Chúa thật tuyệt vời, chúng tôi ca ngợi Chúa, người tốt lành." Quá trình chuẩn bị đã xong, bây giờ bạn có thể giết những người không phải Do Thái.

Chúng ta hãy suy nghĩ: tại sao tất cả điều này? Rốt cuộc, như đã trình bày, Chúa đã tạo ra toàn bộ thế giới từ sự trống rỗng, chỉ bằng một nỗ lực của ý chí. Anh ta có thể dễ dàng chiếm và tiêu diệt một phần ba cư dân bằng ý chí, nếu anh ta biết cách làm. Tại sao lại sử dụng trang phục cửa sổ như những con ngựa trông khủng khiếp? Đây thực sự là Đức Giê-hô-va có tinh thần yếu đuối như vậy sao? Một vị thần tự xưng là toàn năng là một thực thể có sức mạnh và quyền năng độc nhất. Chúa có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn chỉ với một nỗ lực của ý chí. Chúa không thể làm những điều vô nghĩa như tạo ra những phương tiện diệt chủng khủng khiếp như vậy để đạt được mong muốn của mình. Công nghệ của Chúa là lời nói. Rốt cuộc, khi tạo ra, anh ấy chỉ phải nói: “Hãy để như vậy và như vậy” - và nó đã trở thành như vậy. Nhưng như bạn biết, phá vỡ không phải là xây dựng. Và chỉ cần vị thần này nói: “Đừng có cái này cái kia” là đủ - và nó sẽ trở thành như vậy.

Toàn bộ chương 13 được dành để mô tả một con thú có bảy đầu và mười sừng. Câu cuối cùng cho chúng ta biết số của con thú này là 666 (13:18). Rất nhiều bài báo cuồng loạn, “cảnh báo” và “lời tiên tri” đã được viết về ba con số sáu này.

Và tôi muốn tiêu diệt cả nhóm anh em này. Trong “Khải Huyền” đầu tiên, con số của con thú không phải là 666 mà là 616, như Irenaeus ở Lyons (140-202) đã chứng minh. Năm 542, nhà thần học Công giáo nổi tiếng Caesarius of Arles đã trích dẫn Ngày tận thế với con số 616. Con số 616 được viết trong văn bản chính của Khải Huyền. Và những Cơ-đốc nhân gốc Do Thái biết rất rõ cuốn sách đang nói đến ai. Đó là về Nero. Nhưng trong tiếng Latin "Nero" chỉ được viết trong trường hợp chỉ định. Trong các trường hợp khác, phần cuối tương ứng được thêm vào gốc của từ "Nero". Vì vậy, những người nói tiếng Hy Lạp ở Rome không viết “Nero” mà viết “Nero”, do đó chữ “nữ tu” đã được thêm vào từ viết ban đầu (tức là thêm 50 vào 616, tổng cộng là 666). Đó là lý do tại sao, kể từ thế kỷ thứ 3, con số 666 xuất hiện trong danh sách Ngày tận thế trong phép tính số lượng quái thú (Warrax, Olegern, “Princeps Omnium”).
Điều thú vị là Giáo hoàng John Paul II đã ký tất cả các tài liệu của mình với tư cách là DVX CLERI ("hoàng tử của giới giáo sĩ"). Nếu chúng ta phân tích mục này bằng cách sử dụng hình ảnh các chữ số La Mã, chúng ta sẽ nhận được: D=500, V=5, X=10, C=100, L=50 (E, R - không có chữ số La Mã nào như vậy), I =1 . Cộng nó lại và được: 500+5+10+100+50+1=666.

Kitô hữu, bạn tin điều gì? Bạn trao linh hồn mình cho ai? bạn đang hy vọng cái gì?

Tổ tiên tiền Thiên Chúa giáo của chúng ta đã tìm cách thiết lập một cuộc sống công bằng trên Trái đất. Họ không chuẩn bị bất kỳ sự hành hạ đặc biệt hay phức tạp nào cho người chết sau khi chết. Tổ tiên của chúng ta thừa nhận rằng cuộc sống sau khi chết có thể có bất cứ điều gì - lạnh lẽo, bóng tối và nhiều điều khó chịu khác. Trên thực tế, giống như trên Trái đất.

Không có địa ngục trong thế giới quan cũ. Địa ngục xuất hiện cùng với Cơ đốc giáo. Không có thiên đường có đường mà các linh mục đã phát minh ra. Đơn giản là có một Thế giới khác với điều kiện tồn tại bình thường ở đất nước vô danh này. Ở đó, cũng như trên Trái đất, mọi thứ xảy ra không chỉ tốt mà còn xấu. Có ánh sáng và bóng tối, lạnh và nóng, nóng và mát, mây và Mặt trời. Nhưng Faith cũ đã kêu gọi sống TẠI ĐÂY trên Trái đất. Nhận được niềm vui TẠI ĐÂY trên Trái đất. Hãy đấu tranh vì hạnh phúc của bạn TẠI ĐÂY trên Trái đất. Tất cả chúng ta đều có cơ hội sống TẠI ĐÂY trên Trái đất. Chúng ta có nên sử dụng nó không? Có thực sự cần thiết phải cưỡng hiếp ngoài đời thực? Chẳng phải thật ngu ngốc khi xâm phạm cơ hội được trao cho chúng ta để sống TẠI ĐÂY chỉ vì một kiếp sống ảo tưởng nào đó ở ĐÓ? Đối với một người khỏe mạnh, điều này thực sự có vẻ ngu ngốc. Nói không với kẻ thua cuộc và kẻ lập dị.

Còn Kitô giáo thì sao? Nó coi cuộc sống hiện tại là sự chuẩn bị cho thế giới bên kia. Nó có thể cung cấp cho chúng tôi những gì? Chúng ta hãy nhìn vào ý tưởng về địa ngục và thiên đường. Sau khi chết, như các linh mục nói, một người sẽ lên thiên đường hoặc xuống địa ngục. Ý tưởng lên thiên đường hay địa ngục này không có hồi kết theo thời gian. Nó là vĩnh cửu, tương đương với cái chết sau cái chết.
CUỘC SỐNG LÀ SỰ CHUYỂN ĐỘNG VÀ PHÁT TRIỂN.
Chà, một người làm gì trên thiên đường? Nhận được niềm vui từ một cái gì đó. Chẳng hạn, niềm vui được thân mật với Chúa, với các thiên thần vì tình yêu của họ và tất cả những thứ đó. Và bạn sẽ không bao giờ cảm thấy mệt mỏi với nó! Nhưng điều này xảy ra không phải một ngày, không phải một năm, không phải một thế kỷ mà là MÃI MÃI. Không phải một năm, không phải trăm năm, không phải ngàn năm mà là mãi mãi. Điều tương tự không ngừng. Đến mức ngu ngốc. Bạn luôn có được niềm vui từ một cái gì đó. Không có kinh nghiệm, thay đổi trạng thái, chuyển sang Thế giới khác. Không có động lực. Điều tương tự từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Luôn nhẹ nhàng, vui tươi, không chấn động, không tin tức. Điều tương tự LUÔN VÀ MÃI MÃI. Sự trì trệ. Đầm lầy. Chà, mục đích cuộc sống của một người trên thiên đường là gì? Không có ý nghĩa hay mục đích.

Cơ-đốc nhân muốn gì ở thiên đàng? Họ gọi nó khác nhau, nhưng bản chất của nó là như nhau - sự tự hủy diệt. Ví dụ, họ nói rằng sẽ có “sự hợp nhất với Chúa”. Rõ ràng, họ hiểu Chúa không phải là Vũ trụ, mà là một loại rất khó chịu dưới cái tên “Jehovah”. Nếu không thì “hòa nhập” với thứ gì đó mà bạn luôn là một phần trong đó có nghĩa là gì? Hóa ra “hòa nhập với Chúa” đồng nghĩa với việc đánh mất linh hồn cá nhân, hòa tan nó vào Linh hồn Thế giới. Vừa hợp lý vừa khoa học, nhưng bản chất của việc này là cái chết.
Làm thế nào chúng ta được ban tặng thiên đường từ thời thơ ấu? Đây là một nơi dễ chịu, nơi niềm vui và sự giải trí kéo dài vô tận. Tóm lại, chúng ta sẽ làm đủ thứ điều vô nghĩa. Không cần phải căng thẳng, mọi thứ đều rơi vào tay bạn. Mọi điều ước đều trở thành hiện thực sau nửa lượt. Đây là cái chết vĩnh viễn.

Các Cơ-đốc nhân vẫn muốn lên thiên đàng Cơ-đốc của họ phải không?

Ở địa ngục cũng vậy. Các linh mục nói với chúng tôi rằng một người sẽ phải chịu đau khổ vô tận ở đó theo thời gian. Ý nghĩa của hình phạt ĐỜI ĐỜI là gì? Tại sao điều này là cần thiết? Không có điểm. Ý tưởng về địa ngục của Cơ đốc giáo gây ấn tượng mạnh ở sự phi logic và ngu ngốc của nó. Một mặt, người theo đạo Cơ đốc phân biệt rõ ràng linh hồn và thể xác của một người. Linh hồn con người, các linh mục nói, là phi vật chất. Và ngay lập tức, họ bắt đầu kể đủ thứ truyện ngụ ngôn về việc ma quỷ trong địa ngục chiên linh hồn của tội nhân trong chảo rán, treo cổ họ bằng lưỡi, buộc họ cào than bằng tay không, v.v.
Rốt cuộc, một người, chia tay với cơ thể vật lý của mình, trở nên phi vật chất và linh hồn của anh ta không thể trải qua nỗi đau do bị tra tấn như chiên trong chảo rán hoặc luộc trong vạc.
Ai là những kẻ hành hạ sẽ hành hạ nếu một cơ thể vô hồn vẫn còn trên trái đất sau khi chết, và linh hồn của một tội nhân không có dây thần kinh và sự kết thúc đau đớn bay xuống địa ngục? Ý tưởng ngu ngốc, cực kỳ ngu ngốc. Người ta chỉ phải ngạc nhiên trước sự ngu ngốc của con người đối với những người vẫn tin vào thiên đường và địa ngục của Cơ đốc giáo. Và có rất nhiều trong số họ. Và bên cạnh đó, làm sao một Thiên Chúa “tốt lành” lại có thể cho phép một người phải chịu đau khổ VĨ ĐẠI vì cuộc đời mình đã sống (ngay cả khi không công chính)? Hãy để một kẻ xấu xa, ác độc, làm hại và phạm tội, sống 70 năm cuộc đời bất chính, và hắn sẽ bị trừng phạt mãi mãi về điều này. Không nghiêm trọng.
Nhưng vì ở đây không có logic và không thể có, nên Cơ đốc giáo được thiết kế dành cho những người có trí tưởng tượng trẻ con nguyên thủy, những người, vì sự ngu ngốc của mình, sẵn sàng tin vào bất kỳ điều vô nghĩa nào, vào bất kỳ điều vô nghĩa nào. Tất cả những mô tả ngu ngốc này về sự đau khổ trong địa ngục đều có mục đích rõ ràng - khiến một người sợ hãi trong suốt cuộc đời và khiến anh ta phải phục tùng tôn giáo sai lầm của Cơ đốc giáo. Chỉ một người nhạy cảm mới không coi trọng tất cả những điều vô nghĩa này.

Một điều không vô hại khác xuất phát từ ý tưởng về thiên đường và địa ngục của Cơ đốc giáo. Ví dụ, nếu bạn là người vô thần hoặc ngoại đạo, bạn chắc chắn sẽ bị thiêu trong địa ngục, vì bạn chấp nhận một vị thần (hoặc các vị thần) khác hoặc không chấp nhận bất kỳ ai cả. Vì vậy, hóa ra những câu nói của những người theo đạo Cơ đốc về sự khoan dung đối với tôn giáo của họ hoàn toàn là vô nghĩa! Hãy tưởng tượng bất kỳ Cơ đốc nhân thân thiện và vô hại nào. Anh ta tin rằng bạn sẽ xuống địa ngục vì bạn không sống theo quan niệm của Cơ đốc giáo. Nếu anh ấy không nghĩ vậy thì sao? Điều đó có nghĩa là anh ta không coi trọng đức tin của mình.

Những ý tưởng về thiên đường và địa ngục của Cơ đốc giáo chỉ là phương tiện lừa dối.

Điểm tiếp theo. Trong hàng ngàn cuốn sách của các nhà thần học Cơ đốc, bạn sẽ không bao giờ tìm được câu trả lời cho một câu hỏi đơn giản: một Cơ đốc nhân “chân chính” sẽ làm gì sau khi được cứu? Chà, anh ấy đã tự tìm được "sự cứu rỗi", và tiếp theo là gì? Cái gì? Anh ta sẽ làm gì? Hãy hỏi bất kỳ Cơ đốc nhân nào rằng anh ta sẽ làm gì sau khi vượt qua bài kiểm tra thành công ở Sự phán xét cuối cùng. Suy cho cùng, “sự sống vĩnh cửu” ít nhất phải bao gồm một điều gì đó. Vấn đề thậm chí không nằm ở tính không tự nhiên của một bức tranh tĩnh và vĩnh cửu, mà ở chỗ chưa ai có thể hình dung được tất cả những điều này sẽ trông như thế nào.
À, đối với những câu cảm thán rằng đây là “bí mật của Chúa”, đây là “không ai biết được”, “bạn không thể cố gắng hiểu được sự quan phòng của thần thánh”, tôi muốn hỏi:

SAO BẠN TIN VÀO TẤT CẢ ĐIỀU NÀY?