. Phêrô, Tông Đồ Chúa Giêsu Kitô, những người lạ sống rải rác ở Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bithynia, những người được chọn,

. theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, qua sự thánh hóa của Đức Thánh Linh, để vâng phục và rảy huyết Đức Chúa Giê-su Christ:

Ngài nói “người lạ” hoặc vì họ bị phân tán, hoặc vì tất cả những ai sống theo Chúa đều được gọi là người lạ trên trái đất, chẳng hạn như Đa-vít nói: “Vì tôi là người xa lạ với Ngài Và một người xa lạ, giống như tất cả những người cha của tôi"(). Tên của người ngoài hành tinh không giống với tên của người ngoài hành tinh. Cái sau có nghĩa là một người đến từ nước ngoài và thậm chí là một cái gì đó không hoàn hảo hơn. Vì cũng như vật chất lạ (πάρεργον) thấp hơn vật chất hiện tại (τοΰ εργου), nên một người lạ (παρεπίδημος) cũng thấp hơn một người di cư (έπιδήμου). Dòng chữ này phải được đọc với các từ được sắp xếp lại, chính xác như thế này; Phi-e-rơ, sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, bởi sự thánh hóa của Đức Thánh Linh, vâng phục và rảy huyết Đức Chúa Giê-su Christ. Những từ còn lại nên đặt sau đó; vì ở họ những người được viết thư đều được chỉ định. “Theo sự biết trước của Đức Chúa Trời”. Với những lời này, vị tông đồ muốn chứng tỏ rằng, ngoại trừ thời gian, ông không hề thua kém các vị tiên tri, những người đã được sai đến và các tiên tri đã được sai đến, Isaia nói về điều này: “Ta đã sai Ta đi rao giảng Tin Mừng cho người nghèo”(). Nhưng nếu nó thấp hơn về mặt thời gian thì nó cũng không thấp hơn về sự biết trước của Chúa. Về mặt này, Người tuyên bố mình ngang hàng với Giê-rê-mi, người trước khi được hình thành trong bụng mẹ đã được biết đến, thánh hóa và bổ nhiệm: "một nhà tiên tri cho các quốc gia"(). Và về việc các nhà tiên tri, cùng với những điều khác, đã báo trước sự xuất hiện của Đấng Christ như thế nào (vì mục đích này mà họ đã được sai đến), ông giải thích chức vụ của sứ đồ, và nói: với sự thánh hóa của Thánh Linh, tôi được sai đến vâng phục và rảy Thánh Linh. Máu Chúa Giêsu Kitô. Giải thích rằng công việc sứ đồ của ông là phân rẽ. Vì đây chính là ý nghĩa của từ “thánh hóa”, như trong những từ: “Vì anh em là dân thánh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em.”(), tức là tách biệt với các dân tộc khác. Vì vậy, công việc tông đồ của ông là, thông qua các ân sủng thiêng liêng, để tách các quốc gia phục tùng thập giá và những đau khổ của Chúa Giêsu Kitô, không rắc tro của một con bê, khi cần phải tẩy sạch sự ô uế khỏi sự giao tiếp với những người ngoại giáo, nhưng với máu từ những đau khổ của Chúa Giêsu Kitô. Từ “Máu” đồng thời báo trước sự đau khổ vì Đấng Christ của những ai tin vào Ngài. Vì ai khiêm tốn đi theo bước chân của Thầy chắc chắn sẽ không từ chối đổ máu của chính mình cho Đấng đã đổ máu của mình cho cả thế giới.

Xin ân sủng và bình an được nhân lên cho bạn.

“Ân điển”, bởi vì chúng ta được cứu một cách tự do, không cần mang theo bất cứ thứ gì từ chính mình. “Hòa bình”, bởi vì đã xúc phạm đến Chúa, chúng ta ở giữa những kẻ thù của Ngài.

. Phước thay Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ, Đấng theo lòng thương xót lớn lao của Ngài đã tái sinh chúng ta để có niềm hy vọng sống nhờ sự sống lại từ cõi chết của Đức Chúa Giê-su Christ,

. đến một cơ nghiệp không thể hư hoại, tinh khiết, không suy tàn,

Ông chúc tụng Chúa, tạ ơn Ngài vì mọi ơn lành Ngài ban. Ngài ban cho điều gì? Niềm hy vọng, nhưng không phải là niềm hy vọng đến từ Môi-se, về một khu định cư ở vùng đất Ca-na-an, và là điều không thể tránh khỏi, nhưng là một niềm hy vọng sống động. Nó có sự sống từ đâu? Từ sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô từ cõi chết. Vì chính Ngài đã sống lại, Ngài cũng ban cho những ai đến với Ngài nhờ đức tin vào Ngài sức mạnh để sống lại. Vì thế món quà là niềm hy vọng sống, "di sản bất diệt", không được gửi xuống trần gian, chẳng hạn như cho tổ phụ, mà ở trên trời, từ đó nó có đặc tính vĩnh cửu, vượt trội hơn quyền thừa kế trần thế. Với niềm hy vọng này còn có một hồng ân – đó là sự bảo tồn và tuân thủ của các tín hữu. Bởi vì Chúa cũng đã cầu nguyện về điều này khi Ngài nói: "Cha Thánh! giữ chúng"(), "Bằng vũ lực". Loại sức mạnh nào? - trước sự xuất hiện của Chúa. Vì nếu việc tuân thủ không mạnh mẽ thì nó sẽ không kéo dài đến giới hạn như vậy. Và khi có nhiều quà như vậy, việc người nhận được vui mừng là điều đương nhiên.

giữ trên thiên đường cho bạn,

. được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi sẵn sàng được tiết lộ trong thời kỳ sau rốt.

Nếu cơ nghiệp là trên trời thì việc mở ra vương quốc ngàn năm dưới đất là dối trá.

. Về điều này, bạn hãy vui mừng, bây giờ nếu cần, bạn có thể hơi đau buồn trước những cám dỗ khác nhau,

. để đức tin đã bị thử thách của anh em quý hơn vàng hay hư nát dù đã bị lửa thử thách,

Như Thầy trong lời hứa của Ngài tuyên bố không chỉ niềm vui mà còn cả nỗi buồn khi nói: "trong cuộc sống bạn sẽ có những muộn phiền"(); Vì vậy, vị tông đồ đã thêm từ nói về niềm vui: “đã đau buồn”. Nhưng đáng tiếc thay, anh ấy lại thêm “bây giờ”, và điều này phù hợp với Lãnh đạo của anh ấy. Vì Ngài cũng nói: “Bạn sẽ buồn, nhưng nỗi buồn của bạn sẽ biến thành niềm vui”(). Hoặc từ “bây giờ” nên liên quan đến niềm vui, vì nó sẽ được thay thế bằng niềm vui trong tương lai, không phải ngắn hạn mà lâu dài và vô tận. Và vì nói về những cám dỗ tạo ra sự nhầm lẫn, vị sứ đồ chỉ ra mục đích của những cám dỗ: bởi vì qua chúng, kinh nghiệm của bạn trở nên rõ ràng hơn và quý hơn vàng, cũng như vàng thử lửa được người ta đánh giá cao hơn. Ngài nói thêm: “nếu cần thiết,” dạy rằng không phải mọi người trung thành, cũng như mọi tội nhân, đều bị thử thách bởi nỗi đau buồn, và cả người này lẫn người kia đều không bị bỏ lại trong họ mãi mãi. Người công chính đau buồn phải chịu đau khổ để nhận vương miện, và tội nhân phải chịu hình phạt cho tội lỗi của mình. Không phải người công chính nào cũng bị ưu sầu, kẻo coi việc ác là đáng khen và ghét đức hạnh. Và không phải tất cả tội nhân đều trải qua nỗi đau buồn - để sự thật về sự sống lại sẽ không bị nghi ngờ nếu mọi người ở đây vẫn nhận được phần thưởng của mình.

để ngợi khen, tôn vinh và tôn vinh khi Chúa Giêsu Kitô xuất hiện,

. Đấng mà bạn chưa từng thấy mà yêu mến, và Đấng mà bạn chưa từng thấy trước đây nhưng tin vào Ngài, bạn vui mừng với niềm vui vinh quang không tả xiết,

. cuối cùng đạt được nhờ đức tin của bạn sự cứu rỗi các linh hồn.

Bằng những lời này, sứ đồ chỉ ra lý do tại sao những người công chính ở đây lại phải chịu đựng điều ác, đồng thời một phần an ủi họ rằng họ trở nên vinh hiển hơn qua hoạn nạn, và một phần động viên họ bằng sự bổ sung. "khi Chúa Giêsu Kitô xuất hiện" rằng khi đó Ngài, thông qua việc khám phá ra các tác phẩm, sẽ mang lại vinh quang lớn lao cho những người tu khổ hạnh. Ngài cũng nói thêm một điều khác nữa là lôi kéo chúng ta chịu đựng đau khổ. Nó là gì? tiếp theo: “Người bạn yêu mà không nhìn thấy”. Ngài nói, nếu không nhìn thấy Ngài bằng con mắt xác thịt, bạn chỉ yêu Ngài bằng thính giác, thì bạn sẽ cảm thấy loại tình yêu nào khi nhìn thấy Ngài, và hơn nữa, xuất hiện trong vinh quang? Nếu những đau khổ của Ngài đã trói buộc bạn với Ngài như vậy, thì sự xuất hiện trong vẻ huy hoàng không thể chịu nổi của Ngài sẽ tạo ra sự gắn bó nào đối với bạn, khi sự cứu rỗi các linh hồn được ban cho bạn như một phần thưởng? Nếu bạn sắp xuất hiện trước mặt Ngài và xứng đáng với vinh quang như vậy, thì bây giờ hãy thể hiện sự kiên nhẫn tương ứng với điều đó, và bạn sẽ hoàn toàn đạt được mục tiêu đã định của mình.

. Sự cứu rỗi này thuộc về những cuộc điều tra và điều tra của các vị tiên tri, những người đã báo trước ân sủng được chỉ định cho bạn,

Vì sứ đồ đã đề cập đến sự cứu rỗi linh hồn, điều đó chưa được biết đến và xa lạ đối với tai, nên điều đó đã được chứng thực bởi các nhà tiên tri đã tìm kiếm và điều tra về nó. Họ tìm kiếm tương lai, chẳng hạn như Daniel, người mà thiên thần xuất hiện với anh ta gọi đây là “người đàn ông của những ham muốn” ()! Họ xem xét điều gì và vào thời điểm nào mà Thánh Linh ở trong họ chỉ ra. “Vì cái gì”, tức là thời điểm hoàn thành, “vì cái gì”, tức là khi người Do Thái, qua nhiều cảnh bị giam cầm khác nhau, đạt được lòng tôn kính hoàn toàn đối với Thiên Chúa và trở nên có khả năng lãnh nhận bí tích Chúa Kitô. Hãy lưu ý rằng khi gọi Thánh Linh là “của Đấng Christ”, sứ đồ xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Thánh Linh này chỉ ra những đau khổ của Chúa Kitô, nói qua Ê-sai: “Anh ta bị dẫn đi như một con cừu đến lò sát sinh”(), và thông qua Jeremiah: "chúng ta hãy đặt chất độc cây để lấy thức ăn"(), và về sự sống lại qua Ô-sê, người đã nói: “Trong hai ngày, Ngài sẽ làm chúng ta sống lại; ngày thứ ba Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài.”(). Đối với họ, sứ đồ nói, điều đó được tiết lộ không phải cho họ mà cho chúng ta. Với những lời này, vị tông đồ hoàn thành một nhiệm vụ kép: ông chứng minh cả sự biết trước của các tiên tri lẫn sự thật rằng những người hiện nay được kêu gọi tin vào Chúa Kitô đã được Thiên Chúa biết đến trước khi tạo dựng thế giới. Với lời nói về khả năng biết trước của các ngôn sứ, Người thôi thúc họ chấp nhận với đức tin những gì đã được các ngôn sứ báo trước, bởi vì ngay cả những đứa con khôn ngoan cũng không bỏ bê công lao của cha ông mình. Nếu các nhà tiên tri, những người không có gì để sử dụng, đã tìm kiếm và kiểm tra, rồi tìm thấy nó, ghi vào sách và giao cho chúng ta như một tài sản thừa kế, thì sẽ thật bất công nếu chúng ta bắt đầu coi thường tác phẩm của họ. Vì vậy, khi chúng tôi công bố điều này cho anh em, đừng khinh thường và đừng bỏ qua Tin Mừng của chúng tôi một cách vô ích. Thật là một bài học từ sự biết trước của các nhà tiên tri! Và bởi việc các tín hữu được Thiên Chúa biết trước, vị tông đồ làm họ sợ hãi để họ không tỏ ra bất xứng với sự biết trước của Thiên Chúa và sự kêu gọi của Ngài, nhưng khuyến khích nhau trở nên xứng đáng với hồng ân của Thiên Chúa.

. xem xét xem Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong họ đã chỉ ra điều gì và vào thời điểm nào, khi Ngài báo trước những đau khổ của Đấng Christ và vinh quang sẽ theo sau họ.

. Họ được tiết lộ rằng không phải họ mà là chúng tôi, những người đã phục vụ

Nếu cả các sứ đồ và các đấng tiên tri đều hành động bởi Đức Thánh Linh, công bố một số lời tiên tri và một số khác là Phúc âm, thì rõ ràng là không có sự khác biệt giữa họ. Vì vậy, sứ đồ nói, bạn phải quan tâm đến chúng ta giống như những người cùng thời với họ đã quan tâm đến các nhà tiên tri, để không phải chịu hình phạt như những kẻ không vâng lời các nhà tiên tri. Cũng cần lưu ý rằng qua những lời này, Tông đồ Phêrô mạc khải mầu nhiệm Ba Ngôi. Khi nói: “Thánh Thần của Chúa Kitô”, ông chỉ vào Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và ông chỉ vào Chúa Cha khi nói: “từ trời”. Vì từ “từ trời” không nên được hiểu về một địa điểm, mà chủ yếu là về việc Thiên Chúa sai Con và Thánh Thần vào thế gian.

những gì hiện nay đã được rao giảng cho anh em bởi những người đã rao giảng Tin Mừng nhờ Thánh Thần từ trời xuống mà các thiên thần mong muốn được thâm nhập vào.

Ở đây có một lời khuyến khích xuất phát từ phẩm giá cao quý của chủ đề. Sự nghiên cứu của các nhà tiên tri về sự cứu rỗi của chúng ta đã giúp ích cho chúng ta, và công việc cứu rỗi của chúng ta kỳ diệu đến nỗi các thiên sứ đã ao ước. Và sự cứu rỗi của chúng ta làm hài lòng các thiên thần được thể hiện rõ ràng qua niềm vui mà các ngài bày tỏ vào dịp Giáng sinh của Chúa Kitô. Lúc đó họ hát: "Gloria"(). Sau khi nói điều này, sứ đồ đưa ra lý do cho điều này và nói: vì sự cứu rỗi này của chúng ta được mọi người yêu quý, không chỉ đối với con người, mà còn đối với các thiên thần, nên các bạn đừng coi thường nó, mà hãy tập trung và can đảm. Điều này được biểu thị bằng các từ: "đã thắt lưng"(), điều mà ông đã ra lệnh cho Gióp làm (). Thắt lưng gì? “Tâm trí của bạn,” sứ đồ nói thêm. Hãy chuẩn bị tinh thần theo cách này, hãy tỉnh táo và hoàn toàn hy vọng vào niềm vui đang ở phía trước, niềm vui về lần đến thứ hai của Chúa, điều mà ông đã nói trước đó một chút ().

. Vì vậy, (người yêu dấu,) Hãy thắt lưng tâm trí, hãy tỉnh thức và hoàn toàn tin tưởng vào ân sủng đã ban cho bạn khi Chúa Giêsu Kitô hiện đến.

. Là những đứa trẻ ngoan ngoãn, đừng tuân theo những ham muốn trước đây mà bạn thiếu hiểu biết,

. nhưng hãy noi gương Đấng Thánh đã kêu gọi anh em, hãy thánh thiện trong mọi hành động của mình.

. Vì có lời chép: Hãy nên thánh, vì ta là thánh.

Vị sứ đồ gọi việc “tuân theo” là niềm đam mê đối với hoàn cảnh hiện tại. Vì ngay cả bây giờ một số người điên vẫn nói rằng người ta phải thích nghi với hoàn cảnh. Nhưng vì việc đầu phục ý muốn của hoàn cảnh là điều phù phiếm, nên thánh tông đồ ra lệnh cho họ, dù hiểu biết hay thiếu hiểu biết, cho đến nay vẫn tuân theo điều này, nhưng từ nay trở đi hãy tuân theo Đấng đã gọi họ, Đấng thực sự thánh thiện, và chính họ. trở nên thánh thiện.

. Và nếu bạn gọi Cha là Đấng phán xét mọi người một cách vô tư theo việc làm của họ, thì hãy dành thời gian hành hương của mình với nỗi sợ hãi,

. Biết rằng các ngươi không được chuộc bằng vật hư nát, bạc hay vàng, khỏi sự sống phù phiếm mà tổ phụ các ngươi truyền lại,

. nhưng bởi huyết báu Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi không vít,

Kinh Thánh phân biệt hai loại sợ hãi, một loại là ban đầu, loại kia là hoàn hảo. Nỗi sợ hãi ban đầu, cũng là nỗi sợ hãi chính, là khi ai đó chuyển sang sống lương thiện vì sợ phải chịu trách nhiệm về việc làm của mình, và nỗi sợ hãi hoàn hảo là khi ai đó, để hoàn thiện tình yêu dành cho một người bạn, vì ghen tị với một người thân yêu, sợ không ở lại tôi chẳng nợ anh điều gì mà tình yêu mãnh liệt đòi hỏi. Một ví dụ về nỗi sợ hãi đầu tiên, tức là nỗi sợ hãi ban đầu, được tìm thấy trong những lời của thánh vịnh: “Cả trái đất hãy kính sợ Chúa”(); tức là những người không quan tâm chút nào đến những chuyện trên trời mà chỉ quan tâm đến những chuyện trần thế. Họ sẽ phải chịu đựng điều gì khi Chúa "sẽ trỗi dậy để nghiền nát trái đất"(). Một ví dụ về điều thứ hai, tức là hoàn hảo, nỗi sợ hãi cũng có thể được tìm thấy ở David, chẳng hạn như trong những lời sau: “Hỡi các thánh, hãy kính sợ Chúa, vì những ai kính sợ Ngài sẽ không phải chịu cảnh nghèo khó.”(). và cả trong những từ: “Sự kính sợ Chúa là trong sạch và tồn tại mãi mãi”(). Sứ đồ Phi-e-rơ thuyết phục những người lắng nghe ông phải sống trong nỗi sợ hãi hoàn toàn như vậy và nói: nhờ lòng thương xót khôn tả của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, bạn đã được chấp nhận làm con cái của Ngài; Vì vậy, hãy để nỗi sợ hãi này luôn ở bên bạn, vì bạn trở nên như vậy bởi tình yêu của Đấng Tạo Hóa chứ không phải bởi việc làm của chính bạn. Sứ đồ dùng nhiều lý lẽ khi thuyết phục. Trước hết, ông thuyết phục bởi thực tế là các thiên thần đóng vai trò chân thành và sống động trong sự cứu rỗi của chúng ta; thứ hai, bằng những lời Kinh Thánh; thứ ba, do sự cần thiết: vì ai gọi Thiên Chúa là Cha, để giữ được quyền nhận làm con nuôi, nhất thiết phải tạo ra một điều gì đó xứng đáng với Chúa Cha này; và thứ tư, bởi họ đã nhận được vô số lợi ích qua cái giá phải trả cho họ, đó là Máu Chúa Kitô, đổ ra để chuộc tội lỗi con người. Vì vậy, ông ra lệnh cho họ phải có nỗi sợ hãi hoàn hảo này như một người bạn đồng hành trong suốt cuộc đời của họ. Đối với những người phấn đấu cho sự hoàn hảo luôn sợ hãi, sợ rằng họ sẽ không có được sự hoàn hảo nào đó. Hãy lưu ý. Chúa Kitô đã nói rằng Chúa Cha không phán xét ai cả, ngoại trừ “Ta đã giao trọn quyền phán xét cho Con”(), nhưng Sứ đồ Phi-e-rơ bây giờ nói rằng Đức Chúa Cha phán xét. Sao có thể như thế được? Chúng tôi cũng trả lời điều này bằng những lời của Chúa Kitô: “Con không thể tự mình làm điều gì nếu không thấy Cha làm điều đó”(). Từ đây, người ta có thể thấy được tính đồng bản chất của Ba Ngôi Thiên Chúa, bản sắc hoàn hảo trong đó, và sự hòa hợp bình yên và không bị xáo trộn. “Chúa Cha xét xử” được nói một cách thờ ơ, bởi vì tất cả những gì ai nói về Một trong Ba Ngôi đều phải áp dụng chung cho cả ba Ngôi. Mặt khác, vì Chúa gọi các tông đồ là “Hỡi các con!” () và nói với người bại liệt: "đứa trẻ! tội lỗi của bạn đã được tha thứ"(), thì không có gì phi lý khi Ngài còn được gọi là Cha của những người được Ngài hồi sinh, truyền sự thánh thiện cho họ.

. Được định trước ngay cả trước khi tạo ra thế giới, nhưng sẽ xuất hiện vào thời kỳ cuối cùng vì bạn,

. Đấng đã nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và ban vinh hiển cho Ngài,

Sau khi nói về cái chết của Chúa Kitô, vị tông đồ đã thêm vào đó lời nói về sự phục sinh. Vì ông sợ rằng những người cải đạo sẽ không còn cúi đầu trước sự vô tín vì sự đau khổ của Đấng Christ là nhục nhã. Ông cũng nói thêm rằng bí tích của Chúa Kitô không phải là mới (vì ngay cả điều này cũng xúc phạm những kẻ ngu ngốc), nhưng ngay từ đầu, trước khi tạo dựng thế giới, nó đã bị ẩn giấu cho đến thời điểm thích hợp. Tuy nhiên, nó cũng được tiết lộ cho các nhà tiên tri tìm kiếm nó, như tôi đã nói một chút ở trên. Và bây giờ ông ấy nói rằng những gì đã được dự định trước khi tạo ra thế giới giờ đây đã được tiết lộ hoặc hoàn thành. Và nó đã xảy ra với ai? Cho bạn. Vì đối với bạn, Ngài nói, Ngài đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết. Đó là cái gì với bạn? Để sau khi đã thanh tẩy mình bằng việc vâng phục lẽ thật qua Thánh Linh, anh em có thể có đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Tại sao phải “làm sạch”? Bởi vì, khi tin vào Đấng đã đặt nền tảng cho sự sống không hư nát của bạn qua sự sống lại từ cõi chết, chính bạn phải: "bước đi trong sự sống mới"(), noi gương Đấng đã kêu gọi bạn sống liêm khiết. Đừng xấu hổ vì ở đây Sứ đồ Phi-e-rơ và Sứ đồ Phao-lô liên tục nói rằng Chúa đã “sống lại” bởi Chúa Cha (). Đây là những gì ông ấy nói, sử dụng hình ảnh giảng dạy thông thường. Nhưng hãy lắng nghe cách Đấng Christ nói rằng Ngài đã tự mình sống lại. Anh ấy nói: “Phá hủy ngôi đền này và trong ba ngày tôi sẽ xây dựng lại”(). Và ở nơi khác: “Tôi có quyền trao mạng sống, và tôi có sức mạnh để nhận lại nó.”(). Không phải vô ích mà sự phục sinh của Chúa Con được đồng hóa với Chúa Cha; vì điều này cho thấy hành động hiệp nhất của Chúa Cha và Chúa Con.

để anh em có đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời.

. Bằng sự vâng phục sự thật qua Thánh Thần, thanh lọc tâm hồn để có tình yêu anh em chân thật, không ngừng yêu thương nhau với tấm lòng trong sạch,

Khi nói rằng các Kitô hữu được tái sinh không phải từ hạt giống hư nát, mà từ hạt giống bất diệt, bởi lời Thiên Chúa hằng sống và tồn tại mãi mãi, vị tông đồ vạch trần sự tầm thường và mong manh cùng cực của vinh quang con người, qua đó khuyến khích người nghe bám chặt hơn vào những điều đã được dạy trước đó. giảng dạy, vì nó thường xuyên và kéo dài mãi mãi, và những thứ trần thế sẽ sớm suy tàn về bản chất của chúng. Để xác nhận điều này, “cỏ” và “màu sắc trên cỏ” được đưa ra ở đây, tồn tại yếu hơn “cỏ”; David ví cuộc sống của chúng ta với họ (). Sau khi cho thấy giá trị nhỏ bé của vinh quang của chúng ta, vị sứ đồ một lần nữa quay lại giải thích chính xác điều gì đã làm họ sống lại nhờ lời Chúa, hằng sống và tồn tại mãi mãi, và nói: đây là lời đã được rao giảng cho anh em. Ông khẳng định lời này sẽ tồn tại mãi mãi, bởi vì chính Chúa đã phán: “Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không qua đi”(). Nên biết lời nói đó "với tình yêu anh em không giả dối" bạn cần đọc theo thứ tự sau: từ tận đáy lòng, hãy yêu thương nhau không ngừng, đến tình anh em chân thành. Vì sự kết thúc của một vấn đề thường theo sau những gì đã được thực hiện cho nó. Và tình yêu bền vững dành cho nhau từ trái tim trong sáng được theo sau bởi tình anh em không đạo đức giả; thì công bằng mà nói thì những lời đó "từ trái tim" và những người khác đứng phía trước, và những lời "tình anh em không giả dối" theo sau họ. Cũng cần lưu ý rằng nên dùng giới từ “to” (είς) thay vì giới từ “vì lý do, vì” (διά).

. Làm saođược tái sinh, không phải từ hạt giống hay hư nát, nhưng từ hạt giống không hư nát, từ lời Đức Chúa Trời, lời hằng sống và tồn tại mãi mãi.

. Vì mọi xác thịt giống như cỏ, mọi vinh quang của con người giống như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng;

. nhưng lời Chúa còn lại đời đời; và đây là lời đã được rao giảng cho bạn.

Sứ đồ đã cho thấy lợi thế của sự tái sinh thuộc linh so với sự sinh ra theo xác thịt, đồng thời vạch trần giá trị thấp kém của vinh quang trần thế, cụ thể là sự sinh ra gắn liền với sự hư nát và ô uế, và sự vinh quang không khác gì cây cỏ mùa xuân, trong khi lời Chúa trải nghiệm không có gì thuộc loại này. Vì mọi quan điểm của con người đều sớm chấm dứt, nhưng lời Chúa thì không như vậy, nó tồn tại đời đời. Vì mục đích này, ông nói thêm: "lời đã được rao giảng cho bạn".

Mỗi người, khi bắt đầu viết một lá thư hoặc thư tín, hoặc lên bục giảng để thuyết giảng, đều có một mục tiêu cụ thể trong đầu - họ muốn tạo ảnh hưởng đến tâm trí, trái tim và cuộc sống của những người tiếp nhận phúc âm của mình. được giải quyết. Và ở đây, ngay từ đầu, John đã chỉ ra mục đích thông điệp của mình.

1. Ngài muốn thiết lập mối quan hệ anh em giữa con người và mối quan hệ thân thiện giữa con người với Thiên Chúa (1,3). Mục tiêu của một mục sư phải luôn là đưa mọi người đến gần nhau và gần Chúa hơn. Những lời chứng gây chia rẽ, bất đồng giữa mọi người là những lời chứng dối. Nói chung, chứng tá Kitô giáo có hai mục tiêu lớn lao: tình yêu con người và tình yêu Thiên Chúa.

2. Anh ấy muốn mang lại niềm vui cho người dân của mình. (1,4). Niềm vui là đặc điểm chính và quan trọng nhất của Kitô giáo.

Lời chứng khiến người nghe choáng ngợp và nản lòng sẽ không thể thực hiện được chức năng của nó. Đúng là người thầy và người giảng thuyết thường phải gợi lên nơi một người lòng hối tiếc sùng đạo và điều này phải dẫn đến sự ăn năn thực sự. Tuy nhiên, sau khi chỉ ra ý nghĩa của tội lỗi cho con người, họ phải được dẫn đến Đấng Cứu Rỗi, trong Ngài mọi tội lỗi đều được tha thứ. Mục tiêu cuối cùng của việc làm chứng của người Kitô hữu là niềm vui.

3. Để làm được điều này, ông phải giới thiệu Chúa Giêsu Kitô cho họ. Một giáo sư vĩ đại đã nói với các sinh viên của mình rằng mục đích của họ với tư cách là những người giảng đạo là “nói những lời tốt đẹp về Chúa Giê-su Christ”. Và họ nói về một Cơ-đốc nhân xuất sắc khác rằng, bất kể anh ta bắt đầu cuộc trò chuyện ở đâu, chắc chắn anh ta đều hướng về Chúa Giê-su Christ.

Sự thật đơn giản là để bước vào mối quan hệ anh em với nhau, với Thiên Chúa và tìm được niềm vui, con người phải biết Chúa Giêsu Kitô.

QUYỀN NÓI CỦA NGƯỜI CHĂN CHĂN (1 Giăng 1:1-4 tiếp theo)

Ở đây, ngay từ đầu bức thư của mình, John biện minh cho quyền được nói của mình, và nó dẫn đến một điều - cá nhân ông đã biết Chúa Giêsu và đã giao tiếp với Ngài. (1,2.3).

1. Anh ấy đã ngheĐấng Christ. Ngày xửa ngày xưa, Sê-đê-kia nói với Giê-rê-mi: “Chúa không phán một lời nào sao?” (Giê-rê-mi 37:17). Mọi người không thực sự quan tâm đến ý kiến ​​hay suy đoán của người khác mà quan tâm đến lời của Chúa. Người ta kể về một nhà truyền giáo xuất sắc rằng trước tiên ông ấy lắng nghe những gì Chúa sẽ nói, sau đó chính ông ấy nói chuyện với dân chúng; Họ cũng kể về một nhà truyền giáo khác rằng trong khi thuyết giảng, ông thường im lặng, như thể đang lắng nghe giọng nói của ai đó. Một giáo sư chân chính là người nhận được lời từ Chúa Giêsu Kitô vì ông đã nghe được tiếng nói của Ngài.

2. Anh ấy cái cưaĐấng Christ. Người ta kể rằng có người đã từng nói với nhà truyền giáo vĩ đại người Scotland Alexander White: “Hôm nay ông thuyết giảng như thể ông vừa mới đến từ sự hiện diện của Chúa Kitô vậy”. White trả lời điều này: “Có lẽ tôi thực sự đến từ đó.” Chúng ta không thể nhìn thấy Đấng Christ bằng xương bằng thịt như Giăng đã nhìn thấy Ngài, nhưng chúng ta vẫn có thể nhìn thấy Ngài qua đức tin.

3. Anh ấy được xem xét Của anh ấy. Sự khác biệt giữa nhìn thấy Và coi như? Trong văn bản tiếng Hy Lạp cho nhìn thấy từ được sử dụng Horan, có ý nghĩa về tầm nhìn vật lý; coi như từ được sử dụng trong văn bản tiếng Hy Lạp là kỳ lạ, có nghĩa là nhìn chăm chú vào ai đó hoặc cái gì đó cho đến khi bạn sẽ hiểu con người hoặc chủ đề. Vì vậy, khi nói với đám đông, Chúa Giêsu hỏi: “Cái gì đồng hồ (feosphai) cậu đã đi vào sa mạc à?" (Lu-ca 7:24) và với từ này, Ngài nhấn mạnh cách mọi người đổ xô đến nhìn Gioan Tẩy Giả và đoán xem ông có thể là ai. Nói về Chúa Giêsu trong lời mở đầu cuốn Tin Mừng của mình, Thánh Gioan nói: “Chúng tôi đã thấy vinh quang của Người”. (Giăng 1:14). Và ở đây John đã dùng từ phong cách, theo nghĩa đó không phải là một cái nhìn lướt qua mà là một cái nhìn gần gũi, tìm kiếm, cố gắng tiết lộ ít nhất một phần mầu nhiệm của Chúa Kitô.

4. Anh ấy cảm thấy Chúa Kitô bằng chính đôi tay của bạn. Thánh Luca kể lại câu chuyện Chúa Giêsu trở lại với các môn đệ sau khi Phục Sinh và phán: “Hãy nhìn tay chân Thầy, chính Thầy đây; hãy rờ mà xem; ma đâu có xương thịt như các con thấy Thầy. có.” “ (Lu-ca 24:39).Ở đây John đang đề cập đến chính những nhà Docetists, những người bị ám ảnh bởi sự đối lập giữa tinh thần và vật chất đến mức họ lập luận rằng Chúa Giêsu không phải bằng xương bằng thịt, rằng nhân tính của Ngài chỉ là ảo ảnh. Họ không chịu tin điều này vì họ hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ làm ô uế chính Ngài bằng cách mặc lấy thịt và máu. Ở đây Gioan khẳng định rằng Chúa Giêsu, Đấng mà ông biết, thực sự là một con người giữa loài người; John hiểu rằng không có gì nguy hiểm hơn việc đặt câu hỏi về nhân tính của Chúa Giêsu.

LỜI CHỨNG CỦA NGƯỜI CHĂN (1 Giăng 1:1-4 tiếp theo)

John làm chứng về Chúa Giêsu Kitô như sau. Đầu tiên, ông nói rằng Chúa Giêsu đã có ngay từ đầu. Nói cách khác, nơi Chúa Giêsu, vĩnh cửu đã xâm chiếm thời gian; nơi Ngài, Thiên Chúa hằng hữu đã đích thân xâm chiếm thế giới loài người. Thứ hai, cuộc xâm lược thế giới loài người này là một cuộc xâm lược thực sự; Đức Chúa Trời đã thực sự nhập thể vào con người. Thứ ba, qua hành động này, lời sự sống đã đến với con người, lời đó có thể biến cái chết thành sự sống và sự tồn tại đơn giản thành sự sống thực sự. Trong Tân Ước Tin tốtđược gọi đi gọi lại một từ và thật thú vị khi xem nó được sử dụng theo những cách kết hợp khác nhau nào.

1. Thông thường nó được gọi là lời của Đức Chúa Trời (Công vụ 4:31; 6:2.7; 11:1; 13:5.7.44; 16:32; Phi-líp 1:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 13:7; Khải huyền 1: 2,9; 6,9; 20,4).Đây không phải là một khám phá của con người, nó đến từ Thiên Chúa. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời mà con người không thể tự mình tiết lộ được.

2. Tin vui thường được gọi là lời của Chúa (Công vụ 8:25; 12:24; 13:49; 15:35; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1). Không phải lúc nào cũng rõ ràng các tác giả gọi Thiên Chúa hay Chúa Giêsu là ai, nhưng thường thì đó là Chúa Giêsu.

Tin Mừng là tin mừng mà Thiên Chúa chỉ có thể gửi đến cho con người qua Con của Ngài.

3. Tin vui được gọi hai lần bởi lời đã nghe (logos akoes) (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 4:2). Nói cách khác, nó phụ thuộc vào hai điều: giọng nói sẵn sàng nói và đôi tai sẵn sàng nghe.

4. Chứng kiến ​​tin mừng là về Nước Trời (Ma-thi-ơ 13:19). Nó tuyên bố Thiên Chúa là Vua và kêu gọi mọi người tuân phục Thiên Chúa để có thể trở thành công dân của Vương quốc của Ngài.

5. Tin vui - Lời Phúc Âm (Cv 15:7; Col. 1:5). Sách Phúc Âm- điều này có nghĩa là Tin tốt; và về bản chất, Tin Mừng là tin mừng cho mọi người về Thiên Chúa.

6. Chứng kiến ​​tin vui là lời ân điển (Công vụ 14:3; 20:32).Đây là tin vui về tình yêu quảng đại và vô bờ bến của Thiên Chúa dành cho con người; Đây là thông điệp cho thấy một người không còn bị đè nặng bởi gánh nặng của một nhiệm vụ bất khả thi - để xứng đáng với tình yêu của Thiên Chúa: nhiệm vụ đó được trao cho họ một cách nhưng không, như một món quà.

7. Chứng kiến ​​tin vui là lời cứu rỗi (Cv 13:26).Đây là lời đề nghị tha thứ tội lỗi trong quá khứ và ban sức mạnh để vượt qua tội lỗi trong tương lai.

8. Tin Mừng – lời hòa giải (2 Cô-rinh-tô 5:19). Lời chứng này khôi phục lại mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã phá hủy rào cản do tội lỗi tạo ra giữa con người và Thiên Chúa.

9. Tin Mừng – lời về Thập Giá (1 Cô-rinh-tô 1:18). Bản chất của Tin Mừng là Thập Giá, trên đó con người được ban cho bằng chứng cuối cùng về sự tha thứ, hy sinh, tìm kiếm tình yêu của Thiên Chúa.

10. Tin Mừng – lời lẽ thật (2 Cô-rinh-tô 6:7; Ê-phê-sô 1:13; Cô-lô-se 1:5; 2 Ti-mô-thê 2:15). Sau khi nhận được tin mừng, không còn cần phải đoán mò mò mẫm trong bóng tối nữa, vì Chúa Giê-xu Christ đã mang đến cho chúng ta lẽ thật về Đức Chúa Trời.

11. Tin Mừng – lời công chính (Hê-bơ-rơ 5:13). Phúc âm ban cho con người sức mạnh để phá vỡ quyền lực của sự dữ và thói xấu, hướng tới lẽ thật và sự công bình đẹp lòng Đức Chúa Trời.

12. Tin Mừng – học thuyết đúng đắn[Barkley có một từ phát âm] (2 Ti-mô-thê 1:13; 2:8). Nó là thuốc giải độc chữa lành chất độc tội lỗi và là thuốc chữa bách bệnh cho các bệnh tật.

13. Tin Mừng – lời sự sống (Phi-líp 2:16). Nhờ quyền năng của Tin Mừng, con người được giải thoát khỏi cái chết và có cơ hội bước vào một cuộc sống tốt đẹp hơn.

Chúa là ánh sáng (1 Giăng 1.5)

Đặc tính của Đức Chúa Trời mà một người tôn thờ quyết định tính cách của người đó, và vì thế, ngay từ đầu, Giăng đã nói về bản chất của Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-su Christ, Đấng mà các Cơ-đốc nhân tôn thờ. John nói: “Thiên Chúa là ánh sáng và trong Ngài không có bóng tối chút nào”. Điều này cho chúng ta biết gì về Thiên Chúa?

1. Điều này cho chúng ta biết rằng Thiên Chúa là ánh hào quang và vinh quang. Không có gì hùng vĩ hơn một tia lửa xuyên qua bóng tối. Nói rằng Thiên Chúa là ánh sáng là nói về sự huy hoàng và vinh quang tuyệt đối của Ngài.

2. Điều này cho chúng ta biết về việc Thiên Chúa tự mặc khải. Việc ánh sáng lan tỏa và chiếu sáng bóng tối xung quanh nó là điều bình thường. Nói rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng có nghĩa là nói rằng không có điều gì ẩn giấu hay bí mật trong Ngài. Ngài muốn mọi người nhìn thấy Ngài và biết Ngài.

3. Điều này cho chúng ta biết về sự chính trực và thánh khiết của Thiên Chúa. Trong Thiên Chúa không có bóng tối che giấu sự ác và thói xấu. Nói rằng Thiên Chúa là ánh sáng có nghĩa là nói về sự tinh khiết như pha lê và sự thánh thiện không tì vết của Ngài.

4. Điều này cho chúng ta biết rằng Chúa đang hướng dẫn chúng ta. Một trong những mục đích chính của ánh sáng là chỉ đường. Con đường có ánh sáng là con đường thông thoáng. Nói rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng có nghĩa là nói rằng Ngài hướng dẫn bước đi của con người.

5. Điều này cho chúng ta biết rằng trước sự hiện diện của Thiên Chúa, mọi sự đều trở nên hữu hình. Ánh sáng tiết lộ và tiết lộ mọi thứ. Những khuyết điểm và vết ố không nhìn thấy được trong bóng tối sẽ trở nên rõ ràng dưới ánh sáng. Ánh sáng bộc lộ những khuyết điểm và sự không hoàn hảo trong mọi sản phẩm hoặc vật liệu. Và do đó, trước sự hiện diện của Chúa, những khiếm khuyết của cuộc sống đều lộ rõ.

Cho đến khi chúng ta nhìn cuộc sống của mình dưới ánh sáng của Thiên Chúa, chúng ta sẽ không biết nó đã chìm xuống đến độ sâu nào hoặc nó đã vươn lên đến tầm cao nào.

BÓNG TỐI THÙ THÙ (1 Giăng 1:5 tiếp theo)

John nói rằng trong Thiên Chúa không có bóng tối. Xuyên suốt Tân Ước, bóng tối tương phản với đời sống Cơ đốc nhân.

1. Bóng tối tượng trưng cho cuộc sống không có Chúa Kitô mà một người đã trải qua trước khi gặp Chúa Kitô, hoặc cuộc sống mà người đó sống khi rời bỏ Ngài, lạc lối. Giờ đây, khi Chúa Giêsu đến, Thánh Gioan viết cho những người nghe ngài nói, bóng tối đã qua và ánh sáng đích thực đã chiếu rọi (1 Giăng 2:8). Phao-lô viết cho những người bạn Cơ-đốc của ông rằng trước kia họ là bóng tối, nhưng bây giờ họ là ánh sáng trong Chúa (Ê-phê-sô 5:8). Thiên Chúa đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực tối tăm và đưa chúng ta vào Vương Quốc của Con yêu dấu Ngài (Cô-lô-se 1:13). Người Kitô hữu không ở trong bóng tối, vì họ là con của ánh sáng và con của ban ngày (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:4.5). Ai theo Chúa Kitô sẽ không đi trong bóng tối nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống (Ga 8,12),Đức Chúa Trời đã kêu gọi các Cơ-đốc nhân từ bóng tối bước vào nơi tuyệt vời của Ngài ( 1 thú cưng. 2.9).

2. Bóng tối thù địch với ánh sáng. Trong lời mở đầu Tin Mừng của mình, Thánh Gioan viết rằng ánh sáng chiếu soi trong bóng tối và bóng tối đã không xua tan được ánh sáng. (Giăng 1:5).Điều này có thể hiểu là bóng tối đang cố gắng tiêu diệt ánh sáng nhưng không thể đánh bại được nó. Bóng tối và ánh sáng là kẻ thù tự nhiên.

3. Bóng tối tượng trưng cho sự ngu dốt của cuộc sống không biết Chúa Kitô. Chúa Giêsu khích lệ những người nghe Ngài hãy bước đi khi còn ánh sáng, kẻo bóng tối bắt kịp họ, vì ai đi trong bóng tối không biết mình đi đâu. (Giăng 12:35). Chúa Giêsu là ánh sáng và Ngài đã đến thế gian để những ai tin vào Ngài không đi trong bóng tối (Giăng 12:46). Bóng tối tượng trưng cho sự trống rỗng của cuộc sống không có Chúa Kitô.

4. Bóng tối tượng trưng cho sự hỗn loạn của cuộc sống trong đó không có Chúa. Đức Chúa Trời, Phao-lô nói, đề cập đến hành động sáng tạo đầu tiên, đã ra lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối (2 Cô-rinh-tô 4:6). Một thế giới không có ánh sáng của Thiên Chúa là hỗn loạn, và cuộc sống khi đó không có trật tự cũng như ý nghĩa.

5. Bóng tối tượng trưng cho sự vô đạo đức của cuộc sống trong đó không có Chúa Kitô. Phao-lô kêu gọi độc giả từ chối các tác phẩm của bóng tối (Rô-ma 13:12). Người ta ưa bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa (Giăng 3:19). Bóng tối tượng trưng cho một cuộc sống vô thần, trong đó con người tìm kiếm bóng tối vì những việc họ làm không thể chịu đựng được ánh sáng.

6. Bóng tối về cơ bản là cằn cỗi. Phao-lô nói về những việc làm vô ích của bóng tối (Ê-phê-sô 5:11). Nếu bạn tước đi ánh sáng của cây, sự phát triển của chúng sẽ dừng lại. Bóng tối là bầu không khí vô thần trong đó trái Thánh Linh không thể phát triển được.

7. Bóng tối tượng trưng cho sự vắng mặt của tình yêu và sự hiện diện của hận thù. Kẻ ghét anh em mình đi trong bóng tối (1 Giăng 2:9-11). Tình yêu là ánh sáng của mặt trời và ghét là bóng tối. Bóng tối là nơi ẩn náu của kẻ thù của Chúa Kitô và là mục tiêu cuối cùng của những ai không muốn chấp nhận Ngài. Cơ đốc nhân và Đấng Christ đang chiến đấu chống lại các thế lực và kẻ thống trị bóng tối của thời đại này (Ê-phê-sô 6:12). Bóng tối chờ đợi những tội nhân bướng bỉnh và nổi loạn (2 Phi-e-rơ 2:9; Giu-đe 13). Bóng tối là cuộc sống bị cô lập khỏi Thiên Chúa.

ĐI TRONG ÁNH SÁNG (1 Giăng 1:6.7)

Đoạn văn này nhằm chống lại tư duy dị giáo. Trong số những người theo đạo Cơ đốc có những người tự nhận là có trí tuệ đặc biệt và có trình độ cao. phát triển tinh thần, mặc dù điều này hoàn toàn không được nhìn thấy trong cuộc sống của họ. Họ tuyên bố rằng họ đã thành công trong việc hiểu biết và hiểu biết về tâm linh đến nỗi đối với họ, tội lỗi dường như đã mất hết ý nghĩa và tầm quan trọng, và luật pháp không còn tồn tại. Napoléon cũng từng nói rằng luật pháp được tạo ra cho những người bình thường chứ không phải cho những người như ông. Vì vậy, những kẻ dị giáo này lập luận rằng họ đã tiến xa trong sự phát triển tâm linh nên dù họ có phạm tội cũng không thành vấn đề. Từ những bài viết của Clement ở Alexandria, chúng ta biết rằng có những kẻ dị giáo lập luận rằng lối sống của một người không quan trọng chút nào. Theo lời khai của Irenaeus ở Lyons, họ tin rằng không gì có thể làm ô uế một người thực sự có tâm linh, bất kể người đó có làm gì đi chăng nữa.

Để bác bỏ quan điểm này, John nói như sau:

1. Để bước vào mối quan hệ thân thiện với Thiên Chúa, Đấng là ánh sáng, một người phải bước đi trong ánh sáng, nhưng ai bước đi trong bóng tối đạo đức và đạo đức của một cuộc sống vô thần thì không thể bước vào những mối quan hệ thân thiện này. Đây chính xác là điều đã được ghi nhận từ lâu trong Cựu Ước. Đức Chúa Trời phán: “Hãy nên thánh, vì ta là Chúa của các ngươi”. (Lv 19:2; xem 20:7.26). Bất cứ ai có mối quan hệ thân thiện với Thiên Chúa sẽ có được một cuộc sống nhân đức, phản ánh nhân đức của Thiên Chúa. Nhà thần học người Anh Dodd đã viết: “Giáo hội là một cộng đồng gồm những người tin vào nhân đức kết tinh của Thiên Chúa và cam kết trở nên giống như Ngài”. Điều này hoàn toàn không có nghĩa là một người chỉ có thể có mối quan hệ thân thiện với Chúa sau khi đạt được sự hoàn hảo, bởi vì trong trường hợp này không ai trong chúng ta có thể có được mối quan hệ như vậy với Ngài. Nhưng điều này có nghĩa là một người sẽ sống cuộc đời của mình với ý thức về nghĩa vụ mà mình đã đảm nhận, với mong muốn thực hiện nó và ăn năn nếu không thể thực hiện được. Điều này có nghĩa là một người sẽ không bao giờ coi tội lỗi là không quan trọng; ngược lại, càng gần Chúa thì tội lỗi đối với họ càng khủng khiếp hơn.

2. Những nhà tư tưởng sai lầm này đã có quan niệm sai lầm về sự thật. Những người tuyên bố có sự phát triển tâm linh đặc biệt cao nhưng vẫn tiếp tục bước đi trong bóng tối, đừng đến thẳng thắn. Cụm từ tương tự được sử dụng trong Tin Mừng thứ tư, nói về những người hành động trung thực. (Giăng 3:21).Điều này có nghĩa là đối với một Cơ đốc nhân, lẽ thật không chỉ là một khái niệm tinh thần trừu tượng mà còn là một nghĩa vụ đạo đức. Nó không chỉ chiếm giữ tâm trí mà còn chiếm giữ cả con người. Sự thật không phải là sự khám phá những sự thật trừu tượng, mà là một lối sống cụ thể; nó không chỉ là suy nghĩ mà còn là hành động. Thật thú vị khi lưu ý những từ được sử dụng trong Tân Ước cùng với từ ĐÚNG VẬY. Tân Ước nói đến sự chinh phục sự thật (Rô-ma 2,8; Ga-la-ti 3,7); hành động thực sự (Ga-la-ti 2.14; 3 Giăng 4);ồ sức chống cự sự thật (2 Ti-mô-thê 3:8); Về trốn tránh từ sự thật (Gia-cơ 5:19). Trong Cơ đốc giáo, người ta có thể thấy một loạt các câu hỏi mang tính suy đoán cần được giải quyết, và trong Kinh thánh có một cuốn sách về đó ngày càng cần thu thập nhiều thông tin sáng tỏ hơn. Nhưng Cơ đốc giáo phải được thực hành một cách nhất quán và phải tuân theo Kinh thánh. Sự vượt trội về trí tuệ có thể đi đôi với sự thất bại về mặt đạo đức, và đối với lẽ thật của Cơ đốc giáo là điều cần được khám phá trước rồi mới hành động theo.

TIÊU CHUẨN CỦA SỰ THẬT (1 John. 6. 7 (tiếp theo))

John nhìn thấy hai tiêu chí lớn của sự thật.

1. Sự thật là người tạo ra tình huynh đệ. Những người thực sự bước đi trong sự sáng có tình cảm anh em với nhau. Đó không phải là một đức tin Kitô giáo đích thực nếu nó chia rẽ một người với đồng loại của mình. Không một nhà thờ nào có thể tuyên bố độc quyền và đồng thời là Cơ đốc giáo. Điều hủy hoại tình anh em không thể là sự thật.

2. Người thực sự biết lẽ thật sẽ ngày càng được thanh tẩy khỏi tội lỗi bởi máu của Chúa Kitô. Bản dịch tiếng Nga ở điểm này là chính xác, nhưng có nguy cơ là nó có thể bị hiểu sai. Kinh Thánh nói: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi”. Điều này có thể được đọc như một sự trình bày Nguyên tắc chung, nhưng câu nói này không nên được coi là liên quan đến cuộc sống của mỗi người, mà ý nghĩa của nó là luôn luôn, ngày này qua ngày khác, liên tục và liên tục, máu của Chúa Giêsu Kitô thanh tẩy cuộc đời của mọi Kitô hữu.

làm sạch trong văn bản tiếng Hy Lạp - chất tẩy rửa. Ban đầu nó là một từ nghi lễ và nó có nghĩa là tất cả các nghi lễ, sự tắm rửa và những thứ tương tự mà một người phải trải qua để có cơ hội đến gần các vị thần hơn. Nhưng theo thời gian, nó mang ý nghĩa đạo đức và họ bắt đầu định nghĩa đức tính, điều này mang lại cho một người cơ hội bước vào sự hiện diện của Chúa. Và vì vậy John nói điều này: “Nếu bạn thực sự biết sự hy sinh của Đấng Christ đã hoàn thành và thực sự trải nghiệm quyền năng của Ngài, thì bạn sẽ tích lũy sự thánh thiện trong cuộc sống của mình từng ngày và ngày càng trở nên xứng đáng để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời.”

Cái này ý tưởng quan trọng: Sự hy sinh của Chúa Kitô không chỉ chuộc tội lỗi trong quá khứ mà còn mang lại cho con người sự thánh thiện mỗi ngày.

Tôn giáo chân chính là tôn giáo mỗi ngày đưa một người đến gần đồng loại hơn và đưa họ đến gần Chúa hơn; nó mang lại tình bạn với Thiên Chúa và tình anh em với mọi người - và bạn không thể có cái này mà không có cái kia.

TRIPLE LIE (1 John 1.6.7 (tiếp theo))

Trong bức thư này, Giăng trực tiếp buộc tội các giáo sư giả đã nói dối bốn lần, và lời buộc tội đầu tiên như vậy được tìm thấy trong đoạn văn này.

1. Những ai cho rằng mình được liên lạc với Thiên Chúa là ánh sáng nhưng lại bước đi trong bóng tối là nói dối (1,6). Sau đó, John lặp lại điều này dưới một hình thức có sửa đổi một chút: một người tuyên bố biết Chúa nhưng không tuân giữ các điều răn của Chúa là kẻ nói dối. (1 Giăng 2:4). John đặt ra một sự thật hiển nhiên: ai nói một điều bằng miệng và một điều khác bằng mạng sống của mình là kẻ nói dối. Bằng cách này, John hoàn toàn không có nghĩa là một người nỗ lực rất nhiều nhưng lại thất bại. Nhà văn H.G. Wells nói: “Một người đàn ông có thể là một nhạc sĩ rất dở nhưng vẫn yêu âm nhạc một cách say mê”; và họ có thể nhận thức rõ những thất bại, sai lầm của mình, đồng thời say mê yêu mến Chúa Kitô và đường lối của Chúa Kitô. John nghĩ đến một người tự nhận mình có kiến ​​​​thức, trình độ trí tuệ và tâm linh cao, nhưng lại cho phép mình làm những gì - anh ấy biết rõ điều này - bị cấm. Một người nói về tình yêu của mình dành cho Đấng Christ nhưng lại cố tình không vâng lời Ngài là kẻ nói dối.

2. Ai phủ nhận Chúa Giêsu là Đấng Kitô là kẻ nói dối (1 Giăng 2:22).Ý tưởng này xuyên suốt Tân Ước. Bài kiểm tra cuối cùng của một người là mối quan hệ của anh ta với Chúa Giêsu. Chúa Giêsu hỏi mọi người: “Các con nói Thầy là ai?” (Ma-thi-ơ 16:13). Ai đã thấy Đấng Christ không thể không nhìn thấy sự vĩ đại của Ngài; bất cứ ai phủ nhận điều này là một kẻ nói dối.

3. Người tuyên bố yêu Chúa nhưng ghét anh em mình là kẻ nói dối (1 Giăng 4:20). Cùng một người không thể yêu Chúa và ghét con người. Nếu một người có sự tức giận trong lòng đối với người khác, điều đó cho thấy người đó không thực sự yêu mến Đức Chúa Trời. Mọi lời tuyên xưng tình yêu của chúng ta dành cho Thiên Chúa đều vô nghĩa nếu trong lòng chúng ta có lòng căm thù con người.

TỘI LỖI TỰ LỪA ĐẢO (1 Giăng 1:8-10)

Ở đây John mô tả và lên án hai lối suy nghĩ sai lầm khác.

1. Có người cho rằng mình vô tội. Điều này có thể có nghĩa là hai điều.

Đây có thể là đặc điểm của một người cho rằng mình không phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình. Luôn luôn dễ dàng tìm ra lời bào chữa; tội lỗi của một người có thể là do di truyền, môi trường, tính khí hoặc tình trạng thể chất. Có thể lập luận rằng ai đó đã dẫn chúng ta đi lạc lối và đánh lừa chúng ta. Con người được thiết kế đến mức họ cố gắng trốn tránh trách nhiệm về tội lỗi của mình. Nhưng có thể John đang nghĩ đến một người tuyên bố rằng anh ta có thể phạm tội mà không gây tổn hại gì cho bản thân.

John nhấn mạnh rằng nếu một người đã phạm tội thì mọi lời bào chữa hoặc tự biện minh đều không phù hợp. Anh ta chỉ có thể xưng tội khiêm tốn và ăn năn với Chúa và nếu cần, với mọi người.

Và đột nhiên John nói một điều đáng kinh ngạc: chúng ta có thể tin cậy rằng Chúa trong sự công bình của Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta nếu chúng ta thú nhận tội lỗi của mình. Thoạt nhìn có vẻ hợp lý hơn trong sự công bình của Ngài Thiên Chúa thà lên án chúng ta hơn là tha thứ cho chúng ta. Nhưng sự thật là Đức Chúa Trời, trong sự công chính của Ngài, không bao giờ vi phạm lời Ngài, và Kinh thánh chứa đầy những lời hứa thương xót đối với người đến với Ngài với tấm lòng ăn năn. Đức Chúa Trời đã hứa không từ chối tấm lòng ăn năn, và Ngài sẽ không bội lời Ngài. Nếu chúng ta khiêm tốn và đau buồn ăn năn tội lỗi của mình, Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta. Nhưng chính việc chúng ta tìm cớ và lý lẽ để biện minh cho mình đã tước đi quyền được tha thứ của chúng ta, bởi vì điều này ngăn cản chúng ta ăn năn, và sự ăn năn khiêm nhường sẽ mở đường cho sự tha thứ, bởi vì một người có tấm lòng sám hối có thể lợi dụng. các giao ước của Thiên Chúa.

2. Những người khác cho rằng trên thực tế họ không hề phạm tội. Cách tiếp cận này không phải là bất thường như nó có vẻ. Nhiều người thực sự tin rằng họ không phạm tội và rất phẫn nộ nếu bị gọi là tội nhân. Sai lầm của họ là nghĩ rằng tội lỗi là một điều tai tiếng được viết trên báo chí. Họ quên rằng tội lỗi là tiếng Hy Lạp hamartia, nghĩa đen là gì không đạt được mục tiêu. Không đủ một người tốt, cha, chồng, con trai, người làm công, hay mẹ, vợ, con gái không đủ tốt cũng là một tội lỗi, và điều này áp dụng cho tất cả chúng ta. Người cho rằng mình không phạm tội cũng là cho rằng Chúa nói dối vì Chúa nói rằng mọi người đều phạm tội.

Vì vậy, John lên án những người cho rằng đã đạt đến đỉnh cao về kiến ​​thức và đời sống tâm linh đến nỗi tội lỗi không còn ý nghĩa gì đối với họ. John lên án những người cố gắng trốn tránh trách nhiệm về tội lỗi của mình hoặc cho rằng tội lỗi không ảnh hưởng gì đến họ, cũng như những người không bao giờ nhận ra rằng họ là tội nhân. Mục đích của đời sống Cơ-đốc trước hết là chúng ta nhận ra tội lỗi của mình, sau đó quay về với Chúa để được tha thứ, Đấng có thể xóa bỏ tội lỗi trong quá khứ, và để được thanh tẩy, sẽ ban cho chúng ta một tương lai mới.

Tìm thấy một lỗi trong văn bản? Chọn nó và nhấn: Ctrl + Enter

“Bức thư đầu tiên của Thánh Tông Đồ Phêrô là lá thư hay nhất bản tóm tắtĐức tin Kitô giáo và lối sống mà nó kêu gọi. Đây là một ví dụ về “thư mục mục vụ.” Với những lời này, ông bắt đầu bài bình luận hay về Thư thứ nhất của Peter Sesla Speke

“Mục vụ” - đây là cách mô tả bức thư này của Thánh Phêrô. Thánh Tông đồ tìm cách củng cố và an ủi các giáo hội Kitô giáo ở Tiểu Á, dự đoán sự khởi đầu của một kỷ nguyên bách hại đầy biến động. Những cơn bão này ngày nay vẫn còn hoành hành: ở Ấn Độ, nơi một đám đông người theo đạo Hindu phá hủy một nhà thờ Thiên chúa giáo được xây dựng hết sức khó khăn ở những khu dân cư nghèo nhất ở Bombay; ở hầu hết các nước cộng sản, nơi mà một người tuyên xưng Chúa Kitô bị tước đoạt cơ hội được học hành hoặc kiếm việc làm và thường bị tống vào tù. Nhiều quốc gia nói tiếng Anh cảm thấy khó có thể tưởng tượng được điều gì như thế này. Có lẽ chúng ta chỉ đơn giản là không nhận thấy những dấu hiệu của thời đại. Trên thực tế, không một Cơ đốc nhân nào thoát khỏi đau khổ, và mọi tín đồ đều sẽ chịu đau khổ ít nhất ở một mức độ nhỏ vì Đấng Christ. Thánh Phêrô nói với tất cả chúng ta khi ngài nói về đau khổ hiện tại và vinh quang mai sau.

Thư mục vụ của Thánh Phêrô khuyến khích chúng ta bằng cách hướng dẫn chúng ta. Những nhu cầu tiềm ẩn bên trong mỗi người hình thành nên niềm tin sâu sắc nhất của anh ta. Chúng ta hy vọng điều gì? Thánh Phêrô nói về Chúa Giêsu Kitô, niềm hy vọng chắc chắn của chúng ta bây giờ và mãi mãi. Xuyên suốt bức thư, vị sứ đồ khuyến khích chúng ta nhớ đến những gì Đức Chúa Trời đã làm và hy vọng vào những gì Ngài sẽ làm cho chúng ta qua Chúa Giê-su Christ. Thánh Phêrô không nói nhiều về hành động và lời nói của Chúa Giêsu, Đấng đã ở cùng với ngài trên thuyền, nhưng về ý nghĩa cuộc đời, cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Ngài. Lời chứng của Phêrô về cuộc đời Chúa Giêsu được phản ánh trong Tin Mừng Máccô

Trong thông điệp của mình, ngài cho thấy câu chuyện cuộc đời của Đấng kêu gọi chúng ta vác thập giá mà theo Ngài quan trọng như thế nào đối với chúng ta.

1. Tin nhắn được viết cho ai?

Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bithynia là những tỉnh hoặc khu vực nơi các Kitô hữu được gửi thư sinh sống. Nếu những tên này được sử dụng để chỉ các tỉnh của La Mã, thì nhìn chung lãnh thổ được chỉ định bao gồm toàn bộ Tiểu Á ở phía bắc dãy núi Taurus, chạy dọc theo bờ biển phía nam. Nó sẽ bao gồm hầu hết Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Tuy nhiên, có thể sứ đồ đang nói đến một số khu vực nhất định chứ không phải về các tỉnh chính thức.

Nếu đúng như vậy thì lãnh thổ được chỉ định sẽ bị thu hẹp vì các vùng Galatia và Châu Á nhỏ hơn đáng kể so với các tỉnh có cùng tên. Ý nghĩa có thể có của việc thu hẹp này là một số khu vực nơi Phao-lô thực hiện hoạt động truyền giáo tích cực vẫn nằm ngoài phạm vi đó (ví dụ: Antioch thuộc Pisidia, Iconium, Lystra, Derbe). Thánh Phaolô đã bị Chúa Thánh Thần ngăn không cho đến thăm Bithynia - có lẽ khu vực này đã được dành cho người khác. Nhà sử học Giáo hội sơ khai Eusebius gợi ý rằng chính Phi-e-rơ có thể đã trực tiếp tham gia vào việc truyền giáo ở những nơi mà ông đặt tên (Công vụ 16:7)

Rõ ràng, Phi-e-rơ có lý do để kêu gọi các tín đồ Cơ-đốc ở những tỉnh này chứ không phải bất kỳ tỉnh hay vùng nào khác (ông không đề cập đến Lycia, Pamphylia hay Cilicia - những tỉnh nằm phía nam dãy núi Taurus). Do đó, giả định rằng ông đang đề cập đến những khu vực ở Tiểu Á mà chức vụ của ông đóng một vai trò quan trọng chứ không phải hoạt động truyền giáo của Phao-lô, có vẻ khá thuyết phục.

Pontus và Bithynia, nằm trên bờ Biển Đen, được đặt tên riêng, mặc dù thực tế là chúng đã hợp nhất thành một tỉnh của La Mã. Có ý kiến ​​​​cho rằng Phi-e-rơ bắt đầu từ Pontus và kết thúc ở Bithynia, vì đây là con đường mà Silas hoặc bất kỳ ai được giao nhiệm vụ mang bức thư sẽ phải đi: sứ giả có thể bắt đầu sứ mệnh của mình tại Amisus, phần xa nhất về phía đông của Pontus trên Biển Đen và kết thúc nó tại Chalcedon ở Bithynia. Từ đó anh ta sẽ băng qua Byzantium, nơi anh ta có cơ hội lên tàu đi đến Rome.

Các khu vực địa lý mà cư dân của Peter đề cập đến là một “tập đoàn lãnh thổ tuyệt vời”: khu vực ven biển, dãy núi, cao nguyên, hồ và hệ thống sông. Dân số thậm chí còn đa dạng hơn. Nó bao gồm những người có "nguồn gốc, nguồn gốc dân tộc, ngôn ngữ, truyền thống, tín ngưỡng và sự phát triển chính trị khác nhau"

Nếu sự truyền bá đức tin Cơ-đốc ở những khu vực này theo khuôn mẫu của các chính sách truyền giáo của Phao-lô, thì chúng ta có thể giả định rằng các nhà thờ đầu tiên được thành lập ở các trung tâm đô thị và các tín đồ Do Thái (cùng với những người theo đạo Do Thái ngoại ["kính sợ Chúa") đã hình thành nên cốt lõi ban đầu của nhiều nhà thờ và cộng đồng tư gia. Tuy nhiên, một phần đáng kể dân số là nông dân; trung tâm Tiểu Á rải rác nhiều khu định cư của nhiều bộ lạc khác nhau, nơi mà văn hóa La Mã thực tế không vươn tới được.

Mặc dù chúng ta không biết chính xác “quần chúng” hay tầng lớp xã hội nào trong số các Kitô hữu ở Tiểu Á, nhưng chúng ta rất ấn tượng với cảm giác đoàn kết mà Tin Mừng mang lại. Khác biệt với môi trường xung quanh, những người này đã trở thành dân mới của Đức Chúa Trời, một tình huynh đệ, một dân được chọn rải rác khắp thế giới (1 Phi-e-rơ 1:1; 2:9,10,17; 5:9).

2. Ai đã viết tin nhắn này?

Lời chào đầu thư khẳng định quyền tác giả của Thánh Tông đồ Phêrô - một điểm không thể bỏ qua. Thật khó để đồng ý với giả định rằng Giáo hội coi đây là một “thủ pháp văn chương vô hại”

Một số lượng lớn các cuốn sách khác được cho là do Phi-e-rơ viết đã bị từ chối vì không liên quan gì đến sứ đồ. Vì các sứ đồ được công nhận là đã nhận được từ Đấng Christ thẩm quyền cao nhất để thành lập các hội thánh, nên không thể chấp nhận một lời tuyên bố không xứng đáng về danh hiệu này một cách khinh suất. Người ta chỉ cần nhớ lại cách Thánh Phaolô bảo vệ chức vụ tông đồ của mình, và chúng ta sẽ thấy tầm quan trọng đặc biệt của chức vụ này trong mắt Giáo hội.

Bằng chứng khá sớm và đáng tin cậy về thông điệp này có trong nhiều tác phẩm khác nhau.

Sự đề cập sớm nhất về anh ấy được tìm thấy trong 2 Pet. 3:1. Clement of Rome (cuối thế kỷ 1) trích dẫn Thư tín đầu tiên của Peter, mặc dù ông không cho biết trích dẫn đến từ đâu. Các trích dẫn tiếp tục xuất hiện ở các tác giả Cơ đốc giáo đầu tiên khác. Irenaeus (thế kỷ thứ 2) đề cập rõ ràng những lời ông trích dẫn trong thư tín này.

Những người cho rằng Phi-e-rơ không phải là tác giả của bức thư này đưa ra bốn lý do chính cho quan điểm của họ:

Đầu tiên, người ta chỉ ra rằng ngôn ngữ Hy Lạp trong thư tín quá hoàn hảo đối với người cựu ngư dân Galilê (Cụm từ của Papias cho rằng John-Mark là “người phiên dịch” của Phi-e-rơ được một số nhà nghiên cứu trích dẫn làm bằng chứng cho thấy Phi-e-rơ cần một người phiên dịch vì ông không nói được tiếng Hy Lạp. tiếng Hy Lạp hoàn hảo)

Thứ hai, người ta kiên trì tuyên bố: các cuộc bắt bớ nói đến trong thư chỉ bắt đầu sau cái chết của Phi-e-rơ. Thứ ba, thư chứa đựng quá nhiều nét đặc trưng của các bức thư của Phao-lô nên Phi-e-rơ bị từ chối quyền tác giả. Thứ tư, nhiều người thừa nhận sự khác biệt đáng kể so với các tác phẩm của Phao-lô nhấn mạnh rằng thư 1 Phi-e-rơ chứa đựng những yếu tố truyền thống trong giáo huấn của Giáo hội sơ khai và không có gì chứng minh rằng nó được viết bởi một trong những môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-su.

Sự phản đối cuối cùng có thể được bác bỏ bằng cách xem xét mục đích của thông điệp. Phi-e-rơ đã làm chứng cho lời nói và việc làm của Chúa Giê-su. Công việc “dịch” các bài giảng của sứ đồ John-Mark cũng bao gồm việc ông ghi lại lời chứng của Phi-e-rơ trong Phúc âm Mác. Thông điệp giả định rằng người nghe biết câu chuyện về cuộc đời của Chúa Kitô, và Phi-e-rơ tập trung nỗ lực vào việc đưa ra lời giải thích mang tính tông đồ về phúc âm. Chúng ta tìm thấy sự hướng dẫn tông đồ như vậy trong các lá thư của Thánh Phaolô. Dấu hiệu cho thấy 1 Phi-e-rơ có quá nhiều điểm tương đồng với các thư tín của Phao-lô có thể được nhìn thấy dựa trên việc xem xét rằng Phao-lô, giống như Phi-e-rơ, đã tuân theo “khuôn mẫu giáo lý chân chính” của sứ đồ trong sự hướng dẫn của ông (2 Ti-mô-thê 1:13). ; cf .: 1 Phi-e-rơ 2:2 và 1 Cô-rinh-tô 15:1-11)

Thật vậy, ngày truyền thống về cái chết của Peter dưới thời trị vì của Hoàng đế Nero có trước thời kỳ đàn áp lớn của người La Mã. Tuy nhiên, không có gì trong thông điệp cho thấy sự bắt đầu của cuộc đàn áp chính thức hoặc quy mô lớn. Đúng hơn, nó phản ánh thời kỳ bị áp bức cô lập và bắt bớ ở địa phương, thời điểm mà các Cơ-đốc nhân cần được củng cố và chuẩn bị cho những đau khổ lớn hơn nhiều vì Đấng Christ trong tương lai.

3. Tin nhắn được viết dưới hình thức nào?

Thư của Phêrô tuy ngắn gọn nhưng rất đa dạng cả về hình thức lẫn nội dung. Nó chứa một số lượng lớn các tài liệu tham khảo và ám chỉ từ Cựu Ước

Chẳng hạn, Thi Thiên 33 được trích dẫn hai lần (2:3; 3:10-12), và chủ đề của nó – niềm hy vọng cho những người bị bắt đi đày – xuyên suốt bức thư.

Và mặc dù chúng ta không tìm thấy lời trích dẫn công khai những lời của Chúa Giêsu, nhưng trong Thư thứ nhất của Phêrô, cũng như trong Thư của Giacôbê, những lời của Thầy vẫn được nghe liên tục.

Có ý kiến ​​​​cho rằng Thư thứ nhất của Phi-e-rơ hoàn toàn không phải là một bức thư, mà là một bài giảng hoặc hướng dẫn giáo lý đi kèm với bí tích rửa tội.

Nó thậm chí còn được giải thích như một phụng vụ trong lễ rửa tội

. (Những lời của nghi lễ được cho là bắt đầu lúc 2:21.) Tuy nhiên, Wayne Grudem chỉ ra rằng thông điệp về phép báp têm không được nêu rõ ràng cho đến 3:21, và nói thêm rằng “việc đề cập đến lối sống ban đầu của Cơ đốc nhân là chưa có dấu hiệu của lễ rửa tội"

Một hình thức khác, có các yếu tố được tìm thấy trong thư tín, là các bài thánh ca hoặc lời tuyên xưng đức tin của Cơ đốc giáo thời kỳ đầu.

Không thể loại trừ hoàn toàn khả năng này, nhưng cách sắp xếp nhịp điệu được coi là đặc điểm đặc trưng của một bài thánh ca hoặc tín điều có thể chỉ đơn giản là một thiết bị hùng biện được sử dụng trong việc rao giảng hoặc giảng dạy.

Định nghĩa chính xác nhất về hình thức Thư thứ nhất của Phi-e-rơ vẫn là câu kết luận ngắn gọn ở cuối bức thư: “Tôi viết vắn tắt cho anh em những điều này… để bảo đảm với anh em, an ủi và làm chứng rằng đây là ân điển thật. của Đức Chúa Trời, nơi mà bạn đứng” (hoặc “... cũng đứng trong đó.” , 5:126). Bức thư chứa đầy sự an ủi và chứng tá tương tự như lời giảng dạy của tông đồ. Có thể khẳng định đây không phải là lần đầu tiên Peter dạy những vấn đề này. Bức thư được viết bằng ngôn ngữ tự do; Peter không ghép các thông tin nhận được từ người khác lại với nhau. Ông nói với sự hiểu biết sâu sắc và rút ra kinh nghiệm của mình với tư cách là tông đồ của Chúa Giêsu Kitô.

4. Nó được viết khi nào và ở đâu?

“Ba-by-lôn” mà Phi-e-rơ gửi lời chào (5:13) hầu như không đề cập đến một thành phố ở Lưỡng Hà đã bị người dân phá hủy và bỏ hoang. Trong Sách Khải Huyền, Rô-ma được gọi là “Babylon” (16:19; 17:5; 18:2), và không có gì ngạc nhiên khi Phi-e-rơ cũng sử dụng tên này theo nghĩa tượng trưng. Anh ấy nghĩ về Nhà thờ Thiên chúa giáo như dân của Đức Chúa Trời đang bị lưu đày và phân tán (1:1,17; 2:9–11). Đối với các nhà tiên tri trong Cựu Ước, Babylon là thủ đô của đế quốc thế giới và là thành phố lưu đày của Israel, nơi dân Israel là những người xa lạ và người ngoại quốc. Việc Phêrô sử dụng cái tên “Babylon” nhắc nhở người nghe rằng ông cũng chia sẻ số phận của họ với tư cách là những người lưu vong.

Ngoài ra, các Giáo phụ thời kỳ đầu tin chắc rằng Phêrô và Phaolô đã tử đạo ở Rôma. Sử gia Giáo hội sơ khai Eusebius trích dẫn Papias và Origen để ủng hộ ý tưởng này

(Papias, giám mục thành phố Hierapolis, mất năm 130).

John-Mark, người mà Phi-e-rơ nói đến (5:13), cũng được Phao-lô nhắc đến khi ông viết từ Rô-ma (2 Ti-mô-thê 4:11; Phi-líp 23).

Vì Phi-e-rơ đề cập đến Mác nhưng không nói gì về Phao-lô nên có lý khi cho rằng Phao-lô không có mặt ở Rô-ma vào thời điểm viết bài này. Điều thú vị là Phao-lô không nêu tên Phi-e-rơ trong các lá thư của mình, ngay cả khi ông nói về những người đồng công trung thành “chịu phép cắt bì” (Phi-líp 2:20,21; Cô-lô-se 4:10,11). Theo truyền thống, Peter chỉ đến Rome vào cuối đời

Vì vậy, rõ ràng là Phi-e-rơ đang viết thư từ Rô-ma sau khi Phao-lô rời bỏ nó, sau khi được thả ra khỏi nơi giam cầm đầu tiên vào năm 62.

Có vẻ như cuộc đàn áp tàn bạo của Nero đã không xảy ra với những người theo đạo Cơ đốc ở La Mã. Có thể giả định rằng bằng cách nào đó Phi-e-rơ sẽ chỉ ra hoàn cảnh này, kêu gọi sự vâng phục nhà vua (2:13-17). Thời điểm có khả năng nhất để viết bức thư này là năm 63, khi Phao-lô đã rời Rô-ma, nhưng cuộc đàn áp Nero vẫn chưa bắt đầu.

1:1,2

1. Sứ đồ Do Thái chúc phước cho dân thật của Đức Chúa Trời

1. Anh ấy chào họ với lời chúc phúc

Tại Hoa Kỳ và Anh sản xuất thiệp chúc mừngđạt tỷ lệ rất lớn. Những bức ảnh mờ sương của những cặp tình nhân, những bức chân dung của những đứa trẻ đường phố, những bức tranh biếm họa kỳ cục - những gian triển lãm dài tràn ngập tất cả những thứ này. Nhưng với tất cả sự đa dạng của mình, bưu thiếp vẫn giữ được những hình thức thể hiện lời chào truyền thống. Số cách để nói “Xin chào” hoặc “Chúc mừng sinh nhật” rất hạn chế.

Nhưng các Kitô hữu, và đặc biệt là các tông đồ Kitô giáo, có thể coi việc chào hỏi không chỉ là một hình thức đơn thuần. Những Kitô hữu đầu tiên đã sử dụng công thức truyền thống: “Hãy vui mừng!” (Gia-cơ 1:1; Công vụ 15:23; xem Công vụ 23:26)

Nhưng Phêrô, Phaolô và Gioan hướng về Giáo hội bằng những lời chào biến thành lời chúc phúc: ước muốn vui mừng trở thành lời kêu gọi ân sủng từ miệng các tông đồ.

Công thức Cựu Ước cho một phước lành như vậy được Đa-vít tuyên bố: “Cầu xin Chúa ban thưởng cho ngươi bằng lòng thương xót và sự chân thật” (2 Sa-mu-ên 2:6; 15:20). Tân Ước củng cố ý nghĩa của lòng thương xót và ân sủng của Thiên Chúa. Ân Sủng “Mặc khải nơi Chúa Giêsu Kitô tình yêu hiệu quả cách Chúa đối xử với tội nhân"

Điều gì biến lời chào thành lời chúc? Phi-e-rơ trả lời câu hỏi này bằng những lời đi trước lời chúc phước của ông. Ông nói về công việc của Chúa Thánh Thần. Khi một người truyền giảng Lời Chúa ban phước lành vào cuối buổi thờ phượng, chỉ có công việc của Đức Thánh Linh mới ban sức mạnh cho lời nói của người ấy.

Duyên dáng -

nó là một món quà và người ban tặng nó là Thiên Chúa. Không có gì kỳ diệu trong những lời chúc phúc của chúng ta; chúng không truyền tải ân sủng qua sức mạnh riêng hoặc bởi vì chúng tôi nói chúng. Nhưng khi những lời như vậy được nói với dân Chúa bằng đức tin thì chính Chúa xác nhận chúng. Chúng chứa đựng điều gì đó hơn cả một điều ước đơn giản, thậm chí còn hơn cả một lời cầu nguyện. Họ rao giảng ân huệ của Thiên Chúa cho những ai tin vào Chúa Kitô.

Trong sự hoán cải của mình, cùng với ân sủng, vị tông đồ mong muốn

hòa bình. Duyên dáng

thay đổi cách chào hỏi của người Hy Lạp,

mang lại ý nghĩa mới cho từ

chào người Do Thái. Các linh mục Cựu Ước tuyên bố chúc lành của Thiên Chúa cho dân chúng: “Cầu xin Chúa quay mặt lại với anh em và ban bình an cho anh em!” (Dân số 6:26). Đã phạm tội, dân Israel đánh mất phước lành này và phải chịu hình phạt, trở thành nô lệ. Nhưng các nhà tiên tri cho biết rằng sẽ đến ngày Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài không chỉ khỏi những kẻ bắt bớ mà còn khỏi tội lỗi (Mi. 7:14–20). Chính Thiên Chúa sẽ là Đấng Cứu Độ của họ: “Lạy Chúa! Bạn cho chúng tôi hòa bình; vì Chúa cũng sắp xếp mọi việc cho chúng tôi” (Is. 26:12; x. Is. 9:16).

Simon Phêrô, một ngư dân người Galilê, biết Hoàng tử Hòa bình mà Isaia đã tiên tri. Ở phòng cao trong Bữa Tiệc Ly và một lần nữa sau khi sống lại, Chúa Giê-su đã ban phước cho các sứ đồ và ban bình an cho họ (Giăng 14:27; 16:33; 20:19). Vấn đề không phải là nền hòa bình chính trị mà Đấng Mê-si phải mang lại. Chúa Giêsu nói, trên khắp trái đất, không có gì có thể ban tặng hay lấy đi hòa bình. Đấng Messia đã ban nó dưới góc nhìn thập giá. Chúa Giêsu mang lại hòa bình không phải qua thập giá mà qua thập giá. Trong cơn hấp hối, Ngài đã gánh lấy cơn thịnh nộ chính đáng của Thiên Chúa và thiết lập hòa bình không chỉ giữa người Do Thái và người ngoại giáo, mà còn giữa con người với Thiên Chúa.

2. Ngài chào đón họ như Dân Chúa đích thực

Sau khi giới thiệu ngắn gọn về bản thân, Phêrô ngỏ lời với người nghe như dân đích thực của Thiên Chúa. Họ đang ở nơi lưu đày mới,

rải rác

trên toàn thế giới nhưng

yêu thích

Được Chúa thánh hóa

và bóc vỏ

rắc máu

Chúa Giêsu Kitô.

Hãy cố gắng cảm nhận toàn bộ kịch tính của mô tả như vậy. Phi-e-rơ chủ yếu nói với dân ngoại, với những người không thuộc về dân được Chúa chọn và đi theo “cuộc sống vô ích do cha ông truyền lại ... (cho họ)” (1:18). Họ sống một lối sống ngoại đạo, sa đà vào “sự ô uế, tư dục (dâm ô, thú tính, tư tưởng), say sưa, ăn uống quá độ và thờ hình tượng vô lý” (4:3). Phi-e-rơ, với tư cách là một người Do Thái ngoan đạo, lẽ ra phải đối xử với dân ngoại một cách khinh thường và ghê tởm. Ngay cả sau khi trở thành sứ đồ, ông vẫn được kêu gọi phục vụ những Cơ đốc nhân chủ yếu là người Do Thái. Ông được sai đi “làm phép cắt bao quy đầu” (Ga-la-ti 2:7,8). Và khi Chúa truyền lệnh cho Phi-e-rơ ăn thức ăn không phải kosher trong một khải tượng (Công vụ 10:14), cú sốc của ông rất lớn. Chỉ sau khi thị kiến ​​trên mái nhà khiến Phêrô có cái nhìn mới về mọi việc, ông mới sẵn sàng đến nhà của người ngoại giáo Cọt-nây. Ở đó, ông làm chứng rằng sự mặc khải của Thiên Chúa đã buộc ông phải từ bỏ niềm tin rằng “người Do Thái bị cấm kết giao hoặc giao du với người nước ngoài” (Cv 10:28).

Và điều này đã được vị tông đồ viết cho những người ngoại giáo ở Tiểu Á (Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay), chào đón họ như dân được chọn và thánh thiện của Thiên Chúa! Điều gì có thể đã gây ra sự thay đổi mạnh mẽ như vậy ở người ngư dân gốc Do Thái này? Tất nhiên rồi, Chúa Kitô. Thánh Phêrô đã hiểu thế nào là thuộc về dân Thiên Chúa: nghĩa là thuộc về Đấng Messia, Con Thiên Chúa.

Nhưng điều đáng chú ý nhất là ông gọi những kẻ ngoại đạo này là

những người được chọn

cha chua

(1:2). Y-sơ-ra-ên là dân được Đức Chúa Trời chọn. “Việc làm con, vinh quang và các giao ước đều thuộc về Ngài” (Rô-ma 9:4). Đức Chúa Trời “đặt ranh giới cho các dân tộc tùy theo số lượng con cái Y-sơ-ra-ên; vì phần của Chúa là dân của Ngài” (Phục truyền 32:8,9). Làm sao người ngoại giáo có thể được gọi là những người được Chúa chọn?

Chúng ta hãy nghĩ xem Phi-e-rơ sẽ trả lời câu hỏi này như thế nào. Ông không phủ nhận rằng Cọt-nây và gia đình ông đã gia nhập dân Chúa. Họ đã nhận được cùng một Đức Thánh Linh đã giáng trên các tín đồ Do Thái vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng có lẽ Phi-e-rơ coi Dân Ngoại là công dân hạng hai. Anh ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời đã quyết định thêm họ vào danh sách những người được chọn chỉ sau đó. Khi nhiều người Do Thái mất đức tin, Chúa chỉ định một số người ngoại giáo để lấp chỗ trống.

3. Ngài chào đón họ như dân Chúa bình an

Có gì mới trong tuyên bố của Thánh Phêrô về khả năng gọi dân ngoại là dân Thiên Chúa, những người được Chúa Cha chọn, được Thánh Thần thánh hóa và rảy máu giao ước mới? Để nhấn mạnh sự khác thường trong câu nói của mình, sứ đồ dùng hai từ làm đảo lộn cả thế giới của cư dân Tiểu Á thời đó và của chúng ta. Anh ấy nói về

sự phân tán

và gọi họ

người ngoài hành tinh

người tạm trú, du khách hướng về quê hương.

Những định nghĩa này đóng vai trò là chìa khóa cho toàn bộ bức thư của Phi-e-rơ. Sứ đồ viết một hướng dẫn cho những người hành hương Kitô giáo. Anh nhắc nhở họ rằng tất cả hy vọng của họ đều nằm ở quê hương thực sự của họ. Họ được mời gọi tiếp tục là những người xa lạ và lang thang vì quyền công dân của họ là trên trời.

Cuốn sách "Tiến trình của người hành hương" của John Bunyan có thể coi là một phản ánh cổ điển về chủ đề hành hương - theo Chúa Kitô. Tuy nhiên, giờ đây người hùng của Bunyan, người theo đạo Cơ đốc, có nhiều người chỉ trích hơn là người theo dõi. Vội vàng hết sức để đến được Thành phố Thiên đường, Christian không đặc biệt chú ý đến thế giới mà con đường của anh nằm qua. Anh ta cố gắng nói những lời động viên với những người bạn đồng hành của mình, nhưng anh ta không cố gắng thuyết giảng tại Vanity Fair và không làm gì để rút cạn Đầm lầy Chán nản. Để bào chữa cho Bunyan, phải nói rằng cuộc sống của chính anh còn tốt đẹp hơn hình ảnh do chính anh tạo ra. Tuy nhiên, chúng ta nên hiểu cuộc hành hương của người Kitô hữu như thế nào? Một Cơ đốc nhân có nên chạy trốn khỏi thế giới, chiến đấu với nó, thích nghi với nó, thay đổi nó hay lời kêu gọi trở thành một người hành hương của anh ta có ý nghĩa sâu sắc hơn?

Tất nhiên, đây không phải là lần đầu tiên những câu hỏi này được đặt ra. Những người nghe sứ điệp của Phêrô cũng tự hỏi mình những câu hỏi này. Cuộc sống lưu vong, những người định cư tạm thời ở nơi đất khách quê người có ý nghĩa gì?

Từ "diaspora" ("phân tán") là cách gọi truyền thống dành cho người Do Thái sống rải rác trên khắp thế giới sau khi bị trục xuất vào năm 585 trước Công nguyên. đ.

Mặc dù sự phân tán của người Do Thái bắt đầu từ việc người Assyria và người Babylon cưỡng bức di dời họ, nhưng nó đã gia tăng rất nhiều do tình trạng nhập cư tự nguyện. Những người ngoại bang mà Phi-e-rơ đang viết thư cho có thể đã quen thuộc với thuật ngữ này vì nó áp dụng cho toàn bộ người Do Thái sống bên ngoài quê hương của họ. Có thể bản thân họ đã không đối xử rất ưu ái với cộng đồng người Do Thái hải ngoại trong số họ. Chủ nghĩa bài Do Thái khá phổ biến ở Đế chế La Mã. Nhưng Peter bao gồm cả những người của mình trong cộng đồng hải ngoại

Thư thứ nhất của Phi-e-rơ thuộc về những thư Tân Ước được gọi là thánh đường tin nhắn. Hai lời giải thích cho cái tên này đã được đề xuất.

1. Có ý kiến ​​​​cho rằng những lá thư này được gửi cho toàn thể Giáo hội nói chung, trái ngược với những lá thư của Thánh Phaolô gửi cho từng giáo hội riêng lẻ. Nhưng nó không phải là như vậy. Thư của Gia-cơ gửi đến một cộng đồng cụ thể, mặc dù rất rải rác: mười hai chi phái sống rải rác. (Gia-cơ 1:1). Không cần phải chứng minh rằng Thư thứ hai và thứ ba của Giăng được gửi đến các cộng đồng cụ thể, và mặc dù 1 Giăng không chỉ định người nhận cụ thể, nhưng chắc chắn nó được viết với nhu cầu của một cộng đồng cụ thể và những mối nguy hiểm đang đe dọa Nó. Bức thư đầu tiên của Phêrô gửi cho những người lạ sống rải rác ở Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bithynia (1 Phi-e-rơ 1:1). Mặc dù những bức thư này được gửi đến một phạm vi rộng hơn những bức thư của Phao-lô, nhưng chúng đồng thời được thống nhất bởi một đích đến cụ thể.

2. Theo một cách giải thích khác, những thư tín này được gọi là công đồng vì chúng được toàn thể Giáo hội chấp nhận là Thánh Kinh, trái ngược với hàng loạt thư tín chỉ có ý nghĩa địa phương và tạm thời, nhưng không được công nhận là Thánh Kinh. Trong thời kỳ viết các thư tín được đề cập, có điều gì đó bùng nổ trong việc viết thư tín trong Giáo hội. Nhiều thư tín được viết vào thời đó vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay - chẳng hạn như thư tín của Giám mục Clement thành Rome gửi tín hữu Cô-rinh-tô, thư tín của Barnabas, thư tín của Giám mục Ignatius thành Antioch và thư tín của Polycarp. Tất cả chúng đều rất được tôn trọng trong các giáo hội nơi họ được viết thư, nhưng chưa bao giờ được toàn thể Giáo hội thời đó công nhận là những thư tín của công đồng. Các Thư tín Công đồng dần dần có chỗ đứng trong Kinh thánh và được toàn thể Giáo hội chấp nhận. Đây là nơi họ có tên của họ.

Thông điệp tuyệt vời

Có lẽ đúng là trong tất cả các thư tín của Công đồng, Thư thứ nhất của Thánh Phêrô là nổi tiếng nhất: nó được yêu thích nhất và được đọc nhiều nhất. Sự quyến rũ của anh ấy không bao giờ bị nghi ngờ.

Nhà thần học người Anh Moffatt đã viết về ông như thế này: “Một tinh thần mục vụ quyến rũ tỏa sáng trong bất kỳ bản dịch nào từ văn bản tiếng Hy Lạp”. “Dịu dàng, yêu thương, khiêm tốn, đơn giản” - bốn định nghĩa này được Isaac Walton đưa ra cho các thư tín của Gia-cơ, Giăng và Phi-e-rơ, nhưng chúng chủ yếu áp dụng cho Thư đầu tiên của Phi-e-rơ. Nó thổi hơi thở tình yêu mục vụ và ước muốn chân thành giúp đỡ những người bị bách hại và những người còn bị chờ đợi nhiều hơn nữa. “Thông điệp,” Moffat nói, “là một lời kêu gọi duy trì sự kiên định trong hành vi và tính cách đơn giản.”

Thư đầu tiên của Phi-e-rơ cũng được gọi là thư nhất sờ vào một sản phẩm của thời đại đàn áp người theo đạo Cơ đốc. Và cho đến ngày nay, nó là một trong những điều dễ tiếp cận và dễ hiểu nhất trong Tân Ước và vẫn không mất đi sức hấp dẫn của nó.

Những nghi ngờ của thời đại chúng ta

Cho đến gần đây, ít người nghi ngờ tính xác thực của 1 Phi-e-rơ. Nhà văn người Pháp Joseph Renan, tác giả cuốn Lịch sử nguồn gốc Cơ đốc giáo, chắc chắn không phải là một nhà phê bình bảo thủ, đã viết về nó: “Thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ là một trong những tác phẩm cổ xưa nhất trong Tân Ước, hầu như được mọi người nhất trí công nhận là thật." Nhưng gần đây, quyền tác giả của Peter đã bị tranh cãi rộng rãi. Trong một bài bình luận xuất bản năm 1947, F.W. Beer thậm chí còn đi xa hơn: “Không thể nghi ngờ rằng Peter -đó là một biệt danh". Nói cách khác, F.W. Beer hoàn toàn không nghi ngờ gì rằng bức thư này được viết bởi một người khác dưới tên Peter. Chúng tôi sẽ xem xét một cách trung thực quan điểm này, nhưng trước tiên chúng tôi sẽ nêu quan điểm truyền thống mà bản thân chúng tôi chấp nhận không chút do dự, đó là, Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được chính Sứ đồ Phi-e-rơ viết từ Rô-ma vào khoảng năm 67, trong ngay sau cuộc đàn áp tín đồ Cơ đốc giáo đầu tiên dưới thời Hoàng đế Nero, và được gửi đến những người theo đạo Cơ đốc sống ở các tỉnh Tiểu Á được nêu trong đó. Điều gì ủng hộ việc xác định niên đại sớm này và do đó ủng hộ việc tác giả của nó là Peter?

Lần thứ hai tới

Từ chính thông điệp, có thể thấy rõ rằng một trong những tư tưởng chính chứa đựng trong đó là tư tưởng về Sự Tái Lâm của Chúa Kitô. Để bảo vệ các Kitô hữu cho sự cứu rỗi sẽ được tiết lộ trong thời gian qua (1,5). Ai giữ vững đức tin sẽ được thoát khỏi ngày phán xét sắp đến (1,7). Cơ-đốc nhân phải tin cậy vào ân điển sẽ được ban cho họ khi Đấng Christ hiện đến (1,13); ngày thăm viếng của Chúa sắp đến gần (2,12), sự kết thúc đã gần kề (4, 7). Những ai tham gia vào cuộc đau khổ của Chúa Kitô cũng sẽ vui mừng với Ngài trong sự mặc khải vinh quang của Ngài (4,13); vì đã đến lúc phán xét bắt đầu tại nhà Chúa (4,17). Tác giả thư tự tin mình là người được chia sẻ vinh quang sắp được tỏ lộ (5.1), và khi Đấng Chăn Chiên Trưởng xuất hiện, những tín đồ trung thành sẽ nhận được mão triều thiên vinh quang (5,4).

Ý tưởng về Sự Tái Lâm chiếm ưu thế trong thông điệp từ đầu đến cuối như một động lực để vững vàng trong đức tin, dũng cảm kiên trì trong đau khổ trong tương lai và tuân theo các tiêu chuẩn của đời sống Cơ đốc nhân.

Sẽ là không công bằng khi nói rằng ý tưởng về Sự Tái Lâm đã hoàn toàn biến mất khỏi đức tin Cơ Đốc, nhưng nó không còn thống trị đức tin khi năm tháng trôi qua và Đấng Christ không trở lại. Chẳng hạn, điều đáng chú ý là trong Ê-phê-sô, một trong những lá thư cuối cùng của Phao-lô, ông không hề được đề cập đến. Dựa trên điều này, thật hợp lý khi tin rằng 1 Phi-e-rơ thuộc về thời kỳ sơ khai, thời đại mà các Cơ-đốc nhân vẫn sống trong sự chờ đợi sự trở lại của Chúa họ bất cứ lúc nào.

Dễ dàng tổ chức

Rõ ràng là 1 Phi-e-rơ được viết vào thời đại mà tổ chức hội thánh còn rất đơn giản. Nó không đề cập đến bất kỳ giám mục nào, những người bắt đầu được nhắc đến trong các Thư tín Mục vụ và trở nên đặc biệt nổi tiếng trong các thư tín của Giám mục Ignatius thành Antioch vào nửa đầu thế kỷ thứ hai. Trong số những người lãnh đạo hội thánh, chỉ có mục sư được nhắc đến. “Tôi cầu xin các mục tử của các bạn, hỡi các mục tử” (5,1). Vì điều này, cũng hợp lý khi cho rằng 1 Phi-e-rơ thuộc về thời kỳ sơ khai.

Thần học trong hội thánh đầu tiên

Điều đáng chú ý nhất là khía cạnh thần học của Thư thứ nhất của Thánh Phêrô tương ứng với thần học của Giáo hội sơ khai. Trong một nghiên cứu được tiến hành cẩn thận, E. T. Selwyn đã chứng minh một cách không thể chối cãi rằng những ý tưởng thần học có trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ hoàn toàn giống với những ý tưởng được phản ánh trong bài giảng được ghi lại của Phi-e-rơ trong các chương đầu của sách Công vụ các Sứ đồ.

Trong Giáo Hội sơ khai, việc rao giảng dựa trên năm ý tưởng chính. Chúng được xây dựng bởi người Anh Dodd, người đã có đóng góp đáng kể cho việc nghiên cứu Tân Ước. Tất cả các buổi lễ trong Giáo hội sơ khai, được ghi trong sách Công vụ các Thánh Tông đồ, đều được xây dựng dựa trên năm ý tưởng này; những ý tưởng này cũng là nền tảng cho thế giới quan của tất cả các tác giả Tân Ước. Một bản tóm tắt những ý tưởng cơ bản này được gọi là cái, nghĩa là gì để ý hoặc một thông báo chính thức được thực hiện bởi một sứ giả

Đây là những ý tưởng cơ bản mà Giáo hội đã công bố trong những ngày đầu của mình. Nếu chúng ta xem xét chúng một cách riêng biệt, lần lượt và xác định trong từng trường hợp cụ thể, trước hết chúng được phản ánh như thế nào trong các chương đầu của sách Công vụ Tông đồ và thứ hai, trong Thư thứ nhất của Thánh Phêrô, chúng ta sẽ thực hiện một khám phá quan trọng: những ý tưởng chính về thờ phượng và thuyết giảng trong Giáo hội non trẻ và phần thần học trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ hoàn toàn giống nhau. Tất nhiên, chúng tôi sẽ không khẳng định rằng các bài giảng trong sách Công vụ các Sứ đồ đại diện cho một bản ghi chép theo nghĩa đen về các bài giảng đã được giảng vào thời đó, nhưng chúng tôi tin rằng chúng truyền tải một cách chính xác bản chất thông điệp của những nhà truyền giáo đầu tiên.

1. Ngày viên mãn đang đến, thời đại của Đấng Messia đã đến. Đây là lời cuối cùng của Chúa. Một trật tự mới đang được thiết lập trong tình huynh đệ mới (Công vụ 2:14-16; 3:12-26; 4:8-12; 10:34-43; 1 Phi-e-rơ 1:3.10-12; 4:7).

2. Thời đại mới đã đến qua cuộc đời, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô, là sự ứng nghiệm trực tiếp những lời tiên tri trong Cựu Ước và do đó, là hệ quả của kế hoạch rõ ràng và sự biết trước của Thiên Chúa (Công vụ 2:20-31; 3:13.14; 10:43; 1 Phi-e-rơ 1:20.21).

3. Qua Sự Phục Sinh, Chúa Giêsu đã được tôn cao bên hữu Thiên Chúa và Ngài là thủ lãnh thiên sai của dân Israel mới (Cv 2:22-26; 3:13; 4:11; 5:30.31; 10:39-42 ; 1 Phi-e-rơ 1:21; 2,7,24; 3,22).

4. Chuỗi biến cố thiên sai sẽ sớm kết thúc khi Chúa Giêsu trở lại trong vinh quang và sẽ có cuộc phán xét kẻ sống và kẻ chết. (Công vụ 3:19-23; 10:42; 1 Phi-e-rơ 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Tất cả những điều này làm cơ sở để kêu gọi mọi người ăn năn và ban cho họ sự tha thứ, Chúa Thánh Thần và lời hứa về sự sống đời đời. (Công vụ 2, 38,39; 3,19; 5,31; 10,43; 1 Phi-e-rơ 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).

Năm điểm này tạo nên lâu đài rao giảng trong Giáo hội Kitô giáo sơ khai, như những ghi chép về những bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ trong các chương đầu tiên của sách Công vụ Tông đồ làm chứng cho chúng ta. Những suy nghĩ tương tự thống trị 1 Peter. Sự tương tự của họ nhất quán đến mức chúng ta nhận ra khá rõ ràng một bàn tay và một tinh thần.

Trích dẫn từ các Giáo phụ

Một bằng chứng khác có thể được đưa ra ủng hộ việc xác định niên đại sớm của Thư thứ nhất của Phi-e-rơ: các giáo phụ và các nhà truyền giáo bắt đầu trích dẫn nó từ rất sớm. Lần đầu tiên, Thư thứ nhất của Thánh Phêrô được trích dẫn với tựa đề Irenaeus, sau này là Giám mục của Lyons và Vienne, sống từ năm 130 đến năm 202. Anh ấy trích dẫn hai lần 1 thú cưng. 1.8,“Người mà bạn chưa từng thấy thì bạn yêu mến, và Đấng mà bạn chưa từng thấy trước đây nhưng tin vào Ngài, bạn vui mừng với niềm vui vinh quang và không thể diễn tả được,” và một khi 1 thú cưng. 2.16 như một lời hướng dẫn không sử dụng tự do để che đậy cái ác. Nhưng ngay cả trước đó, các Giáo phụ đã trích dẫn Thư thứ nhất của Phi-e-rơ mà không nêu tên ông. Clement ở Rome đã viết đâu đó vào năm 95 về “máu quý giá của Chúa Kitô”; cụm từ bất thường này có thể bắt nguồn từ lời tuyên bố của Phi-e-rơ rằng chúng ta đã được cứu chuộc bởi huyết báu của Đấng Christ. (1,19). Polycarp, Giám mục của Smyrna và là môn đệ của Gioan, người tử vì đạo vào năm 155, liên tục trích dẫn Thánh Phêrô, tuy nhiên, không gọi đích danh ngài. Chúng ta hãy trích dẫn ba đoạn văn để cho thấy ông truyền đạt lời của Phi-e-rơ một cách chính xác như thế nào.

“Vậy, hãy thắt dây lưng, hãy kính sợ phục vụ Đức Chúa Trời... hãy tin vào Ngài, Đấng đã khiến Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sống lại từ cõi chết và ban cho Ngài sự vinh hiển” (Polycarp, Phi-líp 2:1).

“Vậy nên (người yêu dấu), hãy thắt lưng tâm trí của bạn...những người nhờ Ngài đã tin vào Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại và tôn vinh Ngài.” (1 Phi-e-rơ 1:13.21).

“Chúa Giê-su Christ, Đấng đã phơi bày tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây, Ngài không hề phạm tội, và trong miệng Ngài không thấy có chút dối trá nào” (Polycarp 8:1).

“Ngài không hề phạm tội, trong miệng Ngài không hề có một lời xu nịnh nào.” (1 Phi-e-rơ 2:22,24).

“Hãy nói một cách hoàn hảo giữa dân ngoại” (Polycarp 10:2).

"Và sống một cuộc sống đạo đức giữa những người ngoại giáo" (1 Phi-e-rơ 2:12).

Không còn nghi ngờ gì nữa, Polycarp đã trích dẫn Peter, mặc dù ông không đề cập đích danh ông. Rốt cuộc, để một cuốn sách có được uy tín và danh tiếng đến mức nó được trích dẫn gần như một cách vô thức, để ngôn ngữ của nó hòa nhập với ngôn ngữ của Giáo hội, điều này cần có thời gian. Điều này một lần nữa chỉ ra nguồn gốc ban đầu của 1 Peter.

Tiếng Hy Lạp xuất sắc

Các học giả Tân Ước đều nhất trí khen ngợi tiếng Hy Lạp mà nó được viết ra. F. W. Beer viết: “Thông điệp này chắc chắn là tác phẩm của một người có học thức, một nhà văn thông thạo sự tinh tế của thuật hùng biện, sở hữu vốn từ vựng phong phú và khoa học; anh ấy là một nhà tạo mẫu, và không chỉ tầm thường, tiếng Hy Lạp của ông thuộc hàng hay nhất trong Tân Ước: nhẹ nhàng và văn chương hơn tiếng Hy Lạp của Paul có học thức cao. Moffat nói về "tính linh hoạt của ngôn ngữ" của thông điệp và "tình yêu ẩn dụ" của tác giả. Một học giả khác nói rằng 1 Phi-e-rơ là vô song trong Tân Ước vì “sự huy hoàng và nhất quán của nhịp điệu”. Một học giả khác đã so sánh một số đoạn trong I Phi-e-rơ với tác phẩm của nhà hùng biện người Hy Lạp Thucydides. Ngôn ngữ trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được so sánh một cách dịu dàng với ngôn ngữ của nhà viết kịch Hy Lạp Euripides và với ngôn ngữ của Aeschylus ở khả năng sáng tạo những điều mới mẻ. Những từ vựng khó. Thật khó, nếu không muốn nói là không thể tưởng tượng được Peter viết bằng ngôn ngữ như vậy.

Bản thân thông báo cung cấp chìa khóa để giải quyết vấn đề này. Trong đoạn văn ngắn cuối cùng, chính Phêrô đã nói: “Tôi đã viết vắn tắt những điều này cho anh em qua Silvanus”. (1 Phi-e-rơ 5:12). Qua Silouan - dia Silouan - biểu hiện khác thường. Điều đó có nghĩa là Silouan là người bạn tâm tình của Peter khi viết bức thư này: điều đó có nghĩa là anh ấy không chỉ là người viết tốc ký cho Peter.

Chúng ta hãy nhìn vào điều này từ hai quan điểm. Đầu tiên, hãy tự hỏi chúng ta biết gì về Silouan. (Một sự biện minh đầy đủ hơn được đưa ra trong phần bình luận về 1 Phi-e-rơ 5:12). Rất có thể đây là cùng một người với Silvanus trong Thư tín của Phao-lô và Silas trong Công vụ Tông đồ, vì Silas là dạng rút gọn và phổ biến hơn của Silvanus. Việc nghiên cứu những đoạn văn này cho thấy rằng Silas không chỉ là một con người mà còn là một nhân vật lãnh đạo trong đời sống và hội đồng của Giáo hội trẻ.

Ông ấy là một nhà tiên tri (Công vụ 15:32); một trong những người cai trị trong số các anh em tại hội đồng ở Giê-ru-sa-lem và là một trong hai người được chọn để trao công đồng cho hội thánh ở An-ti-ốt (Công vụ 15:22.27).Ông được Phao-lô chọn cho chuyến hành trình truyền giáo thứ hai và đi cùng Phao-lô đến cả Phi-líp và Cô-rinh-tô. (Công vụ 15:37-40; 16:19.25.29; 18:5; 2 Cô-rinh-tô 1:19). Ngài xuất hiện trong lời chào và trong Thư thứ nhất và thứ hai của Sứ đồ Phao-lô gửi giáo đoàn Tê-sa-lô-ni-ca (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1); 2 Thess. 1.1); anh ấy là một công dân La Mã (Công vụ 16:37).

Vì vậy, Silouan là một nhân vật nổi bật trong Giáo hội Cơ đốc thời kỳ đầu. Anh ta không phải là trợ lý mà là cộng tác viên với Paul; và vì ông là một công dân La Mã nên ít nhất có thể ông đã được giáo dục và người có văn hóa, tất nhiên là Peter không thể tiếp cận được.

Bây giờ chúng ta hãy nhìn vấn đề này từ phía bên kia. Khi Peter, với tư cách là một nhà truyền giáo, người nói tốt ngôn ngữ của người nghe và độc giả, nhưng viết không hay lắm, gửi tin nhắn cho đồng bào của mình, ông có hai lựa chọn: viết nó tốt nhất có thể và sau đó đưa nó cho một người. người nói ngôn ngữ tốt để sửa chữa những sai lầm có thể xảy ra và làm mịn phong cách; hoặc, nếu anh ta có một nhân viên có khả năng sử dụng ngôn ngữ xuất sắc và là người mà anh ta có thể hoàn toàn tin tưởng, hãy phác thảo cho anh ta bản chất thông điệp của anh ta - mọi thứ mà anh ta muốn nói với độc giả của mình để đồng nghiệp viết nó ra.

Chúng ta có thể tưởng tượng rõ ràng rằng đây chính xác là vai trò của Silvanus khi viết Thư thứ nhất của Thánh Phêrô: ông đã dùng chính lời của mình trình bày tất cả những gì Thánh Phêrô đã nói, sau đó Thánh Phêrô đọc những gì đã được nêu và thêm một đoạn của riêng mình.

Tư tưởng trong thư là của Phi-e-rơ và văn phong của Silouan, và do đó, mặc dù nó được viết bằng tiếng Hy Lạp đẹp đẽ, nhưng không cần thiết phải khẳng định rằng tác giả của nó không phải là chính Sứ đồ Phi-e-rơ.

Người nhận tin nhắn

Bức thư được viết bởi những người lưu vong (một Cơ đốc nhân luôn chỉ là cư dân tạm thời trên trái đất), nằm rải rác dọc theo bờ Biển Đen; ở Pontus, Galatia, Cappadocia, Châu Á và Bithynia.

Hầu như mỗi từ này đều có một nghĩa kép: đây là tên đầu tiên của các vương quốc cổ đại, sau đó là tên của các tỉnh La Mã trên địa điểm của các vương quốc cổ đại. Lãnh thổ của các vương quốc cổ đại và các tỉnh của La Mã không phải lúc nào cũng trùng khớp hoàn toàn. Do đó, không có tỉnh Pontus của La Mã mà là vương quốc Mithridates trước đây, một phần trong đó trở thành một phần của tỉnh Bithynia của La Mã và một phần của Galatia. Galatia từng là vương quốc Gallic chỉ bao gồm ba thành phố: Ancyra, Pesinus và Tavium, nhưng người La Mã đã mở rộng nó thành một khu vực hành chính rộng lớn bao gồm các phần của Phrygia, Pisidia và Lycia. Vương quốc Cappadocia, trên thực tế nằm trong biên giới cũ của nó, đã trở thành một tỉnh của La Mã vào năm 17 sau Công nguyên. Châu Á là tên của vương quốc mà vị vua cuối cùng của nó, Attalus III, đã để lại như một món quà cho La Mã vào năm 133 trước Công nguyên. Nó chiếm phần trung tâm của bán đảo Tiểu Á và giáp Bithynia ở phía bắc, Lycidia ở phía nam và Phrygia và Galatia ở phía đông.

Vẫn chưa rõ tại sao những khu vực cụ thể này lại được chọn, nhưng có một điều rõ ràng - chúng bao phủ một khu vực rộng lớn với dân số rất đông, và việc tất cả chúng đều được liệt kê là một trong những bằng chứng quan trọng về công việc truyền giáo to lớn được thực hiện bởi Giáo hội non trẻ bên cạnh công việc truyền giáo của Thánh Phaolô.

Tất cả những khu vực này đều nằm ở phía đông bắc của Bán đảo Tiểu Á. Tại sao chúng được đặt tên theo thứ tự này và tại sao chúng được đặt tên cùng nhau vẫn còn là một bí ẩn đối với chúng ta. Nhưng chỉ nhìn lướt qua bản đồ cũng có thể thấy rằng người mang thông điệp này - và rất có thể là Silvanus - đã khởi hành từ Ý và cập bến cảng Sinop trên bờ biển phía đông bắc của Tiểu Á, có thể tuần tự đi vòng quanh các quốc gia này trong theo lệnh đã chỉ định và quay trở lại cảng Sinop.

Từ chính thông điệp, rõ ràng là nó chủ yếu được gửi đến những người ngoại giáo. Thông điệp hoàn toàn không đề cập đến các vấn đề của Luật, điều này luôn xảy ra nếu có người Do Thái trong số những người nhận.

Những người được gửi thông điệp đã hành động theo ý muốn của người ngoại đạo (1,14; 4,3.4); điều này phù hợp với người ngoại hơn là người Do Thái. Trước đây họ không phải là một dân tộc, không có lòng thương xót, nhưng bây giờ họ là dân Chúa (2,9. 10). Cái tên Phêrô tự gọi cũng cho thấy rằng lá thư được gửi cho dân ngoại, bởi vì Peter - Tên Hy Lạp. Phao-lô gọi ông là Kê-pha (1 Cô-rinh-tô 1.12; 3.22; 9.5; 15.5; Ga-la-ti 1.18; 2.9.11.14); giữa những người Do Thái ông được biết đến với cái tên Simon (Công vụ 15:14);ông tự gọi mình bằng cùng tên trong Thư thứ hai của Peter (1,1). Vì anh ấy sử dụng tên Hy Lạp của mình ở đây nên anh ấy đang viết thư cho người Hy Lạp.

Các trường hợp liên quan đến việc viết tin nhắn

Bức thư này được viết vào thời điểm các Kitô hữu bắt đầu bị đàn áp. Tín đồ Đấng Christ phải chịu nhiều cám dỗ (1,6); họ bị vu khống là kẻ làm ác (3,16); họ bị gửi đến một sự cám dỗ mãnh liệt để kiểm tra (4.12); V.đau khổ họ phải đầu hàng chính mình cho Thiên Chúa (4,19); họ đau khổ vì sự thật (3,14); anh em của họ trên khắp thế giới đều phải chịu đựng nỗi đau khổ như nhau (5,9). Đằng sau thông điệp này là những thử thách, một chiến dịch vu khống và đau khổ vì Chúa Kitô. Chúng ta có thể xác định được đây là khi nào không?

Đã có lúc những người theo đạo Thiên chúa không có gì phải lo sợ trước sự đàn áp của chính quyền La Mã. Từ sách Công vụ cho thấy rõ ràng rằng Phao-lô đã nhiều lần được các quan chức, binh lính và quan chức La Mã cứu thoát khỏi cơn thịnh nộ của người Do Thái và người ngoại giáo. Như sử gia người Anh Gibbon đã nói, các quan chức ở các nước ngoại giáo là lực lượng bảo vệ đáng tin cậy nhất trước cơn thịnh nộ của những người tụ tập quanh giáo đường Do Thái. Thực tế là ngay từ đầu chính quyền La Mã đã không nhận thấy sự khác biệt giữa người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái. Trong Đế quốc La Mã, Do Thái giáo là gọi là tôn giáo Litita - cho phép tôn giáo - và người Do Thái có toàn quyền tự do thờ phượng Đức Chúa Trời theo phong tục riêng của họ. Không thể nói rằng người Do Thái đã không cố gắng khai sáng cho người La Mã về vấn đề này; họ đã làm điều này, ví dụ như ở Corinth (Công vụ 18:12-17). Nhưng đã có lúc người La Mã coi Cơ đốc nhân chỉ là một trong những giáo phái của Do Thái giáo và do đó không làm phiền họ.

Mọi thứ đã thay đổi dưới thời trị vì của Hoàng đế Nero và chúng ta có thể theo dõi mọi thứ gần như chi tiết. 19 tháng bảy 64 G. Trận hỏa hoạn lớn ở Rome bùng phát. Rome, một thành phố với những con đường hẹp và những tòa nhà cao bằng gỗ, có nguy cơ bị xóa sổ hoàn toàn khỏi bề mặt trái đất; lửa cháy ba ngày ba đêm rồi tắt ngấm rồi lại bùng lên dữ dội gấp bội. Người dân Rome không hề nghi ngờ gì về người chịu trách nhiệm về vụ hỏa hoạn và đổ lỗi mọi chuyện cho hoàng đế. Hoàng đế Nero bị ám ảnh bởi niềm đam mê xây dựng và do đó người La Mã tin rằng ông đã cố tình thực hiện các bước phá hủy thành phố để xây dựng lại nó. Không thể xác định tội lỗi của Nero một cách đáng tin cậy, nhưng khá chắc chắn rằng anh ta đã chứng kiến ​​ngọn lửa dữ dội từ Tháp Maecenas và bày tỏ sự ngưỡng mộ trước vẻ huy hoàng của ngọn lửa. Người ta nói rằng những người cố gắng dập lửa đã bị cố tình can thiệp và người ta thấy người ta đốt lại ngọn lửa khi nó sắp tàn. Người La Mã đã bị choáng ngợp. Các mốc ranh giới cổ xưa và lăng mộ của tổ tiên đã biến mất, đền thờ Mặt trăng, Ara Maximus, bàn thờ lớn, đền thờ Sao Mộc, đền thờ Vesta, và chính các vị thần hộ mệnh của họ cũng bị diệt vong; tất cả đều là những người vô gia cư và “anh em bất hạnh”.

Mọi người vô cùng phẫn nộ, Nero phải tìm vật tế thần để đánh lạc hướng sự nghi ngờ khỏi mình. Những người theo đạo Cơ đốc đã bị biến thành vật tế thần này. Sử gia La Mã Tacitus diễn đạt điều này trong Biên niên sử 15:44:

Cả sự giúp đỡ của con người dưới hình thức quà tặng từ hoàng đế, cũng như những nỗ lực xoa dịu các vị thần đều không thể át đi những tin đồn đáng ngại rằng ngọn lửa được đốt lên theo lệnh của Nero. Và vì vậy, để xua tan những tin đồn, ông đã đổ lỗi cho một nhóm người mà người dân thường gọi là “Cơ đốc nhân” và những người bị ghét bỏ vì những hành vi ghê tởm mà họ đã phạm phải. Người sáng lập giáo phái này, một người tên là Christ, đã bị Pontius Pilate xử tử dưới thời trị vì của Tiberius, và sự mê tín khủng khiếp, mặc dù đã bị trấn áp trong một thời gian, đã tái phát không chỉ ở Judea, nơi bệnh dịch này bắt nguồn, mà ngay cả ở Rome, nơi nó tập hợp lại và mọi thứ đáng xấu hổ và khủng khiếp được thực hiện.

Rõ ràng là Tacitus không nghi ngờ gì rằng những người theo đạo Cơ đốc vô tội trước trận hỏa hoạn ở Rome và Nero chỉ đơn giản chọn họ làm vật tế thần.

Làm sao Nero lại có thể chọn những người theo đạo Cơ đốc và tại sao lại có thể cho rằng họ có thể là nguyên nhân gây ra vụ cháy thành Rome? Có hai câu trả lời cho điều này.

1. Các Kitô hữu đã là nạn nhân của sự vu khống.

a) Người ta liên kết họ với người Do Thái. Chủ nghĩa bài Do Thái không phải là một điều mới, và do đó, không khó để đám đông La Mã liên tưởng bất kỳ tội ác nào với những người theo đạo Cơ đốc, tức là người Do Thái.

b) Bữa Tiệc Ly được tổ chức bí mật, ít nhất theo một nghĩa nào đó: chỉ những thành viên của Giáo hội mới được vào đó. Và một số thành ngữ gắn liền với nó như: “ăn thịt người” và “uống máu người” đã đủ chỗ cho sự vu khống của dân ngoại; Điều này đủ để lan truyền tin đồn rằng những người theo đạo Cơ đốc là những kẻ ăn thịt người. Đôi khi có tin đồn lan truyền rằng những người theo đạo Cơ đốc đã giết và ăn thịt một người ngoại đạo hoặc một đứa trẻ sơ sinh. Các Kitô hữu chào nhau bằng nụ hôn yêu thương (1 Phi 5:14); cuộc họp của các Kitô hữu được gọi là agape - lễ tình yêu; điều này đủ để lan truyền tin đồn rằng các buổi họp của Cơ đốc nhân là những cuộc chè chén tàn ác.

c) Các Kitô hữu luôn bị buộc tội “phá hủy mối quan hệ gia đình”. Có một phần sự thật nào đó trong điều này, bởi vì Cơ đốc giáo đã trở thành một thanh gươm chia cắt các gia đình, với một số thành viên trong gia đình trở thành Cơ đốc nhân còn những người khác thì không. Một tôn giáo chia rẽ các gia đình thành các phe thù địch chắc chắn sẽ không được ưa chuộng.

d) Các Kitô hữu nói về một ngày sắp đến khi thế giới sẽ bị hủy diệt trong biển lửa. Những người ngoại giáo chắc hẳn đã nghe nhiều nhà truyền giáo Thiên chúa giáo nói về sự hủy diệt của vạn vật trong lửa. (Công vụ 2, 19.20). Không khó để đổ lỗi vụ cháy cho những người đã nói những điều như vậy. Có nhiều điều khác có thể bị lợi dụng một cách sai lầm để chống lại những người theo đạo Thiên Chúa nếu có ai đó muốn trả thù họ một cách hiểm độc.

2. Lịch sử cho chúng ta biết rằng nhiều phụ nữ quý tộc ở Rome đã chuyển sang đạo Do Thái. Người Do Thái đã không ngần ngại sử dụng những người phụ nữ như vậy, khiến vợ hoặc chồng của họ chống lại những người theo đạo Cơ đốc. Chúng ta thấy một ví dụ tuyệt vời về hành vi này trong những gì đã xảy ra với Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông ở An-ti-ốt xứ Bi-si-đi. Chính qua những người phụ nữ như vậy mà người Do Thái đã hành động chống lại Phao-lô. (Công vụ 13:50). Hai trong số những người bạn tâm tình trong cung điện của Hoàng đế Nero là những người theo đạo Do Thái: Alethur, nghệ sĩ yêu thích của Nero, và Popea, người vợ thứ hai của ông. Rất có thể người Do Thái thông qua họ đã ảnh hưởng đến Nero để ông có hành động chống lại những người theo đạo Cơ đốc.

Dù vậy, nguyên nhân gây ra vụ cháy được đổ lên đầu những người theo đạo Cơ đốc và cuộc đàn áp dã man bắt đầu chống lại họ. Rất nhiều Kitô hữu đã chết một cái chết khủng khiếp và tàn bạo. Theo lệnh của Nero, những người theo đạo Cơ đốc được phủ nhựa thông và đốt lửa, biến chúng thành những ngọn đuốc sống để thắp sáng khu vườn của ông ta; chúng bị khâu vào da của các loài động vật hoang dã và bị chó săn săn lùng, chúng xé xác chúng còn sống.

Nhà sử học La Mã Tacitus viết về nó theo cách này:

Cái chết của họ đi kèm với nhiều kiểu bắt nạt khác nhau. Chó xé chúng ra, bọc bằng da động vật, đóng đinh vào thánh giá hoặc đốt lửa để thắp sáng ban đêm khi ánh sáng ban ngày mờ dần. Nero đã tạo ra những khu vườn của mình để có được cảnh tượng như vậy. Chính anh ta đã chuẩn bị màn trình diễn trong rạp xiếc, cải trang thành người đánh xe và hòa vào đám đông hoặc đứng sang một bên trên xe ngựa. Vì vậy, ngay cả trong mối quan hệ với tội phạm; đáng bị trừng phạt nặng nề và biểu tình, lòng từ bi đã được đánh thức; vì những người theo đạo Cơ đốc đã bị tiêu diệt hoàn toàn không phải vì lợi ích chung, có vẻ như vậy, mà là để thỏa mãn sự tàn ác của một người (Biên niên sử 15:44).

Câu chuyện khủng khiếp tương tự được kể bởi một sử gia Cơ-đốc giáo khác, Sulicius Severus, trong cuốn Biên niên sử của ông:

Trong khi đó, số lượng người theo đạo Cơ đốc đã tăng lên rất nhiều, đã xảy ra trường hợp thành Rome bị hỏa hoạn thiêu rụi. Nero đang ở Antiia vào thời điểm đó. Nhưng ý kiến ​​chung lại đổ lỗi cho hoàng đế lòng căm thù vụ cháy, và mọi người đều tin rằng vì vậy ông ta muốn đạt được vinh quang cho mình bằng cách xây dựng thủ đô mới. Nero, dù có cố gắng thế nào, cũng không thể thoát khỏi lời buộc tội rằng vụ hỏa hoạn đã được phóng ra theo lệnh của ông. Và ông ta đã buộc tội những người theo đạo Cơ đốc, và do đó những cực hình khủng khiếp nhất đã rơi vào những người vô tội. Những kiểu chết mới được phát minh ra: người bị khâu vào da thú chết, bị chó ăn thịt, người khác bị đóng đinh trên thập giá hoặc bị lửa thiêu; nhiều cái đã được sử dụng cho mục đích này: khi ngày đến gần hoàng hôn, chúng được cho là sẽ chết, dùng làm ánh sáng vào ban đêm. Vì vậy, sự tàn ác dã man đã được thể hiện đối với những người theo đạo Cơ đốc, sau đó tôn giáo của họ bị pháp luật cấm, và trong tương lai đạo Cơ đốc liên tục bị đặt ngoài vòng pháp luật.

Quả thật, những cuộc bách hại này lúc đầu chỉ giới hạn ở Rôma, nhưng chúng đã mở đường cho những cuộc bách hại ở những nơi khác. Nhà thần học người Anh Moffat viết:

Khi làn sóng của Nero đi qua Rome, những tia nước của nó rơi xuống bờ biển tỉnh xa; Việc công khai cuộc tra tấn đã khiến những người theo đạo Cơ đốc được biết đến khắp đế quốc, điều này nhanh chóng được người dân các tỉnh biết đến, và nếu họ muốn làm điều gì đó tương tự như những người theo đạo Cơ đốc không chung thủy với hoàng đế, họ chỉ cần được sự chấp thuận của quan trấn thủ và chọn một đệ tử xuất sắc làm nạn nhân.

Kể từ đó, những người theo đạo Thiên Chúa luôn gặp nguy hiểm. Đám đông ở các thành phố La Mã biết chuyện gì đã xảy ra ở Rome; Ngoài ra, những câu chuyện vu khống về những người theo đạo Cơ đốc liên tục được lan truyền. Có những lúc dân chúng khát máu và nhiều kẻ thống trị đã chiều theo sở thích khát máu của mình. Những người theo đạo Cơ đốc bị đe dọa không phải bởi triều đình La Mã mà là bởi sự hành hình.

Nguy hiểm thường trực; nhiều năm có thể trôi qua một cách lặng lẽ, nhưng đột nhiên một tia lửa nào đó sẽ gây ra một vụ nổ và kéo theo đó là nỗi kinh hoàng. Chính vào thời điểm đó mà Thư thứ nhất của Thánh Phêrô đã được viết, và trước những biến cố này, Thánh Phêrô kêu gọi mọi người hãy hy vọng, can đảm và sống một đời sống Kitô hữu tuyệt vời, chỉ điều đó thôi cũng có thể cho thấy sự giả dối của những lời vu khống đang lan rộng chống lại chúng, là nền tảng của các luật chống lại người theo đạo Cơ đốc. Bức thư đầu tiên của Thánh Phêrô không được viết để chống lại bất kỳ tà giáo thần học nào, nhưng để khơi dậy lòng can đảm vào tâm hồn các tín hữu khi đối mặt với nguy hiểm.

Nghi ngờ

Chúng tôi đã trình bày đầy đủ những lập luận rằng Phi-e-rơ thực sự là tác giả của bức thư mang tên ông. Tuy nhiên, như chúng tôi đã nói, khá nhiều nhà khoa học giỏi tin rằng công trình này không thể thuộc về ông. Mặc dù chúng tôi không chia sẻ những nghi ngờ này, nhưng để công bằng, chúng tôi trình bày quan điểm này dưới đây như được trình bày trong chương về 1 Phi-e-rơ trong cuốn sách Hội Thánh Trẻ của B. G. Streeter.

Sự im lặng kỳ lạ

Bigg viết: “Không có cuốn sách nào trong Tân Ước được chứng thực sớm hơn, tốt hơn hoặc kỹ lưỡng hơn 1 Phi-e-rơ”. Eusebius, học giả và sử gia vĩ đại của Giáo hội sống ở thế kỷ thứ tư, đã trích dẫn Thư thứ nhất của Phi-e-rơ trong số những cuốn sách được mọi người trong Giáo hội sơ khai chấp nhận như một phần của Kinh thánh (Eusebius: Lịch sử Giáo hội 3.25.2). Nhưng có một điều cần lưu ý ở đây.

a) Để xác nhận rằng Thư thứ nhất của Thánh Phêrô đã được chấp nhận rộng rãi, Eusebius trích dẫn từ các tác giả cổ xưa, điều mà ông không bao giờ làm khi nói về các Tin Mừng và các Thư của Thánh Phaolô. Thực tế là liên quan đến Thư tín đầu tiên của Peter Eusebius bị buộc phải cung cấp bằng chứng này cho thấy rằng ông cảm thấy cần phải chứng minh những tuyên bố của mình, trong khi đối với các sách khác của Tân Ước thì nhu cầu đó không tồn tại. Bản thân Eusebius có nghi ngờ gì không? Hay có những người cần được thuyết phục? Có lẽ sự chấp nhận chung của 1 Phi-e-rơ không được nhất trí như vậy?

b) Trong cuốn sách The Canon of the New Testament, Westcott nhấn mạnh rằng mặc dù không có ai trong Giáo hội sơ khai tranh cãi về quyền của Thư đầu tiên của Phi-e-rơ có một vị trí trong Tân Ước, nhưng chỉ có một số Giáo phụ trích dẫn nó, và những gì thậm chí còn đáng ngạc nhiên hơn, chỉ có một số Giáo phụ đầu tiên ở phương Tây và ở Rome. Chẳng hạn, Tertullian rất thường xuyên trích dẫn Kinh Thánh. Ông có 7.258 câu trích dẫn từ Tân Ước và chỉ có hai trong số đó là từ 1 Phi-e-rơ. Tuy nhiên, nếu bức thư này được viết bởi Peter, và thậm chí ở Rome, người ta sẽ mong đợi rằng nó được nhiều người biết đến trong giáo hội phương Tây.

c) Danh sách chính thức lâu đời nhất của các cuốn sách Tân Ước được biết đến là Kinh điển Muratorian, được đặt tên theo tên của Hồng y Muratori, người đã phát hiện ra nó. Đây là danh sách chính thức các sách Tân Ước được Giáo hội Rôma chấp nhận vào khoảng năm 170. Và bây giờ, có vẻ kỳ lạ, Thư đầu tiên của Phi-e-rơ hoàn toàn không có trong đó. Có thể lập luận rằng kinh điển Muratorian, như nó đã được truyền lại cho chúng ta, đã bị hư hỏng, và ban đầu nó có thể chứa đựng dấu hiệu của Thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ. Nhưng lập luận như vậy phần lớn bác bỏ nhận xét sau đây.

d) Bức thư đầu tiên của Thánh Phêrô không có trong Tân Ước của Giáo hội Syria trước năm 373. Nó chỉ vào đó sau khi tạo ra khoảng 400 phiên bản Tân Ước bằng tiếng Syriac, được gọi là Pescito. Chúng ta biết rằng đối với Giáo hội nói tiếng Syriac, các sách Tân Ước đã được Tatian mang từ Rô-ma đến khi ông đến Syria vào năm 172 và thành lập giáo hội ở Edessa. Do đó, có thể lập luận rằng kinh điển Muratorian, như nó đã được truyền lại cho chúng ta, là đúng và cho đến năm 170, Thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ vẫn chưa được đưa vào Tân Ước của Giáo hội La Mã. Nhưng điều này thật đáng ngạc nhiên nếu Peter viết nó, và ngay cả ở Rome.

Nếu tất cả những sự kiện này được gộp lại với nhau, có vẻ như đã có một số thiếu sót kỳ lạ liên quan đến Thư thứ nhất của Phi-e-rơ và nó không được chứng thực chắc chắn như người ta nghĩ trước đây.

1 Phi-e-rơ và Ê-phê-sô

Hơn nữa, có một mối liên hệ rõ ràng giữa 1 Phi-e-rơ và Ê-phê-sô. Có nhiều điểm tương đồng giữa chúng trong suy nghĩ và cách diễn đạt mà chúng tôi đã chọn một vài ví dụ để chứng minh.

Chúc tụng Thiên Chúa, Cha của Chúa chúng ta là Đức Giêsu Kitô, Đấng theo lòng thương xót lớn lao của Người đã tái sinh chúng ta nhờ sự sống lại từ cõi chết của Đức Giêsu Kitô”. (1 Thú cưng 1.3)

Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta đủ mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ”. (Êph 1.3)

Vậy (người yêu dấu), hãy thắt lưng tâm trí, hãy tỉnh thức và hoàn toàn trông cậy vào ân sủng đã ban cho mình khi Chúa Giêsu Kitô hiện đến (1 Phi-e-rơ 1:13)

Vậy hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật và mặc áo giáp công chính. (Ê-phê-sô 6:14)

(Chúa Giêsu Kitô) đã được định sẵn trước khi tạo dựng thế giới, nhưng là Đấng đã xuất hiện vào thời kỳ cuối cùng vì bạn (1 Thú cưng 1.20)

Bởi vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế (Êph 1.4)

(Chúa Giêsu Kitô), Đấng đã lên trời, ngự bên hữu Thiên Chúa, và là Đấng mà các thiên thần, các quyền lực và quyền lực phải phục tùng (1 Phi-e-rơ 3:22)

(Ngài) đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài ở các nơi trên trời, trên hết mọi quyền lực, thẩm quyền và quyền lực. (Ê-phê-sô 1:20-21)

Ngoài ra, cần lưu ý rằng có những điểm tương đồng lớn trong những lời hướng dẫn đối với nô lệ, chồng và vợ trong cả hai bức thư.

Có ý kiến ​​cho rằng 1 Phi-e-rơ trích dẫn Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô.Mặc dù Thư gửi tín đồ Ê-phê-sô được viết vào năm 64 nhưng các lá thư của Phao-lô chỉ được thu thập và xuất bản vào khoảng năm 90. Nếu Phi-e-rơ cũng viết vào năm 64 thì làm sao ông biết được sách Ê-phê-sô?

Có một số câu trả lời cho điều này.

a) Hướng dẫn cho nô lệ, chồng và vợ là hướng dẫn đạo đức thông thường cho tất cả những người cải đạo trong tất cả các nhà thờ Thiên chúa giáo. Phi-e-rơ hoàn toàn không mượn chúng từ Phao-lô; cả hai đều rút ra từ một nguồn chung.

b) Tất cả những đoạn văn tương tự được trích dẫn có thể được giải thích đầy đủ bởi thực tế là trong Giáo hội Cơ đốc giáo thời kỳ đầu, một số cụm từ và suy nghĩ có tính chất phổ quát. Vì vậy, chẳng hạn, cụm từ “Chúc tụng Thiên Chúa và Cha của Chúa chúng ta là Đức Giêsu Kitô” là một phần của ngôn ngữ đạo đức trong Giáo hội sơ khai, mà cả Phêrô và Phaolô đều biết và sử dụng mà không hề nghĩ đến việc vay mượn. c) Ngay cả khi có sự vay mượn, điều này không chứng tỏ rằng Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được mượn từ Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. Rất có thể việc vay mượn đã đi theo hướng khác, vì Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được viết đơn giản hơn nhiều so với Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô.

d) Và cuối cùng, Phi-e-rơ có thể đã mượn Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, nếu cả hai sứ đồ đều ở Rô-ma cùng lúc và Phi-e-rơ đã xem Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô của Phao-lô trước khi ông được sai đến Tiểu Á và thảo luận những ý tưởng được bày tỏ trong đó với Phao-lô .

Tuyên bố mà nó trích dẫn từ Ê-phê-sô đối với chúng ta dường như vô căn cứ, mơ hồ và thậm chí sai lầm.

Người bạn chăn cừu của bạn

Một sự phản đối cũng được đưa ra do Peter được cho là không thể viết một câu như vậy: "Tôi cầu xin những người chăn cừu của bạn, những người chăn cừu." (1 Phi-e-rơ 5:1). Người ta lập luận rằng Peter không thể tự gọi mình là người chăn cừu. Ông là một sứ đồ và có những chức năng hoàn toàn khác với những người chăn chiên. Sứ đồ nổi bật ở chỗ hoạt động và quyền lực của ông không giới hạn ở bất kỳ cộng đồng nhà thờ nào; các bài viết và hướng dẫn của ông đã được phân phát khắp Giáo hội, và mục sư là người lãnh đạo một cộng đồng nhà thờ riêng biệt.

Và điều này là hoàn toàn công bằng. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng giữa vòng người Do Thái, những người chăn chiên là những người được vinh dự lớn nhất. Các mục sư nhận được sự tôn trọng của toàn xã hội và xã hội mong đợi ở ông hỗ trợ quyết định trong việc giải quyết vấn đề và sự công bằng trong giải quyết tranh chấp của họ. Phi-e-rơ, với tư cách là một người Do Thái, sẽ không coi việc được gọi là người chăn chiên là không phù hợp chút nào; Bằng cách tự gọi mình như vậy, rõ ràng ông đã tìm cách tránh sự cần thiết phải khẳng định các quyền và thẩm quyền của mình, gắn bó chặt chẽ với danh hiệu tông đồ, và đặt mình ngang hàng với những người mà ông đã viết thư một cách tử tế và lịch sự.

Làm chứng cho cuộc khổ nạn của Chúa Kitô

Sự phản đối cũng được bày tỏ liên quan đến việc Phi-e-rơ không thể tự coi mình là nhân chứng cho sự đau khổ của Chúa Kitô, bởi vì ngay sau khi Chúa Kitô bị bắt trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, tất cả các môn đồ của Ngài đã bỏ Ngài và chạy trốn. (Ma-thi-ơ 26:56). Ngoại trừ người môn đệ yêu dấu của Ngài, không ai trong số họ chứng kiến ​​cuộc đóng đinh (Giăng 19:26). Thánh Phêrô có thể tự gọi mình là nhân chứng của Sự Phục Sinh và quả thực, đây là một phần của tước hiệu tông đồ. (Công vụ 1:22), nhưng ông không phải là nhân chứng cho vụ đóng đinh. Phi-e-rơ không nói rằng ông đã chứng kiến ​​sự đóng đinh, mà chỉ nói rằng ông đã chứng kiến ​​sự đau khổ của Chúa Kitô. Phêrô đã thực sự nhìn thấy sự đau khổ của Chúa Kitô gây ra cho Người do sự thiếu hiểu biết của con người, ông đã nhìn thấy Người trong những giây phút đau đớn của Bữa Tiệc Ly, trong nỗi thống khổ tinh thần trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, ông đã nhìn thấy sự chế nhạo Người trong sân Nhà thờ. thầy tế lễ thượng phẩm (Mác 14:65) nỗi đau khổ trong ánh mắt Chúa Giêsu khi Người nhìn Phêrô (Lu-ca 22:61). Chỉ có sự thờ ơ và chỉ trích nhỏ mọn mới có thể thách thức quyền tuyên bố của Phêrô rằng ông đã chứng kiến ​​sự đau khổ của Chúa Kitô.

Cuộc bách hại vì danh Chúa Kitô

Lập luận chính ủng hộ việc viết muộn Thư thứ nhất của Phi-e-rơ nằm ở chỗ nó đề cập đến sự bắt bớ. Người ta lập luận rằng từ bức thư này, người ta cho rằng ngay cả vào thời điểm đó, việc trở thành một Cơ đốc nhân là một tội ác, và những người theo đạo Cơ đốc chỉ bị phán xét vì thực tế đức tin của họ chứ không có bất kỳ hành vi xúc phạm nào từ phía họ. Thư thứ nhất của Phi-e-rơ nói rằng các Cơ-đốc nhân bị vu khống vì danh Đấng Christ. (4,14) và rằng họ phải chịu đau khổ vì là Kitô hữu (4,16). Họ cũng tuyên bố rằng cuộc đàn áp chỉ đạt đến quy mô như vậy sau 100 người, và trước thời điểm đó, cuộc đàn áp được cho là chỉ được biện minh bằng những cáo buộc tàn bạo, như thời Nero.

Không còn nghi ngờ gì nữa, luật 112 có nghĩa ở đây. Vào thời điểm này, Pliny the Younger là thống đốc ở Bithynia. Ông là bạn của Hoàng đế Trajan và thường trao đổi mọi vấn đề của mình với ông để mong được giúp đỡ trong việc giải quyết chúng. Vì vậy, ông đã viết thư cho hoàng đế về thái độ của mình đối với những người theo đạo Cơ đốc. Pliny the Younger khá tự tin rằng những người theo đạo Cơ đốc là những công dân tuân thủ luật pháp và không phạm bất kỳ tội ác nào. Anh đã viết:

Họ có thói quen tụ tập lại với nhau vào một ngày nào đó và cho đến bình minh hát những câu khác nhau bài thánh ca tôn vinh Chúa Kitô là Thiên Chúa; họ hứa với nhau không phải vì mục đích phạm tội, nhưng để tránh trộm cắp, cướp bóc và ngoại tình, không bao giờ bội lời. và không từ chối nộp tiền bảo lãnh nếu được yêu cầu.

Pliny the Younger rất vui với tất cả những điều này, bởi vì khi những người theo đạo Cơ đốc được đưa đến với ông, ông chỉ hỏi họ một câu:

Tôi hỏi họ có phải là người Công giáo không, ai xưng tội, tôi hỏi lại, dọa trừng phạt, ai cố chấp thì tôi ra lệnh bắt đi xử tử.

Tội duy nhất của họ là họ là những Cơ-đốc nhân.

Trajan trả lời điều này rằng Pliny the Younger đã làm điều đúng đắn, và bất kỳ ai bỏ đạo Cơ đốc giáo và chứng minh điều này bằng cách hiến tế các vị thần sẽ phải được trả tự do ngay lập tức. Từ những bức thư của Pliny the Younger, rõ ràng là đã có nhiều lời tố cáo chống lại những người theo đạo Cơ đốc, và Hoàng đế Trajan thậm chí còn ra sắc lệnh rằng những lời tố cáo ẩn danh không được chấp nhận và không được phép tiếp tục (Pliny the Younger: “Letters” 96 và 97).

Người ta lập luận rằng Thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ giả định trước tình trạng của mọi thứ giống như thời Trajan.

Câu hỏi này có thể được giải quyết bằng cách truy tìm mô hình của sự bắt bớ ngày càng gia tăng và xác định những lý do đã thúc đẩy Đế quốc La Mã làm như vậy.

1. Theo phong tục La Mã, tôn giáo được chia thành hai loại: tôn giáo lycite -được phép, các tôn giáo hợp pháp được nhà nước công nhận mà mọi người đều có thể thực hành, và về tôn giáo bất hợp pháp - bị nhà nước cấm, cơ quan quản lý tự động đặt một người ra ngoài vòng pháp luật, khiến anh ta trở thành tội phạm và đối tượng bị đàn áp. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng người La Mã rất khoan dung trong các vấn đề tôn giáo và cho phép bất kỳ tôn giáo nào không phá hủy đạo đức và trật tự công cộng.

2. Do Thái giáo là lyceum tôn giáo - cho phép tôn giáo và lúc đầu, người La Mã, một cách khá tự nhiên, không phân biệt giữa Do Thái giáo và Cơ đốc giáo: Cơ đốc giáo đối với họ chỉ là một trong những giáo phái của Do Thái giáo và bất kỳ sự thù địch nào giữa họ, miễn là nó không ảnh hưởng đến chính quyền La Mã, đều bị loại bỏ. được xem xét vấn đề nội bộ người Do Thái Đó là lý do tại sao ngay từ những ngày đầu tiên tồn tại của Cơ đốc giáo, Cơ đốc giáo đã không bị đe dọa bởi bất kỳ cuộc đàn áp có tổ chức nào: nó được hưởng trên toàn bộ Đế chế La Mã quyền tự do tương tự như đạo Do Thái, bởi vì nó cũng được coi là tại Tôn giáo Lyceum.

3. Hành động của Hoàng đế Nero đã thay đổi hoàn toàn tình hình. Chính phủ La Mã nhận ra rằng Do Thái giáo và Cơ đốc giáo là những tôn giáo khác nhau. Đúng là Hoàng đế Nero ban đầu bách hại những người theo đạo Cơ đốc không phải vì họ là người theo đạo Thiên chúa mà vì họ phóng hỏa đốt thành Rome, tuy nhiên, sự thật vẫn là vào thời điểm này chính quyền La Mã đã nhận ra rằng Cơ đốc giáo là một tôn giáo độc lập.

4. Từ đó dẫn đến ngay lập tức và tất yếu rằng Kitô giáo là một tôn giáo bị cấm và mọi Kitô hữu đều ở ngoài luật pháp. Từ các tác phẩm của nhà sử học La Mã Suetonius Tranquillus, người đưa ra một loại danh sách luật do Nero ban hành, rõ ràng đây chính xác là những gì đã xảy ra.

Trong thời kỳ trị vì của ông, nhiều hành vi lạm dụng đã bị cấm và bị trừng phạt nghiêm khắc, nhiều luật được ban hành, sự xa hoa bị hạn chế, các lễ hội quốc gia được thay thế bằng việc phân phát thực phẩm, trong các quán rượu cấm bán đồ luộc, ngoại trừ rau và thảo mộc - trước đây họ đã bán bất kỳ thức ăn nào ở đó Những người theo đạo Cơ đốc đã bị trừng phạt, những người tuân theo một mê tín dị đoan mới và có hại, thú vui của những người đánh xe bị cấm, những người, trích dẫn từ lâu, tin rằng họ có quyền phóng hết tốc lực và để mua vui, lừa dối và cướp bóc những người qua đường -by.Các diễn viên kịch câm và người hâm mộ của họ đã bị trục xuất khỏi thành phố.

Chúng tôi trích dẫn toàn bộ đoạn văn này vì nó chứng tỏ rằng vào thời Hoàng đế Nero, hình phạt đối với những người theo đạo Cơ đốc đã trở nên phổ biến hơn. việc kinh doanh như thường lệ cảnh sát, và vào thời Hoàng đế Trajan, việc đơn giản là một Cơ đốc nhân đã là một tội ác. Sau Hoàng đế Nero, một Cơ đốc nhân luôn có thể bị tra tấn và giết chết chỉ vì đức tin của mình.

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là cuộc đàn áp diễn ra liên tục và liên tục, nhưng nó có nghĩa là một Cơ đốc nhân có thể bị hành quyết bất cứ lúc nào nếu điều đó vì lợi ích của cảnh sát. Ở một số nơi, một Cơ đốc nhân có thể sống cả đời trong hòa bình, trong khi ở những nơi khác, sự bắt bớ và bắt bớ bùng phát có thể lặp lại vài tháng một lần; Ở một mức độ lớn, mọi thứ phụ thuộc vào hai lý do: thứ nhất, vào chính người cai trị địa phương, người có thể để những người theo đạo Cơ đốc yên hoặc sử dụng luật pháp để chống lại họ; thứ hai, từ những kẻ cung cấp thông tin, ngay cả khi người cai trị không muốn bắt đầu đàn áp những người theo đạo Cơ đốc. Khi nhận được những lời tố cáo chống lại những người theo đạo Cơ đốc, anh ấy phải hành động. Và điều đó cũng xảy ra khi đám đông đang khát máu, vụ thảm sát những người theo đạo Thiên chúa bắt đầu trang trí cho ngày lễ La Mã.

Vị trí của những người theo đạo Cơ đốc liên quan đến luật La Mã có thể được thể hiện bằng một ví dụ đơn giản hiện đại. Có một số hành động tự nó là bất hợp pháp. Ví dụ, chúng ta hãy lấy một chuyện vặt vãnh như dừng xe trái phép, có thể không bị trừng phạt trong một thời gian dài, nhưng nếu cảnh sát giao thông quyết định dành một tuần để giám sát việc tuân thủ luật lệ. giao thông hoặc vi phạm như vậy sẽ dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng, hoặc ai đó khiếu nại bằng văn bản về thực tế của hành vi vi phạm đó, luật sẽ có hiệu lực và các khoản phạt và hình phạt thích hợp sẽ được áp dụng. Những người theo đạo Thiên Chúa trên khắp Đế quốc La Mã đều ở trong tình trạng tương tự – tất cả họ đều là những người vi phạm pháp luật. Có thể ở một số nơi không có biện pháp nào được thực hiện để chống lại họ, nhưng một loại thanh kiếm của Damocles liên tục treo lơ lửng trên đầu họ. Không ai có thể biết khi nào sẽ có một lời tố cáo nào đó chống lại họ; không ai có thể biết khi nào thống đốc hoặc người cai trị sẽ có hành động thích hợp đối với lời tố cáo như vậy; không ai biết khi nào ông sẽ chết. Và tình trạng này vẫn chưa dừng lại kể từ cuộc đàn áp Nero.

Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào tình huống được phản ánh trong lá thư đầu tiên của Phi-e-rơ. Người đọc và người nhận tin nhắn phải chịu nhiều thử thách khác nhau (1,6); đức tin của họ có thể bị thử thách như kim loại trước lửa (1,7). Rõ ràng là họ vừa trải qua một chiến dịch vu khống với những cáo buộc thiếu hiểu biết và vô căn cứ chống lại họ. (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Họ là trung tâm của làn sóng đàn áp nhắm vào họ (4,12.14.16; 5,9). Họ vẫn phải chịu đau khổ và họ không nên ngạc nhiên vì điều này (4,12). Nhưng sự đau khổ như vậy sẽ mang lại cho họ cảm giác hạnh phúc, vì họ đau khổ vì sự thật. (3,14.17), và ý thức rằng họ tham gia vào những đau khổ của Chúa Kitô (4,13). Không cần thiết phải quy tình trạng này chỉ cho thời đại của Hoàng đế Trajan: đây là tình huống mà các Kitô hữu thấy mình hàng ngày ở khắp mọi nơi trong Đế quốc La Mã ngay từ thời điểm vị trí thực sự của họ được thiết lập trong các cuộc đàn áp của Nero. Phạm vi của các cuộc đàn áp được phản ánh trong Thư đầu tiên của Phi-e-rơ hoàn toàn không được xác định bởi thời đại của Hoàng đế Trajan và do đó, không có lý do gì để quy việc viết bức thư cụ thể cho nó.

Tôn vinh nhà vua

Chúng ta sẽ xem xét thêm một số lập luận từ những người không thể đồng ý rằng Phi-e-rơ là tác giả của thư tín. Họ lập luận rằng trong hoàn cảnh phổ biến dưới thời Hoàng đế Nero, Phi-e-rơ không thể viết những dòng như vậy: “Vậy, hãy phục tùng mọi quyền lực của con người, vì Chúa: dù là vua, với tư cách là người có thẩm quyền tối cao, hay những người cai trị, như những người được sai đến để trừng phạt tội phạm và khuyến khích những người làm điều tốt..., hãy kính sợ Chúa, tôn vinh nhà vua" (1 Phi-e-rơ 2:13-17). Nhưng thực tế là chính quan điểm đó cũng được thể hiện trong La Mã. 13.17. Toàn bộ Tân Ước, ngoại trừ Khải Huyền, trong đó La Mã bị nguyền rủa, dạy rằng những người theo đạo Cơ đốc phải là những công dân trung thành và bằng hành vi xuất sắc của mình, chứng minh sự sai trái của những cáo buộc chống lại họ (1 Phi-e-rơ 2:15). Ngay cả trong những thời điểm bị đàn áp, một Cơ đốc nhân đã nhận ra nghĩa vụ của mình là một công dân tốt, và với tư cách là người bảo vệ duy nhất chống lại sự đàn áp, anh ta có thể chứng minh bằng quyền công dân cao của mình rằng anh ta không đáng bị đối xử như vậy.

Bài giảng và thông điệp

Quan điểm của những người không thể tin rằng Phi-e-rơ là tác giả của bức thư là gì?

Đầu tiên, người ta gợi ý rằng lời chào mở đầu (1,1.2) và lời chào cuối cùng (5,12-14) là những phần bổ sung sau này chứ không phải là một phần của tin nhắn gốc.

Thậm chí còn có ý kiến ​​cho rằng thư 1 Phi-e-rơ, như chúng ta thấy ngày nay, bao gồm hai bức thư riêng biệt và hoàn toàn khác nhau. Lúc 4 giờ 11 một lời khen ngợi được đặt, thường xuất hiện ở cuối thư tín, và do đó người ta cho rằng 1,3-4,11 — Đây là phần đầu tiên có trong thông điệp chung. Phần này của 1 Phi-e-rơ được cho là một bài giảng được đưa ra trong thủ tục rửa tội. Nó thực sự nói về lễ rửa tội sẽ cứu chúng ta (3,21), và lời khuyên cho nô lệ, vợ và chồng (2,18 — 3, 7) sẽ rất thích hợp khi mọi người trực tiếp gia nhập Giáo hội Cơ đốc từ tà giáo và bước vào một đời sống Cơ đốc mới.

Người ta gợi ý thêm rằng phần thứ hai của tin nhắn là 4,12 — 5,11, đại diện cho phần chính của một lá thư mục vụ riêng biệt, được viết để củng cố và an ủi đàn chiên trong thời kỳ bách hại (4,12-19). Vào những thời điểm đó, các mục sư đóng vai trò rất quan trọng, sức mạnh của Giáo hội phụ thuộc vào họ. Tác giả thư mục vụ bày tỏ lo ngại tính tư lợi và kiêu ngạo đang len lỏi vào tâm hồn đàn chiên (5,1-3) và kêu gọi đàn chiên của mình trung thành thực hiện nhiệm vụ của mình (5,4). Theo những người này, Thư thứ nhất của Phi-e-rơ gồm có hai phần hoàn toàn bộ phận độc lập-từ bài giảng trong lễ rửa tội và thông điệp mục vụ về thời kỳ đàn áp các tín đồ Cơ đốc giáo, những người mà Phi-e-rơ được cho là không có thông điệp nào gửi đến.

Tiểu Á, không phải Rome

Nếu Thư đầu tiên của Phi-e-rơ một phần là bài giảng về thủ tục rửa tội, còn phần kia là một lá thư mục vụ về thời kỳ đàn áp các tín đồ Cơ đốc giáo, thì câu hỏi đặt ra là nó được viết ở đâu. Nếu Phi-e-rơ không viết bức thư thì không cần phải liên hệ nó với La Mã, tại sao nhà thờ La Mã lại không biết và không nghiên cứu nó.

Hãy so sánh một số sự thật.

a) Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bithynia (1,1) nằm ở Tiểu Á và nằm xung quanh Sinop.

b) Người đầu tiên trích dẫn một phần quan trọng trong Thư thứ nhất của Thánh Phêrô là Polycarp, Giám mục Smyrna, và Smyrna tọa lạc tại Tiểu Á.

c) Một số cụm từ trong 1 Phi-e-rơ ngay lập tức gợi nhớ đến những cụm từ tương tự trong các sách khác của Tân Ước. TRONG 1 thú cưng. 5.13 Hội thánh được gọi là “được chọn” và trong 2 John 13, Nhà thờ được mô tả là "chị em được chọn". Và trong 1 thú cưng. 1.8 Về Chúa Giêsu như thế này: “Anh em chưa thấy mà yêu mến, tuy chưa thấy nhưng anh em đã tin vào Người, nên anh em vui mừng khôn tả và vinh quang”. Và điều này, hoàn toàn tự nhiên, hướng suy nghĩ của chúng ta về những lời Chúa Giêsu nói với Tôma trong Tin Mừng Thánh Gioan: “Phúc cho những ai không thấy mà tin”

(Giăng 20:29). Tác giả Thư Thứ Nhất của Thánh Phêrô kêu gọi các mục tử hãy chăn dắt đoàn chiên của Thiên Chúa (1 Phi-e-rơ 5:2). Và điều này hướng suy nghĩ của chúng ta về lời Chúa Giêsu đã nói với Phêrô: “Hãy chăn chiên Ta”. (Giăng 21:15-17) và lời dặn biệt của Phao-lô dành cho các trưởng lão ở Ê-phê-sô để chăn dắt Hội thánh của Chúa và Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh đã giao cho họ quản trị (Công vụ 20:28). Nói cách khác, 1 Phi-e-rơ gợi lại Phúc âm của Giăng, các Thư của Giăng và Thư của Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô. Phúc Âm Giăng và các Thư của Giăng được viết ở Ê-phê-sô, nằm ở Tiểu Á.

Người ta có ấn tượng rằng Thư thứ nhất của Phi-e-rơ chủ yếu liên quan đến Tiểu Á.

Lý do viết thư đầu tiên của Phêrô

Nếu chúng ta cho rằng 1 Phi-e-rơ được viết ở Tiểu Á, thì lý do viết ra nó là gì?

Nó được viết trong thời kỳ đàn áp các Kitô hữu. Từ những bức thư của Pliny the Younger, chúng ta biết được điều đó vào năm 112. đã có cuộc đàn áp nghiêm trọng ở Bethany, và Bithynia được liệt kê trong số các tỉnh mà bức thư được gửi đến. Có thể cho rằng bức thư được viết để truyền cảm hứng cho lòng can đảm trong trái tim của những người theo đạo Thiên Chúa. Rất có thể vào thời điểm đó ở Tiểu Á có ai đó đã tình cờ thấy hai văn bản này và gửi chúng dưới danh nghĩa Phêrô. Sẽ không ai coi nó là hàng giả. Trong cả thực tiễn của người Do Thái và người Hy Lạp đều có phong tục gán sách cho các tác giả vĩ đại.

Tác giả Thư Thứ Nhất của Thánh Phêrô

Nếu Thư thứ nhất của Phi-e-rơ không phải do chính Phi-e-rơ viết thì có thể xác định được tác giả của nó là ai không? Chúng ta hãy đi qua một số tính năng quan trọng nhất của nó.

Ở trên chúng tôi giả định rằng nó được viết ở Tiểu Á. Như có thể thấy từ chính tin nhắn, tác giả của nó được cho là mục tử và nhân chứng những đau khổ của Chúa Kitô (1 Phi-e-rơ 5:1). Có người nào ở Tiểu Á đáp ứng được những yêu cầu này không? Papias, Giám mục của Hierapolis ở Phrygia vào khoảng năm 170 và là người đã dành cả đời mình để thu thập thông tin về những ngày đầu của Giáo hội Thiên chúa giáo, đã đưa ra lời tường thuật sau đây về các phương pháp điều tra và nguồn thông tin của mình:

Tôi sẽ không ngần ngại và sẽ viết ra cho bạn, cùng với những nhận xét của tôi, tất cả những gì tôi đã học được với sự đau khổ và ghi nhớ với sự đau khổ từ các mục sư và trưởng lão, đã xác minh tính chính xác... và cả nếu có ai đã gặp những người thực sự là tín đồ của mục sư hoặc trưởng lão, tôi hỏi về những câu nói của những người chăn cừu... Andrew và Peter, hoặc Philip, hoặc Thomas, hoặc James hoặc John hoặc Matthew, hoặc bất kỳ môn đồ nào khác của Chúa đã nói gì, và cả những gì Aristian hay Trưởng lão John, môn đồ của Chúa, đã nói... Vì tôi tin rằng mọi điều tôi học được từ sách vở sẽ không mang lại cho tôi nhiều lợi ích bằng việc thốt ra một giọng nói sống động vẫn còn ở bên chúng ta.

Ở đây chúng ta đang nói về một mục tử tên là Aristian, một môn đệ của Chúa và do đó, một nhân chứng cho sự đau khổ của Chúa. Điều này không liên quan đến Thư thứ nhất của Phi-e-rơ sao?

Aristian của Smirnsky

Trong "Tông Hiến", chúng ta tìm thấy tên của một trong những giám mục đầu tiên của Smyrna - Ariston - giống như Aristian. Vậy ai là người đầu tiên trích dẫn Thư thứ nhất của Phi-e-rơ? Không ai khác chính là Polycarp, Giám mục sau này của Smyrna. Nhưng đây có thể nói là điều tự nhiên nhất mà Polycarp trích dẫn, một tác phẩm kinh điển sùng đạo của nhà thờ quê hương ông.

Chúng ta hãy lật lại những thông điệp gửi đến bảy hội thánh trong Khải Huyền của John và đọc bức thư gửi đến hội thánh ở Smyrna:

Đừng sợ bất cứ điều gì bạn sẽ phải chịu đựng. Này, ma quỷ sẽ quăng các ngươi vào ngục để cám dỗ các ngươi, và các ngươi sẽ phải chịu hoạn nạn mười ngày. Hãy trung thành cho đến chết, và tôi sẽ trao cho bạn vương miện của cuộc sống (Khải huyền 2:10).

Có lẽ đây chính là cuộc đàn áp đã được phản ánh trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ? Và có lẽ chính cuộc đàn áp này là lý do khiến Aristian, Giám mục Smyrna, viết một bức thư mục vụ, sau này trở thành một phần của Thư thứ nhất của Thánh Phêrô?

B. G. Streeter nghĩ vậy. Ông tin rằng Thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ bao gồm một bài giảng và một thư tín mục vụ được viết bởi Aristianus, Giám mục của Smyrna. Theo Streeter, bức thư mục vụ ban đầu được viết để an ủi và khích lệ những người theo đạo Cơ đốc ở Smyrna khi nhà thờ bị đe dọa bởi những cuộc đàn áp được đề cập trong Khải Huyền vào năm 90 sau Công Nguyên. Tác phẩm này của Aristian đã trở thành tác phẩm kinh điển, sùng đạo và được yêu thích trong nhà thờ Smyrna. Hơn hai mươi năm sau, cuộc đàn áp tàn khốc nổ ra ở Bithynia và lan rộng khắp phía bắc Tiểu Á. Rồi có người nhớ đến thông điệp và bài giảng của Aristian, nghĩ rằng đây chính là điều Giáo hội cần trong thời đại thử thách lúc bấy giờ, và phái họ đi dưới danh nghĩa Thánh Phêrô, vị tông đồ vĩ đại.

1 Thư của Peter Clowney Edmund

1. Tin nhắn được viết cho ai?

Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bithynia là những tỉnh hoặc khu vực nơi các Kitô hữu được gửi thư sinh sống. Nếu những tên này được sử dụng để chỉ các tỉnh của La Mã, thì nhìn chung lãnh thổ được chỉ định bao gồm toàn bộ Tiểu Á ở phía bắc dãy núi Taurus, chạy dọc theo bờ biển phía nam. Nó sẽ bao gồm hầu hết Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Tuy nhiên, có thể sứ đồ đang nói về một số vùng nhất định chứ không phải về các tỉnh chính thức. Nếu đúng như vậy thì lãnh thổ được chỉ định sẽ bị thu hẹp vì các vùng Galatia và Châu Á nhỏ hơn đáng kể so với các tỉnh có cùng tên. Ý nghĩa có thể có của việc thu hẹp này là một số khu vực nơi Phao-lô thực hiện hoạt động truyền giáo tích cực vẫn nằm ngoài phạm vi đó (ví dụ: Antioch thuộc Pisidia, Iconium, Lystra, Derbe). Thánh Phaolô đã bị Chúa Thánh Thần ngăn không cho đến thăm Bithynia - có lẽ khu vực này đã được dành cho người khác. Sử gia Giáo hội thời kỳ đầu là Eusebius gợi ý rằng chính Phêrô có thể đã trực tiếp tham gia vào việc truyền giáo ở những nơi mà ông kể tên (Cv 16:7). Rõ ràng, Phi-e-rơ có lý do để kêu gọi các tín đồ Cơ-đốc ở những tỉnh này chứ không phải bất kỳ tỉnh hay vùng nào khác (ông không đề cập đến Lycia, Pamphylia hay Cilicia - những tỉnh nằm phía nam dãy núi Taurus). Do đó, giả định rằng ông đang đề cập đến những khu vực ở Tiểu Á mà chức vụ của ông đóng một vai trò quan trọng chứ không phải hoạt động truyền giáo của Phao-lô, có vẻ khá thuyết phục.

Pontus và Bithynia, nằm trên bờ Biển Đen, được đặt tên riêng, mặc dù thực tế là chúng đã hợp nhất thành một tỉnh của La Mã. Có ý kiến ​​​​cho rằng Phi-e-rơ bắt đầu từ Pontus và kết thúc ở Bithynia, vì đây là con đường mà Silas hoặc bất kỳ ai được giao nhiệm vụ mang bức thư sẽ phải đi: sứ giả có thể bắt đầu sứ mệnh của mình tại Amisus, phần xa nhất về phía đông của Pontus trên Biển Đen và kết thúc nó tại Chalcedon ở Bithynia. Từ đó anh ta sẽ băng qua Byzantium, nơi anh ta có thể lên một con tàu đi đến Rome.

Các khu vực địa lý mà cư dân của Peter đề cập đến là một “tập đoàn lãnh thổ tuyệt vời”: khu vực ven biển, dãy núi, cao nguyên, hồ và hệ thống sông. Dân số thậm chí còn đa dạng hơn. Nó bao gồm những người có “nguồn gốc, nguồn gốc dân tộc, ngôn ngữ, truyền thống, tín ngưỡng và sự phát triển chính trị khác nhau”. Galatia lấy tên từ tên của bộ tộc sống ở khu vực này; cho đến thế kỷ thứ 4 ngôn ngữ Gaulish vẫn được sử dụng ở đó. Luca đề cập đến ngôn ngữ Lycaonia, ngôn ngữ được cư dân Lystra sử dụng (Cv 14:11). Có khá nhiều người Do Thái ở Tiểu Á. Người Do Thái từ Cappadocia, Pontus và Asia cũng có mặt tại Giêrusalem trong Lễ Ngũ Tuần và nghe Phêrô rao giảng (Cv 2:9). Những người trong số họ đã cải sang Cơ đốc giáo, trở về tỉnh của họ, cũng có thể bắt đầu truyền bá Phúc âm ở đó.

Nếu sự truyền bá đức tin Cơ-đốc ở những khu vực này theo khuôn mẫu của các chính sách truyền giáo của Phao-lô, thì chúng ta có thể giả định rằng các nhà thờ đầu tiên được thành lập ở các trung tâm đô thị và các tín đồ Do Thái (cùng với những người theo đạo Do Thái ngoại ["kính sợ Chúa") đã hình thành nên cốt lõi ban đầu của nhiều nhà thờ và cộng đồng tư gia. Tuy nhiên, một phần đáng kể dân số là nông dân; trung tâm Tiểu Á rải rác nhiều khu định cư của nhiều bộ lạc khác nhau, nơi mà văn hóa La Mã thực tế không vươn tới được. Phúc âm Cơ-đốc lần đầu tiên nhận thấy sự hưởng ứng tích cực giữa các bộ lạc Tiểu Á này. Những biến cố đầy bi kịch xảy ra với Phaolô và Barnaba ở Lít-trơ phản ánh sự tiếp nhận Tin Mừng độc đáo ở những khu vực mà tinh thần Hy Lạp hóa rất ít (Cv 14:8-18).

Mặc dù chúng ta không biết chính xác “quần chúng” hay tầng lớp xã hội nào trong số các Kitô hữu ở Tiểu Á, nhưng chúng ta rất ấn tượng với cảm giác đoàn kết mà Tin Mừng mang lại. Khác biệt với môi trường xung quanh, những người này đã trở thành dân mới của Đức Chúa Trời, một tình huynh đệ, một dân được chọn rải rác khắp thế giới (1 Phi-e-rơ 1:1; 2:9,10,17; 5:9).

Những lời chân thành của Thánh Phêrô về Giáo Hội cho phép chúng ta kết luận rằng vị tông đồ này đang nói với toàn thể Giáo Hội, chứ không chỉ bất kỳ nhóm cụ thể nào trong cộng đồng Kitô hữu. Ông viết không chỉ cho những người là “khách lạ” ở vùng đất này theo nghĩa đen, không chỉ cho những tín đồ Do Thái. Xem xét cuối cùng trong một khoảng thời gian dài vẫn là vấn đề tranh chấp. Nếu Phi-e-rơ viết cho những người Do Thái đã cải đạo, thì rõ ràng đây là những người Do Thái từ lâu đã rời xa các điều răn của họ, vì ông nói về “sự sống vô ích mà tổ phụ các ông truyền lại cho các ông” (1:18), và lối sống sa đọa của họ, bao gồm việc họ “hành động theo ý muốn của dân ngoại, sa đọa trong sự ô uế, dâm ô (dâm ô, thú tính, tư tưởng), say sưa, ăn uống quá độ và thờ hình tượng vô lý” (4: 3). Nếu những lời này mô tả người Do Thái thì sự sa ngã của họ là gì! Nhưng ngay cả khi họ sống theo lối sống của những người ngoại đạo hoàn hảo, không chắc Phi-e-rơ sẽ nói rằng lối sống như vậy đã được cha họ truyền lại cho họ. Điều khó hiểu hơn nữa là sự ngạc nhiên của những người hàng xóm ngoại giáo của chúng ta khi thấy những người Do Thái đã bội đạo khỏi đức tin của họ lại quay trở lại với những giới luật đạo đức của Do Thái giáo. Đây là lý do tại sao có thể coi việc Phi-e-rơ viết thư cho các hội thánh mà ông tin rằng phần lớn là người ngoại là điều hiển nhiên. Việc vị sứ đồ thường đọc Kinh thánh cho thấy ở ông là một người được giáo dục thông thường như một người Do Thái, nhưng điều này không hề chứng tỏ một nền tảng tương tự giữa những người nghe ông. Những bức thư của Phao-lô gửi cho các hội thánh chủ yếu là người ngoại cũng có rất nhiều trích dẫn từ Cựu Ước.

Từ cuốn sách Tuyển tập các bài viết về cách đọc Công vụ Tông đồ mang tính giải thích và gây dựng tác giả Barsov Matvey

Tại sao nó được viết trên đền thờ “cho một vị thần vô danh” (Cv 17:23)? Của riêng anh ấy. Họ nói có hai lý do tại sao ở Athens nó được viết trên đền thờ: dành cho một vị Chúa vô danh. Một số người cho rằng khi người Ba Tư cầm vũ khí chống lại Hellas, người Athen đã cử sứ giả Philippides đến gặp người Lacedaemon để hỏi

Trích sách Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê bởi John Stott

1. Thư tín này thực sự được viết bởi Phao-lô Hội thánh đầu tiên chưa bao giờ đặt câu hỏi về tính xác thực của ba Thư tín Mục vụ. Những tài liệu tham khảo đầu tiên về chúng được tìm thấy trong bức thư Corinthian của Clement of Rome, ngày 95 sau Công Nguyên. e., trong các bức thư của Ignatius và Polycarp,

Từ cuốn sách 1115 câu hỏi gửi linh mục tác giả phần của trang web Chính thốngRu

Đấng Christ đã gọi ai là thần: “Luật của các ngươi không viết: Ta đã nói: các ngươi là thần”? Hieromonk Job (Gumerov) Chúa Giêsu Kitô của chúng ta trích dẫn những lời trong Thánh vịnh 81: “Họ không biết, họ không hiểu, họ bước đi trong bóng tối; mọi nền tảng của trái đất đều đang rung chuyển. Tôi đã nói: các bạn là thần thánh, và các con trai của Đấng Tối Cao đều là

Từ sách Bình Luận Kinh Thánh Mới Phần 3 (Tân Ước) bởi Carson Donald

Tin nhắn được viết ở đâu và khi nào? Trong 5:13 tác giả gửi lời chào mừng từ hội thánh ở Ba-by-lôn (“hội thánh được chọn giống như bạn ở Ba-by-lôn”). Có vẻ như Chúng ta đang nói về về một số nhà thờ địa phươngở Babylon, nhưng khá rõ ràng là Peter không thực sự lãnh đạo

Từ cuốn sách của 1 Peter bởi Cloney Edmund

Tin nhắn được viết nhằm mục đích gì? Từ những điều trên, rõ ràng có nhiều quan điểm khác nhau về mục đích của thông điệp. Điều này được thảo luận chi tiết hơn trong một số bài bình luận về 1 Pet. Vì mục đích của bài bình luận này, chúng tôi cho rằng chỉ cần tập trung vào những lời của Phi-e-rơ là đủ:

Từ cuốn sách Kinh thánh giải thích. Tập 5 tác giả Lopukhin Alexander

Tin nhắn được viết khi nào và ở đâu? Dựa trên 3:16, có vẻ như một số thư tín của Phao-lô đã được xuất bản vào thời điểm Phi-e-rơ bắt đầu viết các thư tín của ông.

Từ cuốn sách Kinh thánh giải thích. Tập 10 tác giả Lopukhin Alexander

Tin nhắn này được viết ở đâu và khi nào? Jude không cung cấp bất kỳ thông tin nào về nơi ở của mình trong thời gian viết thư. Từ 1 Cô-rinh-tô 9:5 Chúng tôi biết rằng các anh em của Chúa đã đi khắp nơi để rao giảng phúc âm, nên mọi giả định mà chúng tôi đưa ra sẽ chỉ là suy đoán.

Từ cuốn sách Cuộc chiến vì Chúa. Bạo lực trong Kinh thánh tác giả Jenkins Philip

2. Ai đã viết tin nhắn này? Lời chào đầu thư khẳng định quyền tác giả của Thánh Tông đồ Phêrô - một điểm không thể bỏ qua. Thật khó để chấp nhận giả định rằng Giáo hội coi đây là một “thủ pháp văn học vô hại”. To lớn

Từ cuốn sách Chúa Giêsu bịa đặt bởi Evans Craig

3. Tin nhắn được viết dưới hình thức nào? Thư của Phêrô tuy ngắn gọn nhưng rất đa dạng cả về hình thức lẫn nội dung. Nó chứa một số lượng lớn các tài liệu tham khảo và ám chỉ từ Cựu Ước. Chẳng hạn, Thi thiên 33 được trích dẫn hai lần (2:3; 3:10-12) và chủ đề của nó là niềm hy vọng về

Từ cuốn sách Thư của Clement, Thủ đô Nga, viết cho trưởng lão Smolensk Thomas, được giải thích bởi tu sĩ Athanasius tác giả Smolyatich Kliment

4. Nó được viết khi nào và ở đâu? “Ba-by-lôn” mà Phi-e-rơ gửi lời chào (5:13) hầu như không đề cập đến một thành phố ở Lưỡng Hà đã bị người dân phá hủy và bỏ hoang. Sách Khải Huyền gọi La Mã là “Babylon” (16:19; 17:5; 18:2), và không có gì ngạc nhiên khi Phi-e-rơ cũng

Từ cuốn sách của tác giả

2. Vì tất cả những điều này đều do tay Ta thực hiện, và tất cả những điều này đã được thực hiện, Chúa phán. Nhưng đây chính là người mà Ta sẽ nhìn tới: người khiêm nhường và có tâm hồn thống hối và run rẩy trước lời Ta. Nhưng đây chính là người Ta sẽ nhìn đến: người khiêm nhường, có tâm hồn thống hối và run rẩy trước lời Ta. Đây là một trong những

Từ cuốn sách của tác giả

16. Lúc đầu các môn đệ của Ngài không hiểu điều này; nhưng khi Đức Chúa Jêsus đã được vinh hiển, thì họ nhớ lại có lời chép về Ngài, nên họ làm theo điều đó đối với Ngài. Cũng như các môn đồ trước đây không hiểu những lời của Đấng Christ về chính Ngài, cả về đền thờ, nơi trước tiên sẽ bị phá hủy và sau đó được trùng tu (2:19), cũng như liên quan đến lối vào

Từ cuốn sách của tác giả

19. Philatô cũng viết dòng chữ và treo nó trên thập tự giá. Nó được viết: Giêsu Nazareth, Vua dân Do Thái. 20. Nhiều người Do Thái đọc dòng chữ này, vì nơi Chúa Giêsu bị đóng đinh không xa thành phố, và nó được viết bằng tiếng Do Thái, tiếng Hy Lạp và tiếng La Mã. 21. Các thầy tế lễ thượng phẩm

Từ cuốn sách của tác giả

2. Những điều được viết trong Kinh Thánh có thực sự xảy ra không? Người ta không bao giờ phạm tội một cách trọn vẹn và sẵn sàng như khi họ làm điều đó vì lý do tôn giáo. Blaise Pascal Bất cứ ai đọc những câu chuyện trong Kinh thánh về cuộc chinh phục Canaan ngày nay chắc chắn sẽ thắc mắc:

Từ cuốn sách của tác giả

Tin Mừng Thánh Tôma được viết khi nào? Hầu hết các mật mã tạo nên thư viện Nag Hammadi đều có niên đại từ nửa sau thế kỷ thứ 4, mặc dù nội dung của nhiều cuốn sách này tất nhiên là cũ hơn. Codex chứa Tin Mừng Thomas có lẽ thuộc về cuốn sách đầu tiên

Từ cuốn sách của tác giả

TIN NHẮN GỐC, VIẾT BỞI CLIMENT, METROPOLITAN CỦA NGA, FOM?, NICKNER CỦA SMOLENSK, GIẢI THÍCH BỞI ATHONASIUS MNICHOM Lạy Chúa, phù hộ, thưa cha! của sự tưởng nhớ, ngạc nhiên một cách xấu xa trước sự thận trọng

lượt xem