Nhà thờ Catacomb: nguồn gốc và tình hình hiện tại. Nhà thờ hầm mộ

Nhà thờ Catacomb Tikhonovskaya năm 1974

Nhiều Cơ đốc nhân Chính thống chân chính trong thế giới tự do đã ngạc nhiên và bối rối trước sự thật rằng nhà văn Nga nổi tiếng thế giới Alexander Solzhenitsyn, đang sống ngày nay, đã viết trong bức thư gửi Hội đồng toàn thể hải ngoại lần thứ ba của Giáo hội Nga ở nước ngoài, được tổ chức vào tháng 9 năm 1974 tại Tu viện Holy Trinity ở Jordanville lưu vong ở Thụy Sĩ, đã viết rằng “ngày nay không cần thiết phải thay thế những người Chính thống Nga thực sự bằng hình ảnh tưởng tượng của Nhà thờ Hầm mộ,” phủ nhận sự tồn tại của một “tổ chức nhà thờ bí mật” và cảnh báo các cấp bậc của Giáo hội ở nước ngoài chống lại việc “liên kết với hầm mộ bí ẩn, vô tội nhưng cũng vô hình”. Những kẻ thù của Chính thống giáo chân chính và những người bảo vệ Tòa Thượng phụ Moscow theo chủ nghĩa Sergianist đã nhanh chóng lợi dụng những cụm từ này cho mục đích tuyên truyền của riêng họ, xuất bản chúng dưới những tiêu đề như “Không - Nhà thờ Hầm mộ”. “Chính thống giáo” nếu có thể “chứng minh” hoặc, ít nhất là đủ lớn để thông báo rằng không có Nhà thờ Hầm mộ ở Nga, rằng Chính thống giáo duy nhất ở Liên Xô là Nhà Đổi mới, phiên bản Sergian, được Tòa Thượng phụ Moscow giới thiệu với thế giới , mà theo Solzhenitsyn, hoàn toàn không phải là "sa ngã", mà là tiếng Nga đích thực Nhà thờ Chính thống. Những phát biểu này của Solzhenitsyn đặt ra những câu hỏi quan trọng, cả về mặt thực tiễn lẫn thần học.

Đúng như vậy, ở phần đầu bức thư của mình, Solzhenitsyn viết: “Biết rằng tôi không chuẩn bị để phát biểu về một vấn đề của nhà thờ trước cuộc họp của các giáo sĩ và các cấp bậc, ... Tôi chỉ yêu cầu sự khoan hồng đối với tôi. lỗi có thể xảy ra về mặt thuật ngữ hoặc về bản chất của các phán đoán,” và cuối cùng ông lại khẳng định: “Tôi không coi mình được kêu gọi để giải quyết các vấn đề của giáo hội.” Do đó, có thể thực hiện được mà không hề xúc phạm Solzhenitsyn, người đã phát biểu một cách thuyết phục và trung thực về các chủ đề khác, để lưu ý những sai lầm của ông liên quan đến Nhà thờ Chính thống Nga thực sự cả về thực tế và thần học, dành cho những ai muốn biết sự thật.

Hóa ra những sai lầm này của Solzhenitsyn đã gây ra một hậu quả đáng mừng: nhờ chúng, một số người có thông tin chính xác hơn về đời sống giáo hội ở Liên Xô đã thẳng thắn lên tiếng, bác bỏ khẳng định của ông rằng ở đó không có “tổ chức giáo hội bí mật”.

Trong tiểu sử tóm tắt của chàng trai trẻ Vladimir Osipov, người đã bốn năm làm biên tập viên của tạp chí samizdat không còn xuất bản “Veche”, nổi bật bởi tinh thần yêu nước và Chính thống tươi sáng và thể hiện quan điểm “Slavophile” ở nước Nga hiện đại , có một nét đặc trưng liên quan đến cuộc sống đang diễn ra của Nhà thờ Hầm mộ ở Nga . Một bài báo của Alexey Kiselev, dựa trên cuộc phỏng vấn với Anatoly Levitin (Krasnov), nói rằng khi Osipov ở trong trại tập trung vào những năm 1960, ông đã gặp “một ông già kỳ lạ mà tất cả tù nhân đều gọi là Vladyka”. Đó là Michael, giám mục của Giáo hội Chính thống Chân chính. Ông ấy đã gây ấn tượng mạnh với Osipov, và cuộc gặp gỡ này có thể đã khiến ông hướng tới tôn giáo." Việc chỉ đề cập đến một giám mục Chính thống giáo (hầm mộ) thực sự ở Liên Xô hiện đại và ảnh hưởng của ông đối với thế hệ trẻ những người tìm kiếm tôn giáo đã là một dấu hiệu quan trọng của Chính thống giáo đích thực ở Nga. May mắn thay, từ chính Krasnov và từ các nguồn khác, giờ đây chúng ta thậm chí còn có ý tưởng rõ ràng hơn về sự tồn tại của các giám mục hầm mộ ở Liên Xô vào thời điểm hiện tại.
Tạp chí hàng tháng “Tôn giáo và chủ nghĩa vô thần ở Liên Xô,” do N. Teodorovich xuất bản tại Munich, đã đăng các đoạn trích từ ba bức thư nhận được từ những người gốc Đức mới di cư từ Liên Xô và những người đã phản ứng độc lập với những tuyên bố của Solzhenitsyn về Nhà thờ Hầm mộ . Một trong số họ viết:

“A.I. Solzhenitsyn không cần phải gặp các thành viên của Giáo hội này. Tôi đã ở trong tù với họ và làm việc với họ trong một trại lao động cải huấn. Đây là những người có đức tin sâu sắc và rất kiên định. Họ bị đàn áp vì thuộc về Giáo hội bị cấm này. .

Người thứ hai viết: “Hầm mộ”, Nhà thờ “ẩn” - đây là những cái tên ở đây. Ở Liên Xô, nó được gọi là Nhà thờ Chính thống đích thực hay Tikhonovskaya. " Nó bao gồm những người Chính thống giáo, có tôn giáo sâu sắc, không công nhận nhà thờ chính thức. Vì điều này, họ bị chính quyền đàn áp. Tôi biết nhiều người hiện đã được tự do, nhưng tôi sẽ làm như vậy không nêu tên và nơi cư trú." .

Phóng viên thứ ba đưa ra mô tả đầy đủ hơn về đời sống của Giáo hội Chính thống Chân chính, trong đó các buổi lễ đôi khi được thực hiện bởi các tu sĩ, nữ tu và giáo dân. Ông viết: “Nhà thờ Chính thống đích thực có hệ thống phân cấp, nhưng hầu hết đều ở trong tù hoặc trong các thuộc địa hình sự. thì buổi lễ được tiến hành bởi một trong những người mà tôi biết nhất, những người không kết hôn và cống hiến hết mình cho Chúa từ khi còn nhỏ, họ cũng tiến hành các buổi lễ, theo quy luật, họ cực kỳ trung thực, có một cuộc sống trong sạch về mặt đạo đức. các thành viên của TOC bị cắt đứt khỏi những ảnh hưởng của thế giới đối với cuộc sống, họ cực kỳ sùng kính Chúa. Phần lớn các tín đồ TOC tiến hành các buổi lễ của mình trước sự chứng kiến ​​​​của các giáo sĩ được phong chức.

Giả định của bạn rằng các thành viên của TOC chỉ là người già, kể từ khi chia tách năm 1927, đã khiến tôi mỉm cười. Những người mà cá nhân tôi biết đều sinh sau năm 1927. Tất nhiên, cũng có những người nhớ đến năm 1927.

Họ cũng có những buổi nhóm cầu nguyện không theo nghi thức, khi họ đọc Kinh thánh và sách thiêng liêng. Lời cầu nguyện của họ chủ yếu là những lời cầu xin thức tỉnh đức tin nơi người dân Nga. Đôi khi họ cho phép những người trẻ tuổi tham dự buổi lễ của họ nếu họ biết rằng họ sẽ không giao họ cho cảnh sát hoặc KGB. Càng ít quảng cáo về họ thì càng tốt. Nhưng bạn nên biết rằng họ cần sách Thánh Kinh và văn học thiêng liêng" ("Tôn giáo và chủ nghĩa vô thần ở Liên Xô", tháng 12 năm 1974, trang 9).

Thông tin đáng chú ý nhất về Giáo hội Chính thống chân chính ở Nga trong những tháng gần đây đến từ nhà đấu tranh nổi tiếng vì “nhân quyền” ở Liên Xô, Anatoly Levitin (Krasnov), người đã rời Liên Xô vào tháng 9 năm ngoái và chuyển đến Thụy Sĩ. Khi còn trẻ, ông đã tích cực tham gia vào cuộc ly giáo của Giáo hội Sống với tư cách là một phó tế, và ngay cả bây giờ, mặc dù ông đã ăn năn từ lâu và quay trở lại Giáo hội Chính thống, nhưng quan điểm của ông chỉ có thể được mô tả trong nhiệt độ cao nhất"tự do" và "đại kết". Lời chứng của ông về Giáo hội Chính thống Chân chính càng có giá trị hơn bởi vì ông không thể bị buộc tội có bất kỳ thiện cảm thiên vị nào đối với nó: đối với ông, đó là một “giáo phái” và do đó, xứng đáng được tôn trọng và tự do như bất kỳ “giáo phái” nào khác trong thời hiện đại. lần.

Tuyên bố đầu tiên được Krasnov trích dẫn được trích từ tuyên bố của ông với Ủy ban Nhân quyền ở Moscow, được đăng trên samizdat vào ngày 5 tháng 9 năm 1974, ngay trước khi ông rời Liên Xô. Cùng với những phản đối của ông chống lại cuộc đàn áp những người theo đạo Thống nhất, Báp-tít, Cơ Đốc Phục Lâm, Ngũ Tuần và Nhân Chứng Giê-hô-va, tuyên bố còn có một chương về “cuộc đàn áp Giáo hội Chính thống Chân chính (TOC)”. Đây là những gì Krasnov viết trong chương này: “Trong 47 năm, Giáo hội này đã bị đàn áp”. Theo dõi bởi tài liệu tham khảo lịch sử về Tuyên bố của Thủ đô Sergius năm 1927 và về các cuộc phản đối của một số giám mục; về việc tất cả các giám mục tham gia vào “cuộc ly giáo năm 1927” đều chết trong các trại tập trung vào những năm ba mươi; về cách họ tìm cách phong chức cho một số giám mục kế nhiệm trong các trại tập trung, nơi khởi nguồn của hệ thống phân cấp bí mật hiện tại của Giáo hội Chính thống Chân chính. Krasnov nói tiếp: “Không thể đếm được số lượng thành viên của TOC. Tuy nhiên, theo thông tin nhận được từ các thành viên của Giáo hội này, nó có từ 8 đến 10 giám mục, khoảng 200 linh mục và vài nghìn giáo dân. bị đàn áp. Chính quyền lo sợ sự lây lan của nó” (“Tôn giáo và chủ nghĩa vô thần ở Liên Xô”, tháng 12 năm 1974, trang 2).

Krasnov thậm chí còn cung cấp thông tin chi tiết hơn về Nhà thờ Chính thống Chân chính sau khi ông đến phương Tây, nơi ông biết được rằng một bộ phận giới trí thức Nga “tự do” lại vui mừng trước sự “không tồn tại” của Nhà thờ Hầm mộ, lần này được “chứng minh” bởi Solzhenitsyn. Đây là những gì Krasnov đã nói trong một cuộc phỏng vấn với tờ báo tiếng Nga Tư tưởng Nga ở Paris (ngày 5 tháng 12 năm 1974, trang 5).

“Đối với Nhà thờ Catacomb, nó tồn tại, nó không phải là hư cấu. Theo thông tin của tôi, có khoảng mười giám mục này theo dõi sự kế thừa thứ bậc của họ từ Josephites, từ các giám mục đã ly khai khỏi Metropolitan Sergius vào năm 1927.. .Hiện tại, theo như tôi biết thì có 12 hoặc 8 giám mục. Tất cả đều được tấn phong trong các trại bởi các giám mục ở đó, họ đều đang phát triển hoạt động của mình. Ngoài ra còn có một hệ thống cấp bậc - các linh mục. Nhưng trước hết, có một bộ phận rất nhỏ dân số “tất cả những điều này được phân loại sâu sắc đến mức rất khó tìm ra điều gì đáng tin cậy. Tôi biết một nữ tu đã đến gặp một người theo Chính thống giáo để thuyết phục anh ta chuyển sang Chính thống giáo chân chính. Nhà thờ." Khi anh bắt đầu hỏi cô chi tiết hơn, cô trả lời anh: “Khi anh đến với chúng tôi, họ sẽ kể cho anh mọi chuyện.” Tôi biết rằng có một Thủ đô ngầm Theodosius, đây là người đứng đầu của họ, người có liên quan đến cuộc bầu cử. của Thượng phụ Pimen, đã công bố lời kêu gọi của mình, đi khắp Moscow, St. Petersburg, Kyiv, có chữ ký của Metropolitan Theodosius, “nơi, thay mặt cho Giáo hội Chính thống Chân chính,” một thái độ tiêu cực đối với chế độ phụ hệ đã được tuyên bố. Trong các cuộc trò chuyện riêng tư, họ đã tuyên bố. thường nói rằng họ coi Giáo hội Thượng hội đồng Chính thống nước ngoài là phong trào gần gũi nhất với họ, cái gọi là Karlovac". Họ thường nói: “Trên thực tế, chúng tôi chống lại chính quyền, chúng tôi theo chủ nghĩa quân chủ, nhưng chúng tôi không chống lại chính quyền, vì mọi quyền lực đều đến từ Chúa.” Họ chỉ không thể chấp nhận hệ thống cấp bậc, vì nó phụ thuộc vào những người vô thần. Thượng phụ Tikhon là người đứng đầu cuối cùng của họ, tại sao họ thường được gọi là người Tikhonovite trong các trại." Phải nói rằng những người ủng hộ họ thường là những người lớn tuổi hoặc những người ở trại tập trung. Các nghi lễ thiêng liêng của họ thường diễn ra tại các căn hộ riêng; 3/4 số người có mặt tại các Phụng vụ bí mật này. Giáo hội Chính thống Chân chính đang ẩn náu dưới lòng đất, nó có tính chất của một thứ gì đó quá bí mật, được phân loại đến mức không ai có thể tìm ra được, mặc dù tất nhiên người ta không thể từ chối sự tôn trọng đối với những người này, rất kiên trì, rất chân thành.”

Và trước đây ít nhất không thể phủ nhận sự tồn tại của những Cơ đốc nhân Hầm mộ Chính thống Chân chính ở Nga, những người mà ngay cả báo chí Liên Xô cũng nói đến; giờ đây không một nhà quan sát khách quan nào có thể phủ nhận sự tồn tại của “tổ chức giáo hội bí mật” của họ. Những “sự thật” liên quan của Solzhenitsyn rõ ràng là sai lầm; ở Liên Xô, vị trí của ông là một nhà văn nổi tiếng thế giới, thường xuyên bị cảnh sát mật theo dõi chặt chẽ, đã cách ly ông tuyệt đối khỏi việc tiếp xúc với đời sống bí mật của Giáo hội Chính thống Chân chính.

Tuy nhiên, ngay cả sau khi sửa lại những dữ liệu sai sót này, khẳng định chính của Solzhenitsyn vẫn là những người theo đạo Cơ đốc Chính thống phương Tây không nên đồng nhất mình với một vài nghìn (hoặc hàng chục nghìn) người theo đạo Cơ đốc trong Hầm mộ, mà là với “hàng triệu” “những người Chính thống giáo Nga thực sự”. Để biện minh cho quan điểm này, ông đã mạo hiểm bày tỏ một quan điểm táo bạo về giáo hội học (những kết luận đầy đủ mà chắc chắn là ông không biết): “Tội vâng phục và phản bội của các cấp bậc là trách nhiệm trần thế và thiên thượng đối với những người lãnh đạo này, nhưng không mở rộng đến cơ quan nhà thờ, đến số lượng linh mục chân thành, đông đảo, đến quần chúng những người đang cầu nguyện trong nhà thờ, và không bao giờ có thể đầu hàng người dân trong nhà thờ, toàn bộ lịch sử Cơ đốc giáo thuyết phục chúng ta về điều này. được chuyển giao cho các tín đồ, thì Giáo hội của Chúa Kitô sẽ không trường tồn và bất khả chiến bại, mà sẽ hoàn toàn phụ thuộc vào những sự tùy tiện về tính cách và hành vi.”

Không còn nghi ngờ gì nữa, Solzhenitsyn ở đây nói thay cho tất cả những người bảo vệ và biện minh cho Tòa Thượng phụ Matxcơva, và nếu ông chỉ nói về tội lỗi cá nhân của các cấp bậc thì đây sẽ là sự thật. Nhưng các cấp bậc trong hầm mộ và các tín đồ đã tách khỏi Tòa Thượng phụ Mátxcơva hoàn toàn không phải vì tội lỗi cá nhân của các cấp bậc của nó, mà vì họ đi chệch khỏi Chúa Kitô, điều này không chỉ liên quan đến các cấp bậc mà còn liên quan đến tất cả các tín đồ thuộc nhà thờ này.

Ở đây chúng ta cần làm rõ một số điểm, bởi vì những người ủng hộ thần học và giáo hội học Chính thống “tự do” đã nhầm lẫn vấn đề này với những lập luận mang tính cảm xúc của họ đến mức rất khó để nhìn mọi thứ một cách rõ ràng và dưới ánh sáng phù hợp.

Trước hết, chúng ta hãy nói rằng tất cả những người, ở Nga và bên ngoài nước này, cáo buộc hệ thống cấp bậc của Tòa Thượng phụ Matxcơva không phải về tội lỗi cá nhân mà là về sự bội đạo, không hề “nguyền rủa” hay lên án những người bình thường đi theo họ. mở các nhà thờ ở Liên Xô, hoặc các linh mục tận tâm, phục vụ hết mức có thể dưới áp lực vô nhân đạo của chính quyền cộng sản, thậm chí không phải chính các cấp bậc đã rút lui; Những người nói điều này chỉ đơn giản là vu khống quan điểm của những Cơ đốc nhân Chính thống chân chính. Coi các giáo sĩ và tín đồ của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva là những người tham gia vào cuộc bội giáo và ly giáo, những Cơ đốc nhân Chính thống đích thực đối xử với họ bằng lòng trắc ẩn và tình yêu thương - nhưng đồng thời họ nói sự thật về họ và từ chối tham gia vào công việc của họ hoặc tổ chức các buổi cầu nguyện hoặc phụng vụ. liên lạc với họ, rời khỏi tòa án để xét xử họ trước Hội đồng toàn Nga tự do trong tương lai, khi nào, nếu Chúa muốn, người ta sẽ tập hợp lại. Trong lịch sử của Giáo hội, tại các Công đồng tương tự, những người phạm tội ly giáo nặng nề nhất đều bị trừng phạt, và những người theo chủ nghĩa ly giáo vô tội đã được tha thứ và đoàn tụ với Giáo hội (như đã nêu trong bức thư của Thánh Athanasius Đại đế gửi Rufinian).

Thứ hai, những người theo đạo Cơ đốc Chính thống thực sự không hề coi Tổ phụ Matxcơva chỉ đơn giản là “sa ngã”, hay những người theo nó là những kẻ dị giáo hoặc ngoại giáo. Có nhiều mức độ ly giáo và bội giáo; Sự đoạn tuyệt với Giáo hội đích thực của Chúa Kitô càng gần đây và càng gây ra bởi những lý do bên ngoài hơn là bên trong thì khả năng đoàn tụ những người đã rời xa Giáo hội càng lớn. Vì sự trong sạch của Giáo hội Chúa Kitô, những người theo đạo Chính thống chân chính phải tránh xa những kẻ ly giáo, từ đó chỉ ra con đường quay trở lại với Giáo hội chân chính của Chúa Kitô. Khi Solzhenitsyn viết trong thư của mình: “Hầu hết mọi người không phải là những vị thánh, mà là những người bình thường. Và đức tin và sự thờ phượng được kêu gọi đi cùng với cuộc sống bình thường của họ, chứ không phải lúc nào cũng đòi hỏi một kỳ tích siêu phàm,” ông nói bằng giọng nói chung của con người. ý nghĩa, nhưng không phải với tiếng nói của chân lý Kitô giáo. Vâng, đó là sự thật: những người theo đạo Cơ đốc Chính thống thực sự ở Nga giờ đây là những anh hùng, những người khổ hạnh của Chính thống giáo, và toàn bộ lịch sử của Giáo hội Chúa Kitô là lịch sử chiến thắng của những người tu khổ hạnh của Chúa Kitô. Người “bình thường” đi theo người tu khổ hạnh chứ không phải ngược lại. Hình mẫu là chủ nghĩa anh hùng, chủ nghĩa khổ hạnh chứ không phải “cuộc sống đời thường”. Nếu họ hy vọng duy trì Chính thống giáo và không đi xa hơn trên con đường rút lui, thì việc xưng tội với Giáo hội Chính thống Chân chính giờ đây là điều hoàn toàn cần thiết đối với những Cơ đốc nhân Chính thống “bình thường” ở Nga.

Cuối cùng, theo những gì chúng tôi được biết, Giáo hội Chính thống Nga chân chính vẫn chưa đưa ra tuyên bố chính thức nào về ân sủng hay sự vô ơn của các bí tích của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva. Trước đây, các cấp bậc cá nhân của Nhà thờ Hầm mộ đã bày tỏ những ý kiến ​​​​khác nhau về chủ đề này: một số thậm chí còn cho phép rước lễ từ một linh mục người Sergian đang gặp nguy hiểm, trong khi những người khác nhất quyết yêu cầu những người được giáo sĩ Sergian rửa tội lại. Vấn đề này chỉ có thể được giải quyết bởi Hội đồng Giám mục. Nếu sự ly giáo của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva chỉ là tạm thời và nếu nó từng hiệp thông với Giáo hội Chính thống Chân chính ở một nước Nga tự do, thì vấn đề này có thể không bao giờ cần phải được giải quyết một cách chính thức. Tất nhiên, các trường hợp cá nhân chấp nhận hoặc không chấp nhận Bí ẩn Thánh của những Cơ đốc nhân Chính thống chân chính ở Nga trong các nhà thờ Sergian không phải là một quy tắc chung và không giải quyết được vấn đề. Quy tắc nghiêm ngặt của Giáo hội ở nước ngoài, cấm các thành viên của mình nhận các bí tích từ các giáo sĩ của Tòa Thượng phụ Matxcơva, không dựa trên sự khẳng định rằng các bí tích này không có ân sủng, mà dựa trên di chúc thiêng liêng của Metropolitan Anastasius và các cấp bậc vĩ đại khác của cộng đồng người Nga hải ngoại, cấm mọi liên lạc với chế độ phụ hệ trong khi các nhà lãnh đạo của nó phản bội đức tin và tuân theo những người vô thần.

Sau khi làm rõ những điểm này, bây giờ chúng ta hãy quay lại suy nghĩ của Solzhenitsyn và những người bảo vệ Tòa Thượng phụ Matxcơva rằng việc phản bội các cấp bậc của nó không liên quan đến các tín đồ. Ý kiến ​​\u200b\u200bnày dựa trên một quan điểm hoàn toàn sai lầm về bản chất của Giáo hội, vốn tách biệt một cách giả tạo các cấp bậc khỏi những người tin tưởng và cho phép cuộc sống của Giáo hội diễn ra theo “trật tự bình thường”, bất kể điều gì xảy ra với những người lãnh đạo Giáo hội. Ngược lại, toàn bộ lịch sử Giáo Hội của Chúa Kitô thuyết phục chúng ta điều ngược lại. Còn ai khác ngoài các giám mục La Mã đã dẫn dắt Giáo hội phương Tây vào tình trạng bội giáo, ly giáo và dị giáo - Những người Công giáo La Mã bình thường mới đáng trách vì thực tế là giờ đây họ, nhóm “Kitô hữu” lớn nhất trên thế giới, ở bên ngoài Giáo hội của Chúa Kitô, và rằng để quay trở lại với Giáo hội Chân chính, họ không những cần phải từ bỏ giáo huấn sai lầm của La Mã mà còn phải thay đổi hoàn toàn tư duy tôn giáo của mình và quên đi lòng sùng đạo sai lầm mà hàng giám mục của họ đã truyền cho họ - Tuy nhiên, giờ đây, Tòa Thượng phụ Mátxcơva cho phép người Công giáo La Mã chấp nhận các bí tích của mình và đã gián tiếp chấp nhận giáo huấn đại kết rằng những người Công giáo này cũng là “một phần của Giáo hội”. Nhưng thực tế này chỉ cho thấy rằng Tòa Thượng phụ Mátxcơva đã tiến xa như thế nào trong giáo hội học sai lầm của nó khỏi truyền thống nhà thờ Chính thống phổ quát, và Giáo hội Chính thống đích thực đang hành động đúng đắn như thế nào khi từ chối hiệp thông với cơ quan nhà thờ, điều này không chỉ cho phép những người vô thần ra lệnh cho các sự kiện của họ, nhưng cũng công khai rao giảng những dị giáo hiện đại về chủ nghĩa đại kết và chủ nghĩa ớt. Nếu cuộc sống Chính thống bình thường không được khôi phục ở Nga, Tòa Thượng phụ Moscow sẽ đi theo con đường của Công giáo La Mã và cuối cùng sẽ khô héo và chết trong tình trạng bội giáo, và những người vô tội tuân theo nó chắc chắn sẽ thấy mình ở bên ngoài Nhà thờ của Chúa Kitô! Khi đó, chỉ những người duy trì được sự hiệp nhất với những Cơ đốc nhân Nga Chính thống thực sự mới vẫn ở trong hàng rào cứu rỗi của nhà thờ.

Solzhenitsyn và giới trí thức Nga nói chung, cả trong và ngoài nước Nga, rõ ràng không nhận ra cuộc khủng hoảng thực sự của Chính thống giáo hiện nay là gì. Đưa ra một thách thức táo bạo đối với chế độ chuyên chế vô nhân đạo của Liên Xô, đứng lên bảo vệ những người bị áp bức, yêu cầu “đổi mới đạo đức” và rao giảng “cuộc sống không bằng dối trá” bản thân nó là một điều tốt, nhưng đây không phải là Cơ đốc giáo Chính thống, không phải là điều mà các Kitô hữu tử đạo đã chết vì và Những người xưng tội theo đạo Cơ đốc đã phải chịu đựng . Những người theo đạo Baptist, những người theo thuyết bất khả tri và những người vô thần có thiện chí hiện đang làm điều tương tự ở Liên Xô, nhưng điều này không gắn họ với Giáo hội của Chúa Kitô. Nhìn chung, có thể nói, nỗi đau khổ chưa từng có của nước Nga hiện đại đã buộc nhiều người trong chúng ta phải sử dụng từ “tử đạo” và “sám hối” quá tùy tiện. Đối với những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, những từ này có một ý nghĩa nhất định: chúng ám chỉ những người có ý thức chịu đau khổ và chết vì Chúa Kitô và Giáo hội chân chính của Ngài, chứ không phải cho “nhân loại”, không phải cho “Kitô giáo nói chung”, và thậm chí không phải cho “Chính thống giáo”. nếu nó không phải là Chính thống giáo đích thực.

Giờ đây, cuộc khủng hoảng thực sự của Chính thống giáo, không chỉ ở Nga, mà trên toàn thế giới, không đến từ việc tuân theo mệnh lệnh của những người vô thần, và việc từ chối tuân theo những mệnh lệnh này sẽ không khắc phục được. Cuộc khủng hoảng của Chính thống giáo nằm ở việc đánh mất hương vị của Cơ đốc giáo chân chính. Hương vị này phần lớn đã bị đánh mất không chỉ bởi các hệ thống cấp bậc ở Moscow, mà còn bởi phần lớn những “người bất đồng chính kiến” người Nga, cũng như bởi “trường phái Paris” gồm các nhà thần học di cư, Thượng phụ bội giáo của Constantinople và tất cả những người theo ông ta, đủ loại Những người theo chủ nghĩa Lịch mới, những người theo chủ nghĩa đổi mới và những người theo chủ nghĩa hiện đại, và ở khắp mọi nơi, những người ngây thơ tưởng tượng mình là Chính thống giáo chỉ vì cha mẹ họ như vậy hoặc vì họ thuộc về một “tổ chức nhà thờ kinh điển”. Chống lại sự mất đi hương vị của Chính thống giáo trong thế kỷ XX, một phong trào duy nhất đã nổi dậy - phong trào của những người theo đạo Cơ đốc Chính thống thực sự, có thể là ở Nga, ở Hy Lạp, trên Núi Athos hoặc trong sự phân tán của Chính thống giáo. Trong số những Kitô hữu Chính thống đích thực này trong thời đại chúng ta, người ta có thể tìm thấy những vị giải tội và tử đạo đích thực.

Một phần dưới ảnh hưởng của Solzhenitsyn, một “cơn sốt thống nhất” thực sự đã thu hút giới di cư trong những tháng gần đây. Bản thân Solzhenitsyn muốn “đoàn kết” với “hàng triệu tín đồ Chính thống đơn sơ” ở Nga và với tất cả các tín đồ Chính thống Nga ở nước ngoài. Xin Thiên Chúa ban cho ngài được hiệp nhất với họ trong Sự Thật. Nhưng nếu đây không phải là Sự thật, mà là một sự thỏa hiệp nào đó giữa Sự thật và sự giả dối, thì sự hiệp nhất như vậy là trái ngược với Thiên Chúa và Giáo hội thánh thiện của Ngài; Thà nước Nga bị diệt vong còn hơn là “đoàn kết” không trong Sự thật. Trong lịch sử của Chính thống giáo, các nhà giải tội vĩ đại chính xác là những người nổi dậy chống lại sự thống nhất sai lầm, nếu cần thiết, thích ở một mình chống lại cả thế giới, miễn là họ ở bên Chúa Kitô và Chân lý của Ngài. Hãy lấy một ví dụ.

Giáo hội của Chúa Kitô không biết một nhà đấu tranh cho Sự thật nào tốt hơn Rev. Maxim the Confessor, người mà những người ủng hộ “sự hiệp nhất của giáo hội” đã đưa ra tất cả những lập luận tương tự được đưa ra ngày nay đối với những Cơ đốc nhân Chính thống chân chính, những người từ chối hiệp thông với “Chính thống”, những người đã từ bỏ con đường đạo đức và chân lý. Từ St. Maximus chỉ được yêu cầu hai điều: chấp nhận một tuyên bố thỏa hiệp về đức tin ("lỗi đánh máy") và hiệp thông với các thượng phụ và giám mục đã chấp nhận nó. Đại diện của hoàng đế Byzantine giải thích cho St. Maxim rằng “lỗi đánh máy không phủ nhận hai ý muốn trong Chúa Kitô, nhưng chỉ buộc phải im lặng về chúng, vì hòa bình của Giáo hội”; họ nói: “Hãy có đức tin nào trong lòng mình, không ai cấm đoán”; họ cáo buộc ngài đã gây ra sự phẫn nộ trong Giáo hội vì sự bướng bỉnh: “Chỉ riêng ngài đã làm mọi người khó chịu - chính vì ngài mà nhiều người không muốn hiệp thông với Giáo hội địa phương”; họ ném vào mặt anh ta lý lẽ ưa thích của “những người theo chủ nghĩa tự do Cơ đốc giáo” mọi thời đại: “điều đó có nghĩa là một mình bạn sẽ được cứu, còn tất cả những người khác sẽ bị diệt vong -” Và họ kết thúc cuộc tranh chấp bằng một lời kêu gọi rất mạnh mẽ vào thời điểm hiện tại : bạn sẽ ở một mình, vì không chỉ tất cả các tộc trưởng phương Đông đều chấp nhận lỗi đánh máy, mà cả các đại diện của Giáo hoàng “ngày mai, vào Chủ nhật, sẽ giao tiếp với Thượng phụ (của Constantinople) về những Bí ẩn Tinh khiết Nhất.” Đến St. Maxim, một tu sĩ giản dị, người có thể nghĩ rằng mình là người theo đạo Cơ đốc duy nhất còn lại tin như mình đã tin, đã đáp lại bằng những lời mà lẽ ra bây giờ phải được viết bằng chữ vàng cho tất cả những người theo đạo Cơ đốc Chính thống thực sự: “nếu toàn bộ vũ trụ bắt đầu giao tiếp với tộc trưởng , Tôi sẽ không giao tiếp với anh ấy". Tất cả điều này được thể hiện rất rõ ràng trong cuộc đời của Thánh John. Maxim (vào ngày 21 tháng 1), nhưng những người không còn hứng thú với Chính thống giáo hiếm khi đọc cuộc đời của các vị thánh, và nếu có, họ cũng không đặt cuộc sống của mình dựa trên những nguồn chính này của Chính thống giáo.

Một kết quả đặc trưng của tâm lý chống Chính thống giáo mà Thánh St. Maxim, là nỗ lực cuối cùng của Thủ đô Nga ở Mỹ nhằm phá hủy vị trí xưng tội của Giáo hội Nga ở nước ngoài. Trong cùng một bức thư gửi Hội đồng cộng đồng người hải ngoại lần thứ ba, Solzhenitsyn bày tỏ sự thất vọng của mình khi chứng kiến ​​​​sự mất đoàn kết trong giáo hội trong sự phân tán ở Nga. Các Giám mục của Hội đồng bày tỏ sự sẵn sàng một lần nữa cố gắng đoàn kết với Thủ đô Hoa Kỳ và Chính quyền Paris - với điều kiện là sự thống nhất này nằm trong Sự thật chứ không phải thông qua thỏa hiệp. Liên quan đến khu vực đô thị, tất nhiên, trở ngại chính là “sự tự trị” mà nó nhận được vào năm 1970 từ Tòa Thượng phụ Matxcơva với cái giá phải trả là cả thế giới phải công nhận tính “kinh điển” và “Chính thống” hoàn chỉnh của tổ chức nhà thờ Sergian. . Khi trao đổi thư từ với thành phố, Metropolitan Philaret đã lưu ý chính xác trở ngại này, và Metropolitan Irenaeus trả lời: “Luôn có những khác biệt về quan điểm, tranh chấp và tìm kiếm trong Giáo hội... Ngay cả khi chúng ta hiểu khác nhau về sự tham gia của chúng ta vào cuộc đấu tranh vì sự thật của Chúa Kitô trên thế giới và ở đất nước đau khổ của nước Nga liệu tất cả những điều này có thực sự có khả năng phá vỡ sự hiệp nhất của chúng ta trong Chúa Kitô - .. Chúng tôi không đưa ra bất cứ điều gì không thể... chúng tôi chỉ đề nghị miễn trừ lệnh cấm đến thăm. các nhà thờ của nhau, cùng nhau cầu nguyện và cùng nhau lãnh nhận các Bí tích Thánh Thể.”

Thực sự, một bước nhỏ như vậy! Giống như thời St. Thánh Maximus the Confessor, “chúng ta hãy giữ trong lòng bất cứ đức tin nào chúng ta muốn,” nhưng “chúng ta hãy giữ im lặng về những khác biệt của mình vì hòa bình của Giáo hội”. - Mỗi người trong chúng ta có thể giải thích “lẽ thật của Đấng Christ” theo ý mình muốn - chia sẻ đặc quyền này với những người Báp-tít, Nhân Chứng Giê-hô-va và nhiều người khác! Với “lòng thương xót” và “tình yêu” mà đề xuất “hiệp thông Thánh Thể” này được đưa ra nhằm mục đích thu hút Giáo hội Nga ở nước ngoài hiệp thông với “Chính thống giáo thế giới” - một “Chính thống giáo” bội đạo đã mất đi hương vị của Cơ đốc giáo - và chính xác là tước đi tình liên đới với Giáo hội Chính thống Chân chính ở Nga. Chính ma quỷ cũng không thể phát minh ra một cám dỗ xảo quyệt, “ngây thơ” hơn, tác động mạnh mẽ đến cảm xúc và động cơ nhân đạo.

Vì vậy, không nghi ngờ gì nữa, chính lòng thương xót lớn lao của Chúa là chính vào thời điểm xảy ra sự cám dỗ này, chúng tôi đã nhận được thông tin đáng tin cậy không chỉ về “tổ chức nhà thờ bí mật” của Giáo hội Chính thống Chân chính ở Nga, mà thậm chí còn về Giáo chủ Đầu tiên của nó, Metropolitan Theodosius. Tất nhiên, những con sói đội lốt cừu “Chính thống” sẽ tiếp tục lợi dụng một cách tàn nhẫn việc những người biết nhiều hơn về Nhà thờ Hầm mộ, nằm ở Nga hoặc ở nước ngoài, tất nhiên sẽ không nói về nó, để không phản bội bằng cách nào đó. những người theo đạo Cơ đốc Chính thống đích thực. Ngay cả khi Nhà thờ Hầm mộ hoàn toàn không tồn tại, Tòa Thượng phụ Moscow vẫn phạm tội ly giáo và bội đạo, cũng giống như Công giáo La Mã đã không trở thành Chính thống giáo khi các cộng đồng Chính thống cuối cùng ở phương Tây cuối cùng đã bị tiêu diệt. Nhưng bây giờ, tất nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa rằng Giáo hội Hầm mộ tồn tại và thậm chí còn được tổ chức ở một mức độ nhất định, do đó chúng ta, những người theo đạo Cơ đốc Chính thống của thế giới tự do, không có lý do gì nếu chúng ta không thể hiện tình đoàn kết với nó và với nó. sự xưng nhận không hề sợ hãi về lẽ thật và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhà thờ Chính thống đích thực hiện là hình mẫu của Chính thống giáo ở Nga, và chúng tôi không cần phải có “trí tưởng tượng” hay thông tin bí mật nào để biết mô hình này và tự mình làm theo nó. Mô hình của Chính thống giáo Thánh không thay đổi: nếu bản thân chúng ta cố gắng trở thành những Cơ đốc nhân Chính thống giáo chân chính, thì chúng ta sống theo mô hình giống như Nhà thờ Chính thống giáo chân chính của Nga. Điều này đã được các Cơ đốc nhân Chính thống chân chính của Hy Lạp biết rất rõ, vì cuộc đấu tranh của họ rất giống với cuộc đấu tranh đang diễn ra ở Nga. Chỉ có chúng tôi, những người tồn tại trong cộng đồng Chính thống giáo, vẫn chậm bước theo con đường xưng tội của họ, không được dạy dỗ bằng đau khổ như họ.

Vậy cuối cùng, chưa phải lúc để những Cơ đốc nhân Chính thống chân chính của thế giới tự do lên tiếng bảo vệ Sự thật bị chà đạp - Hay chỉ những Cơ đốc nhân Chính thống bị đàn áp ở Nga mới có can đảm mạnh dạn lên tiếng chống lại sự dối trá và đạo đức giả của nhà thờ các nhà lãnh đạo và tuyên bố tách họ khỏi hệ thống phân cấp bội giáo trên cơ sở lẽ thật và nguyên tắc Chính thống giáo - Từ quan điểm nguyên tắc nhà thờ, câu hỏi ở đây thực sự giống như ở đó; điểm khác biệt duy nhất là ở Liên Xô, các cấp bậc tham gia tĩnh tâm, rõ ràng là chịu áp lực từ những người vô thần, trong khi ở thế giới tự do, các cấp bậc cũng làm điều tương tự một cách tự do. Và nếu ai đó ngây thơ nghĩ rằng “các cơ quan tài phán” của Paris và Mỹ vẫn “bảo thủ” và phần lớn không bị ảnh hưởng bởi sự điên rồ đại kết của “Chính thống giáo Hy Lạp”, thì hãy đọc trên tờ báo di cư Nga “Tư tưởng Nga” (20 tháng 2 năm 1975), dưới tựa đề "Chủ nghĩa đại kết tại Nhà thờ Đức Bà Paris", tường thuật về "một buổi cầu nguyện đại kết hoành tráng của người Công giáo, Chính thống giáo và Tin lành, do Tổng Giám mục Paris, Hồng y Marty, Giám mục của Thượng phụ Đại kết, Metropolitan Meletius hướng dẫn , và đại diện của Liên đoàn Tin lành, M. Courvoisier.” Dàn hợp xướng và giáo sĩ của nhà thờ Paris Russian ("Eulogian") đã tham gia đầy đủ vào "buổi cầu nguyện đại kết" với những kẻ dị giáo (một tội mà theo các giáo luật thiêng liêng, họ phải chịu vạ tuyệt thông), và phó tế "với âm trầm hùng mạnh của anh ấy” đọc Tin Mừng, trong bộ lễ phục đầy đủ, cúi chào ba linh trưởng của cuộc họp, như thể họ là các giám mục Chính thống giáo. Kết quả là, “không chắc rằng trong suốt 8 thế kỷ tồn tại, Nhà thờ Đức Bà đã nghe thấy cách đọc lời Chúa như vậy, và rõ ràng là những người có mặt đã rất ngạc nhiên” - ngạc nhiên trước giọng nói đầy hiệu quả đáng kinh ngạc đó. đã giúp khép lại con đường cứu rỗi cho những người có mặt, những người không dám nói với họ rằng họ ở ngoài Giáo hội của Chúa Kitô.

Tuyên bố “đại kết” tương tự đã được Tổng giám mục của Thủ đô Hoa Kỳ John Shakhovskoy công bố, yêu cầu “sự tha thứ” từ “anh em Công giáo và Tin lành của chúng tôi” vì thực tế là Giáo hội Nga ở nước ngoài tiếp tục tuyên bố giáo lý Chính thống giáo rằng họ chưa được rửa tội (“ Mới từ tiếng Nga", ngày 18 tháng 2 năm 1975, tr. 2).

Chính thống giáo đích thực vẫn giống nhau dù bề ngoài là tự do hay nô lệ; trong thâm tâm, người ta có quyền tự do rao giảng Sự thật không thể thay đổi của Giáo hội Chúa Kitô, và những câu hỏi đặt ra trước đó đây đó đều giống nhau: liệu chúng ta có thể ở với Chúa Kitô nhưng vẫn ở với những người bỏ bê lịch nhà thờ, đổi mới thần học và lòng đạo đức, hợp pháp hóa chủ nghĩa ly giáo Sergian, cầu nguyện với những kẻ dị giáo, đồng thời tuyên bố bằng lời nói và việc làm rằng “không có gì có thể chia cắt chúng ta” khỏi những “Kitô hữu phương Tây” nghèo nhất và bất hạnh nhất, những người đã không biết đến ân sủng của Thiên Chúa trong nhiều thế kỷ - Trong “Thông điệp đau buồn” đầu tiên của họ gửi tới tất cả các giám mục Chính thống giáo trên thế giới (1969) Metropolitan Philaret, Giáo chủ đầu tiên của Giáo hội Nga ở nước ngoài, đã tuyên bố tiếng kêu chiến đấu của tất cả các Cơ đốc nhân Chính thống chân chính chống lại những người, bằng lời nói hoặc hành động, tham gia vào tà giáo hủy diệt tâm hồn của chủ nghĩa đại kết: “Trước đây, chúng tôi đã phản đối những bài phát biểu đại kết phi Chính thống của Thượng phụ Athenagoras và Tổng giám mục Jacob... Nhưng giờ đây đã đến lúc cuộc biểu tình phải diễn ra mạnh mẽ hơn và rộng rãi hơn để ngăn chặn ảnh hưởng của đại kết. đầu độc trước khi nó có được sức mạnh giống như các dị giáo cổ xưa của chủ nghĩa Arian, Nestorianism hay Eutychianism đã làm rung chuyển toàn bộ Giáo hội vào thời của họ, khi dường như dị giáo có thể nuốt chửng Chính thống giáo.”

Chúng ta phải vâng lời Chúa chứ không phải con người; chúng ta phải tuân theo đức tin Chính thống bất biến, tức là Thần thánh, không nghe theo những lý lẽ duy lý của người trần tục, những người chỉ muốn làm hài lòng nhau và áp dụng đức tin theo tinh thần nhân đạo của thời đại. Cầu mong tất cả các Kitô hữu Chính thống chân chính trên thế giới vẫn kiên cường tuyên xưng Giáo hội Hầm mộ Nga, lời tuyên xưng mà Thánh Phaolô đã truyền cho chúng ta. Châm ngôn:

Nếu toàn bộ vũ trụ bắt đầu giao tiếp với các hệ thống phân cấp bội đạo, thì chúng ta sẽ không làm như vậy. Amen.

Trích từ tạp chí "Lời Chính Thống" số tháng 11-tháng 12 năm 1974.

Vào cuối năm 1974

"Nhà thờ Chính thống", tháng 11 năm 1974, cơ quan chính thức của Thủ đô Hoa Kỳ.

Vladimir Osipov, hiện là chủ tịch của Hiệp hội Phục hưng Cơ đốc giáo, sinh năm 1938.

Ngừng xuất bản vào đầu những năm 80.

Đây có lẽ là một cách diễn đạt không chính xác về quan điểm của Giáo hội Chính thống Nga chân chính về điểm này. Xem tài liệu hầm mộ "samizdat" "Nhà thờ và quyền lực" ("Lời Chính thống", 1972, "3, tr. 133v135), trong đó chính phủ Liên Xô được gọi là "chống chính phủ".

Đây: Vương quốc ngàn năm của Thiên Chúa trên trái đất (= "thiên đường" cộng sản).

Cái gọi là Giáo hội Chính thống ở Mỹ, đã nhận được quyền tự trị không được công nhận vào năm 1970.

Y đối thủ của tôi lập luận rằng cả ROCOR lẫn Nhà thờ Catacomb đều không. Cả Giáo hội IPH của Hy Lạp và Síp, cũng như Nghị sĩ, đều không phải là Giáo hội, bởi vì họ không tuyên xưng Sự thật một cách trọn vẹn.
"... Tôi chưa bao giờ thấy sự ăn năn dưới hình thức lên án các cuộc nhập thất của Thượng phụ Tikhon và các cộng sự của ông, những người ủng hộ cuộc cách mạng ở Nga…”
“…Nói cách khác, ai trong số họ đã công khai lên án những người cách mạng?”
"...Về những vị tử đạo mới. Những người đã chết dưới tay những người Bolshevik, nhưng không ăn năn vì đã đi chệch khỏi sự trong sạch của tôn giáo, thì không thể được coi là như vậy."

Việc “xưng tội” như vậy dẫn đến một ngõ cụt hoàn toàn: Giáo hội trần thế hữu hình của Chúa Kitô không còn tồn tại, hoặc đã ở trong sa mạc sâu thẳm.

Nhưng đồng thời, bản thân anh cũng là thành viên của một Giáo hội “Bao la” nào đó của Chúa Kitô, thể hiện sự trong sạch và cao cả của việc Xưng tội…

Lời thú nhận như vậy là sự báng bổ đối với Chúa, Đấng đã phán: “Ta sẽ xây dựng hội thánh của ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được hội thánh” (Ma-thi-ơ 16:18) và chống lại Hội thánh của Đấng Christ.
Vì lời hứa của Chúa đề cập cụ thể đến Giáo hội trần thế.

Giáo Hội được xác định bởi Giám Mục đứng trong Sự Thật, có những Giám Mục như vậy, và thời cuối cùng, khi không còn Giám Mục trung thành với Chúa Kitô và Giáo Hội sẽ là nơi “hai hoặc ba” tụ họp nhân danh Chúa (không có Giám mục), vẫn chưa đến.

Dưới đây là một số tài liệu thực tế liên quan đến Lời xưng tội của Nhà thờ Hầm mộ.
Và nghi ngờ chiến công xưng tội của Đội ngũ các vị Tử đạo mới, được tôn vinh ở ROCOR, trong số đó có nhiều Giám mục và Thủ đô, là sự thiếu hiểu biết và phạm thánh, vì có rất nhiều thư từ, tài liệu và lời kêu gọi từ họ xác nhận sự thật rằng họ đã tử đạo chính xác vì việc Tuyên xưng Sự thật của Chúa Kitô, chứ không phải vì lý do chính trị.

ANATHEMA CỦA JOSIPHITES TRÊN CÁC NHÀ CÁCH MẠNG - SERGIAN:

“Khẳng định một cách điên cuồng chủ nghĩa đổi mới của Chủ nghĩa Sergian; dạy rằng sự tồn tại trên trần thế của Giáo hội của Đức Chúa Trời có thể dựa trên sự phủ nhận sự thật của Đấng Christ, đồng thời khẳng định rằng việc phục vụ các nhà cầm quyền chống lại Đức Chúa Trời và trung thành với những mệnh lệnh vô thần của họ, chà đạp các giáo luật thiêng liêng, truyền thống giáo phụ và các giáo điều thiêng liêng và phá hủy toàn thể Kitô giáo, cứu Giáo hội Chúa Kitô; và những người tôn vinh Kẻ chống Chúa, những người hầu của hắn, những người đi trước của hắn và tất cả những người cộng sự của hắn, là thẩm quyền hợp pháp từ Đức Chúa Trời; và đối với những người báng bổ các cha giải tội và các vị tử đạo mới: lời nguyền rủa.”

Từ các Nghị quyết và Nghị định của Nhà thờ Hầm mộ Nga 1928 - 2005

Nghị quyết của “người du mục” Hội đồng địa phương Nhà thờ Nga 1928

1) Sergiusites ("Tổ phụ Matxcơva" - do quản trị viên trang ghi chú) là những kẻ dị giáo, và có mức độ độc ác ngang bằng với những người theo chủ nghĩa đổi mới, nhưng vượt qua những người theo chủ nghĩa đổi mới về tính chất hung dữ.

2) Người Sergiusite không có ân sủng, các bí tích không được cử hành, và thay vì những nghi lễ thiêng liêng lại có những hành vi bẩn thỉu.

3) Hãy ngừng chấp nhận những người theo chủ nghĩa Đổi mới và Sergiusite bằng cách ăn năn. Từ nay trở đi, người dân và giáo sĩ được chấp nhận thông qua phép xác nhận (nếu họ được rửa tội không phải bằng cách ngâm mình mà bằng cách đổ hoặc rảy thì rửa tội).

4) Những người theo chủ nghĩa đổi mới và các giáo sĩ theo phong cách Sergius là những người đàn ông giản dị, nhưng không phải là giáo sĩ.

5) Xác nhận lời nguyền rủa vào ngày 6 tháng 12 năm 1922, do Patr áp đặt. Tikhon nói về những người theo chủ nghĩa đổi mới: họ là những kẻ dị giáo đã bóp méo mọi giáo huấn của nhà thờ, phá hủy hệ thống nhà thờ và là những người đầu tiên thiết lập sự tôn kính quyền lực vô thần.

6) Sergievites, với người thầy của họ là Sergius của Starogorodsky, người dạy rằng “quyền lực” báng bổ, vô thần và vô luật pháp là quyền lực được Chúa ban cho, theo lời của Sứ đồ, và với lời dạy độc ác này đã xé nát thân thể của Chúa Kitô: Anathema .

7) Xác nhận lời nguyền rủa vào ngày 19 tháng 1 năm 1918, do Patr áp đặt. Tikhon và Hội đồng Thánh về những người theo đạo Thiên Chúa trước đây đã trở thành kẻ báng bổ; bởi vì Quyền lực của Liên Xô là quyền lực của những kẻ báng bổ và bắt bớ Chúa Kitô, khi đó ảnh hưởng của lời nguyền rủa sẽ lan rộng đến chính phủ vô thần, và người ta không nên cầu nguyện cho nó mà cầu xin sự giải thoát của dân tộc mình khỏi sự dày vò cay đắng của chính phủ vô thần và cho mảnh đất Nga đau khổ. Chúng ta thiết lập bài đọc sau phần cầu nguyện đặc biệt cho Giáo hội đang bị bách hại và đau khổ.

+ + +
Hội đồng thánh hiến của Nhà thờ Hầm mộ Chính thống giáo Chân chính Nga, được tổ chức vào ngày 30 tháng 1 và ngày 12 tháng 2 năm 2001 tại Tu viện Chuyển cầu của Mẹ Thiên Chúa

Năm 1870, giám mục Chính thống Nga từ Alaska được chuyển đến San Francisco và được gọi là Phái đoàn Chính thống. Phái đoàn sau đó trở thành Giáo phận Aleutian và Bắc Mỹ.

Cho đến năm 1919, các giám mục cầm quyền ở Mỹ đều do Thượng hội đồng Nga bổ nhiệm. Năm nay, trên cơ sở nghị quyết của Hội đồng toàn Nga, giáo phận Hoa Kỳ đã bầu Alexander (Nemolovsky) làm giám mục.

Toàn bộ lịch sử hậu cách mạng sau đó của giáo phận Hoa Kỳ gắn liền với tên gọi của Metropolitan Platon của Odessa.

Vào những ngày tháng Giêng năm 1920, tại Nhà thờ lớn Odessa, Metropolitan. Plato, một nhà truyền giáo đầy cảm hứng và có thẩm quyền, đã có những bài phát biểu vang dội chống lại những người Bolshevik, tổ chức một đội cứu Tổ quốc với danh sách tên từng thành viên. Vào ngày 24 tháng 1, khi những người Bolshevik xông vào Odessa và xông vào nhà giám mục, Metropolitan. Plato không có ở đó. Anh ta đã trốn được trên một chiếc tàu tuần dương nước ngoài.

Theo danh sách được tìm thấy trong các tài liệu của đô thị, những người Bolshevik trong đêm đó đã bắn khoảng một nghìn thanh niên bày tỏ mong muốn bảo vệ Tổ quốc của họ.

Đến Cơ quan quản lý nhà thờ cấp cao ở miền Nam nước Nga, Metropolitan. Plato nhận được từ ông một chuyến công tác tới Bắc Mỹ để giải quyết những công việc khó khăn của giáo phận Mỹ.

Vào ngày 3 tháng 5 năm 1922, ông Colton người Mỹ, đang ở Moscow, đã chuyển đến Thượng phụ Tikhon yêu cầu mà ông đã nhận được từ Mỹ về việc bổ nhiệm Metropolitan Platon làm giám mục giáo phận cầm quyền, và Thượng phụ Tikhon trả lời rằng ông đang thực hiện một yêu cầu. khuyến nghị mà ông Colton nên chuyển tới “Hội đồng giám mục tị nạn ở nước ngoài, những người quản lý các vấn đề đối ngoại của Giáo hội”.

Đức Tổng Giám mục Theodore Pashkovsky, người có mặt trong cuộc trò chuyện này với tư cách là thông dịch viên, đã đến nước ngoài, đã đệ trình một báo cáo lên Thượng hội đồng Giám mục về vấn đề này vào ngày 1 tháng 7 năm 1922.

Vào ngày 23 tháng 8, Thượng Hội đồng Giám mục đã bổ nhiệm Giám mục. Plato làm quản trị viên tạm thời của giáo phận Bắc Mỹ. Một năm sau, ngày 29 tháng 9 năm 1923, Thượng phụ Tikhon ban hành sắc lệnh về việc bổ nhiệm đô thị. Plato, trích dẫn định nghĩa năm 1922 của ông.

hành động Thủ đô Plato ở Mỹ dẫn tới sự việc là ngày 16/1/1924, Thượng phụ Tikhon Bị sa thải Thủ đô Plato từ ban quản lý giáo phận và thậm chí còn triệu tập ông đến Moscow cho tòa án vượt qua nó.

Liên quan đến Nghị định như vậy, vào ngày 2 tháng 4 năm 1924, một Hội đồng giáo sĩ và giáo dân đã được triệu tập tại Detroit, quyết định áp dụng chế độ chuyên quyền, bầu Metropolitan Plato làm người đứng đầu Giáo hội Hoa Kỳ. Một linh mục chủ trì Hội đồng này. Từ 300 giáo xứ có 110 linh mục và 37 giáo dân làm đại biểu.

Giải pháp này được xây dựng như sau:

“Tạm thời tuyên bố Giáo phận Chính thống Nga là một Giáo hội tự quản để được điều hành bởi giám mục được bầu của mình, thông qua Hội đồng Giám mục, một hội đồng bao gồm giáo dân được bầu và các Hội đồng định kỳ của toàn thể Giáo hội Hoa Kỳ.” Giám mục Appolinarius, người được Thượng hội đồng Giám mục bổ nhiệm vào Giáo phận Hoa Kỳ và mới từ đường đến Hội đồng, đã không thể hiểu chuyện gì đang xảy ra và không tham gia vào cuộc tranh luận hay bỏ phiếu.

Về nghị quyết của Đại hội Thành phố Detroit. Plato đã lưu ý điều này tới Tổng thống Mỹ.

Vào tháng 10 năm 1924, Metropolitan. Plato tham gia vào công việc của Hội đồng Giám mục ở Sremski Karlovci, và một Thông điệp đặc biệt gửi đến đàn chiên Mỹ thay mặt cho Hội đồng nói về cuộc chiến chống lại nhiều cuộc chia rẽ khác nhau và ủng hộ quyền lợi của đô thị. Plato.

Tại Hội đồng Giám mục vào ngày 12–14 tháng 6 năm 1926, nơi mà Đức Giám mục đã rời đi. Evlogy, Metropolitan. Plato đã đưa ra một báo cáo chi tiết về tình trạng của Giáo hội vào năm America và đảm bảo với Hội đồng rằng ông chưa bao giờ theo đuổi và không theo đuổi ý tưởng về chế độ autocephaly của Giáo hội Nga ở Mỹ, hơn nữa, ông là kẻ thù kiên quyết của chế độ autocephaly đối với giáo phận của mình.

Để chứng tỏ sự tận tâm của mình đối với Hội đồng ở nước ngoài, ông yêu cầu được trao cho tất cả các thành viên của Hội đồng một lá thư do các luật sư của ông chuẩn bị cho tất cả các Thượng phụ và Giáo hội Nga ở Mỹ, để xác nhận các quyền và quyền hạn của ông trong việc quản lý Hội đồng. Nhà thờ Chính thống ở Mỹ và điều mà anh ấy cần là dành cho sự thử nghiệm chống lại những người sống trong giáo hội về tài sản của giáo hội.

Hội đồng đã không đưa cho anh ta một lá thư như vậy vì nghi ngờ anh ta không thành thật và cố gắng thiết lập chế độ chuyên quyền ở Mỹ, sau đó là Metropolitan. Plato rời khỏi cuộc họp hội đồng. Hội đồng quyết định không coi ông là thành viên của Thượng hội đồng Giám mục cho đến khi ông bác bỏ các quyết định của Hội đồng Detroit và đệ trình lên Hội đồng nước ngoài và Thượng hội đồng.

Vì vậy, vào năm 1926, cả hai thành phố - Eulogius ở Tây Âu và Plato ở Bắc Mỹ - đã rút khỏi Hội đồng Giám mục của các Giám mục Nga ở nước ngoài.

Quyết định của Hội đồng Giám mục vào ngày 10 tháng 9 năm 1926 được theo sau bởi một thông điệp phản hồi từ các giám mục của Giáo phận Bắc Mỹ bằng những lời lẽ xúc phạm, thô lỗ và trơ tráo đến mức ngay cả Metropolitan cũng phải phản đối. Plato cho rằng cần phải gửi lời xin lỗi và từ chối, yêu cầu trả lại cho các tác giả.

Thủ đô ngày 1 tháng 2 năm 1927 Plato triệu tập Giám mục Appolinarius và yêu cầu ông không tuân theo Hội đồng Giám mục. Sau khi từ chối, ông bị cách chức và bị cấm làm linh mục.

Thượng Hội đồng Giám mục đã công bố vào ngày 18 tháng 3 các hành động của Metropolitan. Plato là không hợp lệ và không hợp lệ, Metropolitan bác bỏ. Plato khỏi chức vụ và cấm ông làm linh mục. Giám mục Appolinarius được bổ nhiệm làm quản trị Giáo phận Hoa Kỳ. Vào ngày 23 tháng 8, ông được xác nhận là giám mục cầm quyền.

Ngày 2 tháng 2, Thủ đô. Plato triệu tập Hội đồng Giám mục. Nhân tiện, Syro-Arab Euthymius (Ofiesh), Giám mục của Brooklyn, cũng là người đã tham gia Hội đồng Giám mục nước ngoài đầu tiên vào năm 1920, đã được bổ nhiệm làm chủ tịch. Hội đồng được yêu cầu soạn thảo hiến pháp cho “Giáo hội Công giáo và Tông truyền Chính thống Đông phương ở Bắc Mỹ”.

Sáu tháng sau, vào ngày 14 tháng 9, một Hội đồng mới, bao gồm Metropolitan. Plato và năm giám mục: Euthymius, Theophilus, Amphilochius, Arseny và Alexy, đã phê chuẩn và thông qua hiến pháp này. Sau đó nó đã được phê duyệt dân sự theo luật của bang Massachusetts và được công bố vào ngày 1 tháng 12.

Vào ngày 19 tháng 12, thay mặt “Thánh Thượng Hội Đồng của Giáo Hội Công Giáo Chính Thống Hoa Kỳ”, một thông báo đã được gửi đến những người đứng đầu tất cả các Giáo Hội Địa Phương về việc thành lập tại Hoa Kỳ của “thành viên mới và trẻ nhất trong gia đình Giáo Hội Công Giáo Chính Thống”. ” - Nhà thờ Chính thống độc lập ở Mỹ. Những người sáng lập chế độ chuyên quyền này có mục tiêu thống nhất tất cả các nhóm Chính thống quốc gia ở Mỹ dưới sự lãnh đạo của họ.

Tuyên bố viết:

“Trong khi đó, Giáo hội Nga hiện không thể chịu trách nhiệm về Chính thống giáo ở Mỹ và thực thi đúng thẩm quyền của mình, do sự hỗn loạn về chế độ phụ hệ ở Nga, có thể tiếp tục diễn ra. thời gian không xác định..., trách nhiệm này đối với Chính thống giáo và việc thể hiện quyền lực này của Giáo hội ở Mỹ thực sự vẫn thuộc về chúng tôi, với tư cách là các giám mục Nga theo giáo luật ở Mỹ ..., chúng tôi ra lệnh cho một trong những thành viên của mình, Đức Tổng Giám mục Euthymius của Brooklyn, phải quan tâm về sự cải thiện của Chính thống giáo Hoa Kỳ theo đúng nghĩa là những người Công giáo Chính thống, sinh ra ở Mỹ và chủ yếu nói tiếng Anh, hoặc những cư dân và dân tộc Mỹ khác, thuộc bất kỳ quốc tịch, nhóm ngôn ngữ hoặc nguồn gốc nào..., những người mong muốn tham gia vào Giáo hội Công giáo Hoa Kỳ độc lập tự trị .., ủy quyền thành lập, tổ chức, thành lập, lãnh đạo, lãnh đạo, kiểm soát và duy trì một nhánh xác định, độc lập và tự trị của Giáo hội Công giáo Chính thống, được biết đến, thành lập hợp pháp và được công nhận rộng rãi là thánh thiện. , Giáo hội Đông phương, Công giáo và Tông truyền ở Bắc Mỹ”.

Ý tưởng này chẳng có ý nghĩa gì cả, vì một mặt nó bị tất cả các Giáo hội Chính thống lên án, mặt khác, Chủ tịch Thượng hội đồng đầu tiên của Giáo hội Hoa Kỳ “tự trị” này, Đức Tổng Giám mục Euthymius của Brooklyn, kết hôn vào năm 1933. và đã bị rã đông.

Nhưng thậm chí trước đó, vào ngày 7 tháng 3 năm 1928, Metropolitan. Plato quay sang Metropolitan. Sergius đến Moscow với yêu cầu chứng nhận rằng quyền lực cao nhất của nhà thờ đối với giáo phận Hoa Kỳ thuộc về Metropolitan Peter, chính ông và Thượng hội đồng Thượng phụ, được cho là cần thiết để trình ra tòa trong một vụ kiện về tài sản nhà thờ.

Thủ đô. Sergius yêu cầu anh ta bằng chứng về lòng trung thành với Tòa Thượng phụ Moscow. Đặc biệt, ông đề nghị Metropolitan. Plato được giao nghĩa vụ trốn tránh các bài phát biểu chính trị, điều mà ông đã đồng ý về nguyên tắc (tháng 6 năm 1929), nhưng hứa sẽ chính thức thực hiện chúng sau này, cùng với tất cả các giám mục Mỹ.

Việc thực hiện lời hứa mất một thời gian dài. Thủ đô. Sergius, không phải chờ đợi lâu hơn, vào tháng 7 năm 1933 đã thông báo cho giáo phận Hoa Kỳ về việc sa thải Metropolitan. Plato khỏi chức vụ.

Hơn một tháng trước, vào ngày 6 tháng 6 năm 1933, Vladyka Appolinary, người đã cai trị một phần Giáo phận Hoa Kỳ trung thành với Giáo hội ở nước ngoài từ năm 1927, qua đời (vào tháng 5 năm 1929, ông được nâng lên hàng tổng giám mục). Đến thời điểm này (1935) Giáo Hội Hải Ngoại trên lục địa Châu Mỹ đã có 68 giáo xứ.

Những người tụ tập để dự đám tang của Metropolitan. Các giám mục và giáo sĩ của Plato đã bầu Giám mục Theophilus (b. Archpriest F. Pashkovsky) làm người đứng đầu họ. Ông được nâng lên cấp bậc Thủ đô của Toàn nước Mỹ và Canada.

Ngay sau cái chết của Metropolitan. Platon, Hội đồng Giám mục đã dỡ bỏ lệnh cấm áp đặt lên ông và các cha sở của ông vào năm 1927, với hy vọng rằng đạo luật này sẽ tạo điều kiện thuận lợi cho giáo phận Hoa Kỳ trở lại hiệp nhất với Giáo hội Nga ở nước ngoài.

Năm 1935, Thủ đô. Theophilus đã tham gia Hội nghị ở Serbia, được triệu tập theo sáng kiến ​​của Thượng phụ Serbia Varnava để phát triển “Quy định tạm thời” về Giáo hội Nga ở nước ngoài, nơi ông công nhận quyền lãnh đạo của Thượng hội đồng Giám mục đối với Khu đô thị Hoa Kỳ.

Dường như hòa bình đã được lập lại, và sau 12 năm tồn tại độc lập, giáo phận Hoa Kỳ, được gọi là Quận Thủ đô, một lần nữa trở thành một phần của Giáo hội Hải ngoại. Trở về sau chuyến đi đến Serbia, Metropolitan. Theophilus đã trả lời một cuộc phỏng vấn trong đó ông nói:

“Vị thế của Giáo hội Chính thống Nga ở nước ngoài đã được củng cố nhờ sự thống nhất và hòa bình đạt được. Giờ đây chúng tôi có một trung tâm quản lý nhà thờ duy nhất do Thượng hội đồng Giám mục nước ngoài ở Sremski Karlovci đại diện, nơi Khu đô thị Hoa Kỳ sẽ được đại diện bởi đại diện được bầu của chúng tôi”.

Khi được người phỏng vấn hỏi ông nhìn nhận thế nào về vị thế tương lai của Giáo hội Chính thống Nga ở Mỹ, Metropolitan. Theophilus trả lời: “Đời sống nhà thờ của chúng tôi đã được thiết lập; một nền tảng giáo luật vững chắc giờ đây đã được đặt dưới nó”.

Chỉ có Thủ đô từ chối sự thống nhất chung của Giáo hội ở nước ngoài. Điếu văn.

Vào ngày 5 đến ngày 8 tháng 10 năm 1937, Hội đồng giáo sĩ và giáo dân toàn Mỹ đã thông qua “Quy định tạm thời” và tuyên bố mình là một phần của Giáo hội địa phương Nga.

Hội đồng Giám mục vào ngày 3 tháng 1 năm 1938 đã trao quyền tự trị cho Khu đô thị Bắc Mỹ trong phạm vi được thiết lập bởi “Quy định tạm thời”.

Nhưng sự thống nhất này hóa ra lại rất mong manh. Sau cuộc bầu cử của Metropolitan. Sergius lên ngôi thượng phụ Matxcơva, Hội đồng Giám mục của Thủ đô Bắc Mỹ vào ngày 26–27 tháng 10 năm 1943 đề xuất Thủ đô. Theophilus, để nêu tên mình trong các buổi lễ thần thánh, cùng với lễ kỷ niệm “Giám mục Chính thống của Giáo hội Nga bị đàn áp…” và tên của Metropolitan. Anastasia. Thủ đô. Theophilus sau đó đã ra lệnh tiến hành một lễ tưởng niệm như vậy ở tất cả các nhà thờ của đô thị.

Tại Hội đồng Mátxcơva năm 1945, về cuộc bầu cử tộc trưởng, Thủ đô. Theophilus đã không nhận được lời mời, nhưng tuy nhiên chính quyền đô thị đã gửi phái đoàn của mình với chỉ thị yêu cầu Hội đồng trao quyền tự trị cho vùng đô thị Hoa Kỳ và giải thích rằng Chính thống giáo Nga, với tư cách là những công dân Mỹ đã sống một thế kỷ rưỡi ở Mỹ, không thể hứa bất kỳ điều gì. lòng trung thành với chế độ Xô viết.

Phái đoàn chỉ đến Moscow sau khi kết thúc Hội đồng. Cô không được phép phục vụ cùng nhau, giải thích rằng hệ thống cấp bậc của Mỹ đã bị cấm kể từ ngày 4 tháng 1 năm 1935. Cô về nhà với một Sắc lệnh, cùng với những điều khác, yêu cầu Giáo hội Hoa Kỳ từ bỏ các bài phát biểu chính trị chống lại Liên Xô.

Hội đồng Giám mục Hoa Kỳ tại Chicago đã công bố vào tháng 5 rằng họ không thể chấp nhận thi hành Sắc lệnh này.

Ngày 16 tháng 9 năm 1945, Đức Tổng Giám mục Alexy từ Moscow đến Mỹ với tư cách là đại biểu của Tòa Thượng phụ Moscow. Ông ở đây cho đến ngày 5 tháng 3 năm 1946, mang đến sự bối rối và lo lắng cho đời sống hội thánh. Ông nỗ lực tìm kiếm sự công nhận của Thượng phụ Alexy với tư cách là người đứng đầu Giáo hội Hoa Kỳ và ngừng cầu nguyện cũng như liên lạc hành chính với Thượng hội đồng nước ngoài.

Tại Hội đồng Giám mục vào ngày 12–14 tháng 12 năm 1945, bốn trong số mười một giám mục đã lên tiếng phản đối việc công nhận Thượng phụ Alexy là người đứng đầu của họ và ngừng liên lạc với Thượng hội đồng Giám mục. Đức Tổng Giám mục cũng đã đến dự một trong những cuộc họp của Hội đồng. Alexy đưa ra các điều kiện bằng văn bản để thống nhất, trong đó đầu tiên là yêu cầu đoạn tuyệt với Metropolitan Anastassy. “Đây là điều kiện tiên quyết để dỡ bỏ lệnh cấm.”

Hội đồng trả lời rằng họ không công nhận lệnh cấm và do đó từ chối thảo luận về các điều kiện để dỡ bỏ lệnh cấm. Nhưng thủ đô. Theophilus đã gửi Metropolitan ngay cả trước Hội đồng. Anastasia một bức điện trong đó yêu cầu từ việc ông từ chức Chủ tịch Thượng hội đồng và Hội đồng nước ngoài và chuyển giao tất cả các giáo xứ Nga ở Châu Âu, Châu Á, Châu Phi và Châu Mỹ cho ông, Metropolitan Theophilus.

Bức điện phản hồi từ Metropolitan Anastasy đã được đọc tại Hội đồng:

“Việc tái hợp mà bạn đề xuất với Tòa Thượng Phụ không chỉ mang tính chất thiêng liêng mà còn mang tính chất giáo luật và buộc bạn phải gánh chịu những hậu quả: điều đó chỉ có thể thực hiện được sau khi thảo luận kỹ lưỡng về vấn đề này tại một hội đồng chung. Đại đa số các giám mục, giáo sĩ và tín hữu di tản sang châu Âu đều kiên quyết chống lại sự thống nhất với Tòa Thượng Phụ, vốn không có tự do. Sự tồn tại của Thượng hội đồng là cần thiết để duy trì sự thống nhất của các giáo xứ Chính thống giáo Nga ở nước ngoài và ngăn chặn tình trạng hỗn loạn. Việc quản lý của Giáo hội Hoa Kỳ không thể thay thế Thượng Hội đồng Giám mục do sự xa xôi và thiếu nhận thức về cuộc sống ở nước ngoài”.

Hội đồng Giám mục Hoa Kỳ vào tháng 5 năm 1946 đã lên lịch triệu tập Hội đồng Giáo sĩ và Giáo dân Toàn Mỹ vào tháng 11 tại Cleveland. Trong thời gian chuẩn bị cho Công đồng, các nhà lãnh đạo giáo hội từ châu Âu chuyển đến Mỹ đã tích cực ủng hộ việc chuyển đổi sang quyền tài phán ở Moscow và ly khai khỏi Thượng hội đồng Giám mục.

Mặc dù Hội đồng này đã thông báo cho Giáo hạt thứ nhất của Giáo hội ở nước ngoài rằng Giáo hạt Hoa Kỳ “sẽ tiếp tục hợp tác huynh đệ với Thượng hội đồng ở nước ngoài”, nhưng trên thực tế, mối liên hệ với Thượng hội đồng chỉ trở thành trên danh nghĩa.

Do đó, Hội đồng Cleveland đã thông qua một nghị quyết: “Chúng tôi quyết định cầu xin Đức Thượng phụ Matxcơva đoàn tụ chúng tôi trong lòng Ngài và vẫn là người cha tinh thần của chúng tôi, với điều kiện là chúng tôi phải bảo toàn quyền tự chủ hoàn toàn hiện đang tồn tại… Vì hệ thống phân cấp phụ hệ không tương thích với hệ thống phân cấp của Thượng hội đồng nước ngoài của các Giáo hội Chính thống Nga, Giáo hội Hoa Kỳ chấm dứt mọi sự phụ thuộc hành chính vào Thượng hội đồng nước ngoài... Cơ quan lập pháp cao nhất của chúng ta phải vẫn là Hội đồng Giáo hội định kỳ toàn Mỹ; Dựa vào chúng, chúng ta phát triển các điều lệ của mình và hoàn toàn định hướng cuộc sống của chúng ta.”

Thủ đô. Theophilus đã báo cáo nghị quyết của Hội đồng lên Thượng phụ Alexy ở Moscow. Đức Thượng phụ, bằng điện tín, chấp nhận hiệp thông với hàng giám mục và giáo sĩ của mình và hứa sẽ cử một đại biểu đến “thảo luận hòa bình về các vấn đề tự chủ”. Thủ đô. Trong câu trả lời của mình, Theophilus bày tỏ hy vọng về một sắc lệnh nhanh chóng về quyền tự trị, nhưng cũng “không có trở ngại” nào đối với đại biểu và tin tưởng vào một kết quả hòa bình. Tuy nhiên, sau khi gửi bức điện cuối cùng, anh ta ngay lập tức viết một điều hoàn toàn khác: “Việc đưa ra bất kỳ thỏa thuận hay đặt ra bất kỳ điều kiện nào cũng vô ích… nói chuyện cá nhân chẳng ích gì… những lời nói màu đỏ có rất ít sức mạnh.”

Khi đến Mỹ với tư cách là đại biểu của Thượng phụ, Metropolitan. Gregory (tháng 7 năm 1947), Thủ đô. Theophilus, người đã được Thượng phụ Alexy chính thức chấp nhận, thậm chí còn không muốn gặp anh ta để nói chuyện. Thủ đô. Gregory kiên nhẫn chờ đợi cuộc họp và hỏi Metropolitan. Theophilus, anh ấy muốn gặp ở đâu và khi nào. Không có câu trả lơi. Mười ngày sau, Metropolitan. Gregory gửi cho anh ta một bức điện tín. Im lặng lần nữa. Sau đó là Metropolitan. Gregory gửi Nghị định của “người đứng đầu tinh thần”, tức là. Thượng phụ Alexy, giải thích rằng ông đến từ tác giả của Nghị định với một dự án có quyền tự chủ rộng rãi nhất, mức tối đa được các giáo luật cho phép.

Chỉ sau này đến Metropolitan. Một phái đoàn từ Metropolitan xuất hiện trước Gregory. Theophila, một trong hai giám mục đại diện mới được tấn phong, đọc văn bản nghị quyết của Cleveland và hỏi liệu Thượng phụ Matxcơva có đồng ý trao “quyền tự chủ như vậy không?” Thủ đô. Gregory đã chỉ ra sự mù chữ về mặt giáo luật của nghị quyết: những gì nó nói đến, theo ngôn ngữ của các giáo luật, không phải là quyền tự chủ mà là autocephaly. Các đại biểu nhất quyết đòi tự mình, cuộc đàm phán bị gián đoạn. Kết quả lại là những lời đe dọa xét xử và cấm đoán.

Tại Hội đồng Cleveland, không phải đa số như vậy đã giành chiến thắng: trong số 300 giáo xứ, thay vì 600 đại biểu cần thiết, chỉ có 248, và nghị quyết chỉ được thông qua với 187 phiếu bầu.

Bốn tổng giám mục của Metropolis (Vitaliy, Tikhon, Joasaph và Jerome) từ chối chấp nhận nghị quyết của Cleveland và vẫn trung thành với Hội đồng Giám mục và Thượng hội đồng. Họ đã bị trục xuất khỏi Metropolis.

Về vấn đề này, tuyên bố sau đây của Đức Tổng Giám mục đã được đăng trên tạp chí “Orthodox Rus'”. Vitaly ngày 1 tháng 4 năm 1947:

“Gửi Đức Thượng Phụ, Đức Tổng Giám mục Vitaly… Ngày 28 tháng 5 năm 1947

Sự xuất sắc của bạn.

Theo quyết định của Hội đồng Giám mục, tổ chức ngày 19 tháng 12 năm 1946, được xác nhận bằng nghị quyết của cuộc họp chung giữa Hội đồng Giám mục và Hội đồng Thành phố ngày 27 tháng 3 năm 1947, do ngài không công nhận nghị quyết của Hội đồng Giáo hội Toàn Mỹ ở Cleveland, chúng tôi chấp nhận rằng bạn đã rời khỏi Khu đô thị Bắc Mỹ mà tôi đứng đầu.

Khi thông báo cho bạn về điều này, tôi yêu cầu bạn thông báo cho tôi về việc nhận được thông báo này. Người hành hương khiêm tốn của Đức ông – Metropolitan Theophilos.”

Tôi coi nhiệm vụ của mình là phải giải thích rằng tôi không biết chính xác ai đã tổ chức các cuộc họp được đề cập trong tài liệu vào ngày 19 tháng 12 và ngày 27 tháng 3. Tôi không những không được gọi để giải thích mà còn chỉ biết về những cuộc gặp gỡ này qua bức thư được chỉ định. Các nghị quyết của Hội đồng Cleveland đã không được Hội đồng Giám mục xem xét, theo yêu cầu của nhiệm vụ đã được Hội đồng Giám mục phê chuẩn và được công bố chính thức trên Bản tin Nga-Mỹ, và nói chung, Metropolitan đã từ chối mọi nỗ lực trao đổi ý kiến ​​​​của tôi với anh ấy về vấn đề này. Thật đáng buồn khi những nỗ lực 12 năm của chúng ta nhằm hợp nhất Giáo hội Nga ở nước ngoài đã thất bại, và phần người Mỹ trong Giáo hội này đã hoàn toàn tự cô lập và theo gương người Ba Lan, đang tự động chuyển sang chế độ chuyên quyền. Tuy nhiên, bất chấp điều này, nhiệm vụ mục vụ của chúng tôi buộc chúng tôi, dưới sự lãnh đạo của Thượng hội đồng Giám mục Nga ở nước ngoài, phải tiếp tục làm việc như trước để thống nhất các bộ phận tự do của Giáo hội Nga và trong những ngày thử thách không được làm điều đó. đi chệch khỏi con đường ngàn năm đã liên tục diễn ra kể từ thời St. Vladimir.”

1) Đổi mới hoạt động của Giáo hội Chính thống Công giáo ở Bắc Mỹ và Canada và

2) Bổ nhiệm Đức Tổng Giám mục Vitaly của Đông Mỹ và Jersey làm đại diện của Thượng Hội đồng Giám mục Hải ngoại tại Hoa Kỳ và Canada.

Vào ngày 15 tháng 5, tạp chí “Orthodox Rus'” đăng một bài viết dài của Đức Tổng Giám mục. Vitaliy, kết thúc bằng những lời này:

“Nga Mỹ'. Có hai sự cám dỗ lớn trước mắt bạn: 1) ngay lập tức gia nhập Tòa Thượng phụ Moscow bị ép buộc và qua đó rơi vào sự kiểm soát của chính quyền cộng sản vô thần; 2) lợi dụng sự bất hạnh và bất lực của Giáo hội Mẹ, tách khỏi Mẹ và thiết lập “autocephaly” của riêng mình, để từ đó, bứt khỏi cội nguồn nghìn năm, 2-3 thế hệ nó thoái hóa thành “Tin lành” của nghi thức phương Đông.”

Hãy cẩn thận khi đi theo những con đường quyến rũ nhưng tai hại này.

Chính thống Nga'! Thay vì những cám dỗ đó, Chúa đặt cho bạn một nhiệm vụ lớn lao và cao cả. Nếu không nhẫn tâm xé mình ra khỏi Mẹ Giáo hội đau khổ, bạn, đang sống ở nước Mỹ tự do, có thể trong những ngày bị giam cầm là người gìn giữ vững chắc duy nhất trên toàn thế giới về đức tin của các tổ phụ, di sản ngàn năm tài năng của họ, hoạt động và khai thác, người đại diện và người bảo vệ xứng đáng của nó. Đây là nghĩa vụ cao cả và thiêng liêng của bạn cho đến khi Ngài thương xót nhân dân Nga và Giáo hội: Ngài giải phóng họ khỏi quyền lực nặng nề của những người cộng sản và trả lại cho họ tự do và trật tự Kitô giáo.”

“Nghị quyết” của Hội đồng Giám mục Giáo hội Chính thống Nga ở Bắc Mỹ và Canada (thẩm quyền của Thượng hội đồng Giám mục) về nghị quyết của Hội đồng Cleveland có nội dung:

1) Chúng tôi không thể thừa nhận sự lãnh đạo tinh thần của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva trong tình trạng nô lệ hiện nay;

2) Việc công nhận các cuộc họp chung của các hội đồng nhà thờ ở Mỹ là cơ quan lập pháp và hành chính cao nhất của giáo hội mâu thuẫn với chính bản chất của thời kỳ của Giáo hội Thánh thiện. Giáo hội Chính thống, được các Tông đồ kế tiếp điều hành bởi các giám mục chịu trách nhiệm trước Thiên Chúa và Giáo hội;

3) Không thể cắt đứt mối liên hệ hành chính mà không có lý do với Giáo chủ nước ngoài đầu tiên của chúng tôi, Thủ hiến Anastasius, và với Thượng hội đồng Giám mục, nơi mà chúng tôi đã thề trung thành và Thủ đô Theophilus đã cam kết cam kết, không chỉ từ quan điểm của Kitô giáo, mà còn từ quan điểm đạo đức phổ quát của con người”.

Nghị quyết được ký bởi: Đức Tổng Giám mục Vitaly, Đức Tổng Giám mục Joasaph, Đức Tổng Giám mục Jerome, Đức Giám mục Seraphim, Đức Tổng Giám mục Tikhon (không đích thân có mặt nhưng có thêm chữ ký của ông).

Trong câu hỏi “ai là ai?” (American Metropolis and Church Abroad) nghị quyết của Tòa án Tối cao Hoa Kỳ năm 1948 trong trường hợp tài sản của Nhà thờ Biến hình ở Los Angeles rất đáng chú ý. Trước khi đưa ra quyết định, tòa án Mỹ, với sự giúp đỡ của các chuyên gia giáo luật có trình độ, đã phải xem xét chi tiết vấn đề của Giáo hội Nga ở nước ngoài nói chung. Cuối cùng, quyết định có nội dung:

“Tòa án nhận thấy rằng Giáo hội ở nước ngoài chưa bao giờ rời bỏ Giáo hội Chính thống Nga và tiếp tục là một phần không thể tách rời của Giáo hội; và Giáo phận Bắc Mỹ, hay Quận Bắc Mỹ, tiếp tục là một phần không thể tách rời của Giáo hội Chính thống Nga. Tòa án phát hiện rằng tổ chức nhà thờ, do Metropolitan Theophilus đứng đầu trong suốt thời gian qua, bắt đầu từ Hội đồng Cleveland năm 1946 nói trên, đã không và không phải là một phần của Nhà thờ Chính thống Nga, mà đã rời khỏi thành phần như vậy và được tổ chức. , tồn tại và hoạt động bất hợp pháp, với tư cách là những đơn vị hoặc tổ chức riêng biệt, độc lập với Giáo hội Chính thống Nga...

Sau khi nghị quyết được Hội đồng Cleveland, Đức Giám mục Theophilus và tất cả các giám mục, linh mục và giáo dân, cũng như tất cả các giáo xứ và giáo đoàn đã và đang hợp nhất với họ thông qua, nghị quyết này đã phá vỡ mọi mối quan hệ với Giáo hội Hải ngoại và các cơ quan hành chính của nó. , và từ chối công nhận quyền lực của Giáo hội ở nước ngoài, đã trở thành và kể từ đó luôn tiếp tục là một phe phái hoặc nhóm ly giáo và bất hợp pháp...

Theo luật của Giáo hội, không một bộ phận nào của Giáo hội, dù là một giáo xứ hay một giáo đoàn, một giáo phận, hay một quận, cũng như không một thành viên hay nhóm thành viên nào của Giáo hội, dù là giáo sĩ hay giáo dân, có thể ly khai khỏi Giáo hội một cách hợp pháp và tự thành lập một đơn vị hoặc tổ chức riêng biệt, độc lập với các cơ quan quản lý của Giáo hội. Nếu điều này xảy ra, một bộ phận hoặc nhóm riêng biệt như vậy sẽ trở nên ly giáo và không có sự tồn tại hợp pháp trong giáo hội” (“Phán quyết của Tòa án Tối cao trong Vụ án Los Angeles.” Jordanville, 1949; cũng có sẵn bằng tiếng Anh).

Sau khi Thượng hội đồng Giám mục chuyển đến Mỹ, một nỗ lực đã được thực hiện để gặp gỡ người đứng đầu mới của Thủ đô Hoa Kỳ, Metropolitan. Leonty, nhưng anh không đồng ý gặp mặt như vậy.

Trên “cơ sở kinh điển” được mô tả ở trên, Đô thị Hoa Kỳ tồn tại cho đến năm 1970, khi, do kết quả của các cuộc đàm phán kéo dài, Tòa Thượng phụ Moscow đã trao cho nó quyền tự trị.

Hiện nay, Giáo hội Chính thống ở Mỹ được lãnh đạo bởi Tổng Giám mục Washington, Tổng Giám mục Toàn Mỹ và Canada Theodosius. Ngoài giáo phận đô thị, nó còn có 9 giáo phận:

1. New York và New Jersey (Đức Tổng Giám mục Peter).

2. Pittsburgh và Tây Pennsylvania (Giám mục Cyril).

3. Dallas (Giám mục Demetrius).

4. Philadelphia và Đông Pennsylvania (Giám mục Herman).

5. Sitka và Alaska (Giám mục Gregory).

6. Detroit (Giám mục Nathanael).

7. Hartford (Công việc Giám mục).

8. San Francisco (Giám mục Tikhon).

9. Ottawa (Giám mục Seraphim).

Có nhiều khoa khác nhau: Lập pháp, Truyền giáo, Đời sống mục vụ, Giáo dục thần học, Giới trẻ, Phụng vụ.

Hoa hồng: Canonical, Tài chính, Kế hoạch...

Các trường thần học:

1. Chủng viện Thánh Đức ở Kodiak.

2. Chủng viện Thánh Tikhon ở Nam Canaan (Pennsylvania).

3. Chủng viện Thánh Vladimir ở Crestwood (New York).

Trong số các tu viện bạn có thể chỉ định:

Valaam mới trên Kodiak.

Bốn ở California (Calistoga, Site Rosa, Point Rees

Trạm, Đảo Wamon).

Hai ở New York (Cambridge, Otego).

Hai ở Pennsylvania (Nam Canaan, Ellwood).

Năm ở Canada (Montreal, Ottawa, Kamloons, Fitch, Rawdon).

Ở Thung lũng Woodstock (Connecticut).

Hai ở Miami (Rives Jonkshon, Risaka).

Ngoài ra còn có nhiều hiệp hội thần học (6), tổ chức (21), trại (18). 23 ấn phẩm của trung ương và giáo phận. 560 ngôi chùa với hơn 700 giáo sĩ (không bao gồm hơn 100 người đã nghỉ hưu).

Tình hình hiện tại của Giáo hội Nga ở nước ngoài

Năm 1964, người đứng đầu lâu năm của Giáo hội Nga ở nước ngoài, Metropolitan Anastasy, đã nghỉ hưu vì lý do sức khỏe và tuổi tác. Hội đồng Giám mục Giáo hội ở nước ngoài đã bầu Giám mục Brisbane (Úc) Philaret (Voznesensky) lên ngôi linh trưởng, người đã cai trị Giáo hội trong 21 năm. Dưới sự dẫn dắt của ông, năm 1974, Hội đồng toàn thể người hải ngoại lần thứ ba đã diễn ra.

Vào ngày 22 tháng 1 năm 1986, liên quan đến cái chết của Metropolitan Philaret, ngai vàng của Giáo hội ở nước ngoài đã bị chiếm giữ bởi Tổng Giám mục Montréal và Canada Vitaly (Ustinov), sinh năm 1910, người gốc St. một sĩ quan trong Hạm đội Biển Đen. Năm 1940 ngài khấn dòng và năm 1951 ngài được tấn phong giám mục.

Năm 2001, Hội đồng Giám mục ở New York đã bầu Đức Tổng Giám mục Laurus (Shkurla), của Syracuse-Trinity, làm Tổng Giám mục mới và là người đứng đầu Giáo hội Nga ở nước ngoài.

Hiện tại, Giáo hội Nga ở nước ngoài bao gồm 9 giáo phận với 4 hạt đại diện. Trên tất cả các châu lục đều có những nhà thờ nuôi dưỡng tinh thần và đoàn kết người dân Nga, những người mà số phận của Giáo hội Chính thống Nga và Tổ quốc Nga rất yêu quý.

1. Đông Mỹ và New York (Đệ nhất Giám mục, Tổng Giám mục Vitaly; ngài cũng là Tổng Giám mục Montréal và Canada).

Cha xứ: giám mục Manhattan Hilarion.

Đại diện: Giám mục Daniel của Iria.

Đại diện: Giám mục Mitrofan của Boston.

2. Los Angeles và Nam California (Đức Tổng Giám mục Anthony Sinkevich).

3. Geneva và Tây Âu (Đức Tổng Giám mục Anthony Medvedev).

Đại diện: Giám mục Barnabas của Cannes.

4. Tây Mỹ và San Francisco (Đức Tổng Giám mục Anthony).

Đại diện: Giám mục Cyril của Seattle.

5. Sydney và Australia-New Zealand (tạm thời góa bụa).

6. Syracuse và Chúa Ba Ngôi (Đức Tổng Giám mục Laurus).

7 . Chicago-Detroit (Tổng giám mục Alypius).

8. Berlin-Đức và Anh (Đức Tổng Giám mục Mark).

9. Buenos Aires và Argentina-Paraguay (thái phụ).

Đức Tổng Giám mục Seraphim (trước đây của Caracas và Venezuela), Đức Giám mục Constantine (trước đây là người Anh) và Đức Giám mục Gregory (trước đây của Washington và Florida) đã nghỉ hưu.

Hơn 330 nhà thờ cùng với các giám đốc và giáo sĩ, với các nghi lễ thiêng liêng và các hoạt động tích cực ngoài phụng vụ của giáo xứ, mang ánh sáng Chân lý của Chúa Kitô cũng như các truyền thống tâm linh và văn hóa của Nga ra nước ngoài. Tuy nhiên, có một vấn đề nhân sự trong Giáo hội hải ngoại: đôi khi một giám mục buộc phải chăm sóc một người khác, do thái hậu xem, và một linh mục phải phục vụ hai giáo xứ, điều này tất nhiên không thể có tác dụng thuận lợi đối với đời sống thiêng liêng của giáo xứ. .

Nhiều ngôi đền thờ này được xây dựng nhờ sự siêng năng và hy sinh của các tín hữu Giáo Hội trong thời gian gần đây. Bạn có thể kể tên những tòa nhà tráng lệ như Tượng đài Đền thờ ở Brussels, Tượng đài Đền thờ Vladimirskaya Gorka ở New Jersey (Mỹ), Nhà thờ lớn ở San Francisco, Nhà thờ St. John the Baptist ở Washington, Nhà thờ Cầu thay ở Ottawa (Canada). ).

Một số nhà thờ mới xây đã được sơn và các biểu tượng được vẽ cho chúng bởi họa sĩ biểu tượng nổi tiếng Archimandrite Cyprian, cư dân của Tu viện Holy Trinity ở Jordanville.

16 tu viện (7 dành cho nam), với tổng số dân khoảng 200 người, tiếp tục truyền thống tâm linh và khổ hạnh của Giáo hội Nga ở nước ngoài. Ba trong số đó nằm ở Thánh địa (Hebron - nam, Olivet và Gethsemane - nữ), một ở trên Núi Thánh Athos (Elijah Skete; hiện tại, cư dân bị chính quyền Hy Lạp trục xuất khỏi skete vì không vâng lời Thượng phụ Đại kết) . Có những tu viện ở Canada và Chile, Đức và Pháp, Anh và Úc.

Một số tu viện trực tiếp tiếp nối lịch sử và truyền thống hoạt động tâm linh của các tu viện ở Nga bị cộng sản đóng cửa hoặc phá hủy. Chẳng hạn như Tu viện Novo-Diveevo và New Root Pustyr gần New York và Tu viện Leonin ở Pháp. Có sự thiếu hụt tu sĩ ở nhiều tu viện. Điều xảy ra là một số tu sĩ nam nữ không có đủ khả năng làm việc đôi khi phải phục vụ khu phức hợp tu viện khổng lồ.

Nổi tiếng nhất trong Giáo hội ở nước ngoài có lẽ là Tu viện Holy Trinity ở thị trấn Jordanville, New York, một loại trung tâm của Chính thống giáo nước ngoài. Tại đây, 35 tu sĩ, ngoài đời sống phụng vụ, còn thực hiện nhiều việc vâng phục khác nhau, từ công trình kinh tế và kết thúc bằng việc giảng dạy tại Chủng viện ở đây.

Sinh viên từ nhiều nơi trên thế giới học tại Chủng viện. Chủng viện có tư cách là một tổ chức giáo dục đại học theo luật của Bang New York và có quyền cấp sau khi hoàn thành thành công bằng cử nhân thần học. Nhiều giáo sư xuất sắc đã giảng dạy ở đây, trong đó có những người đã tốt nghiệp từ trường cùng một lúc, các trường thần học cao nhất ở Nga: Đức Tổng Giám mục Vitaly (Maksimenko) - người sáng lập Chủng viện (Học viện Thần học Kazan), Đức Tổng Giám mục Averky - hiệu trưởng lâu năm, Protopresbyter Mikhail Pomazansky (Học viện Thần học Kiev), M. A. Gorchukov (Học viện Thần học Moscow ).

Không thể không kể đến những giáo sư như N. Talberg, I. Andreev, Fr. A. Kolesnikov, đệ tử của Anh Cả I. Kontsevich (tác giả cuốn sách “Optina Pustyn and Its Time”), Fr. M. Znosko-Borovsky (nay là Giám mục Boston). Mỗi người trong số họ đều là tác giả của nhiều tác phẩm thần học khoa học, danh sách của chúng có thể dài tới nhiều trang.

Nhiều thứ bậc và giáo sĩ còn sống của Giáo hội ở nước ngoài đã xuất hiện từ các bức tường của Chủng viện: hiệu trưởng Tu viện Holy Trinity, Đức Tổng Giám mục Laurus, Đức Tổng Giám mục Alypiy, phó thư ký Thượng Hội đồng Giám mục, Giám mục Hilarion, Giám mục Daniel, và nhiều giáo sĩ . TRONG những năm trước Chủng viện nhận được nhiều yêu cầu nhập học từ các tín đồ trẻ đến từ Nga, và ban lãnh đạo hiện đang xem xét khả năng tăng chỉ tiêu số lượng ứng viên.

Ở đây, trong Tu viện Jordanville, có nhà in nổi tiếng của St. Job Pochaevsky, người xuất bản nhiều tạp chí định kỳ và nhiều tài liệu tâm linh khác nhau. Trải qua nhiều năm tồn tại trong tu viện, ngoài Kinh thánh, nhà in đã xuất bản khoảng 700 cuốn sách tâm linh khác nhau, với số lượng phát hành lên tới 5.000 bản. Trong số đó có nhiều cẩm nang nghiên cứu Kinh thánh (30 đầu sách), các tác phẩm của các Đức Thánh Cha và những người sùng đạo, cuộc đời các vị thánh Nga và các vị tử đạo mới (323), các sách phụng vụ và văn học phụng vụ (134), thần học. và văn học lịch sử (70), từ điển và sách giáo khoa cho nhiều mục đích khác nhau, kể cả cho trẻ em và thanh thiếu niên (57).

Ngoài ra, nhà in còn xuất bản nhiều album, lịch, bưu thiếp, đĩa hát và băng cassette khác nhau với các bản ghi âm các bài kinh và bài giảng tâm linh. Bốn tạp chí định kỳ cũng được xuất bản ở đây - “Orthodox Rus'” (hơn 1.000 số đã được xuất bản), “Cuộc sống chính thống” (và bằng tiếng Anh) và “Con đường chính thống”.

Ngoài ra, Hội Anh em St. Công việc của Pochaevsky ở Montréal (Canada), dưới sự lãnh đạo trực tiếp của Metropolitan Vitaly. Hội Huynh đệ đã xuất bản nhiều sách và tài liệu quảng cáo, và gần đây những ấn phẩm có giá trị như Kinh thánh trọn bộ, Bình luận về Thánh vịnh của Euthymius Zigaben, Tân Ước, Lịch sử Kinh thánh, Cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu Kitô và nhiều ấn phẩm khác đã được tái bản.

Việc in ấn được thực hiện tại tu viện St. Việc làm của Pochaevsky ở Munich (Đức), nơi mà cuộc đời ngắn ngủi của các Thánh và nhiều tài liệu quảng cáo khác nhau về nội dung tâm linh đã được xuất bản.

Ủy ban Thanh niên Chính thống Nga ở nước ngoài đang tham gia vào các hoạt động xuất bản tích cực, mặc dù có tiểu sử ngắn và số lượng nhân viên ít nhưng đã xuất bản được hơn 40 cuốn sách được thiết kế đẹp mắt, trong đó có những cuốn thực sự hiếm.

Giáo phận Úc cũng đã xuất bản những cuốn sách có giá trị: Bình luận Tin Mừng, “Blagovestnik” của Chân phước. Theophylact, những cuốn sách khác dành cho nhu cầu riêng của bạn và để gửi sang Nga: Giáo lý Thành phố. Anthony, Ý nghĩa và tầm quan trọng của việc thờ phượng Kitô giáo, Giải thích lời cầu nguyện “Lạy Cha”.

Nhiều cuốn sách có giá trị đã được xuất bản bởi nhà xuất bản “Zarya” (Canada): Nền tảng của đức tin chính thống Kitô giáo, Trưởng lão Optina, Chân phước Xenia và những người khác.

Nhà xuất bản tu viện “Luch” tại tu viện Mẹ Thiên Chúa-Vladimir ở San Francisco cũng đã xuất bản nhiều tờ rơi akathist và tâm linh.

Cho đến gần đây, tu viện mỗi ngày nhận được hàng chục lá thư yêu cầu gửi ít nhất một cuốn sách tâm linh nào đó đến Nga và nếu có thể, hãy gửi những gì được yêu cầu. Chỉ cần nói rằng mỗi năm tu viện gửi đến Nga khoảng 1.500 bưu kiện chứa văn học tâm linh trị giá khoảng mười lăm nghìn đô la chỉ tính riêng phí bưu điện.

Hội Huynh đệ Chính thống đã gửi văn học tâm linh từ Úc. Nhiều giáo xứ và cá nhân đã tham gia gửi sách về quê hương.

Nhà thờ Nga ở nước ngoài có nhiều đền thờ. Đây là biểu tượng "Kursk-Root" của Mẹ Thiên Chúa, được toàn thể người dân Chính thống Nga biết đến, được tiết lộ cho thế giới vào năm 1295.

Đây cũng là biểu tượng dòng nhựa thơm của Mẹ Thiên Chúa Iveron, được Giáo hội Hải ngoại tìm thấy vào ngày 24 tháng 11 năm 1982 tại Montréal trong nhà của Joseph Muñoz, người Chính thống Chile. Cô ấy tỏa ra rất nhiều nhựa thơm chữa bệnh và đã giúp đỡ hàng trăm người, đáp lại lời cầu nguyện của họ. Ngay cả những bản sao của biểu tượng này đôi khi cũng toát ra nhựa thơm và khả năng chữa lành. Cô tham gia vào tất cả các lễ kỷ niệm chính của Giáo hội, thánh hiến các ngày lễ, lễ kỷ niệm và tôn vinh.

Đời sống của Giáo hội ở nước ngoài trong những thập kỷ gần đây đã được đánh dấu bằng nhiều sự kiện may mắn và trước hết là những cuộc phong thánh mới cho các vị thánh Nga.

Năm 1964, Hội đồng Giám mục đã phong thánh cho ngọn đèn vĩ đại của đất Nga, người làm phép lạ luôn được người dân Chính thống giáo Nga trong và ngoài nước tôn kính, Cha John công chính của Kronstadt (Sergiev). Quỹ Tài trợ Đền thờ Utica New York và một trại trẻ mồ côi ở Chile được đặt theo tên ông.

Năm 1971, Cha Herman, một nhà giáo dục ở Alaska, được phong thánh.

Năm 1978, St. Chân phước Ksenia của Petersburg, Kẻ ngốc vì Chúa Kitô, được các tín đồ St. Petersburg đặc biệt tôn kính, những người nhận được sự giúp đỡ ân cần từ cô.

Năm 1981, xảy ra một sự kiện mà các tín đồ Chính thống giáo Nga đã chờ đợi từ lâu và Tòa Thượng phụ Matxcơva không thể thực hiện được dưới sự cai trị của Liên Xô - một loạt các Tân Tử đạo và xưng tội của Nga, đứng đầu là Hoàng đế Nicholas II (Romanov) và Thượng phụ Tikhon. , đã được phong thánh. Biểu tượng các vị tử đạo mới được vẽ bởi Archimandrite Cyprian nói trên. Hàng nghìn bản in tuyệt đẹp của hình ảnh này đã được gửi đến các tín đồ ở Nga, theo yêu cầu của họ. Một ngôi đền được xây dựng ở Oregon để vinh danh các Thánh Tử đạo Mới của Nga. Ở những nơi khác có những nhà nguyện hoặc nhà nguyện dành riêng cho các vị Tân Tử Đạo.

Vào ngày 10 tháng 5 năm 1990, tại Hội đồng Giám mục ở Canada, các vị trưởng lão đáng kính của Tu viện Optina đã được tôn vinh.

Nhà thờ hầm mộ

Ngay cả Thượng phụ Tikhon, không lâu trước khi qua đời, đã kinh hoàng tin rằng giới hạn đối với các yêu cầu “chính trị” của chính phủ Liên Xô nằm ngoài giới hạn của quyền tự do của nhà thờ và sự trung thành với các giáo luật, đã bày tỏ ý tưởng rằng lối thoát duy nhất cho Chính thống giáo Nga. Nhà thờ trong tương lai gần sẽ là sự ra đi của nó tới hầm mộ. Ông cũng ban phước cho giáo sư, Tiến sĩ Y khoa M. Zhizhilenko, chấp nhận lối sống tu viện bí mật, và trong trường hợp như vậy sẽ trở thành giám mục bí mật.

Sau Tuyên bố của Thủ đô. Sergius, Bishop Maxim (Zhizhilenko) trở thành giám mục bí mật đầu tiên của Nhà thờ Hầm mộ với tước hiệu Serpukhov.

Những người chấp nhận Tuyên bố kể từ đó đã nhận được cái tên “Sergian” và những người không chấp nhận bắt đầu được gọi là “Josephites” (theo tên của Metropolitan Joseph), mặc dù cái tên này không hề phản ánh bản chất của vấn đề. Sẽ chính xác hơn nếu gọi họ là “Tikhonovites”.

Không có tổ chức cũng như chính quyền trong những năm đầu tồn tại, nằm rải rác về mặt địa lý và vật chất, Nhà thờ Hầm mộ chỉ được hợp nhất dưới danh nghĩa của Thủ đô Peter.

Giám mục hầm mộ đầu tiên Maxim bị đày đến trại tập trung Solovetsky vào năm 1928, và năm 1930, ông bị đưa đến Moscow và bị xử bắn.

Từ năm 1928, các cuộc thánh hiến bí mật bắt đầu diễn ra tại các trại Solovetsky và Svirsky, ở Belbaltlag và nhiều trại ở Siberia, nơi nhiều giám mục bị giam giữ. Ở Solovetsky, chúng được biểu diễn bởi các Giám mục Maxim, Victor, Hilarion và Nektary.

Sau cái chết của Thủ đô Peter và Kirill khi đang sống lưu vong, Metropolitan trở thành người đứng đầu tinh thần của Nhà thờ Hầm mộ, vào thời điểm này đã nhận được một số hình thức tổ chức. Joseph (cũng đang sống lưu vong). Vào cuối năm 1938, chính xác là để đứng đầu Nhà thờ Catacomb, Metropolitan. Joseph đã bị bắn. Sau khi ông qua đời, Giáo hội Hầm mộ bắt đầu bảo vệ bí mật của mình một cách nghiêm ngặt hơn, đặc biệt là tên và vị trí của những người đứng đầu. Cuộc đàn áp các thành viên của Giáo hội Hầm mộ tiếp tục đặc biệt gay gắt cho đến thời kỳ hậu chiến.

Sau chiến tranh, Nhà thờ Catacomb với tư cách là một Giáo hội không còn tồn tại. Một số giám mục cuối cùng hoặc bị đàn áp, hoặc cũng chỉ một số ít, sống những ngày trong trại và nhà tù, hầu như không có mối liên hệ nào với đàn chiên của mình.

Việc kế vị giám mục bị gián đoạn. Không có tổ chức nhà thờ nào, ngay cả ở hình thức thô sơ. Ngoài ra, trong xã hội hầm mộ này, các nhóm được thành lập mà không có bất kỳ giao tiếp nào với nhau, đã phủ nhận nhau về “khu vực hầm mộ” thực sự.

Trên thực tế, vào những năm 60, Nhà thờ Hầm mộ bao gồm các linh mục riêng lẻ, đoàn kết các nhóm nhỏ tín đồ của họ xung quanh mình và thậm chí còn ở xa nhau hơn.

Vào những năm 1980, một trong những nhóm này đã thiết lập mối liên hệ với Giáo hội Nga ở nước ngoài và nhận được giám mục, tổ chức, cơ quan điều hành ban đầu và tên của Giáo hội Tự do Chính thống Nga. Chẳng bao lâu cô đã có ba giám mục:

1. Tổng Giám mục Tambov và Oboyan Lazar,

2. Giám mục Valentin của Suzdal và

3. Giám mục Krasnodar và Benjamin Biển Đen.

Ngày nay, dưới sự đồng hành của họ, có hàng chục giáo xứ tồn tại hợp pháp. Trong các buổi lễ thần thánh ở Nhà thờ Hầm mộ, tên của Bậc Thứ nhất của Giáo hội Nga ở nước ngoài được tưởng nhớ, để về mặt chính thức họ thuộc thẩm quyền của Giáo hội ở nước ngoài.

Vào đêm trước Hội đồng Giám mục của Giáo hội Hải ngoại tại Pháp năm 1993, đã xảy ra sự chia rẽ giữa Giáo hội Hải ngoại và Giáo hội Tự do Nga, và Đức Tổng Giám mục Lazar đã rút khỏi quyền phụ thuộc hành chính vào trung tâm nhà thờ nước ngoài.

Một số cộng đồng “không gia trưởng” vẫn còn ở trong “hầm mộ” và không muốn liên lạc với bất kỳ khu vực pháp lý nào của nhà thờ Nga.

(Hầm mộ, Nhà thờ Catacomb), tập hợp các cộng đồng bất hợp pháp của Giáo hội Nga, nhà thờ ngầm ở Liên Xô vào những năm 20-80. Thế kỷ XX Cái tên "phong trào hầm mộ" xuất phát từ tiếng Latin. catacumba - nghĩa trang dưới lòng đất, từng là nơi ẩn náu cho những người theo đạo Thiên chúa trong cuộc đàn áp trong những thế kỷ đầu tiên về sự tồn tại của Giáo hội.

Tiếp tục các tôn giáo. Sống trong điều kiện bất hợp pháp, “hầm mộ” là điển hình ở Liên Xô không chỉ đối với những người theo đạo Chính thống. Ở những vùng có truyền thống Trong thời gian truyền bá đạo Hồi, một số lượng đáng kể người Hồi giáo chưa đăng ký vẫn hoạt động tích cực. cộng đồng, heb. dân chúng có các trung tâm Do Thái ngầm. Người Công giáo có lịch sử tồn tại ngầm của riêng họ. Nhà thờ, người rửa tội và những người theo đạo Tin lành khác. giáo phái, tôn giáo khác nhau. hiệp hội không được cơ quan có thẩm quyền công nhận. Tuy nhiên, thuật ngữ “phong trào hầm mộ” đã trở nên phổ biến trong báo chí, hồi ký và một phần văn học lịch sử chỉ liên quan đến Nhà thờ Chính thống Nga (bao gồm cả các nhóm tôn giáo gần gũi với truyền thống của nó). Đồng thời, thuật ngữ “phong trào hầm mộ” được dùng với 2 nghĩa: toàn Chính thống giáo. các cộng đồng tồn tại ngoài tầm kiểm soát của chính quyền Xô Viết; chỉ những nhóm bất hợp pháp không công nhận cơ quan quyền lực cao nhất của giáo hội.

Sự xuất hiện của K. d.

Ngay sau Cách mạng Tháng Mười năm 1917, pháp luật hạn chế các tôn giáo. các hoạt động bắt đầu đóng vai trò là một thành phần quan trọng trong chính sách đàn áp của chính quyền Xô Viết đối với Giáo hội. Tuy nhiên, sự tước đoạt của một số tôn giáo. các tổ chức có tư cách pháp lý được công nhận không nhất thiết có nghĩa là họ chấm dứt sự tồn tại. Đời sống nhà thờ đa dạng vẫn tiếp tục diễn ra trong thế giới bất hợp pháp. cơ quan chức năng trong lĩnh vực.

Đầu tiên trong số các tôn giáo. Các cộng đồng chính thống phải đối mặt với sự ủy quyền. mon-ri. Ban đầu họ chỉ được chính quyền Liên Xô coi là tổ chức kinh tế. Đã tuyên bố ngay từ đầu. Năm 1918, việc quốc hữu hóa tài sản của nhà thờ được dùng làm cơ sở pháp lý cho việc thanh lý các tu viện. Việc bảo tồn một số cộng đồng tu viện thông qua việc chuyển đổi chính thức thành các nghệ nhân nông nghiệp chỉ tạm thời trì hoãn việc thanh lý họ. Theo chỉ đạo của Ủy ban Nông nghiệp Nhân dân và Ủy ban Tư pháp Nhân dân RSFSR ngày 30 tháng 10. Năm 1919, người ta tuyên bố rằng các tu sĩ và giáo sĩ không thể là thành viên của các nghệ nhân lao động nông nghiệp, vì những người bị tước quyền bầu cử (“tước quyền bầu cử”). Phần chính của Mont-Rey, vẫn ở dạng hợp tác nông nghiệp hợp pháp, đã bị đóng cửa vào năm 1919-1921.

Bị chính quyền buộc phải rời khỏi các tu viện bị chính quyền thanh lý, các tu sĩ cố gắng tiếp tục cuộc sống tu viện trên thế giới và trung thành với lời thề của mình. Các nhóm tu sĩ bất hợp pháp đã trở thành một hiện tượng phổ biến. Một trong những đề cập đầu tiên về “hầm mộ” liên quan đến đời sống nhà thờ ở Liên Xô có liên quan chính xác đến cộng đồng tu viện bí mật. Trong những bức thư gửi năm 1923 từ Petrograd, Metropolitan. Tu viện trưởng Eulogius (Georgievsky). Afanasia (Gromeko), “hầm mộ của tôi”, “nhà thờ hầm mộ của tôi” là tên được đặt cho vị trụ trì được thành lập. Afanasia ở nhà riêng một ngôi chùa nơi tổ chức các buổi lễ cho một cộng đồng tu viện tồn tại trong bí mật với chính quyền (Thư từ Trụ trì Athanasius (Gromeko). 2005, trang 362-374). Đồng thời, đối với các vị trụ trì. Athanasius, thuật ngữ “hầm mộ” được mở rộng cho tất cả các nhà thờ Chính thống phản đối chủ nghĩa đổi mới. cộng đồng tôn vinh tên tuổi của Tổ sư St. trong các buổi lễ thần thánh, trái với sự cấm đoán của chính quyền. Tikhon. Đặc điểm là ở độ tuổi 20-30. Thế kỷ XX thuật ngữ “hầm mộ” để chỉ các nhà thờ Chính thống bất hợp pháp. cộng đồng nói chung không được chấp nhận.

Các “tu viện tại gia” bất hợp pháp thường xuất hiện gần các tu viện đã đóng cửa, ở các làng và thị trấn xung quanh. Các nữ tu Matxcơva định cư tại các ngôi làng thuộc vùng Mátxcơva dưới danh nghĩa St. Alexy, người đàn ông của Chúa, nữ. mon-rya, gần Moscow Zosimova nhân danh Chúa Ba Ngôi và để tôn vinh Biểu tượng Smolensk của những người phụ nữ “Hodgetria” Mẹ Thiên Chúa. Sa mạc và những người vợ Anosin Borisoglebsky. tu viện Các chị em của Serafimov của Diveyevo chuyển đến thành phố Murom dưới danh nghĩa tu viện dành cho phụ nữ Holy Trinity, biến một trong những nhà thờ của thành phố thành “một loại sân Diveyevo nhỏ”. Ở Kirsanov (nay là vùng Tambov) có các nữ tu của Orzhevsky Bogolyubsky Tisheninovsky. Các tu viện sống thành từng cộng đồng từ 4-6 người, tạo thành nhiều tu viện nhỏ thay vì một tu viện lớn khép kín. Các nữ tu của các bà vợ các tu viện kiếm sống bằng nghề may vá, làm vườn và trở thành quan nhiếp chính và thủ quỹ của các nhà thờ giáo xứ. Hieromonks của những người đàn ông khép kín. Mont-Rey từng là linh mục trong các nhà thờ giáo xứ, hóa ra đó là một loại vỏ bọc hợp pháp cho các cộng đồng tu viện tiếp tục tồn tại bí mật. Vì vậy, các tu sĩ của Optina đã đóng cửa để vinh danh việc vào Đền thờ Cực thánh. Chồng của Mẹ Thiên Chúa sa mạc định cư tại Nhà thờ St. George ở Kozelsk, chồng của các tu sĩ của Biểu tượng Smolensk của Mẹ Thiên Chúa Zosimova. sa mạc - tại nhà thờ giáo xứ Vysokopetrovsky ở Moscow mang tên St. Peter, Thủ đô Moscow, chồng. mon-rya, tu sĩ của Koryazhemsky nhân danh St. Tu viện nam Nicholas the Wonderworker - tại nhà thờ Lalsk (nay là một ngôi làng ở vùng Kirov), nơi các tu sĩ sống dưới ngôi đền trước đây. nhà kho.

Ngoài những cộng đồng bất hợp pháp do cư dân của các tu viện đóng cửa thành lập, còn có những cộng đồng mới nảy sinh do mong muốn trải nghiệm khổ hạnh tâm linh của những người trẻ chưa thực hành đời sống tu viện trước cách mạng. Ngay từ đầu, những cộng đồng như vậy đã được hình thành như những cộng đồng bí mật. Vào mùa xuân năm 1922, với sự phù hộ của Thủ đô Petrograd. sschmch. Veniamin (Kazansky) đã tạo ra 2 người vợ xuất gia chưa đăng ký. cộng đồng - ở St. Peterhof và ở Petrograd, trên phố Konnaya. Cộng đồng Petrograd do trưởng khoa đứng đầu. Archim giáo phận Petrograd Mon-ray. Gury (Egorov; sau này là đô thị), cư dân của Alexander Nevsky Lavra, một trong những thủ lĩnh của Hội Anh em Alexander Nevsky, và Old Peterhof Lavra - hierome. Barsanuphius (Verevkin). Năm 1932, tu viện bí mật Old Peterhof bị phá hủy, nhưng cộng đồng tu viện ngầm, liên tiếp liên kết với Hội Anh em Alexander Nevsky, vẫn tiếp tục tồn tại dưới sự lãnh đạo. Archim. Guria, người định cư với 10-15 sinh viên (cả nam và nữ) đầu tiên ở Biysk, sau đó ở Tashkent và Fergana. Năm 1944, hầu hết các thành viên đều là người Trung Á. Cộng đồng tu viện bắt đầu phục vụ một cách công khai và Archimandrite. Gury được bổ nhiệm làm thống đốc của Trinity-Sergius Lavra - người đầu tiên sau khi khai trương.

Người ta cũng biết về các cộng đồng tu viện khác ban đầu được thành lập dưới hình thức ngầm. Vì vậy, vào năm 1923 tại Moscow tại nhà thờ cũ. Một cộng đồng tu viện đã hình thành tại tu viện Vysoko-Petrovsky, trong đó có nhiều người lãnh đạo. những người xưng tội của Zosimova đã đóng cửa đều trống rỗng. Vào đầu những năm 20 và 30. đã có sự phát triển của phong trào “khổ hạnh ngầm” gây bất lợi cho giới trí thức theo giáo hội. Quy mô của cộng đồng VysokoPetrovsk lên tới 170-200 người. Đó là lớn nhất được biết đến cho đến ngày nay. thời của các cộng đồng tu viện bí mật. Nó bao gồm cả nam và nữ. Bất chấp sự đàn áp và mất đi hầu hết các cha giải tội ở giữa. Những năm 30, cộng đồng tồn tại cho đến cuối cùng. thập niên 50 thế kỷ XX, và một số thành viên của nó vẫn tồn tại cho đến đầu thế kỷ XX. thế kỷ XXI (xem Điều Ignatius (Puzik)). Cư dân và các nữ tu của các tu viện bí mật được xác định đã bị bắt giữ và lưu đày. Khi mãn hạn tù, nhiều người trong số họ đã hồi sinh cộng đồng của mình nên truyền thống đóng cửa các tu viện không bị gián đoạn.

Việc chuyển đổi một số cộng đồng giáo hội sang Công giáo là một quá trình phức tạp và đa thời gian, mặc dù có mối liên hệ với nhau. Sau khi được chấp nhận vào tháng 1. Nghị định năm 1918 của Hội đồng Dân ủy (SNK) của RSFSR “Về việc tách nhà thờ khỏi nhà nước và trường học khỏi nhà thờ” đã quy định các tổ chức nhà thờ ở các vị trí pháp lý khác nhau. Các tôn giáo cơ sở đã đăng ký với chính quyền địa phương được hưởng một số quyền hợp pháp nhất định. cộng đồng - giáo xứ. Cơ quan quản lý nhà thờ giáo phận ban đầu được chính quyền công nhận là “tổ chức tư nhân”, không có quyền thực thể pháp lý, nhưng sau đó họ đã bị tước bỏ tư cách này. Cơ quan quản lý trung ương của nhà thờ - Thượng phụ và Thượng hội đồng - không nhận được bất kỳ nhà nước nào. công nhận và đăng ký. Tuy nhiên, trong những năm đầu tiên sau cách mạng, việc thiếu địa vị pháp lý chính thức của chính quyền giáo hội cấp cao và cấp giáo phận không gây ra hậu quả đáng kể; các hoạt động của họ hoàn toàn công khai.

Kể từ năm 1922, khi một chiến dịch tịch thu các đồ vật có giá trị của nhà thờ và những người theo chủ nghĩa cải tạo được phát động, với sự hỗ trợ của nhà nước. các cơ quan cố gắng giành lấy quyền lực cao nhất của nhà thờ, việc thiếu địa vị pháp lý trong số các cơ cấu giáo phận và cao nhất của Giáo hội Chính thống có ý nghĩa đặc biệt. Chính quyền Liên Xô khẳng định rằng các cơ quan quản lý trung ương và giáo phận của Giáo hội Thượng phụ không được đăng ký thích hợp và do đó là bất hợp pháp. Đồng thời, Cơ quan Quản lý Nhà thờ Tối cao theo chủ nghĩa đổi mới đã được đăng ký mà không gặp trở ngại nào. Tôi ngay lập tức nhận được một quan chức. đăng ký và Hội đồng Giáo hội Tối cao Lâm thời, xuất hiện sau cuộc ly giáo Gregorian do OGPU tổ chức năm 1925. Cáo buộc về “các hoạt động bất hợp pháp”, ví dụ: trong việc tổ chức văn phòng thủ tướng giáo phận, thường là lý do để trục xuất các giám mục bên ngoài giáo phận. Thiếu đăng ký với nhà nước. cơ thể được tạo ra ngày càng nhiều vấn đề nghiêm trọng cho Giáo Hội. Điều này làm cho việc nhận chính thức. trạng thái mong muốn đối với nhiều người lãnh đạo nhà thờ, được sử dụng bởi các cơ quan chính phủ. chính quyền để gây áp lực lên Giáo hội Chính thống. cấp bậc để đạt được những nhượng bộ nhất định từ họ. Về điều kiện để được cung cấp chính thức Về địa vị, chính quyền Xô Viết yêu cầu Giáo hội Thượng phụ không chỉ phải trung thành với chế độ mà còn có quyền can thiệp vào công việc nội bộ của giáo hội (chủ yếu là kiểm soát việc bổ nhiệm và luân chuyển các giám mục). Kết quả là một “Tuyên bố” thỏa hiệp năm 1927 của Phó Thượng phụ Locum Tenens Metropolitan. Sergius (Stragorodsky; sau này là Thượng phụ Moscow và Toàn Rus') và Linh mục tạm thời được thành lập dưới quyền ông. Thượng hội đồng, sau đó có thể đăng ký các cơ quan trung ương và giáo phận của chính quyền giáo hội.

“Tuyên bố” năm 1927 và các quyết định tiếp theo của Metropolitan. Sergius, được nhận làm con nuôi dưới áp lực của chính quyền Xô Viết, đã gây ra sự chia rẽ trong giáo hội. Phần lớn giáo sĩ của Nhà thờ Chính thống Nga đồng ý với quan điểm của Thủ đô. Sergius: sự tồn tại kinh điển của Giáo hội Thượng phụ ở Liên Xô là không thể nếu không được nhà nước Liên Xô chính thức công nhận. tình trạng của các cơ quan quản lý nhà thờ và do đó, việc chấp nhận các điều kiện do chính quyền áp đặt. Đồng thời, một bộ phận đáng kể trong hàng giám mục và giáo sĩ coi việc thỏa hiệp như vậy với chính quyền Liên Xô là không thể và không tuân theo hệ thống phân cấp của Giáo hội Chính thống Nga. Tổng cộng, từ sự phụ thuộc của Metropolitan. Hơn 40 giám mục và một phần đàn chiên của họ đã từ chối Sergius. Phong trào nhà thờ đoàn kết và đông đảo nhất, đối lập với Metropolitan. Sergius, Josephites xuất hiện, dẫn đầu bởi Metropolitan. trước Leningradsky Joseph (Petrovykh). Tổng số giáo xứ tham gia Josephites là khoảng. 2,5 nghìn người Leningrad trở thành trung tâm của phong trào; chủ nghĩa Josephite cũng trở nên phổ biến ở các giáo phận Vyatka, Izhevsk, Novgorod, Voronezh, Tambov, Krasnodar, Kyiv và Kharkov.

Phong trào Thánh Andrew, do Bishop lãnh đạo, cũng đóng một vai trò quan trọng trong phe đối lập của nhà thờ. Andrei (Ukhtomsky), người vào năm 1925 đã rút lui khỏi sự lệ thuộc vào hệ thống phân cấp của Giáo hội Chính thống Nga và thông qua việc tấn phong giám mục bí mật đã tạo ra hệ thống phân cấp phi kinh điển của riêng mình. Các cộng đồng nhà thờ St. Andrew's đặc biệt tích cực vào Thứ Tư. Vùng Volga và Cis-Urals. Tập. Andrei là người đầu tiên sử dụng thuật ngữ “Những người theo đạo Cơ đốc Chính thống thực sự” để chỉ những người ủng hộ ông, vào những năm 20-30. Thế kỷ XX thường được sử dụng để chỉ các cộng đồng giáo hội đối lập bí mật. Hầu hết những người chống đối nhà thờ khác, thường đoàn kết trong văn học theo định nghĩa chung là “những người không nhớ” (những người không nhớ đến chính quyền Liên Xô và Thủ đô Sergius trong các buổi lễ thần thánh), không tham gia bất kỳ phong trào nhà thờ nào và không có mối liên hệ về mặt tổ chức với lẫn nhau, mặc dù đôi khi họ tách ra với cơ sở lớn hơn hoặc ít hơn trong nhóm của họ - nhóm Danilov gồm những người không nhớ, nhóm Mechev (những người theo Archpriest Sergius Mechev), v.v.

Các nhân vật đối lập biện minh cho việc chia tay với Metropolitan. Sergius, tầm quan trọng lớn hơn của quyền tự do sinh hoạt trong Giáo hội so với việc có hay không có tư cách pháp nhân trong Giáo hội. Mặc dù đã gặp. Giô-sép không phải là người chống đối các quan chức. đăng ký hệ thống phân cấp của mình và sẵn sàng thực hiện các yêu cầu pháp lý của chính quyền Liên Xô, không vượt quá các nguyên tắc của tôn giáo được chính thức tuyên bố ở Liên Xô. tuy nhiên, tự do đối lập với Metropolitan. Sergius trong giới nhà thờ bày tỏ rõ ràng ý thức sẵn sàng chuyển sang các hình thức phục vụ nhà thờ mà chính quyền giấu kín (hầm mộ), nếu cần thiết.

Chủ nghĩa Josephlanism được chính quyền Liên Xô coi là phong trào nhà thờ nguy hiểm nhất đối với họ. Kể từ năm 1928, một số cuộc tấn công đã được thực hiện nhằm vào Josephite. các chiến dịch đàn áp. Trong vòng 2-3 năm, gần như tất cả các giám mục Josephite và khoảng một nửa số giáo sĩ ủng hộ họ đều bị bỏ tù. Đồng thời với các cuộc đàn áp chống lại giới giáo sĩ, việc thanh lý các nhà thờ Josephite đã diễn ra, trong khi hầu hết đều bị đóng cửa và chỉ một phần nhỏ được chuyển giao cho các giáo xứ thuộc thẩm quyền giáo luật. Đến năm 1931, Josephite chỉ có 9 nhà thờ đang hoạt động ở Leningrad và đến năm 1932, thực tế không có giáo sĩ Josephite nào được đăng ký ở đó. Năm 1933, ngôi đền Josephite cuối cùng bị đóng cửa ở Moscow. Sau đó, chỉ có một số giáo xứ hợp pháp của phe đối lập nhà thờ còn tồn tại ở Liên Xô. Đối mặt với việc không thể thực hiện các nghi lễ thần thánh một cách công khai, các giáo xứ của phe đối lập nhà thờ đã chuyển sang phục vụ hầm mộ hàng loạt. Các giáo sĩ thực hiện các nghi lễ thần thánh và thực hiện các nghi lễ tôn giáo một cách bí mật. Các ngai vàng với kích thước tương ứng được bố trí trong các ngôi nhà riêng, chỉ các thành viên trong cộng đồng mới có quyền truy cập vào.

Theo chính quyền OGPU, các cộng đồng phe đối lập của nhà thờ là “các nhánh” của “Nhà thờ Chính thống chân chính” phản cách mạng bất hợp pháp (TOC). Sau đó, ý kiến ​​​​đã trở nên phổ biến trong văn học rằng từ cuối cùng. 20 tuổi Thế kỷ XX ở Liên Xô có một TOC hầm mộ với nhiều hệ thống phân cấp, được cho là bao gồm một giám mục bí mật của truyền thống Josephite, St. Andrew và Danilov (theo nhóm Danilov). Hiện nay Vào thời điểm đó, hầu hết các nhà nghiên cứu có thẩm quyền đều coi những tuyên bố về sự tồn tại của Nhà thờ Hầm mộ như một tổ chức nhà thờ đặc biệt với cơ cấu thứ bậc là không đúng sự thật. Phe đối lập nhà thờ không phải là một tổ chức đơn lẻ mà là một tập hợp các cộng đồng và nhóm tự trị thỉnh thoảng duy trì liên lạc với nhau. Ở một số vùng, các cộng đồng nhà thờ bất hợp pháp không công nhận Metropolitan. Sergius thường được gọi bằng tên của giám mục đối lập địa phương: Buevites - những người ủng hộ giám mục Kozlovsky. Alexia (Buya) ở Trung tâm. Vùng Chernozem, người Victoria - tín đồ của Giám mục Glazov. Linh thiêng Victor (Ostrovidov) vào thứ Tư. Vùng Volga và Cis-Urals, Uarovtsy, Erofeevtsy, Nektarievtsy, v.v.

K. d. trong con. 20 - 30 Thế kỷ XX

Các cuộc đàn áp chống lại sự chống đối của giáo hội trùng hợp với việc thắt chặt chống tôn giáo nói chung. chính sách của nhà nước Xô Viết nhằm tước bỏ khả năng tồn tại hợp pháp của Giáo hội. Đối tượng chính của việc ủy ​​quyền trong thời kỳ này là các hiệp hội tín đồ cơ sở. Vào tháng Tư Năm 1929, Ban chấp hành trung ương toàn Nga và Hội đồng ủy viên nhân dân RSFSR đã ban hành nghị định “Về các hiệp hội tôn giáo” (các đạo luật lập pháp tương tự đã được thông qua ở các nước cộng hòa liên minh khác). Các giáo xứ chính thống giờ đây phải đăng ký lại bắt buộc theo các quy định mới, chặt chẽ hơn. Chính quyền có nhiều khả năng để từ chối đăng ký một giáo xứ hoặc loại bỏ giáo xứ đó khỏi giáo xứ đó: buộc tội ít nhất một thành viên hội đồng giáo xứ về “các hoạt động phản cách mạng”; tình trạng khẩn cấp của tòa nhà chùa (có lệnh cấm sửa chữa); sự hiện diện của một cơ sở giáo dục gần đó; tính khả thi của việc sử dụng việc xây dựng ngôi đền nhà nước. hoặc các tổ chức công vì mục đích riêng của họ; yêu cầu từ “công chúng” địa phương để đóng cửa nhà thờ. Ngôi chùa thường không hoạt động ngay cả khi toàn bộ giáo sĩ bị bắt, mặc dù quyết định chính thức hủy đăng ký có thể chưa được đưa ra.

Đóng cửa hàng loạt nhà thờ vào năm 1928-1931. đã ảnh hưởng đến các giáo xứ thuộc thẩm quyền kinh điển của Giáo hội Chính thống Nga ở mức độ không kém gì các cộng đồng đối lập của nhà thờ. Trong những năm này, số lượng cộng đồng Chính thống đã đăng ký (không bao gồm những người theo chủ nghĩa Đổi mới và Gregorian) đã giảm từ 28 xuống còn 23 nghìn. Chiến dịch đóng cửa các nhà thờ đi kèm với các cuộc đàn áp lớn chống lại các giáo sĩ. K ser. 30 tuổi Thế kỷ XX Việc tước quyền đăng ký của các cộng đồng nhà thờ đã trở nên phổ biến. Chính quyền thường gắn việc bãi bỏ các nhà thờ ở vùng nông thôn với việc hoàn thành quá trình “tập thể hóa toàn diện”, vì người ta tuyên truyền rằng “giai cấp nông dân tập thể hóa là không có đức tin”. Năm 1936, cả nước vẫn giữ được khoảng đăng ký. 14 nghìn giáo xứ của Giáo hội Chính thống Nga (trong đó 12,7 nghìn giáo xứ thuộc RSFSR và 1,1 nghìn giáo xứ ở Ukraine). Năm khó khăn nhất đối với Giáo hội là năm tiếp theo, 1937, khi hơn 8 nghìn giáo xứ Chính thống bị hủy đăng ký và chính thức bị bãi bỏ. Cùng năm đó, giới lãnh đạo Liên Xô coi vấn đề thanh lý cuối cùng các cơ cấu pháp lý của Giáo hội Nga và bãi bỏ sắc lệnh năm 1929 là “thúc đẩy việc tổ chức các giáo sĩ”. Mặc dù đề xuất của một số nhân vật Liên Xô về việc hợp pháp hóa hoàn toàn Nhà thờ không được lãnh đạo đảng cao nhất ủng hộ, việc đóng cửa các nhà thờ còn lại vẫn tiếp tục tích cực cùng với các cuộc đàn áp chống lại các giáo sĩ còn sống sót. Ở thời điểm bắt đầu. 1939 chính thức đăng ký đã được bảo tồn chỉ trong khoảng. 100 nhà thờ ở RSFSR và 370 nhà thờ ở Ukraine. Trong mỗi giáo phận chỉ có một số ít. nhiều nhà thờ đang hoạt động Không còn giáo phận nào nữa. Những người theo chủ nghĩa đổi mới cũng rơi vào tình trạng tương tự, bất chấp sự ủng hộ tích cực của họ đối với mọi biện pháp của chính phủ Liên Xô; rất ít giáo xứ hợp pháp còn tồn tại trong số những người theo đạo Gregorian.

Bất chấp những nỗ lực của chính quyền Liên Xô nhằm xóa bỏ đức tin, trong Cuộc điều tra dân số toàn Liên minh năm 1937, 57% dân số trưởng thành của đất nước đã công khai tôn giáo của họ (2/3 tổng số cư dân ở khu vực nông thôn và 1/3 ở thành phố). Vì một số ngôi chùa còn hoạt động không thể đáp ứng được nhu cầu của các tín đồ, tôn giáo. cuộc sống buộc phải chuyển sang lĩnh vực bất hợp pháp. K con. 30 tuổi Thế kỷ XX cộng đồng không có chính thức đăng ký đã trở thành hình thức tổ chức chính của các tín đồ ở Liên Xô. Các buổi lễ thiêng liêng được tiến hành bởi các linh mục còn sống của các nhà thờ đóng cửa ở địa phương hoặc bởi các giáo sĩ lang thang. Trong trường hợp không có giáo sĩ, các hoạt động của các cộng đồng bị tước bỏ tư cách pháp nhân, theo quy định, chỉ còn là cầu nguyện chung và đọc sách phụng vụ. Cuộc sống của cộng đồng bí mật được tổ chức xung quanh người đứng đầu hoặc nhiếp chính trước đây hoặc các nữ tu của một tu viện đã đóng cửa lân cận, và đôi khi xung quanh một ngôi đền còn sót lại, thường là biểu tượng của một nhà thờ đã đóng cửa. Các buổi lễ thiêng liêng có thể được tổ chức tại nhà của giáo dân (rõ ràng, điều này xảy ra trong hầu hết các trường hợp), ở những nơi tôn nghiêm (đặc biệt là ở suối), trong rừng, ở những vùng hoang vắng, nơi những ngôi nhà cầu nguyện bí mật được dựng trong túp lều, hầm hoặc hầm. hang động. Sự cô lập, thiếu sự chăm sóc mục vụ và thậm chí thường là mục vụ đã dẫn đến sự suy tàn của các tôn giáo. cuộc sống của cộng đồng bất hợp pháp. Giáo dân, cả nam lẫn nữ, cố gắng thay thế các linh mục bị đàn áp trong các cộng đồng hầm trú; Kết quả là các bí tích biến mất hoàn toàn hoặc bị bóp méo đến mức không thể nhận ra. Ở một số cộng đồng, việc rửa tội vắng mặt và đám cưới vắng mặt đã được thực hiện. Các nghi thức phụng vụ bị giảm bớt hoặc thay thế bằng các công việc khác, thường là những người theo chủ nghĩa akathist.

Đại đa số các giáo xứ bất hợp pháp trong những năm 30. Thế kỷ XX thành lập các cộng đồng trung thành với thẩm quyền giáo hội tối cao theo kinh điển. Những cộng đồng không kỷ niệm Metropolitan. Sergius, không tạo ra một phong trào đặc biệt nào trong giáo hội hầm trú và tồn tại bình đẳng với các giáo xứ bí mật khác. thưa ông. các cộng đồng, đặc biệt là những cộng đồng ở nông thôn, nhận thức rất xa về sự chia rẽ trong Giáo hội Thượng phụ và chỉ phản đối những người theo chủ nghĩa Đổi mới và, trong một số trường hợp, với những người theo chủ nghĩa Gregorians. Có những thành viên của các tôn giáo bất hợp pháp trên thế giới. Các cộng đồng, như một quy luật, không khác biệt với những cộng đồng xung quanh, họ có cuộc sống bình thường, mặc dù họ cố gắng tránh các hoạt động trái với tôn giáo của mình. Nguyên tắc. Các nhóm cánh chung chiếm một vị trí đặc biệt. Những phong trào này nảy sinh và tồn tại trong bối cảnh tâm lý tận thế đã xâm chiếm nhiều tầng lớp người dân Nga, Ukraine và Belarus trong những năm hậu cách mạng. nông dân. Những nhóm như vậy được đặc trưng bởi niềm tin vào sự xuất hiện của "vương quốc của Kẻ chống Chúa" sau cuộc cách mạng và kỳ vọng về ngày tận thế sắp xảy ra, cũng như việc tôn sùng các nhà lãnh đạo tinh thần của họ, điều này đã đưa họ đến gần Khlysty hơn. Một số nhóm cánh chung nhất định đã ở những năm 20. Thế kỷ XX thành lập các hiệp hội bí mật độc lập; các cộng đồng khác không cắt đứt quan hệ với Giáo hội Chính thống. các giáo xứ và viếng thăm các nhà thờ hiện có. Có một số hoạt động ở các vùng khác nhau của đất nước. tôn giáo tương tự. phong trào: Johannites, những người thần thánh quyền. John của Kronstadt, Enochites, Letuns, Fedorovites, Khakilevites, Poddubnovtsy, Selivesrovtsy và những người khác. Các cộng đồng cánh chung, chủ yếu là người Johannites, tuân theo Chủ nghĩa Josephite, trong đó họ bị thu hút bởi sự từ chối bất kỳ hình thức thỏa hiệp nào với “quyền lực của quỷ Satan”. Với sự bắt đầu của quá trình tập thể hóa, tình cảm tồn tại giữa các thành viên của các cộng đồng như vậy là rời bỏ và cô lập bản thân khỏi xã hội ngày càng gia tăng. Họ không che giấu sự thù địch của mình với chế độ Xô Viết và tẩy chay nhà nước. hoạt động, không tham gia các trang trại tập thể, tránh nghĩa vụ quân sự, từ chối nhận hồ sơ, xin việc, cho con đi học, v.v.

Không thể xác định chính xác số lượng giáo xứ bất hợp pháp tồn tại vào thời điểm đó. Cũng cần lưu ý rằng số lượng các cộng đồng bí mật không phải là hằng số: hoạt động của họ có thể ngừng, chẳng hạn như do một linh mục hoặc người tổ chức cầu nguyện bị bắt giữ, và sau đó hoạt động trở lại. Theo ước tính gần đúng của các nhà nghiên cứu, tổng cộng có khoảng 10 nghìn Cơ đốc nhân Chính thống trên khắp đất nước không đăng ký. giáo xứ Đồng thời, được. 600 chính thống như vậy. các cộng đồng hoạt động ở Belarus, ít nhất 5 nghìn ở Ukraine, hơn 4 nghìn ở RSFSR (nơi có số lượng giáo xứ bất hợp pháp lớn nhất dường như tồn tại ở Vùng Trung tâm Đất Đen và vùng Volga). Tôn giáo. hoạt động không chính thức đăng ký được chính quyền coi là biểu hiện của sự thù địch đối với nhà nước Xô Viết. Tuy nhiên, trên thực tế, đã trở thành một hiện tượng rộng khắp và phổ biến, đời sống giáo hội bất hợp pháp không phải lúc nào cũng dẫn đến sự đàn áp. Chính quyền địa phương thường biết về các buổi lễ tôn giáo được thực hiện bởi các cộng đồng chưa đăng ký, nhưng không coi đây là tội nghiêm trọng và không muốn mất người lao động cũng như làm hỏng hồ sơ của họ nên đã không báo cáo việc này lên chính quyền cấp trên.

Đời sống giáo hội bất hợp pháp vô cùng đa dạng. Trên thực tế, mọi hình thức hoạt động của nhà thờ bị luật pháp Liên Xô cấm đều nằm ngoài giới hạn của pháp luật. Theo một trong những người cùng thời với ông, “đời sống của Giáo hội đã diễn ra ngầm… không phải chính Giáo hội, mà là cuộc sống, các hoạt động của Giáo hội” (Kiter. 1998. P. 58). Giáo dục thần học tiếp tục phát triển ngầm. Bất chấp những lệnh cấm, các nhóm giáo dục của nhà thờ dành cho trẻ em và người lớn vẫn hoạt động, đôi khi khá nhiều. Ngoài ra còn có các cơ sở giáo dục cao hơn trong giáo hội hầm trú. Đặc biệt, MDA đã rời Sergievsky Posad (nay là Sergiev Posad) vào mùa thu năm 1919, nhưng ít nhất là cho đến đầu năm. 1935 tiếp tục làm việc bất hợp pháp ở Moscow. Các giáo sư giảng bài trong phòng sau của nhiều nhà thờ khác nhau ở Moscow, sinh viên viết bài cuối khóa, làm bài kiểm tra và nhận bằng theo mẫu MDA cũ.

Một trong những hoạt động quan trọng nhất trong thời kỳ bị đàn áp là hoạt động từ thiện, vốn bị chính quyền Xô Viết đàn áp nặng nề. Tuy nhiên, chính việc bác ái trong bối cảnh áp bức tín đồ hàng ngày đã trở nên đặc biệt phổ biến. Sự giúp đỡ dành cho những người “bị tước quyền công dân”, gia đình của họ và các giáo sĩ bị đàn áp đều mang tính cộng đồng và cá nhân. Cộng đồng đã giúp đỡ các mục sư và giáo dân bị trục xuất hoặc bỏ tù. Thường thì các hoạt động từ thiện đều do các giám mục - tổng giám mục tổ chức và điều phối. Augustine (Belyaev), tổng giám mục. Bartholomew (Remov), giám mục. Jonah (Lazarev), giám mục. Stefan (Vinogradov) và những hình thức từ thiện độc đáo đã nảy sinh. Sschmch. Vladimir Ambartsumov đã tổ chức hỗ trợ cho các gia đình của các giáo sĩ “bị tước quyền bầu cử”, gắn họ với những gia đình vững vàng hơn để cung cấp cho những người cần sự trợ giúp thường xuyên đã định trước. Ở một số giáo xứ, các bệnh viện giáo xứ nhỏ và các quỹ từ thiện đã được tổ chức.

Các hoạt động kinh tế của Giáo hội cũng chuyển sang phạm vi bất hợp pháp. Sau khi thanh lý các nhà in của nhà thờ, tôn giáo bắt đầu tích cực phát triển. samizdat: họ sao chép bằng tay hoặc đánh máy cả các ấn phẩm trước cách mạng và các tác phẩm mới - tài liệu báo chí nhà thờ những năm 20. Thế kỷ XX, bài viết của các mục sư có thẩm quyền. Nhu cầu về các vật dụng cơ bản dùng trong nhà thờ (nến, cây thánh giá, thánh giá, đèn soi cho tang lễ) được đáp ứng thông qua sản xuất thủ công. Khối lượng sản xuất của các xưởng giáo hội hầm trú có thể rất đáng kể. Việc thành lập những xưởng như vậy đã bị chính quyền đàn áp. Chính quyền cũng ngăn chặn việc phân phát các vật phẩm nhà thờ và tài liệu do các tín đồ làm ra.

K.D. vào những năm 40 - đầu. thập niên 50 Thế kỷ XX

Cuộc chiến tranh vệ quốc vĩ đại đã dẫn đến những thay đổi nghiêm trọng trong mối quan hệ giữa nhà nước và Giáo hội ở Liên Xô. Sau cuộc họp ngày 4 tháng 9. 1943 của người đứng đầu nhà nước Liên Xô I.V. Stalin với chế độ phụ hệ của thủ đô. Sergius (được bầu làm Thượng phụ Mátxcơva và Toàn Rus' ngày 8 tháng 9 năm 1943), Giáo hội và các tín đồ nhận được những cơ hội hoạt động pháp lý lớn hơn đáng kể so với trước đây. Trong thời kỳ chiến tranh và hậu chiến, hầu hết các cộng đồng hầm trú đều quay trở lại đời sống giáo hội cởi mở. Lý do cho những thay đổi đó là do sự quan tâm của chính quyền Liên Xô trong việc củng cố danh tiếng về chính sách đối ngoại của họ, cũng như quan điểm yêu nước của Giáo hội Nga trong chiến tranh, bao gồm phần lớn các cộng đồng bất hợp pháp.

Chính trị Đức cũng đóng một vai trò nhất định. chính quyền quân sự trên các vùng lãnh thổ bị chiếm đóng của Liên Xô. Chính quyền chiếm đóng đã không ngăn cản việc mở cửa hàng loạt các nhà thờ một cách tự phát hoặc sự xuất hiện của các giáo sĩ bí mật từ hầm trú ẩn. Tổng cộng, trong thời gian chiếm đóng, khoảng. 10 nghìn ngôi chùa. Sau khi giải phóng các vùng lãnh thổ bị chiếm đóng, khoảng 70% các nhà thờ mở ở đó đã nhận được sự cho phép chính thức của chính quyền Liên Xô. đăng ký, bao gồm 4,6 nghìn nhà thờ ở Ukraine, 300 ở Belarus, hơn 2 nghìn ở phương Tây các khu vực của RSFSR. Trong thời gian bị chiếm đóng, các cộng đồng tu sĩ bí mật cũng quay trở lại các tu viện bị bỏ hoang. Vì vậy, trụ trì Glinskaya trống rỗng. Archim. Nektary (Nuzhdin), người lãnh đạo cộng đồng tu viện bí mật ở Putivl sau khi đóng cửa, đã cùng những đứa con tinh thần của mình trở lại tu viện vào năm 1942 và tiếp tục cuộc sống tu viện ở đó. Tổng cộng, có 54 tu viện xuất hiện trên lãnh thổ bị chiếm đóng (48 ở Ukraine, 5 ở RSFSR và 1 ở Belarus).

Đời sống giáo xứ hợp pháp cũng đang được hồi sinh trên lãnh thổ Liên Xô không bị ảnh hưởng bởi sự chiếm đóng, nhưng quá trình này ở đó khó khăn hơn nhiều. Các cộng đồng giáo xứ ngay từ đầu Năm 1944, đơn đăng ký đã được tích cực nộp, nhưng chính quyền chỉ cấp khoảng. 20% số lời thỉnh cầu - chủ yếu là nơi những lời yêu cầu của các tín đồ đặc biệt nhiều và dai dẳng. Tổng cộng vào năm 1944-1947. ở những vùng lãnh thổ không bị ảnh hưởng bởi sự chiếm đóng, với sự cho phép của chính quyền Liên Xô, khoảng. 1,3 nghìn nhà thờ. Năm 1948, việc đăng ký các cộng đồng nhà thờ mới bị dừng lại; vào năm 1949-1953 các nhà thờ bị đóng cửa, số lượng giảm khoảng 1 nghìn trong những năm qua (chủ yếu là do các nhà thờ trên lãnh thổ bị chiếm đóng trước đây). Một thành phần quan trọng của quá trình hợp pháp hóa là sự gia nhập công khai của các giáo sĩ, những người đã bí mật thực hiện các nghi lễ thần thánh. Vào những năm 40 Thế kỷ XX các giáo sĩ không đăng ký, những người phục vụ dân chúng một cách bất hợp pháp sau khi các nhà thờ đóng cửa, là nguồn nhân sự chính của Giáo hội. Vì vậy, trong giáo phận Ryazan có khoảng. 80% linh mục phục vụ ở đây vào năm 1951 trước đây đã thuộc biên chế. Trước các linh mục bí mật được xếp vào hàng ngũ giám mục. Và đó là trường hợp của Archimandrite. Gury (Egorov), với Thứ bậc. John (Wendland), với linh mục. Sergius Nikitin (sau này là Giám mục Stefan).

Nếu ở các lãnh thổ bị chiếm đóng trước đây (Ukraine, Belarus, các khu vực phía tây của RSFSR) do việc hợp pháp hóa phần lớn các giáo xứ chưa đăng ký, hoạt động của nhà thờ hầm trú giảm xuống mức tối thiểu, thì ở lãnh thổ còn lại của RSFSR, nơi quá trình đăng ký tôn giáo. cộng đồng đã bị chính quyền kiềm chế, từ giữa. 40 tuổi Thế kỷ XX Chẳng hạn, có sự gia tăng K. d. Các loại hoạt động nhà thờ mới không được chính quyền kiểm soát đã xuất hiện. các dịch vụ được thực hiện bởi các linh mục đã đăng ký bên ngoài giáo xứ của họ (đã bị cấm từ năm 1929). Hoạt động từ thiện của Giáo hội, hoạt động kinh tế và các cuộc hành hương đến các đền thánh trở nên phổ biến. Trên lãnh thổ Liên Xô có một số. hàng chục trung tâm hành hương bất hợp pháp có tầm quan trọng trong khu vực, tức là những nơi được cư dân của một số nơi đến thăm. các khu vực lân cận. Các trung tâm đáng chú ý nhất là giếng trên địa điểm Kursk Korennaya Pust. (từ 7 đến 15 nghìn người hành hương vào nửa sau thập niên 40 của thế kỷ XX), hồ. Svetloyar (Svetloe, Holy) ở vùng Gorky. (lên tới 10 nghìn người hành hương), tr. Velikoretskoye ở vùng Kirov, Solyony Klyuch (Solyony Klyuch) trong làng. Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Xô viết tự trị Tabynsky Bashkir (lên tới 10 nghìn), “núi thánh” ở Uryupinsk, vùng Stalingrad. Có nhiều địa điểm hành hương “có ý nghĩa địa phương”.

Vào những năm 40 Thế kỷ XX K.D. cuối cùng đã bị phân cực. Khoảng 2/3 cộng đồng chưa đăng ký đã tìm cách hợp pháp hóa và quay trở lại việc thờ cúng trong chùa và bảo tồn truyền thống. tôn giáo văn hoá. Nhưng phần ba còn lại coi vị trí ngầm của họ là chuẩn mực, hình thành nên một tôn giáo “hầm mộ” mới. văn hóa nhóm, nét đặc trưng của vết cắt xuất hiện trong thời kỳ trước chiến tranh. Trong cuộc Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, hầu hết số ít nhân vật còn sống sót của phe đối lập nhà thờ - "những người không nhớ" và Josephites - và cộng đồng của họ đã hòa giải với hệ thống cấp bậc của Tổ phụ Moscow và chuyển sang phục vụ pháp lý. Tiến sĩ các linh mục thuộc phe đối lập bất hợp pháp của nhà thờ lại bị đàn áp trong thập niên 40. Thế kỷ XX đàn áp các tôn giáo bất hợp pháp. các tổ chức, kể cả từ các cộng đồng “không ghi nhớ” ôn hòa. Vì vậy, ví dụ, vào năm 1943-1946. ở Mátxcơva, trong vụ án “Giáo hội ngầm chống Liên Xô”, các linh mục của các cộng đồng giáo hội bất hợp pháp công nhận Giám mục là người lãnh đạo tinh thần của họ đã bị xác định và đàn áp. Linh thiêng Afanasy (Sakharov), một trong những nhân vật có thẩm quyền nhất của “những người không nhớ”. Khi ở trong tù, Bishop. Afanasy tái hợp với hệ thống cấp bậc của Nhà thờ Chính thống Nga sau Hội đồng địa phương năm 1945 và kêu gọi những người ủng hộ ông cũng làm như vậy. K con. 40 tuổi Thế kỷ XX các cộng đồng đối lập với nhà thờ trên thực tế đã mất đi những linh mục cuối cùng chăm sóc họ. Còn lại không có mục đồng, những tôn giáo này. cộng đồng, trong đó có chính thức trong các tài liệu của Liên Xô, họ được gọi là các tổ chức của TOC, hợp nhất với các nhóm bán giáo phái cánh chung, được gọi chung là “những người theo đạo Cơ đốc Chính thống chân chính” (ITC).

Cộng đồng được thành lập của TOC và IPC với tư cách là cánh theo chủ nghĩa biệt lập của Học viên có đặc điểm: chủ nghĩa mạt thế chống Liên Xô (đồng nhất quyền lực của Liên Xô với sức mạnh của Kẻ phản Kitô); tình cảm đối lập với nhà thờ (cho đến việc tuyên bố Giáo hội Chính thống Nga kinh điển là “nhà thờ của kẻ ác”, “nhà thờ của Satan” và các mục sư của nó là “tiên tri giả”); rút lui, cách ly với thế giới bên ngoài (kết thúc bằng việc thực hành cách ly tập thể); vai trò đặc biệt của các nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn. Trong khuôn khổ của tiểu văn hóa “hầm mộ”, văn học tâm linh đã được hình thành để biện minh cho việc rời bỏ Giáo hội hợp pháp (nhiều bài thơ tâm linh khác nhau, “những lời tiên tri”, ví dụ: “Bộ sưu tập từ danh sách về Thánh Seraphim của Sarov”, đã được lưu hành lúc đó ở vùng đất đen miền Trung, v.v..). Trong con. 40 tuổi Thế kỷ XX Có sự gia tăng hoạt động của giáo hội hầm trú cực đoan, điều này đặc biệt rõ ràng ở Trung tâm. Vùng Đất Đen, nơi phát triển truyền thống của cả các nhóm cánh chung và phong trào Buev đối lập. Tuy nhiên, vào năm 1950-1953. những cuộc đàn áp mới đã làm giảm gần một nửa số lượng các nhóm hầm mộ địa phương.

Sự hình thành của tiểu văn hóa “hầm mộ” đã dẫn đến thái độ mâu thuẫn đối với đời sống nhà thờ bất hợp pháp của hàng giám mục Trung Hoa Dân Quốc. Vào những năm 30 Thế kỷ XX thái độ của giám mục hợp pháp đối với các hình thức ngầm của đời sống nhà thờ là thuận lợi. Nhiều giám mục của Giáo hội Thượng phụ đã tham gia vào các hoạt động của Giáo hội hầm trú: họ cộng tác với cơ sở giáo dục, thụ phong linh mục bí mật, tổ chức từ thiện. Tất nhiên, đây không phải là việc lãnh đạo một cuộc sống nhà thờ bất hợp pháp, điều không thể xảy ra dưới các chính sách đàn áp khắc nghiệt của chính quyền. Sự tương tác được thực hiện thông qua các mối quan hệ cá nhân giữa giám mục và các giáo sĩ bất hợp pháp. Vào những năm 40 Thế kỷ XX Hàng giám mục đã tìm cách lôi kéo một số lượng lớn hơn các cộng đồng chưa đăng ký, cũng như các linh mục, vào quá trình hợp pháp hóa, nhằm tối đa hóa việc hiện thực hóa các cơ hội mới đã mở ra cho Giáo hội, cũng như để ngăn chặn sự suy thoái. của đời sống giáo hội, tất yếu trong điều kiện tồn tại ngầm. Đồng thời, các linh mục và thành viên của các cộng đồng đối lập tránh né việc tham gia mục vụ công khai đã bị hàng giám mục của Giáo hội Chính thống Nga chỉ trích.

Từ hiệp 2. 40 tuổi Thế kỷ XX Thuật ngữ “hầm mộ” liên quan đến sự tồn tại bí mật của Giáo hội ở Liên Xô lần đầu tiên trở nên phổ biến trong báo chí của các đại diện của Giáo hội Chính thống Nga ở nước ngoài (ROCOR). Trong văn học của người di cư, K. d. được nhắc đến độc quyền như một tổ chức giáo hội hầm trú, tích cực phản đối chế độ Xô Viết về mặt chính trị và đồng thời chống lại hệ thống cấp bậc của Tòa Thượng Phụ Moscow (tức là trên thực tế là K. d. . chỉ có nghĩa là các nhóm TOC và IPC, tuy nhiên, không có tổ chức tập trung). Các cáo buộc về sự tồn tại của Nhà thờ Hầm mộ ở Liên Xô, phản đối Tòa Thượng phụ Moscow, đã được lãnh đạo ROCOR sử dụng trong các tranh chấp ý thức hệ với ROC. Theo sau hoạt động báo chí của ROCOR, thuật ngữ “phong trào hầm mộ” theo nghĩa hẹp, chính trị hóa đã trở nên phổ biến trong lịch sử nước ngoài thời kỳ hậu chiến (Fletcher. 1971, v.v.).

K. D. ở giữa. Thập niên 50 - 80 Thế kỷ XX

Sau cái chết của Stalin năm 1953, vị thế của các tôn giáo. tổ chức ở Liên Xô đã được cải thiện. Đã có một đợt phóng thích lớn các giáo sĩ và người theo tôn giáo bị kết án khỏi các nơi giam giữ. số liệu. Từ năm 1954, việc đăng ký các giáo xứ được nối lại. Nghị quyết của Hội đồng Bộ trưởng Liên Xô “Về việc thay đổi thủ tục mở cửa các nhà cầu nguyện” ngày 17 tháng 2. Năm 1955, được phép đăng ký các tôn giáo thực sự hoạt động theo cách thức đơn giản hóa. cộng đồng có nhà thờ. Quá trình đổi mới hợp pháp hóa các cộng đồng Giáo hội Chính thống Nga, vốn bị buộc phải duy trì tình trạng bất hợp pháp, tiếp tục cho đến năm 1958, khi, theo sáng kiến ​​của N. S. Khrushchev, một cuộc tấn công mới nhằm vào Giáo hội bắt đầu và việc hợp pháp hóa thêm các nhà thờ hầm trú trở nên bất khả thi. Năm 1959-1963. Chính quyền đã phát động một chiến dịch khác nhằm đóng cửa các nhà thờ. Hơn 5 nghìn Cơ đốc nhân Chính thống đã bị hủy đăng ký. ngôi đền, bị loại bỏ khỏi tiểu bang khoảng. 4 nghìn giáo sĩ. Đồng thời, có một chiến dịch đóng cửa Mont-Rei. Đến năm 1965, 41 tu viện bị đóng cửa, hơn 3 nghìn tăng ni bị buộc phải rời khỏi tu viện. Cuộc đàn áp chống lại các nhà lãnh đạo của các nhóm giáo hội hầm trú lại diễn ra với sức sống mới. Một số hàng nghìn thành viên của cộng đồng IPH đã bị trục xuất theo luật chống ký sinh trùng. 28 tháng 11 1958 Ủy ban Trung ương CPSU đã thông qua nghị quyết “Về các biện pháp ngăn chặn các cuộc hành hương đến cái gọi là” thánh địa ”.” Chính quyền khu vực được yêu cầu ngăn chặn các cuộc hành hương của những người không chính thức. đền thờ. Các suối thiêng đã được lấp đầy, đổ bê tông, rào lại và cảnh sát giăng hàng rào xung quanh. Adm. đã được sử dụng để chống lại những người tổ chức và tham gia các cuộc hành hương. và các biện pháp tư pháp. Sau khi Khrushchev từ chức năm 1964, các hành động đàn áp chống lại Giáo hội và các tín đồ dưới những hình thức cực đoan nhất đã bị chấm dứt, nhưng chính sách chung của chính quyền nhằm thu hẹp phạm vi sinh hoạt của nhà thờ vẫn không thay đổi.

Hậu quả của “cuộc đàn áp Khrushchev” đối với một số lĩnh vực nhất định của đời sống giáo hội bất hợp pháp ở Liên Xô có bản chất khác và được các nhà nghiên cứu đánh giá khác nhau. Vì vậy, chẳng hạn, câu hỏi vẫn còn gây tranh cãi: liệu việc đóng cửa hàng loạt các nhà thờ trong những năm này có đi kèm với việc kích hoạt các nhà thờ hầm trú không? Đánh giá theo dữ liệu hiện có, mặc dù ở một số khu vực nhất định (ví dụ: ở vùng Gorky) trong thời kỳ này có sự gia tăng số lượng cộng đồng chưa đăng ký, nhưng trên cả nước đã có sự tăng trưởng bùng nổ của K. d., như là trường hợp của những năm 30 gg. Thế kỷ XX, đã không xảy ra. Điều này có thể giải thích là do do một số quá trình xã hội, cộng đồng nông thôn đang bước vào thời kỳ tan rã cuối cùng; cho đến thời kỳ này, nó vẫn là cơ sở xã hội chính của đời sống giáo hội ở cấp giáo xứ, đảm bảo khả năng tồn tại của các giáo xứ chưa đăng ký. Nói chung là vào những năm 50-80. Thế kỷ XX cuộc sống nhà thờ bất hợp pháp vẫn tồn tại dưới mọi hình thức. Tuy nhiên, quy mô và vòng tròn những người tham gia vào các hoạt động bất hợp pháp của nhà thờ đã giảm đáng kể. Nếu trước Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, hầm trú vẫn là phương thức chính để duy trì đời sống nhà thờ thì giờ đây, trung tâm của nó cuối cùng đã chuyển từ phạm vi bất hợp pháp sang phạm vi hợp pháp.

Ở thời điểm bắt đầu. thập niên 60 Thế kỷ XX K. d. vẫn còn khá nhiều. Theo quan chức dữ liệu, vào năm 1961-1962. Có hơn 700 Cơ đốc nhân Chính thống trong nước không đăng ký. cộng đồng (khoảng 7% giáo xứ của Giáo hội Chính thống Nga). Một số linh mục bị mất việc làm sau khi các nhà thờ đóng cửa vẫn tiếp tục tổ chức các buổi lễ và cầu nguyện một cách bất hợp pháp. Cư dân của các tu viện đóng cửa đã gia nhập hàng ngũ tu viện bất hợp pháp. Vì vậy, các tu sĩ ở Glinskaya, đóng cửa năm 1961, trống rỗng. chuyển đến Caucasus: một số định cư ở các thành phố, những người khác lập chi bộ ở vùng núi. Nhưng việc thành lập nhiều “tu viện tại gia” gần các tu viện đã đóng cửa không còn được thảo luận nữa. Việc truyền chức linh mục bí mật cho các giám mục để phục vụ các cộng đồng chưa đăng ký cũng vẫn tiếp tục. Đặc biệt, vào năm 1955, Đức Tổng Giám mục. Gury (Egorov) được Archpriest phong chức. Nikolai Ivanov (1904-1990), năm 1972 Thủ đô. John (Wendland) - linh mục. Gleb Kaleda (1921-1994). Lấy phát triển hơn nữa nhiều hình thức tự giáo dục tâm linh khác nhau, cũng như samizdat của nhà thờ. Vào những năm 60-70. Thế kỷ XX khái niệm “hầm mộ” từ văn học di cư được truyền vào các tác phẩm samizdat trong nước, nhưng ở đây, không giống như báo chí nước ngoài, thuật ngữ này không chỉ được dùng để chỉ các tôn giáo bị chính trị hóa. các nhóm liên quan đến những người bất đồng chính kiến, nhưng cũng theo nghĩa rộng - tất cả đều là Chính thống giáo. cộng đồng tồn tại mà không chính thức sự cho phép của cơ quan chức năng.

Cánh theo chủ nghĩa biệt lập của K.D. thập niên 60 Thế kỷ XX đã được trình bày khoảng. 200 tôn giáo cộng đồng, được thống kê của Liên Xô phân loại thành các nhóm CPI và IPC. Năm 1959-1961 Viện Lịch sử của Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô đã tổ chức các cuộc thám hiểm tới Trung tâm. Vùng Chernozem để nghiên cứu những thứ tồn tại ở đó từ những năm 20. Thế kỷ XX cộng đồng IPH Trong số “Chính thống giáo chân chính”, có sự chia rẽ thành “những người theo chủ nghĩa tâm linh” (khoảng 30%), những người coi việc Chúa tái sinh thành con người là có thể, và “những người ghi chép” (khoảng 70%), trung thành với các quy tắc cơ bản của Chính thống giáo. . Nhà thờ. Cộng đồng IPH vào thời điểm này vẫn ở Trung tâm. vùng Chernozem và các vùng lân cận của Ukraine; ở phía nam RSFSR - ở vùng Rostov, lãnh thổ Krasnodar và Stavropol; vào thứ Tư. và vùng V. Volga, cũng như ở phía nam miền Tây. Siberi. K ser. thập niên 70 Thế kỷ XX trong nước không có hơn 130 cộng đồng IPH bất hợp pháp, đoàn kết khoảng 2,5 nghìn người. Khoảng một nửa số cộng đồng tập trung ở Trung tâm. vùng Chernozem. Nghiên cứu được thực hiện vào năm 1970-1973 và lúc đầu thập niên 80 Thế kỷ XX, đã tiết lộ sự phân chia IPC thành nhiều phần. nói chuyện và giảm dần hoạt động của họ, được quan sát thấy từ giữa. thập niên 60 Thế kỷ XX Trong các cộng đồng theo chủ nghĩa biệt lập vào thời điểm này đang diễn ra quá trình suy giảm nhanh chóng về số lượng do thực hành đời sống độc thân và sự già đi của các thành viên trong nhóm. Cuộc biểu tình công khai cuối cùng của cộng đồng IPH xảy ra vào năm 1981 liên quan đến việc trao đổi hộ chiếu.

Các cộng đồng bất hợp pháp mới cũng xuất hiện, tự nhận mình (thường là tự xưng) với nhiều truyền thống chống đối nhà thờ khác nhau. Một số đã được hình thành. những nhóm có sự lãnh đạo theo thứ bậc. “Hệ thống phân cấp” lớn nhất được tạo ra bởi những người sống ở vùng Krasnodar trước linh mục thừa “Kế hoạch-Thủ đô” Gennady Sekach, người được “phong chức” bởi “Giám mục Hầm mộ Seraphim” - kẻ mạo danh Mikhail Pozdeev, người đã trở nên nổi tiếng ngay cả trước chiến tranh. Cùng với cấp phó của mình, “Thủ đô” F. Gumennikov, G. Sekach đã thực hiện hơn 10 “cuộc tấn phong giám mục”. Các cộng đồng Golyntsi được lãnh đạo bởi Thánh Anthony, người tự xưng là “tổng giám mục”. Tikhon Golynsky-Mikhailovsky, người tuyên bố rằng vào năm 1939 trong trại, ông đã được một nhóm giám mục bị cầm tù bí mật tấn phong và bổ nhiệm làm người đứng đầu TOC. Các “Giám mục” Dimitri Lokotkov ở vùng Tyumen tự coi mình là một phần trong sự kế vị của Thánh Anrê. và Feodosius Bakhmetyev ở vùng Gorky. Lịch sử của những nhóm này và các nhóm hầm mộ khác của thập niên 70. Thế kỷ XX - người Alpheevians, Vincentians, Klimentovian, Pafnutevians, Eusebians, v.v. - không hoàn toàn rõ ràng và có tài liệu đáng nghi ngờ. Các “giám mục” tự xưng thường chỉ được những người ủng hộ họ công nhận. Vào thời điểm này, hieromonks Guriy (Pavlov), người đứng đầu các cộng đồng bí mật ở Chuvashia và từng là đồng đội của giám mục đối lập, có quyền lực đáng kể ở K.D. Nektary (Trezvinsky) và Lazar (Zhurbenko), đã bí mật truyền chức linh mục (theo các nguồn khác là phó tế) bởi giám mục Irkutsk. Veniamin (Novitsky), và ngay từ đầu. thập niên 70 Thế kỷ XX trở thành bất hợp pháp.

Những nỗ lực liên lạc giữa Giáo hội Công giáo và ROCOR ngày càng trở nên tích cực hơn. Trong suốt những năm 50-60. Thế kỷ XX Giáo hội ở nước ngoài tuyên bố hiệp nhất tinh thần với Giáo hội Hầm mộ. Hội đồng Giám mục vào năm 1971 đã đưa ra một định nghĩa chi tiết về điều mà ROCOR hiểu là Nhà thờ Hầm mộ: “Phần tự do của Giáo hội Nga, nằm ở nước ngoài Liên Xô, có tâm hồn và trái tim với những người tuyên xưng đức tin, những người chống lại -các sách hướng dẫn tôn giáo được gọi là “các Kitô hữu Chính thống chân chính”, và trong cộng đồng thường được gọi là “Nhà thờ Hầm mộ”, bởi vì họ phải trốn tránh chính quyền dân sự, giống như trong những thế kỷ đầu tiên các tín đồ Kitô giáo đã trốn trong hầm mộ”. Năm 1976, một cộng đồng nhà thờ bất hợp pháp ở vùng Leningrad, được nuôi dưỡng bởi linh mục Josephite cuối cùng còn sống, Mikhail Rozhdestvensky, đã gửi một lá thư từ Liên Xô với yêu cầu gia nhập ROCOR và được chấp nhận thuộc thẩm quyền của Giáo hội ở nước ngoài. Năm 1982, thay mặt Thượng Hội đồng Giám mục ROCOR, Giám mục Cannes. Barnabas (Prokofiev), người đến Moscow bằng thị thực du lịch, đã phong Lazarus (Zhurbenko) làm giám mục. Bí mật đại diện cho ROCOR ở Liên Xô, Bishop. Lazarus chăm sóc khoảng. 50 cộng đồng bất hợp pháp tự nhận mình có truyền thống hầm mộ khác nhau.

Sau một sự thay đổi cơ bản về trạng thái chính sách đối với Giáo hội trong hiệp 2. thập niên 80 Thế kỷ XX, dưới thời M. S. Gorbachev, dành cho tôn giáo. không còn bất kỳ giới hạn nào cho cuộc sống. Tất cả các điều kiện nảy sinh để hợp pháp hóa các cộng đồng Kitô giáo chưa được đăng ký của Giáo hội Chính thống Nga đều có cơ hội đăng ký, và các linh mục bí mật có thể chuyển sang mục vụ công khai. Các giáo sĩ không công nhận thứ bậc của Tổ phụ Mátxcơva cũng trốn ra ngoài. Phần lớn những người không liên kết với Giáo hội Chính thống Nga đều là Chính thống giáo. cộng đồng đã tham gia ROCOR. Năm 1990, ông chuyển sang chức vụ giám mục hợp pháp. Lazar (Zhurbenko), cùng lúc đó nhóm hầm mộ của Hierom gia nhập ROCOR. Guria (Pavlova), người vào năm sau được nâng lên cấp Archimandrite và được Thượng hội đồng ROCOR chấp thuận làm ứng cử viên cho việc thánh hiến giám mục, nhưng đã gia nhập một trong những khu vực pháp lý không chính thống của Lịch Hy Lạp-Cổ điển (“Thượng hội đồng Avksentievsky”) , nơi ông trở thành “Giám mục của Kazan.” Thượng Hội đồng Giám mục ROCOR từ chối công nhận tính giáo luật của “các phẩm trật” của Anthony Golynsky-Mikhailovsky, Gennady Sekach và các “giám mục” tự xưng khác trong hầm mộ. Tất cả các giáo sĩ do họ phong chức chỉ có thể được chấp nhận vào ROCOR thông qua việc tái phong chức. Một số cộng đồng bí mật trước đây đã hạn chế hợp pháp hóa, nhưng thậm chí không có tính chính thức. đăng ký, họ không gặp trở ngại nào đối với hoạt động của mình từ nhà nước. K. d. thực sự đã không còn tồn tại.

Arch.: GARF. F. 5263. Op. 1. Đ. 32, 891; F. R-9401. Ồ. 2. D. 236; F. 6991. Op. 1. Đ. 305, 321, 322, 352, 488; Ồ. 6. Đ. 630; F. 9401. Op. 2. D. 65, 236; RGASPI. F. 17. Op. 32. D. 142; Ồ. 125. Đ. 181, 593; Ồ. 132. D. 109; Ủy ban bầu cử trung ương của FSB Liên bang Nga. D. 1000256.

Lít: Navaginsky S. Nhà thờ hầm trú: (Giới thiệu về giáo phái “Fedorovtsy”). Voronezh, 1929; Andreev I. M. Ghi chú về nhà thờ hầm mộ ở Liên Xô. [George.,] 1947; Konstantinov D., ủng hộ. Giáo Hội bị bách hại. New York, 1967; Fletcher W. S. Giáo hội Chính thống ngầm Nga, 1917-1970. L.; NY, 1971; Demyanov A. I. Cơ đốc giáo chính thống đích thực: Phê phán hệ tư tưởng và hoạt động. Voronezh, 1977; Novoselov M.A. Thư gửi bạn bè. M., 1994; Arseny (Zhadanovsky), giám mục. Ký ức. M., 1995; Kaleda G., ủng hộ. Các bài tiểu luận về cuộc sống của các Kitô hữu Chính thống. người trong những năm bị đàn áp: (Ký ức và suy ngẫm) // AiO. 1995. Số 3(6). trang 127-144; Shkarovsky M. V. Giáo phận St. Petersburg trong những năm bị bách hại và mất mát: 1917-1945. St Petersburg, 1995; hay còn gọi là. Chủ nghĩa Joseph: Hiện hành trong Giáo hội Chính thống Nga. St.Petersburg, 1999; hay còn gọi là. Giáo hội Chính thống Nga dưới thời Stalin và Khrushchev: (Quan hệ giữa Nhà nước và Giáo hội ở Liên Xô năm 1939-1964). M., 1999; hay còn gọi là. Hội anh em Alexander Nevsky, 1918-1932. St.Petersburg, 2003; hay còn gọi là. Số phận của những người chăn cừu Josephite: Phong trào Josephite của Nhà thờ Chính thống Nga về số phận của những người tham gia: Arch. bác sĩ. St.Petersburg, 2006; Keeter N. chính thống giáo Nhà thờ ở Liên Xô vào những năm 1930. // DSC. 1998. Số 1. Trang 44-63; Osipova I. I. “Qua lửa đau khổ và dòng nước mắt…” M., 1998; Chumachenko T. A. Nhà nước, Chính thống giáo Giáo hội, tín hữu: 1941-1961 M., 1999; Protsenko P. G. Tiểu sử của Giám mục. Barnabas (Belyaev). N. Tháng 11, 1999; John (Wendland), Thủ đô. Sách Fedor (Đen). Thủ đô Gury (Egorov): Đông. tiểu luận. Yaroslavl, 1999; Vasilevskaya V. Ya. Hầm mộ của thế kỷ 20: Hồi ức. M., 2001; Damascene (Orlovsky), trụ trì. Lịch sử Rus. chính thống giáo Các nhà thờ trong các tài liệu từ Cơ quan Lưu trữ của Tổng thống Liên bang Nga // Dành riêng cho lễ kỷ niệm 2000 năm Chúa Giáng sinh. M., 2001. P. 78-112; Ignatius (Puzik), mon. Trưởng lão trong những năm bị bách hại: Prmch. Ignatius (Lebedev) và gia đình thiêng liêng của ông. M., 2001; Rafail (Karelin), thủ lĩnh. Mầu nhiệm cứu độ: Đối thoại về đời sống thiêng liêng: Từ hồi ký. M., 2001; Beglov A. L. Nhà thờ hầm trú ở Liên Xô những năm 1920-1940: Chiến lược sinh tồn // Odysseus: Man in History, 2003. M., 2003. P. 78-104; hay còn gọi là. Sự phát triển của nhà thờ. cuộc sống trong điều kiện dưới lòng đất: Kết quả kỷ niệm 20 năm (1920-1940) // AiO. 2003. Số 2(36). trang 202-232; hay còn gọi là. Sự phản đối của Giáo hội vào những năm 1940 // Như trên. 2006. Số 2(46). trang 111-133; hay còn gọi là. Giáo dục chính thống ngầm: Những trang lịch sử // Ibid. 2007. Số 3(50). trang 153-172; hay còn gọi là. Đi tìm “hầm mộ vô tội”: Nhà thờ. dưới lòng đất ở Liên Xô. M., 2008; Zhuravsky A.V. Nhân danh sự thật và phẩm giá của Giáo hội: Tiểu sử và tác phẩm của âm mưu. Kirill (Kazansky) trong bối cảnh lịch sử. sự kiện và nhà thờ sự phân chia của thế kỷ XX. M., 2004; Vụ án điều tra Kosik O.V. “Nhà thờ ngầm chống Liên Xô” (1943-1946) // EzhBK. 2004. trang 273-282; Thư từ các vị trụ trì. Afanasy (Gromeko) đã gặp. Eulogius (Georgievsky): Lưu trữ của Metropolitan. Eulogia / Publ.: N. T. Eneeva // Những vấn đề lịch sử nước Nga. nước ngoài: Tài liệu và nghiên cứu. M., 2005. Số phát hành. 1. trang 362-374; Mazyrin A.V., linh mục. Các cấp bậc cao hơn về sự kế thừa quyền lực trong Giáo hội Chính thống Nga những năm 1920-1930. M., 2006; Kravetsky A. G. St. Afanasy Kovrovsky: Biogr. bài viết đặc trưng. Vladimir, 2007; “Ôi, Đấng Rất Mực Xót Thương... Xin ở cùng chúng con không ngừng nghỉ…”: Vosp. các tín đồ của Nhà thờ Chính thống đích thực (Hầm mộ): Con. thập niên 1920 - đầu thập niên 1970 / Biên soạn: I. I. Osipova. M., 2008; Polyak A. G. Phong trào Victoria trong Giáo hội Chính thống Nga. [Kirov], 2009.

A. L. Beglov, M. V. Shkarovsky

Ban đầu được đăng bởi dneprovskij tại Từ hầm mộ. Một chút về “Nhà thờ Chính thống đích thực (Hầm mộ).” Kết thúc.

Trong bài đăng trước của tôi, tôi đã bắt đầu câu chuyện về cái gọi là “Nhà thờ Chính thống giáo đích thực (Hầm mộ)” - và về tổ chức này là gì vào đầu những năm 1980 - 1990, vào thời điểm tôi gặp “hầm mộ của chúng tôi” (nếu có ai quan tâm, bạn có thể xem tại đây: http://dneproskij.livejournal.com/155531.html). Như tôi đã nói trước đó, trước khi quyết định nói về “nhà thờ hầm mộ”, tôi đã nghi ngờ rất lâu liệu nó có đáng làm hay không. Và vấn đề thậm chí không phải là, bằng cách xuất bản những ghi chú này, tôi có nguy cơ gây ra tiếng la hét giận dữ từ những người mà ngày nay coi mình là một trong những “hầm mộ” - đó thậm chí còn là một vấn đề khác... Nói về “nhà thờ hầm mộ” , rất khó có thể vạch ra ranh giới giữa nơi kết thúc thú tội và bắt đầu lừa đảo. Rất khó để nói rằng một thứ bậc như vậy của “nhà thờ hầm mộ” được cho là một thứ bậc thực sự - nhưng trên thực tế, thứ đó và thứ đó hóa ra lại là một kẻ lừa đảo và một kẻ lừa đảo. Vì vậy, tôi sẽ nói về những gì bản thân tôi đã chứng kiến ​​- và ngoài ra, tôi đăng lên trang của mình bản quét một số tài liệu về cái gọi là. "Nhà thờ Hầm mộ", được giao cho tôi bởi những người tự gọi mình là "thứ bậc của IPC/IOC".

Trên quá trình quét: chân dung của một trong những “thứ bậc hầm mộ của TOC”, được xuất bản trong “Bộ sưu tập Chính thống của TOC năm 1986-87 (từ kho lưu trữ cá nhân của tác giả)

Những kết luận mà tôi đưa ra sau khi gặp những người này và chia sẻ với bạn bè, độc giả chỉ là kết luận và ý kiến ​​​​riêng của tôi, và khi giới thiệu chúng với khách mời của tạp chí của mình, tôi không có ý xúc phạm ai: những gì tôi thấy là những gì tôi đã viết về , Deal? Tốt rồi.

Vào mùa thu năm 1990, thành phố St. Petersburg vẫn mang biệt danh “Leningrad” - nhưng mọi thứ đã đến mức St. Petersburg sẽ không còn là “Leningrad” lâu: ở thủ đô cũ của đế quốc, hàng chục, và thậm chí , có lẽ, hàng trăm cái gọi là thành phố khác nhau đã xuất hiện. các hiệp hội “không chính thức” - từ cực tả đến cực hữu - và tất cả đều chống Liên Xô mạnh mẽ. Gần hàng rào bao quanh tòa nhà Gostiny Dvor (hàng rào này khi đó được gọi là “Bức tường than khóc”), người ta có thể thường xuyên mua nhiều loại “samizdat” - và tại đây đã diễn ra các cuộc họp và trao đổi ý kiến ​​giữa mọi người - sau đó, vào năm 1990, hãy tưởng tượng, người ta vẫn tranh cãi về chính trị trên đường phố cho đến khi khản giọng...

Tôi đã gặp các thành viên của nhóm không chính thức “Biểu ngữ Nga”, những người ủng hộ việc trả lại St. Petersburg với tên lịch sử của nó và cho nước Nga - những biểu tượng lịch sử của nó, lá cờ trắng-xanh-đỏ và Đại bàng Nhà nước - mặc dù không ở gần “khách sạn”, nhưng tại tượng đài “Bảo vệ”, nơi họ thu thập chữ ký cho yêu cầu của mình. Nhưng cuộc gặp gỡ đó, dẫn đến việc tôi làm quen với “hầm mộ” St. Petersburg và Moscow, đã diễn ra ngay tại đây, tại “hàng rào sống”: những người quen gọi tôi và hỏi ngay rằng tôi đã đến St. Petersburg và nơi tôi đang ở...

Tôi đến Bắc Palmyra vào đúng ngày hôm đó - và tôi đang vội vã dọc theo Nevsky Prospect ngang qua Gostiny Dvor với mục đích nhận phòng một khách sạn tư nhân nhỏ - nhưng vì những người quen của tôi đã ngăn tôi lại nên rõ ràng là tôi cần phải quên khách sạn đó đi. : ai có bạn bè ở St. Petersburg, anh ấy biết lòng hiếu khách của St. Petersburg là gì.

- Đồng thời, bạn sẽ làm quen với cha của chúng tôi, - những người bạn của tôi nói với tôi khi chúng tôi đi bộ đến căn hộ chung cư của họ trên phố Zhelyabova, - Cha của chúng ta không phải là người dễ dàng! Một linh mục hầm mộ thực sự! Tổng giám mục bí mật của Petrograd!... Đúng vậy, ông ấy uống rất nhiều...

...Nếu tôi lớn hơn, thì câu cuối cùng sẽ khiến tôi phải suy nghĩ kỹ hơn về thứ bậc bí mật mà "uống nhiều" của anh ta là gì - và liệu sở thích uống rượu mạnh này có phải là lý do mà "thứ bậc" đi vào “Mục vụ bí mật”, bị trục xuất khỏi Giáo hội chính thức?... Nhưng - tôi mới mười tám tuổi, và ở độ tuổi đó bạn không nghĩ được nhiều điều - và việc nhắc đến “nhà thờ hầm mộ” đã khơi dậy sự tò mò của tôi hơn tất cả thước đo: đó phải là một tổng giám mục hầm mộ thực sự!... ở vùng Irkutsk của chúng tôi, các “hầm mộ” từ lâu đã không có thứ bậc, và không có ai truyền chức linh mục cho họ, nhưng ở đây có cả một tổng giám mục!.. . Thật may mắn - thật may mắn!...

Cũng vào buổi tối hôm đó, sau khi tụ tập ở một quán cà phê nào đó, khi tôi được đưa vào một căn hộ tập thể nơi những người bạn của tôi ở St. Petersburg sinh sống, tôi đã được giới thiệu đầy đủ với “tổng giám mục hầm mộ”. Trước mặt tôi tôi nhìn thấy ai đó - xin lỗi! - một chàng trai nhỏ bé có thể khoảng 40 hoặc 60 tuổi - với đôi mắt đỏ hoe ranh mãnh, mặc chiếc áo cà sa màu xanh nhạt, thắt lưng lính có phù hiệu Quân đội Hoàng gia. Và trên thắt lưng của ngài có treo một chuỗi tràng hạt màu đen của tu viện...

“Đó là Tổng giám mục của Petrograd!... - Ngay từ giây đầu tiên tôi đã nghĩ, - không có vẻ lộng lẫy, không có phẩm giá, không có sự khôn ngoan trong mắt bạn, thậm chí không có một bộ râu bình thường - vì vậy, một điều vô nghĩa nào đó đang xuất hiện trên cằm của bạn ... Tuy nhiên, có lẽ tôi không hiểu gì về thứ bậc của hầm mộ - và một tổng giám mục bí mật thực sự sẽ trông như thế này - à, để không thu hút sự chú ý của tên Hebni chết tiệt chẳng hạn?..."

Tuy nhiên, không có thời gian để lý luận, “Tổng giám mục Petrograd” bắt đầu chúc phúc cho tôi - và đến lượt tôi, đúng như dự đoán, hôn tay ông ấy và giới thiệu bản thân.

- Rất tốt! - “tổng giám mục” vui mừng, - và tôi là Cha Peter! Cha Peter của Petrograd! Còn bạn, Roman, đến từ Irkutsk? Bạn cũng sẽ là một trong những người của chúng tôi, một trong những Người Chính thống đích thực chứ?...

Tôi đã trả lời anh ấy theo nghĩa là không, tôi không đến từ “hầm mộ”, nhưng tôi chăm sóc Nhà thờ Tổ phụ - nhưng tôi đối xử với TOC (“nhà thờ hầm mộ”) một cách tôn trọng, và tôi thậm chí còn hơi tôn trọng quen thuộc với các giáo sĩ hầm mộ phục vụ ở đâu đó trong vùng Irkutsk.

- Rất tốt! - “Tổng giám mục Petrograd” lại vui mừng - chúng ta chắc chắn sẽ nói về những người phục vụ trong Nhà thờ Chân chính ở Irkutsk. Nhưng không có gì sai khi bạn được người Sergian nuôi dưỡng: chúng tôi công nhận các bí tích của họ, và trong số họ có cả các linh mục của chúng tôi! Nếu bạn muốn gia nhập Cơ đốc nhân Chính thống chân chính, chúng tôi sẽ vui lòng chấp nhận bạn!... Và bây giờ, tất cả chúng ta hãy cùng tham dự phụng vụ buổi tối!

Quả thực, từ đâu đó sâu trong căn hộ, người ta đã nghe thấy tiếng chuông - và mọi người vội vã đến nơi phát ra tiếng chuông.

“Cha Tổng Giám mục” Peter phục vụ, mặc một chiếc áo choàng đen và đội mũ trùm đầu màu đen của tu viện. Căn phòng nơi tất cả mọi người có mặt trong căn hộ tụ tập đã được chuyển thành nhà thờ tại gia: các cửa sổ, sau này hóa ra, nhìn ra một khoảng sân hẻo lánh, bị treo chặt, căn phòng được chia làm hai nửa không bằng nhau bởi một số loại bình phong phủ gấm nhà thờ - phần đó, được ngăn cách với phần còn lại của căn phòng, dùng làm bàn thờ... Chà, và tất nhiên, đèn, biểu tượng - rất nhiều biểu tượng, và không chỉ những biểu tượng cũ : vì vậy, trên một trong các màn hình được gắn biểu tượng được in theo kiểu chữ của Sa hoàng Nicholas II, và trên màn hình kia - cùng một biểu tượng trên giấy “Hội đồng các vị tử đạo mới và những người xưng tội của Nga”. Tôi đã nhận ra cả hai biểu tượng này: được xuất bản nhân kỷ niệm 1000 năm Lễ rửa tội của Rus' với sự phù hộ của Thượng hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga ở nước ngoài, chúng được gửi bán hợp pháp đến lãnh thổ Sysyser từ Hoa Kỳ , Úc, Canada, các nước Châu Âu... Nhân tiện, tôi có những biểu tượng này cũng được đặt trong biểu tượng tại nhà: mặc dù Hoàng gia và Nhà thờ các Thánh Tử đạo mới trong những năm đó vẫn chưa được Tòa Thượng phụ Mátxcơva chính thức phong thánh, nhưng nhiều biểu tượng các giáo dân gia trưởng và thậm chí cả các linh mục và giám mục đã tôn kính cả Hoàng gia và các Tân Tử đạo khác như những vị thánh...

Ngày hôm sau, “Cha Tổng giám mục” Peter lại xuất hiện trong chính căn hộ nơi tôi định cư trong chiến dịch của những người quen của mình - ông ấy đã xuất hiện, hóa ra, theo trái tim tôi:

- Roman, tôi cần nói chuyện với anh. Chúng ta hãy đi dạo quanh thành phố - Tôi sẽ chỉ cho bạn những ngôi đền ở St. Petersburg - và bạn kể cho tôi nghe về "hầm mộ" Siberia của bạn ...

Tôi đồng ý - nhưng “ngôi đền St. Petersburg” đầu tiên trên đường chúng tôi hóa ra lại là... một quán ăn nào đó: “Nào, chúng ta xuống chữa bệnh cho linh mục, rồi chúng ta sẽ nói chuyện cùng một lúc!” - và “Cha Tổng giám mục” Peter, không hề xấu hổ vì mặc lễ phục tu viện và áo cà sa nghiêm ngặt, đã kéo tôi đến một quán bar bán hầm nào đó có vẻ ngoài tồi tàn nhất.

Khi chúng tôi ngồi xuống bàn, và “cha-tổng giám mục” lấy một trăm gam rượu vodka trên ngực, tôi kể cho ông ấy nghe về chính những “Hầm mộ-Klementovites” Irkutsk mà tôi đã nói đến ở bài trước. Rõ ràng là “bố” Peter rất quan tâm đến câu chuyện của tôi: “Vì vậy, bạn đang nói rằng hệ thống cấp bậc của họ đã dừng lại, không có giám mục, không có ai truyền chức cho họ?... Bạn có biết cộng đồng của họ lớn đến mức nào không?... Và nếu tôi, hoặc ai đó khác trong nhóm của chúng tôi, Giả sử bạn sẽ đến Siberia - để bổ nhiệm một giám mục cho họ - thì họ sẽ có thể chi trả cho chuyến đi, tiếp đón họ, giải quyết cho họ?... Và nếu chúng ta gửi cho họ giám mục cầm quyền của chúng ta?..." Cuối cùng, “cha tổng giám mục” hỏi liệu hôm nay tôi có trở về nhà từ St. Petersburg qua Moscow không - và khi biết rằng đây chính xác là những gì nằm trong kế hoạch của tôi, ông ấy hoàn toàn vui mừng: “- Vậy là thế này: Tôi sẽ cho bạn số điện thoại - khi bạn ở Moscow, hãy gọi cho tôi - Tôi cũng sẽ ở đó vài ngày - và chúng ta sẽ gặp bạn với Đức Tổng Giám mục Isaac - và chúng tôi sẽ quyết định nên đưa ai vào giáo phận của bạn…”.

Tôi nhớ “chuyến hành hương đến thánh địa St. Petersburg” của chúng tôi - và tôi cảm thấy xấu hổ. Tôi xấu hổ không phải cho bản thân mình, với tư cách là một cậu bé mười tám tuổi, mà là cho một người trưởng thành, một cựu tu sĩ của Alexander Nevsky Lavra, b. B. Peter (trên thế giới - Alexey Ivanin), người muốn tiết kiệm tiền để mua đồ uống cho mình, đã thực sự đưa tôi đến các đền thờ - nhưng đồng thời, không bỏ lỡ một cửa hàng kính nào trên đường đi - và, Càng ngày càng say, mang theo một số thứ - vô nghĩa, hiểu sai điều gì đó và bối rối... Vì vậy, khi chúng tôi đi ngang qua Nhà thờ Kazan, nơi lúc đó là “Bảo tàng Vô thần và Tôn giáo”, “hướng dẫn viên du lịch” của tôi đã nói với tôi cái đó "...chính tại đây những người cộng sản vẫn còn cất giấu thánh tích của Thánh Seraphim thành Sarov và John thành Kronstadt, cũng như(rõ ràng là muốn kích thích sự quan tâm của tôi) - Các vị thánh vô tội và ngụy biện của Irkutsk" - và nếu tôi không biết rằng di tích của St. Những người vô tội đã được đưa trở lại Irkutsk một năm trước cuộc gặp gỡ của chúng tôi và di tích của St. Sophrony bị thiêu rụi hoàn toàn trong một trận hỏa hoạn ở Irkutsk ngay trước cuộc cách mạng năm 1917, khi đó tôi có thể đã tin vào “cha-tổng giám mục”... Nhưng, vào thời điểm cuộc gặp gỡ của chúng tôi diễn ra, lịch sử của giáo phận quê hương tôi, tôi, ít nhiều ít hơn, đại diện...

Sau đó, chúng tôi đến Alexander Nevsky Lavra (tự nhiên là ghé thăm một vài quán rượu trên đường đi) - và tại đây, khi chúng tôi đang đi dạo qua lãnh thổ của Lavra, người bạn đồng hành của tôi được gọi ra. Một linh mục lớn tuổi đến gần chúng tôi:

- À, Alyosha , - anh ấy quay sang “bố” Peter, - Bạn đang sống như thế nào? Vâng, tôi thấy bạn vẫn là một “nhà sư” - nhìn xem, bạn còn đội mũ trùm đầu à?... - trong ngữ điệu của vị linh mục có chút mỉa mai cay đắng và ... thương hại. Vâng, chính xác là đáng tiếc cho người đối thoại.

-Vâng, thưa cha , - cho dù “Cha Tổng Giám mục” Peter có say đến mức nào đi nữa, giọng nói của ông vẫn có vẻ bối rối, - Bây giờ tôi phục vụ trong nhà thờ hầm mộ... Vâng, bây giờ tôi là Tổng giám mục Petrograd, - trước những lời này, có điều gì đó thay đổi trong giọng nói của người bạn đồng hành của tôi: các chàng trai có ngữ điệu như vậy khi nói dối và bản thân họ biết rằng mình đang nói dối - nhưng họ đang cố gắng thuyết phục không chỉ người đối thoại, mà cả chính họ rằng mọi điều họ nói đều là sự thật. niềm tin chân thành .

- Vậy là ở phòng hầm mộ à? - người đối thoại của “cha” Peter bằng cách nào đó đã ngạc nhiên một cách giả tạo, - vậy thì tổng giám mục?... Vậy bây giờ tôi phải xin ngài ban phước lành cho giám mục à?... - và, không đợi câu trả lời - hay đúng hơn, thấy “cha” Phêrô ngày càng trở nên xấu hổ, vị linh mục vô danh nói tiếp: - Ơ, Alexey... Này, đừng hoàn toàn lạc lối trong "hầm mộ" của bạn... Cứ tiếp tục đi...

Và điều này,” “Cha Tổng Giám mục” Peter đột nhiên chuyển sự chú ý của người đối thoại sang tôi, “ đứa con tinh thần của tôi, đến từ Siberia! Cũng là nhà thờ của chúng tôi!... Cha ban phước cho anh ấy, thưa cha...

Hãy đi đến nơi bạn đang đến... - vị linh mục lớn tuổi lặp lại, - Xin Chúa ban phước lành cho mọi người...

Khi chúng tôi chia tay, tôi nhận thấy rằng vị linh mục chúng tôi gặp đã vượt qua chúng tôi sau...

Tại nghĩa trang Nikolskoye cũ của Alexander Nevsky Lavra, “cuộc hành hương đến thánh địa St. Petersburg của chúng tôi, trên thực tế, đã kết thúc. “Cha Tổng Giám mục” Peter lần đầu tiên nói với tôi điều gì đó mà vị linh mục mà chúng tôi đã gặp, mặc dù ông ấy thuộc hàng giáo sĩ của thành phố này. Tòa Thượng Phụ Mátxcơva, nhưng trong lúc tắm - "...một hầm mộ giống như bạn và tôi!" - và sau đó, nhìn thấy một số phụ nữ đang dọn dẹp mộ, anh ấy dẫn tôi đến chỗ họ. Xét theo cách những người phụ nữ mỉm cười chào đón, cicerone của tôi đã được biết đến và yêu thích ở đây...

Tại đây, “Cha Tổng Giám mục” Peter đã dẫn tôi đến một hàng rào đá cổ - nơi Cộng sản đã bắn chết các tu sĩ Lavra vào năm 1918 - và đọc một lời cầu nguyện tưởng niệm ngắn. Sau đó, chúng tôi tiếp cận những người phụ nữ đó, và anh ấy chỉ vào một bà già rất cổ xưa nào đó, nói với tôi rằng đây là một người mẹ im lặng: bà ấy được cho là đã thề - không bao giờ nói chuyện với bất cứ ai.

Có vẻ như sau cuộc gặp gỡ tình cờ với vị linh mục đó, “Cha” Peter đã cảm thấy có gì đó khó xử trước mặt tôi - vì vậy, muốn sửa đổi tội lỗi này, ông đã cố gắng chuyển sự chú ý của tôi sang một điều gì đó tốt đẹp. Vì vậy, anh đến gần người mẹ thầm lặng này, và quỳ xuống trước mặt bà, xin bà ban phước lành... không phải anh, mà là tôi. Và khi, sau vài phút lắc đầu và xua tay tiêu cực, bà già mong manh này mỉm cười bẽn lẽn nhưng vẫn chúc phúc cho chúng tôi, “người cha” Peter rạng rỡ nói rằng bây giờ ông sẽ chỉ cho tôi “... ngôi đền hầm mộ thực sự ,” trong đó anh ấy phục vụ.

Chúng tôi tiến sâu hơn vào nghĩa trang và nhanh chóng nhận ra mình đang ở gần một hầm mộ rõ ràng đã bị bỏ hoang. Bước vào bên trong, tôi thấy các bức tường của hầm mộ dường như được vẽ bằng những bức bích họa: ai đó, dùng bút chì màu và bột màu, bắt đầu “vẽ” các bức tường của hầm mộ với khuôn mặt của các vị thánh. Những bức tranh này trông vụng về và thô sơ - như thể một đứa trẻ đang vẽ - nhưng khi nhìn kỹ vào các khuôn mặt, người ta có thể đoán rằng họ đang cố khắc họa Thánh Phaolô. John của Kronstadt, St. Gia đình Hoàng gia, Thượng phụ Tikhon...

Trong khi tôi đang nhìn những nét vẽ nguệch ngoạc trên tường này, “cha-tổng giám mục” lấy một chai vodka đã mở nắp từ một kẽ hở nào đó, nhấp một ngụm từ cổ... Rồi ông châm một điếu thuốc và bắt đầu giải thích rằng ở đây, trong hầm mộ, có một ngôi đền bí mật chứa các hầm mộ (như thể tôi không hiểu nếu không có lời giải thích của anh ấy), và ở đây họ đã phục vụ và phục vụ suốt những năm tháng dưới quyền lực của Liên Xô... mà không ai khác chính là Thủ đô Joseph của Petrograd, người đã bị giết bởi những người Cộng sản vào cuối những năm 1930, đã ban phước cho họ được phục vụ ở đây. Đúng vậy, lời giải thích hóa ra khá hỗn loạn - và sau đó anh ta thực sự đã báo cáo. rằng bây giờ một bà già - một công chúa thực sự - sẽ đến tòa, người mà anh ta sẽ thú nhận, và do đó anh ta yêu cầu tôi đi gặp Lavra ... không cần thiết phải đợi anh ta - anh ta sẽ ở lại rất lâu , và sẽ tự mình trở về nhà. Đương nhiên, tôi không ép mình phải cầu xin: ngày hôm đó tôi đã có đủ “hầm mộ” dồi dào rồi…

Theo thỏa thuận của chúng tôi, một tuần sau, khi đến Moscow, tôi gọi đến số mà “bố” Peter để lại cho tôi. Ở đầu dây bên kia, tôi nghe thấy giọng nói của anh ấy - và chúng tôi đồng ý gặp nhau vào ngày hôm sau tại ga tàu điện ngầm Shchukinskaya, gần lối vào công viên.

Ngày hôm sau, đến nơi hẹn, từ xa tôi đã nhìn thấy bóng dáng thấp bé của “bố” Peter, và bên cạnh ông - một người khá cao lớn khác. Họ ăn mặc gần như giống hệt nhau: ủng cũ kỹ và quần cũ, nhăn nheo, áo khoác balô - Bây giờ tôi nhớ rằng áo khoác của “cha” Peter có màu xanh đậm, còn áo khoác của người bạn đồng hành của ông là màu nâu. Sự giống nhau của chúng được hoàn thiện bởi những chiếc mũ nhàu nát có màu sắc không xác định...

“Cha” Peter giới thiệu người bạn đồng hành của mình là “Vladyka Isaac”, “Tổng giám mục Moscow”. Chúng tôi đi sâu vào công viên, ngồi xuống một chiếc ghế dài và “Cha” Peter yêu cầu tôi kể cho “Vladyka Isaac” chi tiết về “Hầm mộ Clementine” Irkutsk mà tôi đã kể cho ông ấy nghe ở St. Petersburg. Chính Isaac này đã lắng nghe câu chuyện của tôi rất cẩn thận, không ngắt lời - và sau đó, theo đúng nghĩa đen, tấn công anh ấy bằng những câu hỏi: giáo phận Irkutsk gia trưởng là gì?... làm thế nào mà chính những “Klementovite” này lại đến với Cha. Gennady?... và chính Cha Gennady - ông ấy có phải là một người đáng tin cậy không?... Có ngôi làng hoặc trang trại bỏ hoang nào gần Irkutsk không?... Và những linh mục hầm mộ này còn nói gì nữa không? . Gennady hỏi họ?... và còn về cái gì?... Tôi có thể thử tìm những người này được không? - và sau đó tôi nhớ rằng khi mời tôi đến “cơ quan bí mật” của họ, những “người theo chủ nghĩa Clementist” này đã viết ra một số địa chỉ cho tôi - và tôi đã nói rằng, rất có thể, chúng ta có thể thử làm điều này. “Vladyka Isaac” cười rạng rỡ: từ một chiếc túi mua sắm cũ kỹ, tồi tàn, anh ấy bắt đầu lấy ra một số cuốn sách rõ ràng là samizdat, một số tài liệu quảng cáo - và giao tất cả những thứ này cho tôi: họ nói, nếu bạn tìm được những linh mục đó ở Irkutsk, bạn sẽ cần phải cung cấp cho họ mọi thứ những tài liệu này. Sau đó, anh ấy đột nhiên nhìn tôi rất nghiêm khắc - và ánh mắt anh ấy đã khá nặng nề - và hỏi: "Anh tin vào ai vậy, anh bạn?"

Tôi đã không phạm sai lầm ở đây - tôi đã đọc “Sembol of Faith” của Chính thống giáo mà không do dự - và nhận được điều ngạc nhiên sau: " - Vậy thì, - "Vladyka" Isaac nói, - Nếu bạn tìm thấy các linh mục Chính thống thực sự ở Irkutsk, hãy nói với họ: họ sẽ có một tổng giám mục, họ sẽ sớm có một tổng giám mục. Được rồi, chúng tôi có thể phong chức phó tế cho anh ngay bây giờ. Tôi thấy rằng bạn là của chúng tôi, những người thực sự Chính thống giáo, Giáo hội bị đàn áp của chúng tôi cần những người như vậy, đặc biệt là bây giờ..."


Trên bức tranh: "Tổng giám mục Mátxcơva" Isaac (trên thế giới - Vladimir Anisimov) và những cư dân của "tu viện hầm mộ bí mật" ở đâu đó trong vùng Vologda. "Chúa" Isaac ở bên trái.

Thành thật mà nói: đây là lần đầu tiên tôi thực sự sợ hãi. Tôi có cảm giác họ không muốn tấn phong tôi làm phó tế mà lại kéo tôi vào một giáo phái nguy hiểm nào đó. Tôi thậm chí không nhớ mình đã rời khỏi “sự thể hiện danh dự” như thế nào... Trong khi đó, “Vladyka” Isaac ngày càng bị đưa đi xa hơn: đột nhiên nhận thấy một huy hiệu nhỏ có hình Đại bàng hai đầu trên áo khoác của tôi, anh ấy bắt đầu nói rằng chẳng bao lâu nữa, Chế độ quân chủ sẽ được khôi phục ở Nga, và Sa hoàng sẽ lên ngôi, người hiện đã tồn tại nhưng không ai biết đến - cư trú tại một trong những nơi ẩn náu bí mật của nhà thờ hầm mộ... Gửi tới tôi nhận xét rụt rè rằng nếu chúng ta nói về việc khôi phục Chế độ quân chủ ở Nga, thì trên thực tế, có một Hoàng gia hợp pháp, “Vladyka” Isaac ngay lập tức tuyên bố tất cả những người Romanov là “Hội tam điểm” - và lao vào... Nó đã được giải thích một cách phổ biến với tôi rằng Ngày tận thế sắp đến gần, và không có ai - không có ai cả! - sẽ không được cứu, và chỉ những đứa trẻ trung thành của Nhà thờ Chính thống đích thực (Hầm mộ) mới tìm thấy Sự sống vĩnh cửu... Trên đường đi, người ta tuyên bố rằng tất cả “chế độ phụ hệ giả của người Serbia” không có ngoại lệ sẽ bị ném vào Gehenna rực lửa - tuy nhiên, họ ngay lập tức đảm bảo với tôi rằng Cái gì "...có rất nhiều giáo sĩ của TOC phục vụ trong chế độ phụ hệ sai lầm của Sergian - và trước Sự phán xét cuối cùng, họ và đàn chiên của họ sẽ bị loại khỏi Tòa Thượng phụ Moscow để được cứu"...

Trên quá trình quét: Bức tranh biếm họa về Tòa Thượng Phụ Mátxcơva từ “Bộ sưu tập Chính thống của Nhà thờ Chính thống đích thực (Hầm mộ)” Kho lưu trữ cá nhân của tác giả.

Chưa đầy hai giờ “giao tiếp” với “Vladyka” Isaac, tôi bị đau đầu. Cuối cùng, để lại cho tôi số điện thoại liên lạc và địa chỉ của anh ấy, Isaac này nói lời tạm biệt với tôi, ra lệnh cho tôi biết càng sớm càng tốt về mọi việc đang diễn ra với “Nhà thờ Chính thống đích thực” ở Irkutsk... Đương nhiên, đừng gọi điện , viết hoặc tìm kiếm theo hướng dẫn của anh ấy, tôi không có ý định đi đến “hầm mộ” ở quê hương mình: “Chính thống giáo chân chính” là đủ cho tôi đến cuối đời…

* * * * * * *

Chuẩn bị nói về những cuộc gặp gỡ này với các “thứ bậc” trong hầm mộ, tôi quyết định quét một số tài liệu mà tôi nhận được từ Isaac này. Vì vậy, “nhánh” này của “Nhà thờ Hầm mộ” giải thích “sự liên tục” của nó với Nhà thờ Chính thống Nga như sau:

Trên quá trình quét: đoạn văn bản từ "Bộ sưu tập Chính thống của Giáo hội Chính thống năm 1986" Lưu trữ cá nhân của tác giả.


Trên bức tranh: "Tổng giám mục" Seraphim (Pozdeev) (1876-1971), người sáng lập "chi nhánh Seraphim-Gennadiev của Nhà thờ Chính thống đích thực (Hầm mộ)." Những "nhà hầm mộ" tân hiện đại không công nhận "nhánh" TOC này là kinh điển... Kho lưu trữ cá nhân của tác giả.

Vì vậy, “chi nhánh” này của “Nhà thờ Hầm mộ” được gọi là “Seraphim-Gennadievskaya” hoặc “Pozdeevsky-Sekachevskaya”. Danh tính của người sáng lập “hệ thống phân cấp” này khá bí ẩn: theo những gì những người theo ông nói, “Tổng giám mục” Seraphim (trên thế giới - Mikhail Pozdeev) đến - không hơn không kém, từ một "gia đình hoàng tử" - và được bí mật chính ngài được phong làm giám mục, Thượng phụ Tikhon. Tuy nhiên, sau khi xem tài liệu trên Internet, tôi phát hiện ra rất nhiều ấn phẩm chỉ ra rằng Mikhail Pozdeev là một kẻ mạo danh và lừa đảo, người vào những năm 1920 đã kiếm sống bằng cách ăn xin và đóng giả là “sứ giả của những người lớn tuổi” hoặc “Grand Công tước Mikhail Alexandrovich, em trai của Hoàng đế Nicholas II." Nó thực sự như thế nào có lẽ sẽ không bao giờ được biết: ngay cả những người theo “Tổng giám mục” Seraphim cũng cho rằng OGPU-NKVD-KGB có thể đã thâm nhập vào một đặc vụ đóng giả là “Tổng giám mục” Seraphim trong số “Hầm mộ”.

Dù vậy, người ta biết chắc chắn rằng Pozdeev Mikhail Alekseevich (hay còn gọi là “Tổng giám mục” Seraphim) đã trải qua hơn ba mươi năm trong các trại tập trung của Liên Xô, và những năm cuối đời ông sống bí mật ở thành phố Buzuluk, nơi ông qua đời . Người ta cũng biết rằng ba ngày trước khi qua đời, ông đã tiến hành thánh hiến, tấn phong cựu linh mục của Nhà thờ Chính thống Nga (MP) Gennady (Sekach) làm giám mục và bổ nhiệm làm người kế vị:

Trên bức tranh: Gennady "Schimetropolitan" (Sekach) (? - 1987). Ảnh từ kho lưu trữ cá nhân của tác giả.

Người ta biết về “Tổng giám mục” (sau này là “Schimetropolitan”) Gennady (Sekach) vào những năm 1950. ông bị buộc tội “lôi kéo trẻ vị thành niên tham gia tôn giáo”, sau đó ông bị cấm hoạt động mục vụ và bị tống vào tù theo quyết định của tòa án. Người ta cũng biết rằng Gennady, “người đô thị-lược đồ” đã tạo ra “các tu viện Chính thống bí mật” ở Bắc Kavkaz và thực hiện “cắt amiđan tu viện” đối với nhiều người sau này tự gọi mình là “thứ bậc của nhà thờ hầm mộ”. Ngoài ra còn có thông tin cho rằng Gennady, “Kế hoạch-Thủ đô” được cho là được Giáo chủ Moscow và All Rus' Pimen tôn kính rất nhiều, người có mẹ là Gennady (Sekach) được cho là cũng đã tấn công một nữ tu...

Đối với tôi, dường như không thể xác nhận hay bác bỏ tất cả thông tin này: nguồn tin của mỗi bên quá thiên vị... Và chính các bên trong tranh chấp này về sự hiện diện/vắng mặt của quyền kế vị tông đồ trong “chi nhánh Seraphim-Gennadiev” của nhà thờ “Hầm mộ” có giá trị lẫn nhau : một mặt - an ninh nhà nước, kể từ năm 1927 đã tiến hành một “cuộc chiến hủy diệt” đối với bất kỳ hệ thống phân cấp hầm mộ nào và trong kho lưu trữ của đó, vào đúng thời điểm, bất kỳ tài liệu nào cũng có thể “ đột nhiên xuất hiện” với sự trợ giúp của nó, bạn có thể làm mất uy tín của ngay cả một thiên thần và biện minh cho cả một con quỷ... Và mặt khác, có một giáo phái cực nhỏ, hoàn toàn bên lề của bè phái, để chứng minh “sự liên tục” đáng ngờ của nó , sẽ sáng tác bất kỳ câu chuyện cổ tích, thần thoại và truyền thuyết nào... Ngoài ra còn có một bên thứ ba - giả sử, “các dòng chảy cạnh tranh” trong “nhà thờ hầm mộ”, mỗi bên chỉ quan tâm đến việc thể hiện mình là “người kế vị hợp pháp” của người đã hành động trong những năm 1920 - 1960 với sự phù hộ của Đức Giám mục Joseph của Petrograd và các cha giải tội khác, thực tế Nhà thờ hầm mộ...

Trên ảnh: “Tổng giám mục” tương lai Seraphim (Pozdeev) bên cạnh Đức Thượng phụ Tikhon (các nhóm thay thế của “hầm mộ” coi bức ảnh này là giả) và những bức ảnh từ vụ án hình sự của M. A. Pozdeev (“Tổng giám mục” Seraphim). Những bức ảnh được phát hiện theo yêu cầu của Yandex trên Internet.




Trên quá trình quét: đoạn văn bản từ "Bộ sưu tập Chính thống của Nhà thờ Chính thống đích thực (Hầm mộ)", kho lưu trữ cá nhân của tác giả.

Vì vậy, không muốn đứng về bên nào trong cuộc tranh chấp này, tôi tự cân nhắc và tiếp tục coi những người sáng lập dòng này - “Tổng giám mục” Seraphim (Pozdeev) và “Scheme-Metropolitan” Gennady (Sekach) là những Cơ đốc nhân đã chịu đau khổ vì lời xưng tội của họ từ chính phủ Xô Viết vô thần, và do đó - đáng được mọi người tôn trọng. Chà, và những “thứ bậc trong hầm mộ” mà tôi rất vui được gặp gỡ và giao tiếp vào mùa thu năm 1990... Trong số những “xu hướng” khác của nhà thờ “hầm mộ”, có ý kiến ​​​​cho rằng đây chính là “Seraphim-Gennadievsky” chi nhánh của TOC không gì khác hơn là một “nhà thờ hầm mộ bên trong Tòa Thượng phụ Moscow” - nhưng đối với tôi, có vẻ như vấn đề hơi khác: “IPH” của Seraphim-Gennadiev chỉ đơn giản là hấp thụ, “chuyển kênh” hoặc thứ gì đó vào bản thân tất cả những thứ rác rưởi mà Tòa Thượng phụ trục xuất khỏi chính Giáo hội. Nhưng liệu những người sáng lập ra xu hướng này - “Tổng giám mục” Seraphim (Pozdeev) và “Scheme-Metropolitan” Gennady (Sekach) có phải chịu trách nhiệm về điều này không?... Tôi không đổ lỗi cho điều này. biết đấy, tôi không có ý định phán xét giới trí thức (thành phố và tỉnh lẻ), cũng như từ một số giáo sĩ phục vụ trong Tòa Thượng phụ Moscow, tất cả những điều vô nghĩa mang tính giáo phái này về một số người. "những lời tiên tri "một số điều chưa ai biết" người lớn tuổi" ồ "Sa hoàng Nga tương lai, người hiện đang sống trong sự cô độc bí mật, và là người phải được bầu chọn bởi tất cả người dân tại Zemsky Sobor" - Tôi có thể nhìn thấy trước mặt tôi chính là “Tổng giám mục Hầm mộ” Isaac. Và - bạn có biết đối với tôi nó có vẻ như thế nào không? Rằng tất cả những kẻ bị quỷ ám này rời khỏi Giáo hội càng sớm để đến một số “hầm mộ” (tốt nhất là những nơi thuộc thẩm quyền của Bộ Y tế Liên bang Nga), thì điều đó sẽ tốt hơn - cho Giáo hội, cho nước Nga, cho chúng ta, cho chính họ. .

Nhân tiện, sau đó, ở St. Petersburg, họ nói với tôi rằng “cha-tổng giám mục hầm mộ” Peter (Ivanin) đã bị đuổi ra khỏi nhà thờ tại gia, nơi ông phục vụ bởi chính đàn chiên của mình: lúc đầu người ta phát hiện ra rằng “cha” đã uống hết nước hoa của những người chủ căn hộ, và rồi hóa ra thay vì đeo kính cận trong buổi lễ, anh ta lại sử dụng... một tấm bảo vệ từ lễ phục của giám mục. Họ cũng nói với tôi rằng anh ấy đã từng bắt đầu đời sống tâm linh của mình với tư cách là một sa di (và sau đó là một tu sĩ) của Alexander Nevsky Lavra - nhưng mọi chuyện không suôn sẻ: họ đuổi anh ấy ra khỏi tu sĩ vì say rượu... Họ cũng nói với tôi về người bạn đời của anh ấy, “Vladyka” Isaac - rất nhiều điều đã được kể. Không tốt. Tối tăm, ảm đạm, tội phạm... Tôi không muốn kể lại...

Tôi tin rằng vào thời điểm này (chứ không phải trước đây!) một số độc giả của tôi, những người tự coi mình là những người theo chủ nghĩa tân “hầm mộ”, sẽ muốn phản đối tôi: “vậy, bạn muốn gì, bạn thân mến? “posdeevites” và “Sekachevites”, nhưng Nhà thờ Hầm mộ thực sự, chao ôi! những hành vi xúc phạm như vậy không thể xảy ra ở Nhà thờ Hầm mộ thực sự!…”

Tôi không biết, tôi sẽ không tranh luận. Có lẽ vậy... Có lẽ ở đâu đó sâu thẳm, trong một số hầm mộ hầm mộ nhất có một loại Nhà thờ Hầm mộ Siêu Mega-Siêu Chân thực nào đó, bảo tồn các hiệu trưởng cổ xưa và sự kế tục từ Đức Thượng Phụ Tikhon - nhưng cả tôi lẫn bất cứ ai đều không , có lẽ, đã nhìn thấy cô ấy. Và những gì họ thấy là những gì họ đã thấy. Vì vậy, tôi đã viết về những gì tôi đã thấy... Và thậm chí không phải về “Sekachevoites” mà tôi vừa nói đến - ngoài họ, tôi còn thấy nhiều “giám mục Hầm mộ” khác không liên quan gì đến “thỏa thuận Seraphim-Gennadiev” . Tôi cũng nhìn thấy “Tổng giám mục” Lazar (Zhurbenko), người đột nhiên, giống như Fantomas, đột nhiên xuất hiện từ hầm mộ của mình với cấp bậc “Tổng giám mục Tambov và Morshansky” - Lazar này đã được Chính thống Nga chấp nhận vào Thượng hội đồng Giám mục với vòng tay rộng mở Nhà thờ ở nước ngoài. Cô ấy đã chấp nhận điều đó để trục xuất anh ta khỏi đó trong vòng một năm rưỡi, vượt qua chính mình một cách nông cạn và nhổ nước bọt theo anh ta... Tôi cũng nhìn thấy một Lazarus khác - “Tổng giám mục Moscow và Kashira”: năm 1992, Lazarus này bước đi dưới một chiếc xe khổng lồ biểu ngữ màu trắng với ngôi sao tám cánh ở gần ga tàu điện ngầm Kropotkinskaya, đưa cho mọi người “hộ chiếu” của một “Cộng hòa Dân chủ Liên bang Nga” nào đó - và sau đó, theo tin đồn, anh ta gia nhập giáo phái “Trung tâm Trinh nữ”... Và tôi cũng thấy nhiều thứ khác, ở cấp độ thấp hơn.

Đúng là tôi chưa từng thấy “Bá tước Sivers” - người tạo ra “nhà thờ hầm mộ” trong RuNet, “Tổng giám mục Ambrose of Goft” - nhưng những “phép màu” “tiết lộ” từ ông ấy cũng khiến chúng ta phải suy nghĩ rất nhiều... Vậy xin thứ lỗi cho tôi, "Hầm mộ" thân mến, nhưng những gì tôi thấy, tôi đã thấy, những gì tôi đọc, tôi đã đọc. Tôi không muốn xúc phạm bất cứ ai, nhưng những gì tôi thấy và đọc là đủ, các bạn có thể tự phân loại. Không có tôi.

* * * * * * *

Khi trở về từ St. Petersburg và Moscow, tôi kể về cuộc gặp gỡ của tôi với các “thứ bậc” trong hầm mộ cho cha giải tội của tôi, linh mục Gennady Ykovlev - và cho ông ấy xem tài liệu về “hầm mộ” mà tôi đã mang từ “Vladyka” Isaac.. Hay đúng hơn, cần phải viết điều này: khi, sau câu chuyện của tôi về những cuộc gặp gỡ với “hầm mộ”, cha giải tội của tôi cuối cùng đã ngừng la mắng tôi và bình tĩnh lại một chút, ông ấy hỏi tôi.