Satsang - nó là gì? Sat-sanga không chỉ là tổng thể của chúng sinh! Đây là năng lượng bên trong của Chúa! Đây chính là Krishna! Đây là Srimati Radharani.

Giao tiếp - Việc thực hành tạo ra CHUNG MỚI... Tương tự như bản chất của SatSang...
Mọi người tham gia vào các tương tác và làm cho chúng trở nên phong phú hơn với những điều mới mẻ….
Nhưng! Ý tưởng về SatSang là “mọi người đều tiếp xúc với công thức của riêng mình về một thứ gì đó... cái này với cái này, cái kia với cái kia... và cả hai đều sửa đổi công thức của họ” là một cách hiểu quá sai lệch về SatSang...
Như thường lệ, chúng ta xem xét hầu hết các khái niệm trên một mặt phẳng... mà không nhìn thấy khối lượng...
Và câu hỏi này đã dày vò tôi trong một thời gian dài (vì một trong những đặc điểm “yêu thích” của tôi :))) - sở thích chứng minh điều gì đó và đảm bảo rằng mình đúng... nhưng giờ tôi đã tìm được “lý do” cho bản thân tôi... và ai đó hãy khuyên can tôi!): vậy - có RẤT nhiều thứ trong thế giới của tôi mà tôi BIẾT là như vậy…. Có gì bên dưới? Chà, tôi chọn chính xác quan điểm này, bởi vì bây giờ nó có ý nghĩa với tôi, nó phù hợp với nhiệm vụ của tôi. Ví dụ: tôi thường BIẾT rằng một quan điểm nhất định của tôi hoàn toàn tuân thủ (có tính đến TẤT CẢ) các nguyên tắc của Hệ thống Phoenix. Và tại sao tôi nên thay đổi nó bây giờ? Đây không phải là một phần trong kế hoạch của tôi và không đáp ứng được mục tiêu của tôi. TẠI SAO và LÀM THẾ NÀO để tham gia SatSang? ! Tôi sẽ không THAY ĐỔI quan điểm này... Tại sao vậy? Kết quả sẽ như thế nào?
Sự thật là (và tôi mới nhận ra điều này gần đây) ... rằng chính kết quả của SatSang có thể không liên quan chút nào đến chủ đề của cuộc trò chuyện! Hơn nữa, hầu hết nó thường không thành vấn đề. Như thường xảy ra trên Con đường, mọi điều QUAN TRỌNG đều xảy ra ở phía sau... Chủ đề chính của cuộc trò chuyện là NGÓN TAY... Và toàn bộ quá trình diễn ra trên đường đi, đây chính là cuộc hành trình, đây là quá trình là kết quả của mà tôi có thể có được... Tôi không biết là gì... bởi vì nó KHÁC... Nó không thể dự đoán, lên kế hoạch, thấy trước....
Và chính quá trình đó - vâng... chấp nhận cái mới, khác biệt, không thể hiểu nổi, cái khó chấp nhận, cái khó yêu nhất...
Đây có thể là hành vi của người đối thoại, thói quen xoay chuyển mọi chuyện, không nghe câu hỏi của tôi và trả lời điều gì đó hoàn toàn khác với những gì tôi hỏi... Đây là “anh ấy không muốn tham gia SatSang” :)))) Vv.. .. Và đủ thứ chuyện buồn cười...
Những cái nào để chấp nhận và yêu thương. Và tiêu chí là loại bỏ những đòi hỏi và mong đợi... Và đó là lúc tôi thanh lọc bản thân ở từng bước đòi hỏi và mong đợi của mình... khi tôi thực sự YÊU THƯƠNG... Sau đó, tôi có cơ hội nhận được thứ gì đó HOÀN TOÀN mới... Và đối tác của tôi sẽ cảm nhận được điều đó (mặc dù nó có thể được cảm nhận theo những cách khác nhau... bởi vì tôi có thể giết anh ta trong SatSang, nếu đủ... và điều này cũng là SatSang…). Và cái mới này có thể là một phẩm chất mới nào đó của tôi (ví dụ, tôi có thể giết... hoặc cho đi cái cuối cùng... hoặc...), hoặc một cách giao tiếp mới nào đó, hoặc một cách mới cảm giác lẫn nhau Tình yêu... cực khoái... hay cái gì khác....
Không thể đoán trước là khác...
Nhưng tất nhiên, tôi sẽ chỉ nhận được KHÁC nếu tôi đang tìm kiếm nó :)))))
Và một điều nữa - tuy nhiên, tiêu chí của những gì tôi có được mới sẽ là cảm giác của tôi. Lựa chọn của tôi là nhìn sự việc theo cách này. Đây là khi chưa có sự thực hành ba ngôi... hoặc khi tôi đã là Thầy, Thầy... Và trong Thực hành, tiêu chí là Ong bắp cày... liên tục... chịu sự tương tác và Phối hợp liên tục.
Đây là ý tưởng của tôi về SatSang ngày hôm nay... Và trong khi tôi hiểu những gì cần thực hành...

Satsang có nghĩa là "liên kết với sự thật." Bạn nói với mọi người về sự thật như bạn hiểu nó. Đây là loại sự thật gì vậy? Bạn muốn truyền tải điều gì tới mọi người thông qua satsang của mình?

Tôi chỉ yêu cầu mọi người dừng lại, bình tĩnh và quan sát bản thân. Tôi yêu cầu họ thấy điều đó trong nhiều năm, bằng cách tự gọi mình là “tôi” và ám chỉ cái “tôi” đó trong suốt cuộc đời của họ, họ đã nhìn thế giới xung quanh qua lăng kính của cái “tôi” đó.

Tôi cố gắng cho mọi người thấy rằng điều này không đúng, rằng đây là một sai lầm. Tôi giúp mọi người bình tĩnh để có một không gian hiện lên trong họ, nơi ảo tưởng này không đè nặng lên họ. Trong không gian được tạo ra, bạn có thể tự mình khám phá và hiểu rằng quan niệm sai lầm này thực chất không phải là sự thật. Một khi người ta nhìn thấy điều này một cách rõ ràng, mọi thứ sẽ thay đổi đối với người đó.

Một trong những cách truyền thống để tìm kiếm cái “tôi” thực sự là phương pháp Tự tìm hiểu. Các bậc thầy Ramana Maharshi và Papaji đã nói về điều này. Bạn có thể cho chúng tôi biết về phương pháp này và cách thực hiện từng bước không?

Đây là sự khám phá ý thức về Bản thân của bạn, hay có thể gọi là sự khám phá bản chất thực sự của bạn. Nó bao gồm hai câu hỏi đơn giản mà bạn tự hỏi mình. Dù bạn đang làm gì, bạn có thể tự hỏi: “Ai đang làm việc này?”, “Ai đang lái xe?”, “Ai đang chuẩn bị bữa tối?”, “Ai đang cảm thấy mệt mỏi?”, “Suy nghĩ này dành cho ai?” ?”

Một số lượng lớn các ý nghĩ sẽ đến với bạn, và nếu khi mỗi ý nghĩ xuất hiện, bạn ngay lập tức điều tra xem nó đến vì ai, bạn sẽ thấy rằng “Dành cho tôi”. Sau đó, nếu bạn hỏi: “Tôi là ai?”, tâm sẽ hướng vào trong và ý nghĩ đã khởi lên cũng sẽ lắng xuống.

Tác dụng của câu hỏi thứ hai “Tôi là ai?” là chuyển sự chú ý của bạn từ thế giới bên ngoài sang thế giới bên trong. Dần dần, sự gắn bó với câu chuyện do Bản thân bạn tạo ra sẽ thay đổi, và nếu bạn ngày càng kiên trì thực hành Tự tìm hiểu bản thân, tâm trí sẽ có được sức mạnh lớn hơn để duy trì Nguồn của nó.

Bạn có thể bắt đầu bằng cách ngồi nhắm mắt và tập trung vào phương pháp. Sau khi nắm vững phương pháp, bạn có thể sử dụng nó bất kể bạn làm gì và suốt cả ngày để duy trì sự chú ý của bạn vào Nguồn.

Ramana Maharshi nói rằng để xoa dịu tâm trí, không có phương tiện nào hiệu quả và phù hợp hơn việc Tự vấn bản thân.

Tuy nhiên, có điều kiện để thực hiện phương pháp này. Tâm trí của hầu hết mọi người đều rất bận rộn với những suy nghĩ và mọi người so sánh bản thân một cách mạnh mẽ với câu chuyện về cái “tôi” của họ. Họ hoàn toàn không có không gian để phương pháp Tự vấn có thể phát huy tác dụng. Vì vậy, cần phải dành chút thời gian để khám phá tâm trí của bạn và học cách làm dịu nó. Điều quan trọng là đạt được trạng thái satvic của tâm trí - trạng thái trong sáng, hiểu biết và yêu thương. Ở trong trạng thái như vậy và tự hỏi mình câu hỏi “Tôi là ai?”, bạn sẽ thấy rằng cái “tôi”, cái “tôi” đang làm điều gì đó, tin vào một số điều, lên án một số điều, đơn giản là không tồn tại. .

Câu hỏi này chủ yếu là trí tuệ-lời nói? Hay nó đi sâu hơn, để khám phá cảm xúc?

Đây không phải là một cuộc khám phá bằng lời nói hay trí tuệ hay một cuộc khám phá giác quan. Lúc đầu nó có thể mang tính trí tuệ và nhờ đó giúp bạn thấy được sự thật rằng bạn không phải là tâm trí của bạn. Có thể lúc đầu nó sẽ hoạt động như thế này.

Sau đó, khi bạn thực hiện cuộc khám phá trong trạng thái sáng suốt, bạn sẽ thấy nó sẽ dẫn bạn đến một không gian bên trong tràn ngập sự bình yên và tĩnh lặng, đến Nguồn.

Tâm trí cũng có thể được xoa dịu bằng cách thực hành các kỹ thuật Vipasana (thanh lọc tinh thần thông qua việc tự quan sát) hoặc Pranayama (kiềm chế và kiểm soát hơi thở), để đạt được sự bình yên và tĩnh lặng trong bạn.

Phương pháp Tự vấn cho thấy bạn có thể bình tĩnh lại mà không cần sử dụng bất kỳ kỹ thuật nào. Ngay khi nhắm mắt lại và bình tĩnh lại, bạn nhận thấy trong mình có rất nhiều suy nghĩ và cảm xúc. Trong trường hợp này, “bình tĩnh” có nghĩa là không so sánh bản thân với những suy nghĩ và cảm xúc của bạn cũng như không coi chúng là của riêng mình. Sau một thời gian, bạn sẽ bắt đầu nhận thấy những khoảng trống trong suy nghĩ của mình, những khoảnh khắc im lặng ngắn ngủi. Bằng cách tập trung vào những khoảnh khắc này, bạn sẽ tránh xa những suy nghĩ và cảm xúc của mình. Điều này sẽ giúp bạn gia tăng không gian bên trong mình một cách có ý thức và vô hạn.

Sức mạnh của việc đến một cách bình tĩnh, không cần bất kỳ hành động nào, là đưa bạn đến với Bản chất thật của mình. Nếu bạn ở trong trạng thái bình tĩnh lâu hơn, bạn sẽ chợt khám phá ra sự đoàn kết và tình yêu to lớn luôn tồn tại trong đó, ôm lấy tất cả các bạn. Ở yên không phải là một thực hành. Nó là hướng dẫn hướng bạn đến Bản chất thật của bạn, thứ luôn hiện diện trong thời điểm hiện tại.

Sử dụng phương pháp Tự vấn bản thân, một khi bạn đạt đến trạng thái bình yên và trống rỗng, bạn sẽ không còn có thể tin vào sự tồn tại của tâm trí mình nữa. Bạn sẽ không còn có thể tin vào cái “tôi” riêng biệt này như một con người riêng biệt.

Điều gì ngăn cản mọi người chấp nhận bản thân?

Chúng ta mất liên lạc với Bản chất thật của mình vì chúng ta luôn bận rộn với các hoạt động của tâm trí có điều kiện. Chúng ta nhiệt tình xem một bộ phim hấp dẫn mà tâm trí chúng ta cung cấp cho chúng ta. Các phương tiện truyền thông, bạn bè, gia đình và xã hội cùng nhau khuyến khích chúng ta ủng hộ điều kiện và sự thiếu nhận thức này.

Thực sự rất khó để chống lại những yếu tố này, nhưng hầu hết mọi người thậm chí còn chưa nghĩ đến giải pháp thay thế khả thi.

Và đối với những người trong số các bạn đã gần thức tỉnh, rõ ràng là mọi thứ bạn tin tưởng và chấp nhận cho bản thân đều chỉ là ảo tưởng. Khi bạn nhìn và hiểu được ảo ảnh này, bạn cũng thấy rằng sự mở đầu này là một loại cái chết. Có nỗi sợ hãi về việc chấp nhận sâu sắc những thay đổi trong bản thân mình; sự mất mát của tất cả những gì trước đây bạn đã giành cho mình. Nỗi sợ hãi sâu sắc này là một phần tự nhiên của tâm trí có điều kiện.

Một người theo Papaji từng hỏi ông: “Tôi có ít kinh nghiệm về Sự thật, nhưng thưa Papaji, có phải ông luôn ở trong Sự thật không?” Câu trả lời của Papaji là: “Điều đó không đúng. Điều bạn gọi là trải nghiệm về Sự thật không phải là trải nghiệm, mà chính là bạn - và mọi thứ khác đều là trải nghiệm. Những gì bạn gọi là cuộc sống của bạn là một trải nghiệm."

Những lời này của Papaji rất quan trọng vì chúng tôi gắn bó với câu chuyện riêng. Papaji nói: “Hãy gắn bó với chính mình.” Cần phải cảnh giác.

Sadhana là một thuật ngữ tiếng Phạn có thể được dịch là thực hành tâm linh, hoặc nghĩa đen là “một phương tiện để đạt được điều gì đó”.
Phần này cố gắng thu thập lời khuyên thiết thực cho sadhana cá nhân. Chúng dựa trên các khuyến nghị của Sathya Sai Baba và Viện Giáo dục ESSE, cũng như kinh nghiệm của Trung tâm Sathya Sai Moscow.

Satsang, cùng với bhajans và thiền định, là một trong những loại công việc tâm linh phổ biến nhất ở nhiều đạo tràng ở Ấn Độ. Đây luôn là một cách thực hành theo nhóm, vì từ satsang được dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “sự giao tiếp của các nhà hiền triết” hay đơn giản là một vòng tròn tâm linh.

Mục đích của satsang là gì?

Cuộc họp kiểu này không nhằm mục đích cung cấp những kiến ​​thức cơ bản cho những người có mặt. Đây là toàn bộ các bài học ảnh hưởng đến ngôn ngữ, tâm trí, ý chí, cảm xúc và ý thức của một người. Đây là những bài học về sức chịu đựng và sự chấp nhận, lời nói và giao tiếp, sự tin tưởng và sự chú ý.

“Mục đích của satsang không phải là để có được kiến ​​thức về quan điểm của bất kỳ tác giả nào hoặc những lời dạy của vị thánh này hay vị thánh kia. Không phải thông tin, mà là sự biến đổi; không hướng dẫn, nhưng thiết kế phải là mục tiêu của nó. Hãy quyết định hưởng lợi từ satsang bằng cách thực hành những gì bạn học được! Trở ngại chính của nhiều người là: “Tôi nhìn, nghe và quên”. Việc học thực sự phải diễn ra theo kế hoạch sau: đọc, suy ngẫm và tất nhiên là thực hiện, áp dụng thường xuyên những kiến ​​\u200b\u200bthức đã học được vào cuộc sống. Việc nghiên cứu thánh thư là một công việc của trí óc. Phân tích và nghiên cứu xem những gì đã học được có giá trị và chân thực như thế nào là công việc của trí óc. Sống dựa trên những giá trị và sự thật đã học được là sự khôn ngoan.”
(SSB)

Khi nào là thời điểm tốt nhất để tiến hành satsang?

Satsang được đưa vào chương trình họp bắt buộc của nhiều trung tâm tâm linh diễn ra vào Chủ nhật. Mặc dù ngày tốt nhất cho satsang là thứ Năm - Ngày của Guru.

Các quy tắc để tiến hành satsang là gì?

Chủ đề của satsang trong tương lai, theo quy định, đã được xác định trước; nó được giao cho một trong những nhà hoạt động của trung tâm chuẩn bị. Khi bắt đầu satsang, có một bài thuyết trình về chủ đề này, thời gian dành cho 20-30 phút. Tiếp theo, tất cả những người tham gia cuộc họp được hỏi 2-3 câu hỏi để thảo luận về chủ đề được đề xuất. Sau đó, tất cả những người có mặt được chia thành vòng tròn 10-12 người và thảo luận về các câu hỏi được đề xuất. Việc này mất khoảng một giờ. Kết thúc cuộc họp, cần dành 10-15 phút để tổng kết và kết luận - lúc này, người đứng đầu mỗi vòng báo cáo với những người trình bày câu trả lời khái quát của những người tham gia satsang.

Vòng tròn tâm linh không chỉ là một hình ảnh đẹp mà còn là một cách giao tiếp nhất định và thậm chí là chỗ ngồi trong khi thảo luận. Điều khuyến khích là tất cả những người tham gia thực sự ngồi đối diện nhau, nghĩa là ngồi thành một vòng tròn. Nếu satsang không được đặt trên thảm (nơi bạn có thể ngồi thành vòng tròn trên sàn), thì bạn cần sắp xếp ghế thành vòng tròn trong hành lang.

Có bao nhiêu người có thể tham gia satsang?

Số người tối ưu trong một vòng tròn là 10–12 người. Nếu có nhiều người hơn thì thời gian dành cho cuộc họp có thể không đủ để mọi người có mặt phát biểu, còn nếu có ít người tham gia vòng tròn thì sẽ có ít ý kiến, nhận định được bày tỏ hơn.

Chúng ta hãy nhớ rằng trong nhiều đạo tràng và trung tâm tâm linh có sự phân chia thành hai nửa nam và nữ. Do đó, theo quy luật, có ít nhất hai vòng tròn. Nhưng nếu 30-40 người trở lên đến satsang thì phải tạo 3, 4 vòng tròn trở lên.

Có quy định nào cho việc thảo luận các vấn đề trong những nhóm như vậy không?

Bạn có thể đặt một bức ảnh hai mặt của Sadhguru vào giữa vòng tròn và trước khi bắt đầu thảo luận, bạn nên đọc to các quy tắc sau:

1. Trước khi bắt đầu cuộc thảo luận, chúng ta giữ im lặng (1-2 phút) và nội tâm hướng về Chúa với lời cầu xin ban cho chúng ta Ánh sáng hiểu biết.
2. Chúng tôi bày tỏ ý kiến ​​​​của mình từng người một (theo vòng tròn). Chúng ta có thể bỏ qua lượt của mình nếu chưa sẵn sàng và có cơ hội phát biểu ở cuối vòng tròn.
3. Trước khi lên sàn, chúng ta xưng tên để hiểu nhau hơn.
4. Chúng ta cố gắng trình bày ý kiến ​​của mình một cách ngắn gọn.
5. Chúng tôi cố gắng bám sát chủ đề.
6. Khi trả lời, chúng tôi tuân theo nguyên tắc “kinh nghiệm sống quan trọng hơn kiến ​​thức sách vở”.
7. Chúng tôi chấp nhận mọi ý kiến ​​được bày tỏ như một món quà. Chúng ta không ngắt lời người nói, ngay cả khi chúng ta không đồng ý với điều gì đó.
8. Khi bày tỏ quan điểm của mình, chúng ta không chỉ trích người khác. Chúng tôi hiểu rằng đây không phải là nơi để thảo luận hay tranh luận.
9. Chúng ta có quyền không lên tiếng và chỉ là người nghe.

Tại sao hình thức satsang đặc biệt này lại được áp dụng?

Chúng tôi nhớ lại từ kinh nghiệm của chính mình rằng trong cơ sở giáo dục Có hai hình thức đào tạo chính - bài học, khi mọi người lắng nghe một người (giảng viên) và hội thảo, trong đó, ngoài việc truyền thụ kiến ​​thức, giáo viên còn phỏng vấn hai, ba hoặc bốn học sinh. Nhưng trong cả trường hợp thứ nhất và thứ hai, không có sự tham gia đầy đủ của toàn bộ khán giả vào quá trình học tập. Một số người có thể đọc truyện trinh thám trong giờ giảng, những người khác có thể nghe người chơi nói và những người khác vẫn có thể chơi “ trận chiến trên biển" Nghĩa là, hiệu quả của các hình thức đào tạo này không cao lắm, vì trong đến một mức độ lớn hơn Chỉ có sự chuyển giao kiến ​​thức chính thức. Ý thức của học sinh lúc này đang ngủ yên, chỉ tỉnh dậy khi giáo viên gọi tên học sinh.

Satsang thì khác, thú vị hơn và do đó cũng nhiều hơn. hình thức hiệu quảđào tạo.

Trước hết, Bài phát biểu mở đầu dài 20 phút không mệt mỏi như một bài giảng dài 90 phút nên tâm trí người tham gia không có thời gian để lang thang. Ngoài ra, những người có mặt hãy nhớ rằng ở cuối báo cáo sẽ có những câu hỏi mà tất cả họ cần phải trả lời. Điều này cũng giúp tập trung sự chú ý trong khi thuyết trình theo chủ đề.

Thứ hai, Tất cả những người có mặt đều tham gia thảo luận về chủ đề và trả lời các câu hỏi được đặt ra. Và tính đến việc loại trừ tuyệt đối những lời chỉ trích hoặc tranh luận trong quá trình thảo luận, thì những người sợ hãi hoặc không biết cách bày tỏ suy nghĩ của mình, theo thời gian, nỗi sợ hãi và líu lưỡi sẽ biến mất và ngược lại, kỹ năng nói sẽ phát triển.

Ngày thứ ba, Theo quy định, câu trả lời của mọi người cho các câu hỏi được đặt ra rất khác nhau - một số nhìn thấy câu trả lời cho câu hỏi ở một bên và những người khác nhìn thấy câu trả lời hoàn toàn khác, như họ nói - “có bao nhiêu người, rất nhiều ý kiến”. Và vì một trong những quy tắc khi trả lời là không dựa vào kiến ​​thức sách vở mà dựa vào kinh nghiệm của bản thân nên câu trả lời khái quát cho câu hỏi đặt ra hóa ra rất lồi lõm và đồ sộ. Và điều này rất quan trọng, vì cuộc sống thường không đặt ra cho chúng ta những câu hỏi đơn giản đòi hỏi câu trả lời đơn âm “Có” hoặc “Không”. Như vậy, những người tham gia cuộc họp không chỉ mở rộng tầm nhìn, tiếp thu kiến ​​\u200b\u200bthức mà còn thường xuyên làm rõ những vấn đề của bản thân. Và bên cạnh đó, hầu hết những người tham gia satsang luôn có cảm giác thân thuộc và đoàn kết.

Cuối cùng, Hình thức đào tạo này cho phép những người tham gia cuộc họp không chỉ học cách bày tỏ suy nghĩ của mình một cách chính xác mà còn có thể lắng nghe và lắng nghe ý kiến ​​​​của người khác. Thông thường, trong giao tiếp thông thường, không phải lúc nào chúng ta cũng lắng nghe người đối thoại cố gắng bảo vệ quan điểm của mình hoặc giành chiến thắng trong một cuộc thảo luận. Không có sự chỉ trích, tranh chấp hay bút chiến nào ở đây và do đó không cần kháng cáo hay bào chữa quan điểm riêng. Vì vậy, một bài học khác của satsang là bài học về nghệ thuật giao tiếp, giúp tăng tính tự chủ, hiểu biết và tin tưởng lẫn nhau.

Xin vui lòng cho biết những chủ đề nào có thể được thảo luận tại satsang và những câu hỏi nào cần đặt ra?

Theo quy định, các chủ đề liên quan đến sự phát triển tinh thần của con người, các giá trị phổ quát của con người, sự kiện tươi sáng trong cuộc sống của đất nước, cũng như những bài phát biểu, thông điệp, bài phát biểu của Satguru của bạn. Nhưng cũng có thể thảo luận về các chủ đề khác có liên quan đến ngày nay. Ví dụ: đây là một số chủ đề dành cho satsang được lấy từ cuốn sách “On the Clear Fire”.

Chủ đề “Satya – Sự thật”

Câu hỏi:

1. Tại sao họ nói “Thiên Chúa là Sự Thật?”
2. Sự khác biệt giữa sự thật và sự thật là gì?
3. Có thành ngữ “thánh nói dối”, nhưng lời nói dối làm sao có thể là thánh được? Người ta có thể nói dối vì mục đích cao hơn nào? Có thể được không?
4. Làm thế nào người ta có thể đạt được Chân lý?

Chủ đề: “Pháp – Bổn phận và Chính nghĩa”

Câu hỏi:

1. Một hòn đá, một cái cây, một con vật, một con người hay Thượng đế có pháp không?
2. Hóa thân xuống trần gian để phục hồi pháp, ý nghĩa là gì?
3. Mối quan hệ giữa pháp và nghiệp của một người là gì?
4. Hãy cho ví dụ về các hành động có thiện pháp và phi thiện pháp.

Chủ đề: “Shanti – Hoà bình”

Câu hỏi:

1. Sự khác biệt giữa hòa bình bên trong và hòa bình bên ngoài (tự chủ, điềm tĩnh) là gì?
2. Có thể đạt được những phương pháp nào thế giới nội tâm và làm thế nào để đối phó với những suy nghĩ và cảm xúc tiêu cực?
3. Sự khác biệt giữa rộng lượng, thờ ơ và hèn nhát là gì?

Chủ đề: “Prema – Tình yêu”

Câu hỏi:

1. Ghen tuông có phải là dấu hiệu của tình yêu?
2. Tại sao tình yêu thường đi kèm với đau khổ?
3. “Thiên Chúa là tình yêu.” Chúa có yêu thương chúng ta không? Còn chúng ta thì sao?
4. Có thể đạt được hay đạt được tình yêu không? Tình yêu đích thực là gì?

Chủ đề: “Ahimsa – Bất bạo động”

Câu hỏi:

1. “Nếu ai đánh má trái, hãy đưa má phải” - điều này có nghĩa là gì?
2. Bất bạo động có thể tha thứ cho cái ác không?
3. Thế nào là không gây tổn hại trong lời nói và ý nghĩ?
4. Tôi đang làm hại gì bản thân mình?

Chủ đề “Hy sinh”

Câu hỏi:

1. Bạn đã bao giờ phải hy sinh điều gì trong đời chưa? Làm sao?
2. “Anh ấy đã hy sinh mạng sống mình” - sự hy sinh như vậy có chính đáng không?
3. Chì đặc điểm tính cách hy sinh.

Chủ đề: “Sám hối và tha thứ”

Câu hỏi:

1. Tha thứ có nghĩa là gì? Có thể buộc một người tha thứ cho ai đó?
2. Giải thích những dòng trong Kinh Lạy Cha: “Xin tha nợ chúng con như chúng con cũng tha kẻ có nợ chúng con.”
3. Có phải mọi chuyện luôn cần được tha thứ?
4. Bản thân bạn ăn năn về điều gì?

Chủ đề: Khiêm tốn và chấp nhận

Câu hỏi:

1. Sự khác biệt giữa khiêm tốn và phục tùng và chấp nhận sự thờ ơ hay rụt rè là gì?
2. Khiêm nhường có phải là một hạn chế của tự do?
3. Làm thế nào bạn có thể phân biệt được sự khác biệt giữa điều bạn cần khiêm tốn chấp nhận và điều bạn cần thay đổi hoàn toàn?

Chủ đề “Tự do và trách nhiệm”

Câu hỏi: 1. Sự khác biệt giữa tự do và ý chí tự chủ là gì?
2. Mối quan hệ giữa tự do, trách nhiệm và pháp luật là gì?
3. Tự do là đặc tính của thiên tính hay ích kỷ?
4. Một người thực sự tự do không có gì?

Chủ đề “Thiện và Ác”

Câu hỏi:

1. “Cây biết điều thiện và điều ác” có nghĩa là gì? Bản chất có cái ác không?
2. Tại sao “đường xuống địa ngục được lát bằng thiện ý”?
3. Có thể người đàn ông tốt làm điều xấu và người xấu- những người tốt?
4. Bản chất thiện và ác ở con người là gì?

Chủ đề: “Niềm tin và niềm tin”

Câu hỏi:

1. Đức tin có nghĩa là gì? Bạn nên tin vào điều gì?
2. Mối quan hệ giữa niềm tin, sự tin cậy và sự tin tưởng là gì?
3. Hành động “không tin Chúa” của Tôma có phải là hành động tích cực không?
4. Điều gì có thể củng cố và hủy diệt đức tin?
5. Đức tin có luôn cần thiết không?

Chủ đề: “Trần cho những ham muốn. Tài nguyên - Thời gian"

Câu hỏi:

1. Gunas nào tương ứng với: sự chậm trễ, sự vội vàng và kịp thời?
2. Sự khác biệt giữa nghỉ ngơi và lười biếng là gì?
3. Bạn có đủ thời gian cho sadhana cá nhân không và nếu không thì tại sao?
4. Nhàm chán là gì, nguyên nhân và cách giải quyết?
5. “Cuộc sống phải được sống sao cho không gây ra nỗi đau tột cùng cho những năm tháng trôi qua không mục đích”. Làm sao?

Chủ đề: “Trần cho những ham muốn. Tài nguyên - Tiền bạc"

Câu hỏi:

1. Tính keo kiệt khác với tính tiết kiệm, tính hào phóng khác với tính lãng phí như thế nào?
2. Tại sao ở Ấn Độ không nên giúp đỡ người nghèo bằng tiền?
3. Làm từ thiện như thế nào cho đúng?
4. Bạn sẽ tiêu số tiền được trao cho mình như thế nào?

Chủ đề: “Thần chú và lời cầu nguyện”

Câu hỏi:

1. Sự khác biệt giữa thần chú và lời cầu nguyện là gì?
2. Hãy cho chúng tôi biết về những lời cầu nguyện và câu thần chú yêu thích của bạn.
3. Hãy cho ví dụ về những lần họ đã giúp đỡ bạn trong cuộc sống.

Chủ đề: “Tôi là ai?”

Câu hỏi:

1. Con người và thú vật, con người và Thiên Chúa giống và khác nhau thế nào?
2. Con người được tạo ra như thế nào?
3. Tại sao kinh Vệ Đà lại nói rằng “Chúng ta là những vị thần?”

Gần gũi hơn với người chính trực, giao tiếp với người chính nghĩa. Từ khi biết được chân pháp, hạnh phúc sẽ được thay thế bằng đau buồn

Phật Ca Diếp

Xã hội của hiền nhân được coi là căn nguyên của mọi điều tốt đẹp

Tripura Rahasya

Thuật ngữ “satsang” hiện đã trở thành mốt. Trên các phương tiện truyền thông và Internet, nó ngày càng được sử dụng thường xuyên hơn: “Chúng tôi mời bạn tham dự một buổi satsang trực tuyến độc đáo do một nhà tâm lý học bậc thầy thực hiện,” “sẽ có một buổi satsang theo truyền thống của ... yoga,” “ảo satsang,” “sansang với một bậc thầy ... chỉ đường,” “ Khóa tu Im lặng Satsang. Thông thường từ này được dùng để biểu thị sự giao tiếp với một vị thầy tâm linh, những cuộc trò chuyện về các chủ đề tâm linh trong bất kỳ cộng đồng nào, và dần dần, ý nghĩa của nó ngày càng mở rộng. Các cách giải thích chính dựa trên việc dịch các gốc tiếng Phạn dùng để tạo thành từ: “sat” (sự thật) và “sang” (giao tiếp, giao tiếp): giao tiếp về chủ đề sự thật, xã hội của các nhà hiền triết, v.v. Ở bên cạnh những người khôn ngoan thực sự rất quan trọng:

Nhưng có một sự nhấn mạnh hơi thay đổi trong cách giải thích thuật ngữ satsang: “Giao tiếp thực sự”. Bạn có thể ở cùng với những người khôn ngoan, nhưng không nghe hoặc hiểu được những gì họ nói, trên thực tế, không được tham gia vào quá trình giao tiếp. Giao tiếp thực sự có thể hiểu được điều gì, đặc biệt là bằng một ngôn ngữ tốn nhiều năng lượng như tiếng Phạn? Có phải chúng thực sự chỉ là những cuộc trò chuyện lấy Pháp làm chủ đề? Tất nhiên, có một ý nghĩa sâu sắc hơn đằng sau từ này.

Sự hiểu biết toàn diện về satsang được đưa ra trong Trường Yoga Bihar. Trong quá trình satsang, tâm trí phải thay đổi rất nhiều các nguyên tắc, nền tảng hoạt động của nó, tự tái cấu trúc: “Một nhà hiền triết có thể nói hầu hết mọi điều - có thể là điều gì đó quan trọng hoặc không đáng kể, rõ ràng hoặc không rõ ràng nhắm vào bạn; Đây có thể là những tuyên bố có vẻ hời hợt về sự thật, tin đồn hoặc ý tưởng triết học - chính xác là gì không quan trọng, nhưng những từ này giúp làm rung chuyển và lật “con thuyền” của tâm lý lười biếng và cứng nhắc tồn tại trong tâm trí bạn” (“Trường Bihar của Yoga”). Chủ đề của cuộc trò chuyện không quá quan trọng, điều quan trọng là các quá trình diễn ra bên trong ý thức.

Cơ sở để hiểu sự cần thiết của satsang là phát biểu: “Tâm trí có xu hướng duy trì trong lối mòn của những niềm tin và điều kiện sai lầm; Ngoài ra, nó còn đầy những nút thắt rối rắm. Bạn không bao giờ có thể tự mình loại bỏ chúng” (“Trường Yoga Bihar”). Ngay cả những linh hồn vĩ đại cũng không thể tự mình vượt qua những giới hạn nghiệp báo của mình.

Kalu Rinpoche trích lời Đức Phật dạy: “Không có vị Phật nào từng đạt được giác ngộ mà không nương tựa vào một đạo sư, và trong số hàng ngàn vị Phật sẽ xuất hiện trong kiếp của chúng ta, không một vị nào đạt được giác ngộ nếu không có sự giúp đỡ của một đạo sư.”(“Thực hành Guru Yoga”). Một số hạn chế nhất định chỉ có thể được khắc phục bằng cách nhờ đến sự trợ giúp từ bên ngoài.

Tâm trí của chúng ta có xu hướng tái tạo những khuôn mẫu đã được học trước, chúng ta cư xử như đàn ông hay phụ nữ, như người có trách nhiệm hay vô trách nhiệm, như chủ gia đình hay cấp dưới, như một người không ngừng bảo vệ mình trước thế giới, v.v. có rất nhiều mô hình rập khuôn như vậy. Và những khuôn mẫu này được coi là một phần không thể tách rời trong tính cách của chúng ta. Một số trong số chúng tương đối vô hại, nhưng một số khác lại hủy hoại cả bản thân chúng ta và cuộc sống của những người xung quanh.

Một trong những nhiệm vụ của bậc thầy satsang là chỉ ra một vấn đề ẩn sâu, nói theo nghĩa bóng, ấn ngón tay của mình vào một khối áp xe đã hình thành bên trong cơ thể năng lượng, gây ra cuộc tấn công đau đớn này. Phật giáo rút ra một sự tương đồng khá rõ ràng giữa bệnh tâm thần và bệnh tật thể xác:

“Này các Tỳ kheo, có hai bệnh. Hai cái này là gì? Bệnh thể chất và bệnh tâm thần. Này các Tỳ kheo, các ông có thể thấy chúng sinh không còn bệnh tật trong một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm năm và hơn thế nữa. Nhưng này các Tỳ kheo, thật khó tìm được chúng sinh nào trên thế gian này thoát khỏi tâm bệnh dù chỉ trong một phút, ngoại trừ những người đã đoạn trừ những ô nhiễm tâm.”(“Kinh Roga”).

Cả trong những trường hợp bệnh tật về thể xác lẫn khi tâm hồn đau khổ, việc điều trị là cần thiết. Sau khi nhận ra vấn đề, “người ta phải nhận ‘sự điều trị’ từ người khác… một người chữa lành tâm linh, nhà hiền triết, hành giả yoga hoặc vị thánh” (Trường Yoga Bihar). Một nhà hiền triết, một vị thánh, một giáo viên chỉ có thể dâng thuốc - nhưng có uống hay không - sự lựa chọn vẫn thuộc về bệnh nhân.

Nhiệm vụ của một người mắc bệnh tâm linh trong tình huống này chỉ đơn giản là phó thác bản thân vào tay một bác sĩ (guru, bậc thầy satsang, nhà hiền triết, bất kể chúng ta dùng thuật ngữ nào), nhận ra rằng việc tự mình đối phó với căn bệnh tâm linh cũng khó khăn không kém. chẳng hạn như việc cắt bỏ phần ruột thừa bị viêm của anh ấy. Ở đây, trước hết, câu hỏi đặt ra là phải tin tưởng vào người cung cấp thuốc, phẫu thuật, v.v. cho bạn. Bạn đặt mình vào tay ai? Về vấn đề này, việc tham dự satsang là một bước đi khá nghiêm túc. Và liệu có thể nói chuyện về satsang với thầy được không? đường đời và bạn không biết giá trị của ai và bạn không cảm nhận được sự gần gũi của ai? Đặc biệt là người bạn nhìn thấy trực tuyến lần đầu tiên? Nó sẽ làm gì cho tâm hồn bạn và bạn có cần nó không? Để đồng ý với sự can thiệp như vậy, bạn cần chắc chắn rằng đến cuối đời, bạn đã sẵn sàng đạt được kết quả giống như người này đã đạt được, sau khi cân nhắc cả ưu và nhược điểm của lựa chọn này.

Khía cạnh thứ hai cũng quan trọng. Cần lưu ý rằng trong xã hội phương Tây, vấn đề về lòng tin (nói chung với bất kỳ ai) là rất gay gắt. TRONG văn hóa Vệ Đà Từ khi còn nhỏ, đứa trẻ đã học cách xây dựng những mối quan hệ nhất định với các vị thần, học cách tin tưởng họ, người chiến binh giao phó mạng sống của mình cho các quyền lực cao hơn trước khi chiến đấu, người vợ giao phó mạng sống của mình cho chồng và người học trò hoàn toàn dựa vào ý chí của giáo viên. Nếu bạn cố gắng diễn giải niềm tin theo cách này, nó sẽ có nghĩa gần như sau - trong bất kỳ trường hợp nào. Tình hình cuộc sống, người mà tôi tin tưởng có thể đưa ra bất kỳ quyết định nào liên quan đến suy nghĩ, cảm xúc, hành động trong tâm hồn tôi và đó sẽ là quyết định đúng đắn. Chính người này (Chúa) mới biết điều gì sẽ tốt hơn.

Hãy xem một ví dụ: trong văn hóa Vệ Đà, một cô gái từ khi sinh ra đã được nuôi dạy để “tin tưởng” người chồng tương lai của mình; ngay cả khả năng không chấp nhận vị trí của anh ta cũng không nên nảy sinh trong đầu cô ấy. Ví dụ, hãy cố gắng gợi ý cho một người phụ nữ hiện đại bình thường rằng cô ấy giao cho chồng mình quyết định chuyển đến một thành phố khác, chọn trường học cho con cái, nói chung, bất kỳ quyết định nào - và rất có thể bạn sẽ nghe thấy: “Điều gì sẽ xảy ra nếu Tôi bị thương, anh ấy không biết phải làm sao?” các con, nếu anh ấy quyết định sai thì sao?!” Chỉ có một chìa khóa giải quyết vấn đề - bạn chỉ có thể tin tưởng người mà bạn cho là phát triển hơn, người có thẩm quyền hơn đối với bạn. Trong hệ thống phân cấp nội bộ của bạn, người này phải cao hơn bạn. Đó là lý do tại sao người vợ gọi chồng mình là “Mr.” Anh ấy luôn đứng cao hơn trong thứ bậc gia đình. Sự tin tưởng không phải là thốt ra những bí mật với bạn gái trên ghế dài, hay thậm chí là bộc lộ những suy nghĩ sâu kín nhất của mình. Tin tưởng là giao phó bản thân cho ý muốn của người khác. Và câu hỏi đầu tiên là: chúng ta có khả năng làm được điều này không? Hầu hết sẽ phải trả lời một cách thành thật: “Thật không may là không”.

Satsang luôn là sự thay đổi về chất trong tính cách: “Satsang giống như hòn đá triết gia. Ngay cả những người tồi tệ nhất cũng được satsang biến đổi, giống như hòn đá triết gia biến sắt thành vàng” (Ramayana). Phóng đại và cực kỳ cường điệu, sự biến đổi tính cách trong satsang có thể được mô tả qua ví dụ sau: bạn bước vào và bắt chuyện với chủ nhân trong vai một kỹ sư cao lớn, mắt xanh Petya, và bước ra với tư cách là một nhà ngữ văn chắc nịch, đen tối Vasya. Lạ lùng? Bạn không muốn? Tại sao bạn cần satsang như vậy? Tất nhiên, những thay đổi như vậy là vô nghĩa và vô lý, nhưng một bậc thầy satsang có thể tạo ra những biến đổi sâu sắc hơn và có giá trị hơn trong tâm trí bạn hơn là thay đổi, chẳng hạn như những khuôn mẫu về hành vi nghề nghiệp.

Chúng ta gắn bó với những ý tưởng về bản thân và trên thực tế, không muốn thay đổi. Quan sát môi trường xung quanh, có lẽ bạn đã nhận thấy trong giai đoạn nào của cuộc đời con người thay đổi đáng kể nhất và có thể nói là sẵn lòng? Trong yoga, tình yêu không phải lúc nào cũng được đánh giá tích cực, và thực sự, anahata tất nhiên không phải là luân xa giúp tôn vinh các mối quan hệ với thế giới. Nhưng, tuy nhiên, chính tình yêu trong mọi thế kỷ đã buộc con người phải xây dựng lại chính mình. Một người đang yêu sẵn sàng chấp nhận ý tưởng của đối tác về bản thân và sẽ thích ứng với ý tưởng này, bởi vì người yêu hình ảnh bản thân, những ý tưởng về bản thân hóa ra lại kém giá trị hơn những mối quan hệ mà anh ta đang cố gắng xây dựng. Đối với người đi theo con đường pháp, động lực không còn là tình yêu nữa mà là khát vọng chân thành biến “từ sắt thành vàng”.

Đứng trước mặt bạn vấn đề cuộc sống, bạn nên tự hỏi mình một vài câu hỏi:

• Tôi có thật sự muốn thay đổi không?
• Tôi có thực sự tin tưởng người mà tôi tìm đến để được giúp đỡ không?
• Tôi có muốn trở nên giống anh ấy không?

Cơ hội trở thành người tham gia “giao tiếp thực sự” - satsang - sẽ tăng lên đối với những người trả lời tích cực những câu hỏi này.

Satsang – khía cạnh quan trọng thực hành tâm linh. Điều này đặc biệt quan trọng khi bắt đầu con đường tâm linh khi tâm linh chưa phải là một phần không thể thiếu trong cuộc sống. Đối với những người tìm kiếm có kinh nghiệm hơn khi tham dự satsang sẽ có cơ hội phục vụ Chúa và những người có nguyện vọng bằng cách chia sẻ kinh nghiệm của mình và giúp đỡ những người tìm kiếm khác trong việc thực hành tâm linh của họ.

Dưới đây là trải nghiệm của các ứng viên về việc tham gia Satsang đã giúp họ như thế nào.
“Không lâu sau khi kết hôn, tôi đến Hoa Kỳ. Một tháng đã trôi qua kể từ khi tôi bắt đầu thực hành tâm linh niệm danh Chúa. Ở Mỹ, tôi đã thử tụng kinh và áp dụng một số phương pháp tâm linh trong đời sống nhưng không thành công. Vì vậy, sau đó tôi đã không tu hành gần một năm. Chỉ sau khi bắt đầu tham dự các satsang, tôi mới bắt đầu tụng kinh thường xuyên trở lại và bắt đầu thực hiện mọi kế hoạch cho sự tiến bộ tâm linh của mình.” – S.K., Mỹ

2. Làm rõ thắc mắc về tâm linh

Quỹ Nghiên cứu Khoa học Tâm linh tiến hành các satsang trên toàn thế giới, do những người tìm kiếm thực hành tâm linh hàng ngày điều hành. Để làm rõ thời gian của satsang, hãy truy cập trang của chúng tôi "".