Vai trò của tôn giáo trong xã hội hiện đại. III Tôn giáo và Giáo hội trong xã hội hiện đại

Cao đẳng tàu điện ngầm

Đề thi môn xã hội học

Chủ thể:

“Tôn giáo trong xã hội hiện đại”

Hoàn thành:

Lalich Vladimir Deyanovich

Nhóm số 25

St Petersburg 2015

Lời giới thiệu……………………………………………1

Tôn giáo là gì?.................................................................................2

Sự đa dạng của tôn giáo trên trái đất…………………….3

Các tôn giáo trên thế giới trên trái đất……..4

Vai trò của tôn giáo trong thế giới hiện đại.................................................8

Kết luận…………………………………………………….10

Tài liệu tham khảo……………………….11

Giới thiệu

Một trong những hình thức văn hóa lâu đời nhất là tôn giáo. Trong các bài học lịch sử, bạn đã học được rằng tư tưởng tôn giáo của con người bắt nguồn từ thời cổ đại. Giống như các nghi lễ và giáo phái tôn giáo, chúng được phân biệt bởi nhiều tôn giáo khác nhau trên thế giới: Phật giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo.

Ở một giai đoạn nhất định trong quá trình phát triển của tôn giáo, một nhà thờ xuất hiện, trong đó hệ thống phân cấp tâm linh hình thành và các linh mục xuất hiện. Giáo Hội đoàn kết các tín hữu cùng tôn giáo, phát triển tiêu chuẩn thống nhất hành vi của họ.

Hệ thống tôn giáo đại diện cho thế giới (thế giới quan) dựa trên đức tin tôn giáo và gắn liền với mối quan hệ của một người với thế giới tâm linh siêu nhân, một thực tại siêu nhân nhất định mà một người biết điều gì đó và theo cách nào đó anh ta phải hướng tới. định hướng cuộc đời mình. Đức tin có thể được củng cố bằng kinh nghiệm thần bí.

Đặc biệt quan trọng đối với tôn giáo là những khái niệm như thiện và ác, đạo đức, mục đích và ý nghĩa cuộc sống, v.v.

Niềm tin tôn giáo cơ bản của hầu hết các tôn giáo trên thế giới đều được con người viết ra trong các văn bản thiêng liêng, mà theo các tín đồ, là do Chúa hoặc các vị thần truyền cảm hứng trực tiếp,

Tại sao tôi chọn chủ đề này?

Tôi chọn chủ đề này vì tôi thấy nó thú vị nhất để học. Tôi thường tự hỏi tôn giáo ảnh hưởng đến con người hiện đại như thế nào và trong lĩnh vực nào của cuộc sống.

Tôn giáo là gì?

Câu hỏi chính của mỗi người luôn luôn là câu hỏi về ý nghĩa cuộc sống. Không phải ai cũng có thể tìm ra câu trả lời cuối cùng cho mình, không phải ai cũng có thể chứng minh đầy đủ về điều đó. Nhưng ở mỗi con người bình thường đều có một nhu cầu không thể tránh khỏi là tìm ra ý nghĩa này và sự biện minh hợp lý của nó.

Con người hiện đại được bao quanh bởi một số lượng lớn các tín ngưỡng và hệ tư tưởng khác nhau, nhưng tất cả chúng đều có thể thống nhất xung quanh hai thế giới quan chính: tôn giáo và chủ nghĩa vô thần. Thứ ba, thường được gọi là thuyết bất khả tri, về cơ bản không thể khẳng định địa vị tư tưởng, vì về nguyên tắc, nó phủ nhận khả năng con người biết được những thực tại tư tưởng như sự tồn tại của Chúa, linh hồn, sự bất tử của cá nhân, bản chất của thiện và ác, sự thật. , vân vân.

Nên coi tôn giáo và chủ nghĩa vô thần là những lý thuyết về sự tồn tại (hoặc không tồn tại) của Thiên Chúa, trong đó áp dụng các tiêu chí khoa học và tiêu chí khác phù hợp: sự hiện diện của các yếu tố xác nhận và khả năng xác minh bằng thực nghiệm các quy định chính của lý thuyết . Một hệ thống không đáp ứng các tiêu chí này chỉ có thể được coi là một giả thuyết.

Trong bối cảnh khoa học như vậy, tôn giáo và chủ nghĩa vô thần xuất hiện dưới hình thức sau. Tôn giáo đưa ra một số lượng lớn các sự thật chứng minh sự tồn tại của thế giới siêu nhiên, phi vật chất, sự tồn tại của Tâm trí cao hơn (Chúa), linh hồn, v.v. Đồng thời, tôn giáo đưa ra một cách thực tế cụ thể để hiểu biết về những thực tại tâm linh này , tức là nó đưa ra một cách để xác minh tính xác thực của các phát biểu của nó.

Sự đa dạng của tôn giáo trên trái đất

Có rất nhiều tín ngưỡng, giáo phái và tổ chức nhà thờ khác nhau trên thế giới. Cái này và hình dạng khác nhauđa thần giáo (đa thần giáo), các truyền thống xuất phát từ các tôn giáo nguyên thủy (niềm tin vào linh hồn, thờ cúng thực vật, động vật, linh hồn của người chết) Bên cạnh chúng là nhiều hình thức độc thần (độc thần), ở đây và các tôn giáo dân tộc - Nho giáo (Trung Quốc), Do Thái giáo (Israel), v.v., và các tôn giáo thế giới được hình thành trong thời kỳ các đế chế và được các dân tộc nói tiếng ủng hộ ngôn ngữ khác nhau- Phật giáo, Thiên chúa giáo, Hồi giáo là những tôn giáo thế giới có ảnh hưởng tới sự phát triển của các nền văn minh hiện đại.

Khái niệm Độc thần là tương đối, vì không có tôn giáo nào nhất quán là độc thần. Trong quá trình phát triển lịch sử của tôn giáo, thuyết Độc thần xuất hiện rất muộn. Trong thời kỳ hệ thống bộ lạc sụp đổ và hình thành các quốc gia sơ khai, các vị thần của các bộ tộc riêng lẻ đã hợp nhất thành một “đền thần”, trong đó vị trí đầu tiên thường do thần của bộ tộc mạnh nhất chiếm giữ. Trong một số trường hợp, các linh mục của vị thần này đã tìm cách biến ông thành vị thần duy nhất hoặc chính.

Đa thần giáo qua thời gian và cho đến ngày nay, nguồn gốc và mối quan hệ của nó với thuyết độc thần là đề tài tranh luận của các nhà nhân chủng học, học giả tôn giáo, thần học và sử học tôn giáo. Cơ sở của cuộc thảo luận là sự thừa nhận hay phủ nhận tính ưu việt của thuyết đa thần liên quan đến thuyết độc thần.

Vì vậy, trong truyền thống Kitô giáo, đa thần giáo được coi là thứ yếu so với thuyết độc thần tự nhiên. Trong bối cảnh này, thuyết đa thần được coi là sự suy thoái và lãng quên của một Thiên Chúa duy nhất, là một trong những biểu hiện của Sự sa ngã và sự suy thoái chung về tinh thần và đạo đức của nhân loại, và tình trạng đó phải được nhân loại khắc phục.

Các tôn giáo thế giới trên trái đất

Tôn giáo thế giới tôn giáo đã lan rộng giữa các dân tộc ở nhiều quốc gia và châu lục khác nhau. Không giống như các tôn giáo quốc gia và quốc gia, trong đó mối liên hệ tôn giáo giữa con người với nhau trùng hợp với các mối quan hệ sắc tộc và chính trị (ví dụ: Ấn Độ giáo, Nho giáo, Thần đạo, Do Thái giáo), các tôn giáo thế giới hoặc siêu quốc gia đoàn kết mọi người có một đức tin chung bất kể sắc tộc, ngôn ngữ của họ. hoặc các mối quan hệ chính trị. Ngoài ra, khi coi tôn giáo là một tôn giáo thế giới, ảnh hưởng của nó đối với tiến trình lịch sử và quy mô lan rộng của nó đều được tính đến.

Hiện nay, thuật ngữ này trong nghiên cứu tôn giáo đề cập đến ba tôn giáo (được liệt kê theo thứ tự thời gian xuất hiện):

1) Phật giáo,

2) Kitô giáo,

3) Hồi giáo.

1. đạo Phật

Phật giáo là tôn giáo cổ xưa nhất trên thế giới. Nó có nguồn gốc từ thế kỷ thứ 6. BC đ. ở Ấn Độ và hiện đang phổ biến ở các nước Nam, Đông Nam, Trung Á và Viễn Đông và có khoảng 800 triệu người theo dõi. Truyền thống kết nối sự xuất hiện của Phật giáo với tên của Hoàng tử Siddhartha Gautama. Người cha giấu giếm những điều tồi tệ với Gautama, ông sống xa hoa, cưới người con gái yêu dấu và sinh cho ông một cậu con trai. Động lực dẫn đến sự biến động tinh thần của hoàng tử, như truyền thuyết kể lại, là bốn cuộc gặp gỡ. Đầu tiên anh nhìn thấy một ông già tàn tạ, sau đó là một ông già mắc bệnh phong cùi và một đám tang. Như vậy Gautama đã học được già, bệnh và chết - số phận của tất cả mọi người. Sau đó, anh nhìn thấy một người lang thang ăn xin yên bình, người không cần gì từ cuộc sống. Tất cả những điều này khiến hoàng tử bị sốc và khiến anh nghĩ đến số phận của con người. Ông bí mật rời bỏ cung điện và gia đình, năm 29 tuổi ông trở thành ẩn sĩ và cố gắng tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống. Nhờ quán chiếu sâu sắc, ở tuổi 35 Ngài đã thành Phật - giác ngộ, giác ngộ. Trong 45 năm, Đức Phật đã thuyết giảng giáo lý của Ngài, có thể tóm tắt ngắn gọn bằng những ý tưởng cơ bản sau đây.

Cuộc sống là khổ đau mà nguyên nhân của nó là do dục vọng, đam mê của con người. Để thoát khỏi đau khổ, bạn cần từ bỏ những đam mê và ham muốn trần thế. Điều này có thể đạt được bằng cách đi theo con đường giải thoát do Đức Phật chỉ ra.

Sau khi chết, bất kỳ sinh vật nào, kể cả con người, đều được tái sinh lần nữa, nhưng dưới hình dạng một sinh vật mới, cuộc sống của chúng không chỉ được quyết định bởi hành vi của chính nó mà còn bởi hành vi của “những người tiền nhiệm” của nó.

Chúng ta phải phấn đấu để đạt được niết bàn, nghĩa là sự bình thản và hòa bình, những điều này đạt được bằng cách từ bỏ những ràng buộc trần thế.

Không giống như Cơ đốc giáo và Hồi giáo, Phật giáo không có quan niệm coi Chúa là người tạo ra thế giới và là người cai trị thế giới. Cốt lõi lời dạy của Phật giáo là lời kêu gọi mỗi người hãy đi theo con đường tìm kiếm sự tự do nội tâm, giải thoát hoàn toàn khỏi mọi xiềng xích mà cuộc sống mang lại.

1. Kitô giáo

Kitô giáo phát sinh vào thế kỷ thứ nhất. N. đ. ở phần phía đông của Đế chế La Mã Palestine như một tôn giáo dành cho tất cả những người bị sỉ nhục, khao khát công lý. Nó dựa trên ý tưởng về chủ nghĩa thiên sai - hy vọng vào Đấng giải cứu thần thánh của thế giới khỏi mọi điều tồi tệ tồn tại trên Trái đất. Chúa Giêsu Kitô đã chịu đau khổ vì tội lỗi của con người, tên trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “Messiah”, “Đấng cứu thế”. Với danh hiệu này, Chúa Giêsu gắn liền với các truyền thuyết Cựu Ước về việc đến vùng đất Israel của một vị tiên tri, một đấng cứu thế, người sẽ giải thoát dân tộc khỏi đau khổ và thiết lập cuộc sống công chính trong vương quốc của Thiên Chúa. Những người theo đạo Cơ đốc tin rằng việc Chúa đến Trái đất sẽ đi kèm với Sự phán xét cuối cùng, khi Ngài sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết và đưa họ lên thiên đường hoặc địa ngục.

Những ý tưởng cơ bản của Kitô giáo:

1) Niềm tin rằng Thiên Chúa là một, nhưng Ngài là Ba Ngôi, tức là Thiên Chúa có ba “ngôi vị”: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, hợp thành một Thiên Chúa duy nhất tạo nên Vũ trụ.

2) Đức tin vào sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giêsu Kitô ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Thiên Chúa, Con Thiên Chúa là Chúa Giêsu Kitô. Anh ta có hai bản chất cùng một lúc: Thần thánh và con người.

3) Niềm tin vào ân sủng thiêng liêng sức mạnh bí ẩnđược Thiên Chúa sai đến để giải thoát con người khỏi tội lỗi.

4) Niềm tin vào phần thưởng sau khi chết và thế giới bên kia.

5) Niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn tốt, thiên thần và ác quỷ cùng với kẻ thống trị Satan.

Sách thánh của người theo đạo Thiên chúa là Kinh thánh, có nghĩa là “cuốn sách” trong tiếng Hy Lạp. Kinh Thánh gồm có hai phần: Cựu Ước và Tân Ước. Cựu Ước là phần cổ nhất của Kinh Thánh. Tân Ước (thực chất là các tác phẩm của đạo Thiên chúa) bao gồm: bốn sách phúc âm (Lu-ca, Mác, Giăng và Ma-thi-ơ); hành động của các thánh tông đồ; Các thư tín và mạc khải của thần học gia Gioan.

Vào thế kỷ thứ 4. N. đ. Hoàng đế Constantine tuyên bố Kitô giáo quốc giáoĐế chế La Mã. Kitô giáo không thống nhất. Nó chia thành ba dòng. Năm 1054, Kitô giáo tách thành Công giáo La Mã và Chính thống giáo. Vào thế kỷ 16 Phong trào Cải cách chống Công giáo bắt đầu ở châu Âu. Kết quả là đạo Tin lành ra đời.

Chính thống giáo và Công giáo công nhận bảy bí tích Kitô giáo: rửa tội, thêm sức, ăn năn, hiệp thông, hôn nhân, chức linh mục và thánh hiến dầu. Nguồn của giáo lý là Kinh Thánh. Sự khác biệt chủ yếu là như sau. Trong Chính thống giáo không có người đứng đầu duy nhất, không có ý tưởng luyện ngục là nơi đặt tạm thời linh hồn người chết, chức tư tế không tuyên thệ độc thân như trong Công giáo. Người đứng đầu Giáo hội Công giáo là Giáo hoàng, được bầu suốt đời; trung tâm của Giáo hội Công giáo La Mã là Vatican - một quốc gia chiếm nhiều dãy nhà ở Rome.

1. đạo Hồi

Hồi giáo ra đời vào thế kỷ thứ 7. N. đ. giữa các bộ lạc Ả Rập ở bán đảo Ả Rập. Đây là tôn giáo trẻ nhất trên thế giới. Có hơn 1 tỷ người theo đạo Hồi.

Người sáng lập đạo Hồi, Muhammad, là một nhân vật lịch sử. Ông sinh năm 570 tại Mecca, nơi vào thời điểm đó là một thành phố khá lớn nằm ở giao lộ của các tuyến đường thương mại. Ở Mecca có một ngôi đền được hầu hết người Ả Rập ngoại giáo tôn kính, đó là Kaaba. Mẹ của Muhammad qua đời khi anh mới 6 tuổi, còn cha anh mất trước khi con trai anh chào đời. Muhammad lớn lên trong gia đình ông nội, một gia đình quý tộc nhưng nghèo khó. Ở tuổi 25, anh trở thành người quản lý gia đình của góa phụ giàu có Khadija và sớm kết hôn với bà. Ở tuổi 40, Muhammad hoạt động như một nhà truyền giáo tôn giáo. Ông tuyên bố rằng Chúa (Allah) đã chọn ông làm nhà tiên tri của mình. Giới cầm quyền của Mecca không thích bài giảng này, và đến năm 622 Muhammad phải chuyển đến thành phố Yathrib, sau này đổi tên thành Medina. Năm 622 được coi là năm bắt đầu lịch Hồi giáo âm lịch và Mecca là trung tâm của tôn giáo Hồi giáo.

Sách thánh của người Hồi giáo, kinh Koran, là một bản ghi chép đã qua xử lý về các bài giảng của Muhammad. Trong suốt cuộc đời của Muhammad, những phát biểu của ông được coi là lời phát biểu trực tiếp từ Allah và được truyền miệng. Vài thập kỷ sau cái chết của Muhammad, chúng được viết ra và biên soạn kinh Koran.

Sunnah, một tuyển tập những câu chuyện mang tính giáo dục về cuộc đời của Muhammad, và Sharia, một bộ nguyên tắc và quy tắc ứng xử bắt buộc đối với người Hồi giáo, đóng một vai trò quan trọng trong học thuyết của người Hồi giáo. Những tội ác nghiêm trọng nhất của người Hồi giáo là cho vay nặng lãi, say rượu, cờ bạc và ngoại tình.

Nơi thờ cúng của người Hồi giáo được gọi là nhà thờ Hồi giáo. Hồi giáo cấm miêu tả con người và động vật; các nhà thờ Hồi giáo rỗng chỉ được trang trí bằng đồ trang trí. Trong Hồi giáo không có sự phân chia rõ ràng giữa giáo sĩ và giáo dân. Bất kỳ người Hồi giáo nào biết kinh Koran, luật Hồi giáo và các quy tắc thờ cúng đều có thể trở thành mullah (linh mục).

Vai trò của tôn giáo trong thế giới hiện đại

Sự phát triển nhanh chóng của các tôn giáo trên thế giới và sự xuất hiện của nhiều phong trào tôn giáo mới vào đầu thế kỷ 21 đã gây ra những phản ứng trái chiều trong xã hội, khi một số người bắt đầu hoan nghênh sự hồi sinh của tôn giáo, nhưng một bộ phận khác trong xã hội lại lên tiếng phản đối mạnh mẽ sự phát triển ngày càng tăng của tôn giáo. ảnh hưởng của đức tin tôn giáo đến toàn xã hội. Nếu mô tả thái độ của xã hội hiện đại đối với tôn giáo, chúng ta có thể nhận thấy một số xu hướng áp dụng cho hầu hết các quốc gia:

Thái độ trung thành hơn của công dân đối với các tôn giáo được coi là truyền thống đối với nhà nước của họ và thái độ thù địch hơn đối với các phong trào mới và tôn giáo thế giới “cạnh tranh” với tín ngưỡng truyền thống;

Sự quan tâm ngày càng tăng đối với các giáo phái tôn giáo đã phổ biến trong quá khứ xa xôi, nhưng gần như bị lãng quên cho đến gần đây (cố gắng phục hồi đức tin của tổ tiên chúng ta);

Sự xuất hiện và phát triển của các phong trào tôn giáo là sự cộng sinh của một hướng triết học và giáo điều nhất định của một hoặc một số tôn giáo;

Sự gia tăng nhanh chóng của bộ phận người Hồi giáo trong xã hội ở những quốc gia mà trong nhiều thập kỷ tôn giáo này không phổ biến lắm;

Các nỗ lực của các cộng đồng tôn giáo nhằm vận động hành lang cho quyền và lợi ích của họ ở cấp lập pháp;

Phản đối ảnh hưởng ngày càng tăng của tôn giáo đối với đời sống công cộng

Sự xuất hiện của các xu hướng phản đối vai trò ngày càng tăng của tôn giáo trong đời sống nhà nước.

Mặc dù thực tế là hầu hết mọi người đều có thái độ tích cực hoặc trung thành đối với các phong trào tôn giáo khác nhau và những người hâm mộ họ, những nỗ lực của các tín đồ nhằm áp đặt các quy tắc của họ cho phần còn lại của xã hội thường gây ra sự phản đối giữa những người vô thần và những người theo thuyết bất khả tri. Một trong những ví dụ nổi bật nhất thể hiện sự bất mãn của bộ phận không theo tôn giáo trong xã hội là việc chính quyền, để làm hài lòng các cộng đồng tôn giáo, đã viết lại luật và trao cho các thành viên của cộng đồng tôn giáo những quyền độc quyền.

Ví dụ, vào thời điểm hiện tại ở Nga, nơi quyền tự do tôn giáo của mọi người được quy định một cách hợp pháp. Hiện nay tôn giáo ở nước Nga hiện đại đang trải qua giai đoạn phát triển nhanh chóng, vì trong xã hội hậu cộng sản, nhu cầu về những giáo lý tâm linh và thần bí khá cao. Theo dữ liệu khảo sát, nếu năm 1991 chỉ có hơn 30% người dân tự gọi mình là tín đồ thì năm 2000 - khoảng 50% công dân, thì năm 2012, hơn 75% cư dân Liên bang Nga tự coi mình là người theo đạo. Điều quan trọng nữa là khoảng 20% ​​​​người Nga tin vào sự hiện diện của các quyền lực cao hơn, nhưng không tự nhận mình theo bất kỳ tôn giáo nào, vì vậy hiện tại chỉ có 1 trong số 20 công dân Liên bang Nga là người vô thần.

Tôn giáo phổ biến nhất ở nước Nga hiện đại là truyền thống Chính thống của Cơ đốc giáo - nó được 41% công dân tuyên xưng. Ở vị trí thứ hai sau Chính thống giáo là Hồi giáo - khoảng 7%, ở vị trí thứ ba là tín đồ của các phong trào khác nhau của Cơ đốc giáo không phải là nhánh của truyền thống Chính thống giáo (4%), tiếp theo là tín đồ của các tôn giáo pháp sư Thổ Nhĩ Kỳ-Mông Cổ, tân ngoại giáo, Phật giáo , Tín đồ cũ, v.v.

Tôn giáo ở nước Nga hiện đại đang đóng một vai trò ngày càng quan trọng và không thể nói rằng vai trò này rõ ràng là tích cực: sự lan rộng của nhiều giáo phái phá hoại, nỗ lực giới thiệu quá trình giáo dục Truyền thống tôn giáo này hay truyền thống tôn giáo kia và những xung đột nảy sinh trên cơ sở tôn giáo trong xã hội là những hậu quả tiêu cực, nguyên nhân là do số lượng các tổ chức tôn giáo trong nước tăng nhanh và số lượng tín đồ tăng nhanh.

Phần kết luận

Có thể có rất nhiều tranh luận về vị trí của tôn giáo trong xã hội hiện đại. Tuy nhiên, đơn giản là không thể đánh giá rõ ràng vai trò, khả năng và triển vọng của nó. Tất cả những kinh nghiệm của thế kỷ XX. cho thấy sự mâu thuẫn trong những dự báo phiến diện về số phận tương lai của tôn giáo: hoặc là sự tuyệt chủng sắp xảy ra và không thể tránh khỏi của nó, hoặc là sự hồi sinh sắp tới của quyền lực trước đây của nó. Ngày nay rõ ràng là tôn giáo đóng một vai trò quan trọng trong đời sống xã hội và nó đang trải qua những thay đổi sâu sắc và không thể đảo ngược. Vị trí của tôn giáo trong xã hội hiện đại chịu ảnh hưởng quyết định của hai lực lượng chính của thời đại chúng ta - khoa học và chính trị. Sự tiến hóa của họ trong xã hội hiện đại dẫn đến những hậu quả không rõ ràng đối với tôn giáo: trong khi phá hủy các thể chế truyền thống, đôi khi họ lại mở ra những cơ hội mới cho tôn giáo. Những thành công trong việc làm chủ thiên nhiên với sự trợ giúp của công nghệ, đạt được trong thế kỷ XX trên cơ sở kiến ​​thức khoa học gia tăng khổng lồ, đã có tác động sâu sắc đến ý thức tôn giáo. Tuy nhiên, những kỳ vọng điển hình của thế kỷ trước về sự kết thúc sắp xảy ra của tôn giáo do sự phát triển của khoa học đã không thành hiện thực. Khoa học không thay thế tôn giáo nhưng nó đã gây ra những thay đổi sâu sắc trong ý thức tôn giáo trong cách hiểu về Thiên Chúa, thế giới và con người. Sau khi giải quyết được nhiều vấn đề về hiểu biết thế giới và khả năng làm chủ của con người đối với các lực lượng tự nhiên, khoa học đã đẩy biên giới tri thức tới những vấn đề thậm chí còn phức tạp hơn trước. Ngày nay, khoa học đã vượt xa giới hạn của những gì con người có thể tiếp cận được bằng giác quan, bằng thị giác. Điều này mang đến một cơ hội mới cho một thế giới quan tôn giáo, chưa kể đến thực tế là sự gia tăng khổng lồ về sức mạnh hoạt động của con người trên cơ sở khoa học và kỹ thuật hiện đang khiến chúng ta phải đối mặt với vấn đề về hậu quả của tiến bộ khoa học và công nghệ cũng như giá trị đạo đức của nó. Kết quả là, kết luận tự nó gợi ý rằng chỉ riêng khoa học và công nghệ - không có tôn giáo - vẫn chưa cung cấp được giải pháp cho các vấn đề hiện đại.

Thư mục

1) Sách giáo khoa Xã hội học lớp 11 của các cơ sở giáo dục phổ thông: mức độ cơ bản của 2008 Bogolyubov L.N., Gorodetskaya N.I., Matveeva A.I.

2) Sách giáo khoa Xã hội học lớp 10 / Bogolyubov L. N. (tái bản lần thứ 5 - M.: Education, 2009)

3) Sự phát triển chính trị và tinh thần của xã hội hiện đại. Lớp 11. Tài liệu cho khóa học "Con người và xã hội. Nền tảng của nền văn minh hiện đại": E. I. Zhiltsova, E. N. Egorova, I. N. Sukholet: "Khai sáng" 1993

4) Tôn giáo trên thế giới. Được chỉnh sửa bởi Thành viên tương ứng. RAS Y.N. Shchapova Moscow: “Khai sáng”, 1994

5) http://studentbank.ru/view.php?id=21335

6) http://www.grandars.ru/college/filosofiya/mirovye-religii.html

7) http://nameyouscool.blogspot.ru/2012/02/blog-post_10.html

Tôn giáo là

· niềm tin vào thế giới siêu nhiên, thế giới quan, thái độ và hành vi tương ứng dựa trên nó;

· một tập hợp các quan điểm và ý tưởng, một hệ thống tín ngưỡng và nghi lễ đoàn kết những người thừa nhận chúng thành một cộng đồng duy nhất;

· một hình thức thỏa mãn nhu cầu tinh thần.
Dấu hiệu tôn giáo: niềm tin vào siêu nhiên; có tổ chức tôn thờ các quyền lực cao hơn; mong muốn hài hòa cuộc sống với những yêu cầu của sự khởi đầu vô điều kiện (Chúa, Đấng tuyệt đối)
Yếu tố tôn giáo:

· đức tin – chấp nhận sự thật của điều gì đó không có bằng chứng;

· sùng bái - một loại hoạt động tôn giáo, tôn kính tôn giáo đối với bất kỳ đồ vật nào, cha thánh, thần hoặc các vị thần; nghi lễ tôn giáo;

· kinh nghiệm;

· lối sống (giá trị đạo đức và chuẩn mực tôn giáo);

· biểu tượng.

Nhà thờ- một thiết chế xã hội, một tổ chức tôn giáo dựa trên một Tín điều (học thuyết) duy nhất, xác định đạo đức tôn giáo và hoạt động tôn giáo, một hệ thống quản lý hoạt động đời sống và hành vi của các tín đồ.

Chức năng của tôn giáo:

· thế giới quan (đặt ra các tiêu chí “cuối cùng”, những điều tuyệt đối, theo quan điểm mà thế giới, xã hội, con người được hiểu, việc đặt ra mục tiêu và tạo ra ý nghĩa được đảm bảo);

Quy định (Ra lệnh theo một cách nhất định những suy nghĩ, nguyện vọng của con người, hoạt động của họ);

· trị liệu (Bù đắp cho những hạn chế, sự phụ thuộc, sự bất lực của con người về cả việc tái cấu trúc ý thức và thay đổi các điều kiện khách quan của sự tồn tại. Khía cạnh tâm lý của việc bù đắp là quan trọng - giảm căng thẳng, an ủi, thiền định, khoái cảm tinh thần);

· truyền tải văn hóa (Thúc đẩy sự phát triển của một số nền tảng văn hóa - chữ viết, in ấn, nghệ thuật. Đảm bảo bảo vệ và phát triển các giá trị văn hóa tôn giáo. Chuyển giao di sản tích lũy từ thế hệ này sang thế hệ khác);

· giao tiếp (Cung cấp hai cấp độ giao tiếp: các tín đồ với nhau; các tín đồ - với Thiên Chúa, các thiên thần, linh hồn người chết, các thánh trong phụng vụ, cầu nguyện, thiền định, v.v.);

· tích hợp (Đoàn kết các cá nhân, nhóm, nếu họ thừa nhận một tôn giáo chung ít nhiều thống nhất, góp phần duy trì sự ổn định, ổn định của cá nhân, nhóm xã hội, tổ chức và xã hội nói chung (chức năng tích hợp). Tách biệt các cá nhân, các nhóm, nếu trong ý thức và hành vi tôn giáo của mình bộc lộ những khuynh hướng không nhất quán với nhau nếu trong các nhóm xã hội và xã hội có những quan điểm khác nhau, thậm chí đối lập nhau);

· hợp pháp hóa.
Các hình thức tôn giáo đầu tiên:

· thuyết vật linh (từ linh hồn Latin) – niềm tin vào tinh thần và linh hồn hoặc tâm linh phổ quát của thiên nhiên;

· tôn giáo (từ bùa mê, thần tượng, bùa hộ mệnh của Pháp) - tôn thờ những đồ vật vô tri có đặc tính siêu nhiên;

· Vật tổ (từ vật tổ của Ấn Độ - chi của nó) - việc tôn thờ một loài động vật hoặc thực vật như tổ tiên và người bảo vệ thần thoại của một người;

· Phép thuật (phép thuật).

Tôn giáo của thế giới hiện đại:

· Tín ngưỡng nguyên thủy của bộ lạc còn tồn tại cho đến ngày nay;

· Các tôn giáo quốc gia hình thành nền tảng cho đời sống tôn giáo của từng quốc gia (ví dụ: Do Thái giáo, Ấn Độ giáo, Nho giáo, Thần đạo (đối với người Nhật), v.v.);

· Tôn giáo thế giới: Phật giáo (thế kỷ VI-V trước Công Nguyên ở Ấn Độ), Thiên Chúa giáo (thế kỷ I sau Công nguyên ở Palestine), Hồi giáo (thế kỷ thứ 8 sau Công nguyên ở Ả Rập). Hiến pháp Liên bang Nga tuyên bố quyền tự do lương tâm.

· độc thần (dựa trên đức tin vào một Thiên Chúa) và đa thần (tuyên xưng đa thần),

· nghi lễ (nhấn mạnh vào việc thực hiện một số hành động tôn giáo) và tôn giáo cứu rỗi (công nhận giáo lý chính, ý tưởng về thế giới và con người, số phận sau khi chết của họ),
Tôn giáo thế giới

Đạo Phật; Kitô giáo (Công giáo, Chính thống giáo, Tin lành); đạo Hồi

Dấu hiệu của các tôn giáo trên thế giới:

1. Đoàn kết một cộng đồng lớn người

2. Sự hiện diện của các tín đồ ở nhiều quốc gia và giữa các dân tộc khác nhau.

Các tôn giáo chính trên thế giới trong thế giới hiện đại là Cơ đốc giáo (xuất hiện vào đầu thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên), Hồi giáo (xuất hiện vào thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên), Phật giáo (xuất hiện vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên).

Các tôn giáo lớn hiện nay:

Kitô giáo 1024 triệu người, Hồi giáo 529 triệu người. Ấn Độ giáo 478 triệu người. Nho giáo 305 triệu người. Phật giáo 268 triệu người Thần đạo 60 triệu người. Đạo giáo 52 triệu người. Do Thái giáo 14 triệu người.

Dữ liệu sau đây nói về vai trò của các tôn giáo thế giới trong thế giới hiện đại.

1. Đại đa số người dân sống trên Trái đất là tín đồ của một trong những tôn giáo hiện có trên thế giới.

2. Ở nhiều nước trên thế giới, các hiệp hội tôn giáo được tách ra khỏi

Những trạng thái. Tuy nhiên, ảnh hưởng của tôn giáo đến đời sống chính trị của xã hội hiện đại vẫn còn đáng kể. Một số bang công nhận một trong các tôn giáo là tôn giáo mang tính nhà nước và bắt buộc.

3. Tôn giáo với tư cách là một hình thức văn hóa là một trong những nguồn gốc quan trọng nhất của các giá trị, chuẩn mực đạo đức, điều chỉnh đời sống sinh hoạt của con người, bảo tồn những nguyên tắc đạo đức phổ quát. Vai trò của tôn giáo trong việc phục hồi và nâng cao di sản văn hóa cũng như giúp người dân làm quen với nó là vô giá.

4. Thật không may, những mâu thuẫn tôn giáo vẫn tiếp tục là nguồn gốc và là nơi sinh sôi của những xung đột đẫm máu, khủng bố, và một sức mạnh chia rẽ và đối đầu. Chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo có tính chất phá hoại, đi ngược lại văn hóa, giá trị tinh thần phổ quát và lợi ích của con người.

1. Tôn giáo

1. Kitô giáo

3. Phật giáo

Tình hình tôn giáo trong thế giới hiện đại

Xu hướng phát triển tôn giáo

Phần kết luận

Người giới thiệu

1.Tôn giáo

Đầu tiên chúng ta hãy tự hiểu nó là gì tôn giáo.

Dưới đây là một số định nghĩa phổ biến:

Một trong những hình thức ý thức xã hội, là tập hợp các tư tưởng tâm linh dựa trên niềm tin vào các thế lực siêu nhiên và các sinh vật (thần, linh hồn) là đối tượng được thờ cúng.

Đức tin, niềm tin tâm linh, lời xưng tội, sự thờ phượng hoặc những niềm tin tâm linh cơ bản.

Một tập hợp các cách để một người đạt được sự thống nhất với sinh vật lý tưởng cao nhất, có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Ví dụ, với tư cách là một thế lực nhất định (tinh thần tự nhiên, trí thông minh cao hơn), quy luật phổ quát (Pháp, Đạo) hoặc một nhân cách thiêng liêng (Thần, Elohim, Allah, Krishna).

Một hình thức nhận thức đặc biệt về thế giới, được điều chỉnh bởi niềm tin vào siêu nhiên, bao gồm một tập hợp các chuẩn mực đạo đức và các kiểu hành vi, nghi lễ, hoạt động tôn giáo và sự đoàn kết của mọi người trong các tổ chức (nhà thờ, cộng đồng tôn giáo).

Như vậy, chúng ta đi đến một định nghĩa khái quát và khá ngắn gọn: Tôn giáo là niềm tin của con người vào các thế lực và sinh vật siêu nhiên, là tập hợp những chuẩn mực ứng xử, sùng bái, nghi lễ và tín ngưỡng tâm linh.

Trong thế giới hiện đại có hàng chục ngàn tôn giáo và nhiều giáo phái tôn giáo khác nhau. Không một nguồn nào có thể đưa ra con số chính xác, bởi vì... một số tín ngưỡng, giáo phái không được ghi chép bằng văn bản mà được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác, một số tôn giáo và giáo phái không còn tồn tại hoặc hợp nhất thành một tín ngưỡng, nhiều tôn giáo có nhiều hình thức và phong trào khác nhau.

Tuy nhiên, trong tổng thể của sự đa dạng không đồng nhất to lớn, nổi bật ba Tôn giáo thế giới(đừng nhầm lẫn với các tôn giáo trên thế giới có hàng nghìn loại và phong trào), chúng khác biệt và nổi bật như thế nào so với sự đa dạng của các tôn giáo trên thế giới?

Tôn giáo thế giới- một tôn giáo đã lan rộng giữa các dân tộc ở nhiều quốc gia và châu lục khác nhau. Hiện nay thuật ngữ này đề cập đến:

Kitô giáo

Không giống như các tôn giáo quốc gia và quốc gia, trong đó mối liên hệ tôn giáo giữa con người với nhau trùng hợp với các mối quan hệ sắc tộc và chính trị (ví dụ: Ấn Độ giáo, Nho giáo, Thần đạo, Do Thái giáo), các tôn giáo thế giới hoặc siêu quốc gia đoàn kết mọi người có một đức tin chung bất kể sắc tộc, ngôn ngữ của họ. hoặc các mối quan hệ chính trị.

Ngoài ra, khi coi tôn giáo là một tôn giáo thế giới, ảnh hưởng của nó đối với tiến trình lịch sử và quy mô lan rộng của nó đều được tính đến.

Chính ba tôn giáo này đã quy tụ phần lớn dân số có đức tin trên hành tinh dưới ngọn cờ của họ và chính vai trò, tầm ảnh hưởng cũng như xu hướng phát triển của họ được coi là tiêu chuẩn. Để nhận thức và hiểu rõ hơn, chúng tôi sẽ tiến hành tổng quan ngắn gọn và mô tả ngắn gọn về ba tôn giáo trên thế giới.

1.1 Kitô giáo

Tôn giáo Áp-ra-ham độc thần trên thế giới (các tôn giáo độc thần bắt nguồn từ một truyền thống cổ xưa có từ thời tộc trưởng của các bộ lạc Semitic Áp-ra-ham; tất cả các tôn giáo Áp-ra-ham, ở mức độ này hay mức độ khác, đều công nhận Kinh thánh của Cựu Ước).

Cơ đốc giáo là tôn giáo lớn nhất thế giới, cả về số lượng tín đồ, trong đó có khoảng 2,1 tỷ người, và về mặt phân bố địa lý - hầu hết mọi quốc gia trên thế giới đều có ít nhất một cộng đồng Cơ đốc giáo.

Nó phát sinh vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên ở Palestine giữa những người Do Thái. Dựa trên cuộc đời và lời dạy của Chúa Giêsu Kitô như được mô tả trong Tân Ước. Những người theo đạo Thiên Chúa tin rằng Chúa Giêsu thành Nazareth là Đấng Thiên Sai, Con Thiên Chúa và là Đấng Cứu Độ nhân loại.

Ban đầu, Cơ đốc giáo lan rộng trong người Do Thái ở Palestine và cộng đồng người Địa Trung Hải, nhưng ngay từ những thập kỷ đầu tiên, đặc biệt nhờ công việc của Sứ đồ Phao-lô, nó đã thu hút được nhiều tín đồ ở các dân tộc khác (“người ngoại giáo”).

Kitô giáo chấp nhận truyền thống Cựu Ước, có từ thời Abraham, về việc tôn kính một Thiên Chúa (thuyết độc thần), Đấng tạo ra Vũ trụ và con người. Đồng thời, các hướng chính của Cơ đốc giáo đưa ý tưởng về Chúa Ba Ngôi vào chủ nghĩa độc thần: ba ngôi vị (Chúa Cha, Chúa Con, Chúa Thánh Thần), hợp nhất trong bản chất thiêng liêng của họ.

Ngày nay trong Cơ đốc giáo có những hướng chính sau:

Công giáo

chính thống giáo

đạo Tin Lành.

Công giáo- nhánh lớn nhất của Cơ đốc giáo về số lượng tín đồ (khoảng 1 tỷ 147 triệu người tính đến cuối năm 2007), được hình thành vào thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. đ. trên lãnh thổ của Đế chế La Mã phương Tây. Trong lịch sử, cuộc ly giáo với Giáo hội Thiên chúa giáo Đông phương, được đặt tên là Chính thống giáo, có từ năm 1054. Tuy nhiên, sự gián đoạn trong sự hiệp thông Thánh Thể giữa Tòa thánh Constantinople và Rome đã xảy ra liên tục bắt đầu từ giữa thiên niên kỷ thứ 1 sau Công nguyên. e., nhưng tất cả đều đã vượt qua.

Giáo hội Công giáo có một chính phủ tập trung - Vatican, nơi Giáo hoàng hoặc Giáo hoàng La Mã, có nghĩa là “Thầy tế lễ thượng phẩm”, có toàn quyền cai trị tất cả các nhà thờ Công giáo. Nhà thờ La Mã trong một khoảng thời gian dài khuất phục quyền lực tạm thời của các vị vua Tây Âu, dựa trên hiến chương “Sự hiến tặng của Constantine”, được cho là do Hoàng đế Constantine trình lên Giáo hoàng Sylvester I và tuyên bố quyền lực của giáo hoàng cao hơn quyền lực tạm thời của các vị vua. Vào thế kỷ 15, triết gia Lorenzo Valla đã chứng minh sự sai lầm của mình, và kể từ đó quyền lực thế tục dần dần bắt đầu tự giải phóng khỏi ảnh hưởng của giáo hoàng.

Việc giảng dạy của Công giáo dựa trên Kinh thánh và Truyền thống Thánh. Bản dịch kinh điển của Kinh thánh sang tiếng Latinh được gọi là Vulgate. Chỉ có thành viên hàng giáo phẩm mới có quyền giải thích Kinh thánh.

Truyền thống thiêng liêng là các sắc lệnh của 21 Công đồng và những suy tư của các giáo hoàng về các vấn đề tôn giáo và thế tục khác nhau. Sự khác biệt giữa Giáo hội Công giáo và Giáo hội Chính thống là sự hiểu biết về tín ngưỡng. Vật cản trở là cái gọi là felioque, dịch từ tiếng Latin có nghĩa là “và từ Con”. Năm 589, tại Công đồng ở thành phố Toledo của Tây Ban Nha, felioque đã được thêm vào tín điều chính thức của Công đồng Nicaea (325). Bây giờ, tín điều Công giáo về việc rước Chúa Thánh Thần là Chúa Thánh Thần xuất phát từ Thiên Chúa Cha và từ Thiên Chúa Con.

Công giáo là tôn giáo chính ở nhiều nước châu Âu (Pháp, Ý, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Áo, Bỉ, Litva, Ba Lan, Cộng hòa Séc, Hungary, Slovakia, Slovenia, Croatia, Ireland, Malta, v.v.). Chỉ ở 21 quốc gia châu Âu, người Công giáo chiếm đa số dân số, ở Đức, Hà Lan và Thụy Sĩ - một nửa.

Ở Tây bán cầu, Công giáo lan rộng khắp Nam và Trung Mỹ, Mexico, Cuba, Canada và Hoa Kỳ.

Ở châu Á, người Công giáo chiếm ưu thế ở Philippines và Đông Timor, với số lượng lớn người Công giáo ở Việt Nam, Hàn Quốc và Trung Quốc.

Ở Trung Đông có nhiều người Công giáo ở Lebanon (Maronite, v.v.)

Theo nhiều ước tính khác nhau, có từ 110 đến 175 triệu người Công giáo sống ở Châu Phi.

Cho đến năm 1917 ở Đế quốc Nga Theo thông tin chính thức, có hơn 10 triệu người Công giáo sinh sống (chủ yếu ở Vương quốc Ba Lan). Theo điều tra dân số năm 1897, tổng số người Công giáo La Mã là 11 triệu 468 nghìn người. Ở nước Nga hiện đại (2005) có 426 giáo xứ, một phần tư trong số đó không có nhà thờ. Ước tính tổng số người Công giáo ở Nga dao động từ 200 nghìn đến một triệu rưỡi người. Danh mục phân cấp công giáo đưa ra con số 789 nghìn.

chính thống giáo- một hướng đi trong Cơ đốc giáo đã hình thành ở phía đông của Đế chế La Mã trong thiên niên kỷ thứ nhất sau Công nguyên. đ. dưới sự lãnh đạo và với vai trò chính là bộ phận của Giám mục Constantinople - Rome Mới. Chính thống giáo tuyên xưng Tín điều Nicene-Constantinopolitan và công nhận các sắc lệnh của bảy Công đồng Đại kết.

Chính thống giáo không có một trung tâm duy nhất mà tất cả các nhà thờ đều phục tùng. Trong Chính thống giáo, có các nhà thờ chuyên quyền (độc lập) và tự trị đã ký kết thỏa thuận về độc lập với một trong những nhà thờ chuyên chế. Các chế độ tự trị Chính thống chính và lớn nhất là Constantinople, Antioch, Alexandria, Jerusalem, Nga, Gruzia, Hy Lạp, Síp, Bungari, Serbia, Tiệp Khắc, Ba Lan, Rumani, v.v.

Những nhà thờ này được lãnh đạo bởi các tộc trưởng. Thượng phụ Constantinople được công nhận là người đại kết, nhưng điều này chỉ có nghĩa là ông là người đứng đầu trong số những người bình đẳng, tức là ông không có quyền can thiệp vào công việc của các nhà thờ khác.

Nhà thờ Chính thống, ban đầu phát triển trong khuôn khổ Đế quốc Byzantine, ngay lập tức chiếm vị trí phụ thuộc trước thế lực đế quốc hùng mạnh. Trên thực tế, hoàng đế là người đứng đầu nhà thờ và nhà nước.

Như bạn đã biết, Chính thống giáo đã đến Rus' vào thế kỷ thứ 10. Kievan Rus biến Chính thống giáo thành quốc giáo chính thức vào năm 988. Đại công tước Vladimir I của Kiev quyết định chấp nhận Cơ đốc giáo theo cách giải thích của Chính thống giáo sau nhiều lần cân nhắc. Việc áp dụng một tôn giáo độc thần đã góp phần củng cố quyền lực tập trung của các đại công tước và thống nhất các hiệp hội bộ lạc rải rác ở cấp độ tâm linh. Ngoài ra, quyền lực lớn của đại công tước còn bị thu hút bởi những điểm như sự phụ thuộc của nhà thờ vào quyền lực thế tục và quyền tiến hành thờ cúng bằng ngôn ngữ quốc gia. Việc áp dụng Chính thống giáo Byzantine đã góp phần tăng cường quan hệ thương mại Kievan Rus và Đế quốc Byzantine.

Chính thống giáo có truyền thống phổ biến rộng rãi ở vùng Balkan - giữa người Hy Lạp, người Bulgaria, người Serb, người Montenegro, người Macedonia, người La Mã và một phần người Albania; ở Đông Âu - trong số các dân tộc Đông Slav, cũng như người Gruzia, Gagauz, Abkhaz, người Ossetia, người Moldavia và cùng với người Nga, trong số một số dân tộc khác của Liên bang Nga: Chuvash, Mari, Udmurts, Komi, Karelian, Mordvins và một số người khác.

Trong thế giới hiện đại, các quốc gia có phần lớn dân số Chính thống giáo bao gồm: Belarus, Bulgaria, Hy Lạp, Georgia, Síp, Macedonia, Moldova, Nga, Romania, Serbia, Ukraine, Montenegro. Chính thống giáo cũng hiện diện nổi bật ở Bosnia và Herzegovina, Phần Lan, Kazakhstan và Quần đảo Aleutian thuộc bang Alaska của Hoa Kỳ. Ngoài ra, Chính thống giáo còn được một bộ phận người dân Estonia, Latvia, Litva, Kyrgyzstan, Albania, Cộng hòa Séc, Ba Lan và Nhật Bản thực hành.

Kể từ cuối thế kỷ 20, châu Phi cận Sahara, cũng như Đông Nam Á và Hàn Quốc, đã trở thành một trong những khu vực có sự lan truyền tương đối nhanh chóng của Chính thống giáo.

ước tính gần đúng đầu thế kỷ XXI trong nhiều thế kỷ, số liệu thường được đưa ra trong khoảng 225-300 triệu người, khiến Chính thống giáo trở thành giáo phái Cơ đốc giáo lớn thứ hai sau Công giáo.

đạo Tin Lành- một trong ba, cùng với Công giáo và Chính thống giáo, các hướng chính của Cơ đốc giáo, là một tập hợp các Giáo hội độc lập, các hiệp hội nhà thờ và các giáo phái có nguồn gốc từ cuộc Cải cách - một phong trào chống Công giáo rộng rãi của thế kỷ 16 ở Châu Âu.

Học thuyết Tin lành nảy sinh trong Thời đại Cải cách, thực ra được đặt tên như vậy vì nỗ lực cải cách Giáo hội Công giáo. Những người không hài lòng với các chính sách của Giáo hội Công giáo đã công khai phản đối và do đó được gọi là người Tin lành.

Hầu hết những người theo đạo Tin lành đều ủng hộ việc thanh lọc đạo đức và tôn giáo của Giáo hội Công giáo và kêu gọi quay trở lại với những lý tưởng Phúc âm.

Sự khởi đầu của phong trào Tin lành gắn liền với những tên tuổi như John Wycliffe (1320-1384) ở Anh, Jan Hus (1369-1415) ở Cộng hòa Séc, Martin Luther ở Đức, v.v..

Đạo Tin lành chia sẻ những ý tưởng chung của Cơ đốc giáo về sự tồn tại của Thiên Chúa, ba ngôi của Ngài, sự bất tử của linh hồn, thiên đường và địa ngục (đồng thời bác bỏ học thuyết Công giáo về luyện ngục). Những người theo đạo Tin lành tin rằng một người có thể nhận được sự tha tội nhờ đức tin vào Chúa Giê-su Christ (bởi đức tin vào cái chết của Ngài vì tội lỗi của tất cả mọi người và vào sự phục sinh của Ngài từ cõi chết).

Hiện nay, đạo Tin lành là tôn giáo chiếm ưu thế ở các nước Scandinavi, Mỹ, Anh, Úc và New Zealand. Ở Đức, Hà Lan, Canada và Thụy Sĩ, đạo Tin Lành là một trong hai tôn giáo chiếm ưu thế (cùng với Công giáo).

Đạo Tin lành là một trong số ít tôn giáo lan rộng khắp thế giới ngày nay. Đến nay, 15-20% dân số Brazil, 15-20% dân số Chile, khoảng 20% ​​dân số Hàn Quốcđã chấp nhận đạo Tin Lành.

1.2 Hồi giáo

Tôn giáo thế giới độc thần. Từ "Hồi giáo" được dịch là "sự phục tùng", "sự phục tùng" (theo luật của Allah).

Theo thuật ngữ của Sharia, Hồi giáo là một thuyết độc thần hoàn chỉnh, tuyệt đối, phục tùng Allah, các mệnh lệnh và sự cấm đoán của Ngài, và loại trừ khỏi đa thần giáo. Những người theo đạo Hồi được gọi là người Hồi giáo.

Theo quan điểm của đạo Hồi, các dân tộc đã rời xa con đường ban đầu mà Allah đã chỉ cho họ, và các văn bản thiêng liêng của sách cổ dần dần bị bóp méo. Mỗi lần, theo quan điểm của những tín đồ Hồi giáo, để quay trở lại với đức tin chân chính (nghĩa là Hồi giáo), Allah đã cử các sứ giả tiên tri của mình đến các quốc gia khác nhau, trong đó có Abraham, Moses, Jesus. Nhà tiên tri-sứ giả cuối cùng trong số các nhà tiên tri, theo quan điểm của tất cả những người theo đạo Hồi, là Muhammad, người đã mang lại đức tin cho nhân loại dưới hình thức nguyên thủy từ góc nhìn của những tín đồ Hồi giáo.

Cuốn sách thiêng liêng chính của đạo Hồi là kinh Koran. Ngôn ngữ thờ cúng là tiếng Ả Rập cổ điển. Hồi giáo cuối cùng đã được hình thành trong các bài giảng của nhà tiên tri Muhammad vào thế kỷ thứ 7.

Hồi giáo là một tôn giáo tương đối trẻ. Vào thời điểm mới thành lập, theo quan điểm của một số nhà khoa học châu Âu và Mỹ, đó là một tôn giáo hỗn hợp tiếp thu các yếu tố của tín ngưỡng cổ xưa tiền Hồi giáo và các giáo phái của người Ả Rập, đạo Hanif, đạo Do Thái, đạo Cơ đốc và đạo Mazda.

Vào năm 610 của tháng Ramadan, khi nhà tiên tri Muhammad 40 tuổi, ông lui về hang động Hira. Một đêm nọ, thiên thần Jibril hiện ra với anh và nói với Nhà tiên tri Muhammad: "Đọc!", nhưng Muhammad trả lời rằng anh không thể đọc được. Sau đó thiên thần ôm lấy ngực anh đến mức giới hạn và ra lệnh cho anh đọc lại. Muhammad lại trả lời rằng ông không thể đọc được. Sau đó thiên thần lại ép anh đến giới hạn và một lần nữa ra lệnh cho anh đọc. Muhammad lại trả lời rằng ông không thể đọc được. Sau đó, thiên thần bóp nó lần thứ ba và đọc năm câu đầu tiên của kinh Koran. Năm nay (610) có thể được coi là năm xuất hiện của đạo Hồi.

Trong 3 năm sau khi bắt đầu sứ mệnh đưa tin của mình, Nhà tiên tri Muhammad đã bí mật thuyết giảng giữa bạn bè và người thân của mình. Trong thời kỳ này, khoảng 40 người chấp nhận đạo Hồi, trong số đó có vợ ông là Khadija, Ali ibn Abu Talib, Abu Bakr và những người khác. Năm 613, Muhammad xuất hiện công khai ở Mecca với tư cách là một nhà tiên tri. Giới cầm quyền ở Mecca có thái độ thù địch với Muhammad, vị trí của ông ở Mecca trở nên bấp bênh, và vào năm 622, ông buộc phải di cư (hijra) đến Medina. Các bộ lạc Aus và Khazraj sinh sống ở Medina đã chuyển sang đạo Hồi và trở thành nhóm tín đồ chính của Muhammad. Vào cuối cuộc đời của Muhammad, một nhà nước thần quyền Hồi giáo đã được thành lập và chiếm đóng toàn bộ Bán đảo Ả Rập - Caliphate Ả Rập.

Ngay sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad (632), một nhóm người Shiite theo đạo Hồi đã công nhận con rể của ông là Ali ibn Abu Talib là người kế vị hợp pháp của Muhammad và bác bỏ triều đại Umayyad. Đối thủ của họ bắt đầu được gọi là người Sunni.

Allah là Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa, Đấng Tạo Hóa và Người Tổ Chức của vạn vật. Ngoài anh ta, theo quan điểm của người Hồi giáo, không ai sở hữu những phẩm chất này. Theo Kinh Qur'an, Allah là vĩnh cửu, không sinh ra cũng không sinh ra. Sự tồn tại của Allah là cần thiết cho vũ trụ và sự vắng mặt của Ngài là không thể. Anh ta, như được mô tả trong Kinh Koran, không có ai sánh bằng, và điều này thể hiện sự độc đáo của anh ta.

Theo kinh Koran, tâm trí con người không thể hiểu được bản chất của Allah. Valeria Porokhova, trong nhận xét của mình về kinh Koran, đã mô tả Allah là “yếu tố khởi đầu của vạn vật, nguồn gốc chính của mọi sự sống và trong sự hoàn hảo vô điều kiện của Ngài không có bản chất…”. Allah đã ban cho mọi thứ tồn tại từ hư không và ban tặng cho nó một mức độ. Tôi đã ban cho mọi thứ một thành phần thuật toán, tổ chức tất cả các quy trình và sự kiện. Anh ta có thể kiểm soát mọi thứ và thay đổi mọi thứ mà anh ta đã tạo ra bất cứ lúc nào. Allah là người tạo ra mọi dạng sống.

Qur'an (Qur'an a) là cuốn sách thánh của đạo Hồi. Theo lời dạy của hầu hết người Sunni và Twelver Shiite, Kinh Qur'an là lời trực tiếp, vĩnh cửu và không được tạo ra của Thiên Chúa. Kinh Koran được Chúa gửi xuống Thiên đường thứ bảy, và sau đó thiên thần Gabriel đã truyền nó từng phần cho Nhà tiên tri Muhammad thông qua Khải Huyền trong suốt 23 năm hoạt động tiên tri của ông. Kinh Koran là Amanat cho tất cả người Hồi giáo.

Muhammad (khoảng 570 - 8 tháng 6 năm 632) là nhà tiên tri của đạo Hồi, được Chúa hướng dẫn đến toàn thể nhân loại. Người Hồi giáo tin rằng thông qua Muhammad, Thiên Chúa đã gửi đến các dân tộc trên thế giới một tôn giáo mới - Hồi giáo - ở dạng hoàn chỉnh, cũng như Kinh Koran - Mặc khải thiêng liêng cuối cùng. Theo nguyên lý của đạo Hồi, Muhammad là sứ giả cuối cùng của Chúa, sau ông sẽ không có sứ giả nào cho đến Ngày phán xét. Muhammad đến từ bộ tộc Meccan Quraish. Tổ tiên của ông có từ thời nhà tiên tri Abraham và con trai ông là Ismail.

Nhà thờ Hồi giáo (masjid) là một tòa nhà để cầu nguyện tập thể và các hình thức thờ cúng khác trong đạo Hồi. Người Hồi giáo đến thăm nhà thờ Hồi giáo để thực hiện năm lời cầu nguyện bắt buộc hàng ngày cũng như những lời cầu nguyện thứ Sáu. Ngoài ra, nhà thờ Hồi giáo có thể phục vụ như một nơi gặp gỡ để mọi người đưa ra quyết định chung và là một trung tâm đào tạo. Thông thường các nhà thờ Hồi giáo là những tòa nhà được xây dựng đặc biệt, thường có mái vòm và tháp. Với sự thống nhất của các yếu tố chức năng, cách bố trí và trang trí của nhà thờ phản ánh truyền thống dân tộc.

Hồi giáo, theo các tín đồ của nó, nhằm mục đích tạo ra một cá nhân có đạo đức, một gia đình lành mạnh và một xã hội hài hòa. Hồi giáo là tôn giáo lớn thứ hai; theo nhiều nguồn khác nhau, nó được tuyên xưng bởi 1,2 đến 1,5 tỷ người. Chỉ có 18% người Hồi giáo sống ở các nước Ả Rập. Gần một nửa số người Hồi giáo sống ở Bắc Phi, khoảng 20% ​​ở Pakistan và Bangladesh, hơn 10% ở Ấn Độ và Indonesia giữ vị trí đầu tiên trong số các quốc gia về số lượng người Hồi giáo.

1.3 Phật giáo

Giáo lý tôn giáo và triết học (Pháp) về sự thức tỉnh tâm linh (bodhi), phát sinh vào khoảng thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. đ. ở Ấn Độ cổ đại. Người sáng lập giáo lý được coi là Siddhartha Gautama, người sau này nhận được danh hiệu Phật Thích Ca Mâu Ni.

Những người theo Giáo lý này tự gọi nó là “Pháp” (Luật, Giáo lý) hay “Phật pháp” (Lời dạy của Đức Phật). Thuật ngữ "Phật giáo" được người châu Âu tạo ra vào thế kỷ 19.

Người ta tin rằng đây là một trong những tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, được nhiều dân tộc có truyền thống hoàn toàn khác nhau công nhận. “Không hiểu Phật giáo thì không thể hiểu được các nền văn hóa lớn của phương Đông - Ấn Độ, Trung Quốc, chưa kể đến các nền văn hóa Tây Tạng và Mông Cổ, thấm nhuần tinh thần Phật giáo đến tận nền tảng cuối cùng”.

Phật giáo có nguồn gốc ở vùng đông bắc Ấn Độ, nơi tọa lạc của các quốc gia cổ đại Magadha, Koshala và Lichchhavi, vào giữa thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên. e.. Sự khan hiếm dữ liệu khoa học về xã hội Ấn Độ thời đó không cho phép chúng ta đưa ra câu trả lời rõ ràng cho nhiều câu hỏi, nhưng chúng ta có thể giả định những lý do khá hiển nhiên cho sự xuất hiện và củng cố của Phật giáo trong xã hội Ấn Độ cổ đại:

Giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. đ. là thời kỳ khủng hoảng nghiêm trọng ở Ấn Độ đối với tôn giáo Vệ Đà cổ đại, gây ra sự xuất hiện của các giáo lý thay thế không chính thống mới. Chúng được tạo ra bởi các triết gia lang thang, những nhà tu khổ hạnh và sa môn. Một trong số họ là Siddhartha Gautama, người sáng lập lịch sử của Phật giáo.

Đồng thời, các quá trình tăng cường mạnh mẽ diễn ra quyền lực nhà nước, đòi hỏi phải tăng cường quyền lực của các vị vua và chiến binh (varna kshatriyas) trái ngược với các bà la môn (sự hiện diện của xung đột giữa quyền lực thế tục và chức tư tế được gián tiếp chỉ ra bởi các tác phẩm của văn học Vệ đà và Thanh giáo muộn). Vì Phật giáo là một giáo lý đối lập với Bà La Môn giáo nên nó được chọn để tăng cường quyền lực của kshatriyas. Việc Phật giáo ở Ấn Độ là một “tôn giáo hoàng gia” được chứng minh bằng ví dụ này. Vào thế kỷ VII-XIII. các vị vua của một số bang ở Ấn Độ đã ngừng ủng hộ Phật giáo và nó bắt đầu biến mất ở đó. Nhưng ở những quốc gia mà những người cai trị tiếp tục bảo trợ Phật giáo (triều đại Pala), sự hưng thịnh của nó vẫn tiếp tục.

Sau nhiều năm quan sát ý thức của ông, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã đi đến kết luận rằng nguyên nhân gây ra đau khổ của con người là do hành động của chính họ và con người có thể chấm dứt đau khổ và đạt được niết bàn thông qua việc thực hành tự kiềm chế và thiền định. Đức Phật lập luận rằng Giáo lý của Ngài không phải là một sự mặc khải thần thánh, mà được Ngài tiếp nhận thông qua việc thiền định về tinh thần của chính mình và vạn vật. Lời dạy không phải là một giáo điều, và kết quả phụ thuộc vào chính bản thân mỗi người.

Hơn hai nghìn rưỡi năm trong quá trình truyền bá, Phật giáo đã tiếp thu nhiều tín ngưỡng và nghi lễ khác nhau. Một số tín đồ Phật giáo nhấn mạnh sự hiểu biết về bản thân thông qua thiền định, những người khác - về những việc làm tốt và những người khác - về việc thờ phượng Đức Phật. Sự khác biệt về tư tưởng và quy tắc giữa các trường phái Phật giáo khác nhau buộc phải “công nhận” Phật giáo bất kỳ giáo lý nào được chính truyền thống coi là Phật giáo.” Nhưng tất cả đều dựa trên các học thuyết sau:

Tứ Diệu Đế

học thuyết về nguồn gốc nhân quả và nghiệp báo,

học thuyết anatmavada (nguyên tắc phi vật chất, “không có linh hồn”)

học thuyết kshanikavada (học thuyết về tính tức thời),

Vũ trụ học Phật giáo.

Tất cả những người Phật tử đều tin rằng những nguyên tắc này đã được chính Đức Phật tuyên bố, nhưng cách giải thích của chúng có thể khác nhau rất nhiều.

Không giống như các tôn giáo độc thần (Do Thái giáo, Thiên chúa giáo, Hồi giáo), trong Phật giáo không có Thượng đế toàn năng hay linh hồn vĩnh cửu. Những quy định tương tự này và sự phủ nhận hệ thống đẳng cấp đã phân biệt Phật giáo với Ấn Độ giáo và Bà La Môn giáo, mặc dù nó thừa nhận học thuyết về nghiệp báo.

Ước tính số lượng tín đồ Phật giáo trên toàn thế giới rất khác nhau tùy thuộc vào phương pháp tính toán, nhưng con số tối thiểu nhất dao động từ 350-500 triệu người. Số lượng Phật tử chính sống ở các quốc gia Nam, Đông Nam và Đông Á: Bhutan, Việt Nam, Ấn Độ, Campuchia, Trung Quốc (cũng như dân số Trung Quốc ở Singapore và Malaysia), Hàn Quốc, Lào, Mông Cổ, Myanmar, Nepal, Thái Lan , Tây Tạng, Sri Lanka, Nhật Bản. Ở Nga, Phật giáo được người dân Buryatia, Kalmykia, Tuva và ở những năm trước Các cộng đồng Phật giáo nổi lên ở Moscow, St. Petersburg và những nơi khác các thành phố lớn Nga.

2.Tình hình tôn giáo trong thế giới hiện đại

Vị trí của tôn giáo trong xã hội hiện đại khá mâu thuẫn, và đơn giản là không thể đánh giá chắc chắn vai trò, khả năng và triển vọng của nó. Có thể khẳng định chắc chắn rằng một quá trình đặc trưng và tự nhiên của thời hiện đại là sự phát triển của thế tục hóa (trong xã hội học là quá trình giảm thiểu vai trò của tôn giáo trong tâm trí con người và đời sống xã hội; sự chuyển đổi từ một xã hội được điều chỉnh chủ yếu bởi truyền thống tôn giáo sang mô hình cấu trúc xã hội thế tục dựa trên các chuẩn mực hợp lý (phi tôn giáo), các chính sách của nhà nước nhằm giảm bớt ảnh hưởng và vai trò của tôn giáo (ví dụ, thế tục hóa giáo dục ) ý thức xã hội, do đó tôn giáo mất đi ảnh hưởng trước đây đối với đời sống xã hội và cá nhân. Tuy nhiên, quá trình thế tục hóa chỉ xác định một xu hướng chung, không loại trừ khả năng củng cố vị thế của tôn giáo, dưới tác động của các yếu tố thuận lợi cho tôn giáo. Tất cả những kinh nghiệm của thế kỷ 20. cho thấy sự mâu thuẫn trong những dự báo phiến diện về số phận tương lai của tôn giáo: hoặc là sự tuyệt chủng sắp xảy ra và không thể tránh khỏi của nó, hoặc là sự hồi sinh sắp tới của quyền lực trước đây của nó. Ngày nay, rõ ràng là tôn giáo đóng một vai trò nổi bật trong đời sống xã hội và nó đang trải qua những thay đổi sâu sắc và không thể đảo ngược.

Theo Bách khoa toàn thư Britannica, vào đầu thiên niên kỷ thứ ba, số tín đồ Kitô giáo là 2 tỷ người, trong đó 968 triệu người Công giáo, 466 triệu người Tin lành, 218 triệu Chính thống giáo, 275 triệu các giáo phái Kitô giáo khác; theo đạo Hồi - 1 tỷ người, Ấn Độ giáo - 780 triệu, Phật giáo - 324 triệu. Đây không phải là tất cả các tôn giáo truyền thống, nhưng ngoài chúng ra chợ tôn giáo ngày nay cung cấp hàng trăm giáo phái và tôn giáo.

Nếu chúng ta đánh giá tình trạng tôn giáo ngày nay bằng số lượng người tin vào Chúa, thì bức tranh trở nên rất ấn tượng. Tuy nhiên, số lượng tín đồ, mặc dù quan trọng, không phải là chỉ số duy nhất và có lẽ không phải là chỉ số chính về mức độ tôn giáo thực tế. Các cuộc khảo sát được thực hiện vào những năm 80 của thế kỷ trước ở Mỹ cho thấy chỉ có 6% phủ nhận sự tồn tại của Chúa và hơn 80% tin vào Chúa, làm sao họ hiểu được nó . Nhưng hóa ra hầu hết họ tưởng tượng Chúa không phải như nhà thờ dạy - không phải là người có thể đáp lại những lời cầu nguyện gửi đến cô ấy, mà là một loại lòng tốt, nhân loại, lý trí, Vũ trụ, v.v. một nguyên tắc trừu tượng có thể phủ nhận mọi thứ siêu nhiên và về bản chất, họ không phải là những người theo đạo. Các nhà xã hội học Mỹ cung cấp dữ liệu theo đó, dưới tác động của khoa học và giáo dục, tỷ lệ người tin vào Chúa với tư cách là một con người đã giảm khoảng một phần ba trong 300 năm qua, từ 1700 đến 1980.

Các tôn giáo bước vào thế kỷ của chúng ta với gánh nặng của các truyền thống phản kháng lại những kiến ​​thức mới và các phong trào đổi mới xã hội. Các giáo hội thống trị được nhà nước ủng hộ và công nhận chính thức, phản đối mạnh mẽ các phong trào dân chủ. Kết quả là, một bộ phận lớn người dân ở nhiều nước có niềm tin rộng rãi rằng tôn giáo không giúp đỡ những người bị áp bức, bóc lột trong cuộc đấu tranh giành độc lập. Điều kiện tốt hơn tồn tại và thường cản trở những nỗ lực của họ.

Trong bối cảnh đó, ảnh hưởng của chủ nghĩa Marx ngày càng mạnh mẽ; sự chỉ trích của ông về tôn giáo như một lực lượng xã hội phản động đã gây được tiếng vang với một số tầng lớp xã hội nhất định. Tôn giáo, như đã tồn tại vào đầu thế kỷ này, đã bị chỉ trích một cách đúng đắn vì quan tâm đến các vấn đề của thế giới khác, trong khi con người đang phải chịu đựng ở đây và bây giờ. Sự chỉ trích này cũng nhằm vào Công giáohệ thống phân cấp của các nước châu Âu và châu Mỹ Latinh, và sang Nga chính thống giáonhà thờ phục vụ chế độ chuyên chế, và trên Tin Lànhcác nhà thờ bảo vệ lợi ích của tầng lớp thượng lưu và trung lưu ở Anh, Bắc Mỹ, Bỉ, Đức và Hồiulema, quan tâm chủ yếu đến lợi ích của các chủ đất lớn.

Chiến tranh thế giới thứ nhất, cướp đi sinh mạng của 10 triệu người, đã làm suy yếu niềm tin vào Thiên Chúa toàn thiện, vào tính hợp lý và công bằng của các trật tự xã hội do Ngài thiết lập. Nó làm xói mòn đáng kể niềm tin vào chính quyền giáo hội, những người biện minh cho chính phủ của họ , sự tham gia của họ vào cuộc chiến. Nhà thờ, và trên hết Công giáo La Mã, tự làm mất uy tín của mình bằng cách ủng hộ các chế độ phản nhân dân và ghê tởm ở nhiều quốc gia khác nhau.

Sau Thế chiến thứ nhất, tôn giáo chịu những tổn thất rất đáng kể. TRONG liên Xô những người Bolshevik đã phát động một chiến dịch tích cực chống tôn giáotuyên truyền, vạch trần nhà thờ và giới tăng lữ là chỗ dựa cho trật tự đáng ghét bị cách mạng lật đổ. Những biến đổi tiến bộ diễn ra ở nhiều nước diễn ra dưới những khẩu hiệu chống tôn giáo. Do đó, ở Thổ Nhĩ Kỳ, Sharia, luật Hồi giáo, đã được thay thế bằng các bộ luật và phong tục phương Tây. Các phong trào chống tôn giáo của Trung Quốc đã có tác động đáng kể đến đời sống xã hội của các nước châu Á và châu Mỹ Latinh khác.

Tuy nhiên, ngay từ những năm 20-30 của thế kỷ trước, và đặc biệt là sau khi Thế chiến thứ hai kết thúc, các yếu tố đã phát huy tác dụng góp phần củng cố vị thế và sự phát triển ảnh hưởng của tôn giáo. Cuộc khủng hoảng của nền văn minh châu Âu sau Thế chiến thứ nhất đã làm xói mòn niềm tin vào khoa học và tiến bộ, vào tính hiệu quả của các giá trị nhân văn thế tục. Sự vô nhân tính ngày càng lộ rõ Chế độ độc tài. Cơ Đốc giáochủ nghĩa nhân văn là một bộ phận không thể thiếu, là chỗ dựa tinh thần của một bộ phận cuộc kháng chiến chống phát xít.

Vào thế kỷ 20 phía sau sự hồi sinh của tôn giáo Một bộ phận giới trí thức lên tiếng, trong đó có một số nhà văn và nhân vật nổi tiếng của văn hóa châu Âu. G. Chesterton, Graham Greene và A. Maurois kêu gọi phục hưng các giá trị thời Trung cổ và lý tưởng Cơ đốc giáo.

Ở Nga, vào đầu thế kỷ trước, triết học tôn giáo (N. Berdyaev, S. Bulgkov, S. Frank, v.v.), tình cảm cầu Chúa được thể hiện trong thơ ca, văn học và hội họa. Chủ nghĩa vô thần triệt để và sự thù địch đối với tôn giáo đặc trưng của giới trí thức vào đầu thế kỷ trước đang bắt đầu nhường chỗ cho giới khoa học, nếu không chấp nhận tôn giáo thì ít nhất là một thái độ quan tâm và khoan dung đối với nó.

Tôn giáo đã cố gắng củng cố vị thế của mình trong thế giới thời hậu chiến bằng cách tham gia phong trào phục hưng và giải phóng dân tộc ở các vùng khác nhau. Các đảng Dân chủ Thiên chúa giáo đóng một vai trò quan trọng trong cấu trúc thời hậu chiến của châu Âu. Cơ Đốc giáocác nhà thờ bắt đầu tham gia ngày càng tích cực hơn vào việc giải quyết những vấn đề cấp bách nhất của thời đại chúng ta - kinh tế, chính trị, xã hội, tinh thần.

Đóng vai trò tích cực trong phong trào dân tộc đạo Hồi, đạo Phật. Ví dụ, một định hướng có động cơ tôn giáo hướng tới việc tái thiết xã hội, đã trở nên đặc biệt phổ biến ở Châu Mỹ Latinh. thần học giải phóng , xuất phát từ thực tế là không thể Cơ Đốc giáokhông tham gia đấu tranh chống tệ nạn xã hội và bất công, chống chủ nghĩa thực dân mới và chủ nghĩa đế quốc. Hoặc cuộc cách mạng Hồi giáo1978 ở Iran, người lãnh đạo Ayatollah Khomeini được hướng dẫn bởi những ý tưởng phục hưng Hồi giáo.

Một nét đặc trưng trong đời sống tư tưởng của xã hội phương Tây thế kỷ XX. - cuộc đấu tranh đang diễn ra giữa Kitô giáovà chủ nghĩa Mác, vốn đóng một vai trò đặc biệt quan trọng trong chiến tranh lạnh , sự đối đầu giữa hai hệ thống trong thế giới thời hậu chiến. Mặc dù quan điểm chính trị của các tổ chức tôn giáo và các nhà thờ khác nhau còn mơ hồ, nhưng đức tin Cơ đốc giáo được coi là một sự thay thế. chủ nghĩa cộng sản vô thần.

Chủ nghĩa hiện đại thần học- một hướng đi trong tôn giáo đặt ra nhiệm vụ cập nhật tôn giáo, đặc biệt là thích ứng nó với thực tế hiện đại, đang tìm kiếm cơ hội phi huyền thoại hóa Cơ đốc giáo, để vượt qua sự phản đối của Thiên Chúa như một thực thể siêu nhiên, ở thế giới khác đối với thế giới này. Chức vụ cập nhật vừa phải trở nên thống trị vào nửa sau thế kỷ XX. không chỉ ở Kitô giáo, mà còn ở đạo Hồi, và trong đạo Phật.

Ý tưởng cũ về Chúa như một người thực hiện phép lạ và người giải cứu mà chúng ta chỉ kêu gọi giúp đỡ khi chúng ta không hài lòng với câu trả lời của khoa học hoặc khi chúng ta không thể đối phó với những vấn đề của chính mình, ý tưởng về Chúa như một đấng sống ở đâu đó bên ngoài thế giới, phía trên các ngôi sao , đã không còn hữu ích nữa, nhà thần học Công giáo G. Küng thừa nhận. Thiên Chúa phải được tìm kiếm không phải ở bên ngoài thế giới, mà trong chính thế giới. Chủ nghĩa hiện đại thần học đưa Thiên Chúa đến gần hơn với thế giới, đôi khi đến mức hợp nhất, điều đó xảy ra tục hoá đức tin.

Cùng với sự tăng trưởng hoạt động xã hội, đối thoại giữa các tôn giáo cũng là dấu hiệu của thời gian . Trong những năm sau chiến tranh, phong trào đại kết trở nên lan rộng, đoàn kết hầu hết các giáo hội Tin Lành và Chính Thống. Năm 1948 nó được thành lập Hội đồng Giáo hội Thế giới (WCC), người tổ chức phong trào đại kết. Vào những năm 60, Giáo hội Chính thống Nga cũng tham gia. Phong trào đại kết cố gắng khắc phục những khác biệt trong cách giải thích học thuyết về các nhánh bình đẳng của Cơ đốc giáo, mặc dù nó không đặt ra nhiệm vụ thành lập một giáo hội duy nhất. Trong khuôn khổ WCC, các chương trình đang được tích cực phát triển để chống đói nghèo, bất công, phân biệt chủng tộc, bảo vệ môi trường vân vân. nhà thờ Công giáo La Mãcũng công bố các mục tiêu đại kết, nhưng không phải là thành viên của WCC.

Dù vậy, ngày nay rõ ràng là mối thù truyền kiếp giữa Cơ Đốc giáoviệc xưng tội gây thiệt hại nghiêm trọng đến lợi ích đức tin và cần phải khắc phục. Nhu cầu đối thoại giữa các tôn giáo lớn nhất thế giới ngày càng phát triển trong những năm gần đây đang trở nên rõ ràng. Nếu bản thân các nhà thờ vẫn chưa nhìn thấy triển vọng thực sự của việc thành lập một tổ chức thống nhất toàn cầu, thì nhiều nhà tư tưởng thế tục đang ngày càng bắt đầu lên tiếng ủng hộ việc thành lập một loại Tổ chức Tôn giáo Thống nhất, tổ chức này sẽ giúp các quốc gia, tổ chức quốc tế thẩm quyền đạo đức của nó trong việc theo đuổi lợi ích chung. Một số nhà tư tưởng lên tiếng ủng hộ quan điểm cho rằng tương lai thuộc về một tôn giáo toàn nhân loại, phổ quát, thống nhất cho toàn nhân loại.

3. Xu hướng phát triển tôn giáo

Mỗi lý thuyết xã hội học chính về tôn giáo trình bày kết quả phân tích của nó một dự báo về số phận tương lai tôn giáo, bằng cách này hay cách khác, xác định thái độ của họ đối với mô hình tiến hóa của loài người ở trung tâm của cuộc thảo luận, chuyển từ thiêng liêng sang thế tục .

Chẳng phải tôn giáo đang mất đi ý nghĩa trước đây và ảnh hưởng của nó đối với xã hội sao? Nếu đúng như vậy, liệu kết quả cuối cùng của quá trình này có hoàn toàn phi tôn giáoxã hội? Câu hỏi này đặt ra chủ yếu liên quan đến sự phát triển của hai lĩnh vực đời sống xã hội có tác động mạnh mẽ nhất đến tôn giáo - Khoa họcVà chính trị gia.

Dự báo xã hội học đầu tiên về tương lai của tôn giáo được đưa ra bởi O. Comtedựa trên sự nổi tiếng của anh ấy luật ba giai đoạn : Tôn giáo cuối cùng sẽ bị thay thế bởi khoa học. Ý tưởng này do O. Comte đưa ra đã trở nên rất phổ biến bên ngoài giới khoa học. Nhiều người coi đó là điều hiển nhiên mà không cần bằng chứng đặc biệt rằng tôn giáo và khoa học tự nhiên không tương thích với nhau, và rằng chiến thắng của khoa học trước tôn giáo là điều không thể tránh khỏi.

O. Comte gọi quan điểm của mình là chủ nghĩa thực chứng. Đúng vậy, bản thân O. Comte, với tư cách là một nhà xã hội học, đã nhận thức rõ ràng về chức năng xã hội của tôn giáo. Ngài hiểu rằng xã hội cần một lý tưởng vượt xa những gì đã đạt được và hiện có, có khả năng truyền cảm hứng, khuyến khích lòng vị tha, sự hy sinh và lòng quảng đại. Đó là lý do tại sao O. Comte đề xuất một tôn giáo mới, hợp lý cho giai đoạn lịch sử khoa học, tích cực: đối tượng tôn kính tôn giáo phải là tương lai, trạng thái mà loài người đang hướng tới và vì nó tồn tại.

Nhân dịp này, E. Durkheim sau đó lưu ý rằng O. Comte đã quên một tình huống quan trọng - các tôn giáo không bao giờ nảy sinh do nỗ lực có ý thức của con người: như nó vốn có, đã xảy ra , tự nó nảy sinh, như một sản phẩm của đời sống xã hội của con người. Tôn giáo ít giống một cấu trúc hợp lý nhất.

Não trạng tích cực và cái nhìn bi quan về tương lai của tôn giáo này được hỗ trợ bởi thực tế là hiện nay khoa học thực sự có ảnh hưởng mang tính quyết định đến tất cả cuộc sống của chúng ta. Trước hết, là kết quả của một nghiên cứu dựa trên cơ sở khoa học công nghệ hiện đại, điều này đã thay đổi chính lối sống của con người, nhưng cũng là lối suy nghĩ, sự sẵn sàng trước đây chấp nhận đức tin là sự thật mà không thể chứng minh hay xác nhận rõ ràng. Theo một trong những nhà thần học có ảnh hưởng nhất của thế kỷ này, D. Bonhoeffer, con người hiện đại, đã thông thạo các phương pháp nhận thức khoa học, không còn thấy cần phải hướng về Chúa để giải thích thế giới.

Có ước tính cho thấy, dưới tác động của khoa học và sự phát triển của giáo dục, tỷ lệ người tin vào Chúa theo hình thức truyền thống của Ngài là cha chua , Chúa như một con người vân vân. đã giảm đi một phần ba trong ba thế kỷ qua. Như các nghiên cứu xã hội học cho thấy, nhiều tín đồ ngày nay tin vào Thiên Chúa như một loại hiện thân của lòng tốt, một nguyên tắc hợp lý, v.v., tức là. như một loại nguyên tắc trừu tượng, không nhất thiết phải là siêu nhiên, thường là phi cá nhân.

Nhưng nhìn chung, loại dữ liệu này chỉ ghi lại sự suy tàn của tôn giáo truyền thống. Chúng có thể chỉ ra rằng các nguồn cung cấp năng lượng trước đây cho nó đang cạn kiệt. Nhưng chúng không hề loại trừ khả năng những cái mới có thể xuất hiện và bản thân nhu cầu tôn giáo có thể vẫn rất cần thiết, có khả năng nuôi dưỡng tính sáng tạo tôn giáo dưới một số hình thức cập nhật. Dù sao đi nữa, thế kỷ 20 - thời đại khoa học - không xác nhận dự báo của O. Comte: tôn giáo vẫn tiếp tục tồn tại, nó chưa bị khoa học thay thế.

Trong lĩnh vực chính trị, sự phát triển của một nhà nước hiện đại, một nhà nước thế tục tách biệt khỏi nhà thờ, đã đẩy tôn giáo sang một bên và góp phần khiến tôn giáo này phần lớn mất đi ảnh hưởng trước đây.

Một lý thuyết xã hội học khác dự đoán sự biến mất của tôn giáo là lý thuyết của K. Marx. Trong tôn giáo, K. Marx trước hết nhìn thấy biểu hiện của hiện tượng tha hóa, và do đó tin rằng ở mức độ nào đó, sự áp bức kinh tế và các hình thức kèm theo của nó sẽ được khắc phục. thế giới biến thái , tôn giáo sẽ nhường chỗ cho sự hiểu biết đầy đủ, thực tế về đời sống xã hội. Đối với K. Marx, tôn giáo là một trong những hình thức ý thức sai lầm , che đậy sự thật tàn khốc, bạo lực và bóc lột con người bằng ảo tưởng. Tôn giáo, được rút gọn thành mô hình duy nhất, trong đó nó hướng năng lượng của một người đạt được Vương quốc Thiên đường và về mặt này phản đối chủ nghĩa xã hội là xây dựng một cuộc sống tử tế ở đây, trên mặt đất - Tôn giáo là kết quả của quá trình chuyển đổi từ xã hội có giai cấp sang xã hội không giai cấp, bước nhảy vọt từ vương quốc tất yếu sang vương quốc tự do phải chết đi . Với việc xác lập những nguyên tắc nhân văn, thực sự nhân văn trong đời sống xã hội, có sự suy thoái không ngừng, như da shagreen , không gian trong đó tôn giáo tồn tại. Có một mối quan hệ tỷ lệ nghịch giữa tiến bộ xã hội và tôn giáo: trong chừng mực xảy ra một sự biến đổi thực sự tiến bộ của xã hội, tôn giáo sẽ bị chính động lực xã hội loại bỏ.

Quả thực, ở một số khía cạnh nghiên cứu xã hội học sửa chữa sự mất đi ảnh hưởng trước đây của tôn giáo trong thế kỷ này. Không chỉ ở những quốc gia nơi bản chất thế tục của nhà nước và giáo dục được quy định trong hiến pháp, mà ngay cả ở những nơi về mặt lịch sử có mối liên hệ chặt chẽ giữa tôn giáo và hình thức chính phủ. Ảnh hưởng của tôn giáo làm xói mòn những giá trị đó xã hội tiêu dùng hướng dẫn mọi người hướng tới trần tục những lợi ích. Người ta thường làm những việc nhà thờ cấm(ví dụ, luật pháp ở đại đa số các nước phát triển Việc phá thai được phép nhưng Giáo hội Công giáo cấm). Nhiều ngày lễ tôn giáo hóa ra là thế tục hóa Và thương mại hóa (chủ yếu là Giáng sinh và Phục sinh, nếu chúng tôi muốn nói đến các nước phương Tây). Thông thường, nói chung, tài sản tôn giáo, chẳng hạn như các nguyên tắc đạo đức, bị loại bỏ khỏi bối cảnh tôn giáo và trở thành một phần không thể thiếu của văn hóa chung, tức là. có sự chuyển giao nội dung tôn giáo sang phạm vi trần tục.

Nhìn chung, dự báo của K. Marx vẫn chưa thể được kiểm chứng, vì sự xa lánh của con người vẫn chưa được khắc phục. Tuy nhiên, trong thế kỷ XX, đặc biệt là trong nửa đầu thế kỷ, những cải cách tiến bộ ở nhiều nước đã diễn ra dưới những khẩu hiệu chống tôn giáo (Nga, Thổ Nhĩ Kỳ, Trung Quốc, v.v.). Sau Thế chiến thứ nhất, tôn giáo phải chịu những mất mát rất hữu hình, nhưng vẫn chỉ là tạm thời. Đã vào nửa sau của thế kỷ 20. tôn giáo đã cố gắng củng cố vị thế của mình bằng cách tham gia phong trào giải phóng và phục hưng dân tộc ở nhiều khu vực (Ấn Độ, thế giới Ả Rập, Israel, v.v.). Các tổ chức tôn giáo ngày càng tham gia nhiều hơn vào các hoạt động nhằm giải quyết những vấn đề cấp bách nhất của thời đại chúng ta (sinh thái, phân biệt chủng tộc, phong trào phản chiến, v.v.).

lý thuyết tình trạng vỡ nợCác lý thuyết xã hội học coi tôn giáo rõ ràng là trở ngại cho tiến bộ xã hội đã được M. Weber chỉ ra. Nếu chúng ta thấy trong tôn giáo sức mạnh giúp đỡ một người, mỗi khi gặp hoàn cảnh thay đổi, xác định lại ý nghĩa cuộc sống của người đó, thì chúng ta nên thừa nhận rằng nó chứa đựng tiềm năng thay đổi xã hội, kể cả những thay đổi cấp tiến nhất.

M. Weber, theo sau O. Comte và K. Marx, cũng tiên đoán về sự suy tàn của tôn giáo, cái chết Linh thiêng . Tuy nhiên, M. Weber đã chứng minh dự báo này theo một cách khác và việc đánh giá hậu quả của nó hoàn toàn ngược lại. M. Weber nhìn thấy mối đe dọa từ sự thống trị của công nghệ và bộ máy quan liêu trong thế giới hiện đại, kết quả của nó là sự hạn chế về trải nghiệm của con người, sự thu hẹp tầm nhìn của nó. Ý thức của một người sống trong một xã hội như vậy bị đóng cửa bởi những lợi ích thực dụng về tiện ích và tiện nghi vật chất. Một xã hội có tổ chức, hội nhập mọi thứ, được quy hoạch đầy đủ giống như một cái lồng sắt. kỹ trịdập tắt những thôi thúc và đam mê lớn nhất của con người, sức mạnh thơ mộng của trí tưởng tượng, tình yêu cái đẹp, tình cảm anh hùng và niềm say mê tôn giáo. M. Weber gọi sự phát triển theo hướng này là sự vỡ mộng của thế giới, sự vỡ mộng của nó. Nếu O. Comte coi sự suy tàn của tôn giáo là kết quả của hành động giải phóng và khai sáng của khoa học tự nhiên hiện đại, thì theo M. Weber, bức tranh khoa học về thế giới dẫn đến chiến thắng của sự tính toán tầm thường.

Tất cả những dự báo mà chúng tôi đã xem xét dự đoán sự suy tàn và vượt qua của tôn giáo, mặc dù được chứng minh từ các quan điểm khác nhau, nhưng không tìm thấy xác nhận cuối cùng: tôn giáo tiếp tục tồn tại và tồn tại như một phần hành trang văn hóa của nhân loại trong thiên niên kỷ thứ ba.

E. Durkheim đưa ra một dự báo khác về tương lai của tôn giáo. Cách tiếp cận của ông cho phép chúng ta coi tôn giáo như một hiện tượng đặc biệt của con người, tồn tại dưới hình thức này hay hình thức khác. Giống như M. Weber, E. Durkheim nhận ra rằng đối với những người cùng thời với ông, được hình thành dưới ảnh hưởng tổ chức xã hội và khoa học thực nghiệm của thời hiện đại, tôn giáo truyền thống ít được quan tâm.

Ông đưa ra quan điểm cho rằng các tôn giáo truyền thống không còn phù hợp với kinh nghiệm xã hội của con người hiện đại vào năm 1912 như sau: Các vị thần cũ sắp chết hoặc đã chết và những vị thần mới vẫn chưa ra đời . Phải chăng điều này có nghĩa là tôn giáo sẽ không còn tồn tại? E. Durkheim không khẳng định điều này. Sự hiểu biết của anh ta về tôn giáo cho phép anh ta cho rằng có điều gì đó trong tôn giáo Vĩnh hằng, một cái gì đó ẩn dưới tất cả các biểu tượng nhất thời trong đó ý thức tôn giáo được thể hiện ở các thời đại lịch sử khác nhau. E. Durkheim coi tôn giáo là cách nhìn nhận xã hội vốn có của con người.

Mặc dù E. Durkheim không phủ nhận yếu tố tư tưởng trong tôn giáo là một trong những thành phần của nó, nhưng ông cũng không quy giản tôn giáo vào đó. Ông cho rằng thật sai lầm khi coi tôn giáo như một ý thức sai lầm, mắc sai lầm trong việc giải quyết những bí ẩn của sự tồn tại và do đó phản đối khoa học và bị nó phá hủy. Ông cũng không chấp nhận cách giải thích tâm lý về tôn giáo như một sự phóng chiếu của vô thức nhằm đáp ứng các nhu cầu tinh thần khác nhau.

Tôn giáo có thể đi bao xa trên con đường tìm kiếm sự đồng ý với thế giới, trên con đường thỏa hiệp? Việc phân tích tôn giáo ở khía cạnh này lấy làm cơ sở mối liên hệ của nó với một nhóm xã hội, tức là. thái độ cố hữu này hay thái độ cố hữu khác đối với nhóm này với tư cách là những người mang tôn giáo đến thế giới . Vấn đề này được xã hội học tôn giáo xem xét, trong khuôn khổ sự phân đôi do Troeltsch và M. Weber đề xuất. nhà thờ - giáo phái.

Như chúng ta đã thấy, một nhóm tôn giáo, một giáo phái, phát sinh trên cơ sở những động cơ đặc biệt vượt ra ngoài thế tục, trong quá trình phát triển của nó trải qua một sự tiến hóa lớn hơn bao giờ hết liên quan đến đến thế giới - từ chối bỏ thế giới đến hoà giải với nó. giáo pháiphát triển thành nhà thờđi bộ dọc theo con đường thế tục hóa, bước vào một sự thỏa hiệp với thế giới. Sự tiến hóa này có thể xảy ra ở mức độ nào? Đâu là ranh giới, vượt qua tôn giáo nào sẽ biến thành một giáo lý triết học hay đạo đức thế tục?

Nói chung, bằng cách này hay cách khác, tất cả các câu hỏi liên quan đến tương lai của tôn giáo đều quy về một thực tế là xã hội ngày càng trở nên phức tạp hơn, đời sống con người đang thay đổi theo một số cách đáng kể và họ đang lao tới những giá trị tinh thần mới, bao gồm cả sự hiểu biết về tôn giáo. nghĩa của tôn giáo. Ý thức tôn giáo thể hiện dưới những hình thức mới, thường bất ngờ và khác thường. Điều quan trọng là niềm tin ngày càng tăng của các nhà khoa học xã hội rằng không thể tạo ra sự phân chia triệt để giữa thiêng liêng và thế tục nếu chúng ta muốn hiểu các vị thần ngày nay.

Phần kết luận

tôn giáo đức tin tâm linh sùng bái

Trong tương lai, rất có thể tôn giáo sẽ hòa nhập vào các khía cạnh thế tục của đời sống, tôn giáo sẽ đóng vai trò như một loại trọng tài, trước những tình huống xung đột giữa các quốc gia thường xuyên nảy sinh trong thế giới hiện đại, khó có khả năng tôn giáo sẽ sẽ trở thành một lực lượng chính trị nghiêm trọng, mặc dù các tổ chức chính trị khác nhau có thể sử dụng tôn giáo một cách tiêu cực vào mục đích cá nhân, thực tế này cho thấy rằng vai trò của tôn giáo không những không giảm mà còn được củng cố đầy đủ, bởi vì một người cần thời gian khó khăn sự hỗ trợ về mặt đạo đức mà tôn giáo cung cấp và sẽ cung cấp trong tương lai. Vì vậy, những dự báo của các nhà khoa học lỗi lạc về sự tuyệt chủng của tôn giáo không những không thành hiện thực mà dường như sẽ không thành hiện thực trong tương lai.

Ở một số khu vực, sự tuân thủ của một số bộ phận dân cư đối với các hình thức tôn giáo truyền thống ( Kitô giáo, Hồi giáo) đánh dấu một thách thức, sự phản kháng trước tinh thần thời đại, sự đổi mới của cuộc sống, tư tưởng khoa học phê phán và định hướng nhân đạo của nó. Tôn giáo dưới hình thức này tượng trưng cho sự gắn bó của những người theo nó với các mô hình chính trị hoặc văn hóa trong quá khứ. Trong những trường hợp như vậy, nó thường nhận được sự ủng hộ từ những người về cơ bản không có ý thức tôn giáo nhưng lại quan tâm đến việc bảo vệ trật tự cũ. Thành phần tư tưởng của hình thức tôn giáo này, theo quy luật, nhận được sự ủng hộ từ các lực lượng chính trị bảo thủ hoặc phản động hết sức, là hoàn toàn rõ ràng. Tôn giáo thuộc loại này phản ánh kinh nghiệm trong quá khứ, gắn liền với các giai đoạn phát triển mà xã hội đã trải qua.

Ngày nay, trong ý thức tôn giáo, có một xu hướng ngược lại được thể hiện khá rộng rãi, một loại tôn giáo có thể được mô tả là mở - sẵn sàng tiếp xúc với các tôn giáo khác (đối thoại liên tôn, chủ nghĩa đại kết) và thậm chí cả với một hiện tượng như chủ nghĩa nhân văn. Khuynh hướng này được thể hiện trong tư tưởng tôn giáo Nga đầu thế kỷ, đưa ra chương trình phục hưng và đổi mới tôn giáo, trong tư tưởng Công giáo và Tin lành hiện đại, khám phá ý nghĩa tôn giáo trong ước muốn nhân văn giúp con người trở thành một con người, đạt được lợi ích. ý thức đoàn kết với người khác và chia sẻ trách nhiệm về số phận của họ. Xu hướng này - sự khám phá tôn giáo về chủ nghĩa nhân văn - rất đồng điệu với tinh thần của thời đại ra đời. ý thức hành tinh , đạo đức của tình đoàn kết phổ quát của con người, vượt qua những truyền thống chia rẽ và đối lập con người.

Việc đổi mới tôn giáo trong thế giới hiện đại chỉ có thể thực hiện được trên con đường tiếp thu kinh nghiệm tôn giáo mới, kinh nghiệm nhân bản nơi con người. Kinh nghiệm tôn giáo như vậy ngày nay có một cơ sở xã hội nghiêm túc, cơ sở đó, theo E. Durkheim, nuôi dưỡng tôn giáo và cho phép chúng ta nhìn thấy ở đó một giá trị bất biến, một giá trị nhất định. Vĩnh hằng nội dung ẩn đằng sau những hình thức biểu hiện nhất thời của nó.

Cơ sở xã hội này là sự hình thành cộng đồng con người trên quy mô toàn cầu. Cuộc sống của tất cả mọi người trên Trái đất ngày nay được kết nối thành một tổng thể duy nhất bởi một cơ sở kỹ thuật chung, các phương tiện liên lạc và vận tải mới, một mạng lưới liên lục địa gồm các kết nối khoa học và thông tin, thương mại và công nghiệp, những mối đe dọa chung gây nghi ngờ về sự tồn tại liên tục của nhân loại và một số phận chung.

Ngày nay, những người sống trên hành tinh của chúng ta có những vấn đề chung, và họ đều đang tìm cách giải quyết chúng. Họ chỉ có thể giải quyết nhiều vấn đề này cùng nhau, chỉ bằng cách tìm cơ hội đoàn kết. Nhưng đây không phải là một vấn đề dễ dàng. Sự bùng nổ ý thức dân tộc hiện nay là minh chứng sống động cho nỗi sợ hãi trước xu hướng san bằng, nỗi sợ đánh mất bản sắc, truyền thống dân tộc. Đây là một trong những yếu tố cản trở việc hình thành cộng đồng thế giới, đồng thời là dấu hiệu cho thấy tinh thần liên đới và hợp tác ngày nay cần thiết đến mức nào.

Nếu điều quan trọng nhất mà số phận của nhân loại phụ thuộc vào là phẩm chất con người của hàng tỷ người sinh sống ở đó, thì tương lai của tôn giáo phụ thuộc vào mức độ đóng góp của nó vào việc tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi tôn giáo là gì. nghĩa là con người có thể có ý nghĩa về mặt xã hội.

Người giới thiệu

Garadzha V.I. Nghiên cứu tôn giáo: Sách giáo khoa. cẩm nang dành cho học sinh cao hơn sách giáo khoa tổ chức và giáo viên Thứ Tư trường học. - Tái bản lần thứ 6, có bổ sung. -M.: Aspect Press, 2005.- 351 tr.

TÔN GIÁO TRONG THẾ GIỚI HIỆN ĐẠI

KẾ HOẠCH

1. Giới thiệu:

1.1 Tôn giáo trong thế giới hiện đại.

1.2 Cấu trúc của xã hội. Quan hệ xã hội

2. Kitô giáo

2.1 Nền tảng của Kitô giáo

2.2 Giáo hội và Kitô giáo

2.3 Địa lý Kitô giáo

2.4 Kitô giáo sơ khai

2.5 Các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên

2.6 Làn sóng đàn áp Kitô giáo

2.7 Thống kê về Kitô giáo

2.8 Sự ly giáo của Kitô giáo

3. chính thống giáo

3.1 Định nghĩa Chính thống giáo

3.2 Nhà thờ Chính thống Byzantium

3.3 Luật cơ bản của Chính thống giáo

3.4 Nhà thờ Chính thống Nga

3.5 Chính thống giáo và hiện đại

3.6 Tín đồ cũ

4. Công giáo

4.1 Định nghĩa Công giáo

4.2 nhà thờ Công giáo

4.3 Thống kê và địa lý của Công giáo

4.4 Cải cách và Công giáo

5. đạo Tin Lành

5.1 Thống kê về đạo Tin Lành

5.2 Đạo Tin lành ở Nga

5.3 giáo phái Tin lành

6. đạo Hồi

6.1 Sách thánh của người Hồi giáo

6.2 "Năm trụ cột của niềm tin"

6.3 Nhà thờ Hồi giáo và chức năng của nó

6.4 “Thế giới Hồi giáo”

7. đạo Phật

7.1 Lời Phật dạy

7.2 "Con Đường Tám Phần"

7.3 Điều răn của lòng thương xót

7.4 Phật giáo hiện đại

Tôn giáo trong thế giới hiện đại.

Tôn giáo là một phần không thể thiếu của thế giới hiện đại, vì nó thực hiện ba khối chức năng xã hội. Trước hết, các cơ sở tôn giáo thực hiện việc đào tạo tâm linh cho các tín đồ, thể hiện ở việc tổ chức mối liên hệ “con người - Thiên Chúa”, trong việc giáo dục tôn giáo và quyền công dân, trong việc thấm nhuần cái thiện của con người và loại bỏ cái ác và tội lỗi. Thứ hai, các tổ chức tôn giáo đang tham gia vào việc giáo dục tôn giáo và thế tục đặc biệt, lòng thương xót và bác ái. Thứ ba, đại diện của các nhà thờ tích cực tham gia vào các hoạt động công cộng, góp phần bình thường hóa các quá trình chính trị, kinh tế và văn hóa, quan hệ giữa các sắc tộc và giữa các quốc gia, cũng như giải quyết các vấn đề văn minh toàn cầu.

Chìa khóa duy nhất để hiểu được vai trò của tôn giáo trong các quá trình đang diễn ra là sự hiểu biết khoa học về hiện tượng này, không có thái độ cực đoan. Khái niệm “tôn giáo” xuất phát từ tiếng Latin “ tôn giáo ", có nghĩa là “kết nối, đoàn kết, thống nhất.” Tôn giáo là ý tưởng của một người về các kết nối thế giới phổ quát, được thể hiện thông qua hành vi cụ thể. Do đó, việc giảng dạy tôn giáo không gì khác hơn là ý tưởng được hệ thống hóa của một người về tính phổ quát kết nối thế giới.

Có tôn giáo thế giới và tôn giáo quốc gia. Các học giả tôn giáo coi Phật giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo là các tôn giáo thế giới, tức là các tôn giáo có bản chất siêu quốc gia và phát triển ngoài đặc thù nhận thức đơn quốc gia của một nhóm dân tộc nhất định.

Sự hình thành các tôn giáo quốc gia - Do Thái giáo, Nho giáo, Thần đạo, v.v. - chỉ có thể thực hiện được trên cơ sở một cộng đồng đơn sắc tộc (không quá 10-15% người nước ngoài) do sự hiện diện của tính độc quyền quốc gia trong công chúng ý thức của nhóm dân tộc này.

Các tôn giáo phát triển hình thành nên hệ thống tôn giáo với cơ cấu sau: 1 - đức tin vào Thiên Chúa; 2 - thần học tín lý; 3 - thần học luân lý và mệnh lệnh đạo đức tương ứng của hành vi; 4 - thần học lịch sử; 5 - hệ thống thực hành sùng bái (nghi lễ); 6 - sự hiện diện của các nhà thờ (nhà thờ Hồi giáo, nhà thờ, v.v.), nhà truyền giáo, mục sư.

Thần học giáo lý đề cập đến việc trình bày một cách có hệ thống các quan điểm tôn giáo, cũng như việc giải thích các giáo điều tôn giáo. Tín điều (từ động từ tiếng Hy Lạp “suy nghĩ, tin tưởng, tin tưởng”) chắc chắn là những nguyên tắc đúng đắn và không thể chối cãi về Thiên Chúa và con người, tạo thành biểu tượng đức tin trong mọi tôn giáo. Đặc điểm nổi bật của giáo điều: 1) tính suy đoán hoặc chiêm niệm: chúng được hiểu bằng đức tin và không yêu cầu bằng chứng hợp lý -, 2) sự mặc khải. những giáo điều được Thiên Chúa trực tiếp ban cho con người nên chúng chân thành, không thể chối cãi và không thể thay đổi, được ghi lại một lần và mãi mãi trong kinh thánh; 3) tính sùng đạo giáo điều được tất cả các nhà thờ của một hệ thống tôn giáo nhất định công nhận, chính các nhà thờ bảo tồn và giải thích các giáo điều là sự mặc khải thiêng liêng, thuyết phục các tín đồ về tính bất biến và chân lý của chúng, 4) có tính ràng buộc chung đối với mọi thành viên trong giáo hội, tất cả các tín đồ phải tin tưởng vô điều kiện vào sự thật của các giáo điều và phải được chúng hướng dẫn trong cuộc sống, nếu không sẽ bị vạ tuyệt thông.

Sự khác biệt chính giữa các hệ thống tôn giáo là đặc thù trong nhận thức về Chúa (Chúa có thể nói là “hòa tan” trong Phật giáo, ba ngôi trong Cơ đốc giáo, một trong Hồi giáo, v.v.). Mỗi tôn giáo đều giải quyết một cách giáo điều vấn đề quan trọng của riêng mình. Ngoài ra còn có những khác biệt về thần học lịch sử (tức là cách giải thích lịch sử của Giáo hội hoàn vũ và các giáo hội cụ thể), trong hệ thống sùng bái hay thực hành nghi lễ, thể hiện trong hoạt động của các linh mục và giáo dân.

Vì vậy, sự khác biệt trong cách hiểu về Thiên Chúa và cách Ngài giao tiếp với con người dẫn đến hoạt động của các hệ thống tôn giáo khác nhau, được đặc trưng bởi các thực hành tôn giáo cụ thể và các hiệp hội tôn giáo độc lập. Đồng thời, tôn giáo đã và vẫn là hạt nhân tinh thần của sự phát triển nền văn minh trần thế.

Cấu trúc của xã hội. Quan hệ xã hội. Lĩnh vực xã hội là một lĩnh vực của đời sống xã hội loài người, bao gồm hệ thống các mối quan hệ xã hội, cũng như các mối liên hệ giữa xã hội và cá nhân. Nội dung của lĩnh vực xã hội là mối quan hệ giữa các nhóm xã hội và các cá nhân về vị trí, vị trí, vai trò của họ trong xã hội, hình ảnh và lối sống.

Các thành phần quan trọng nhất của lĩnh vực xã hội là các vấn đề giao tiếp khác nhau, thể hiện một quá trình nhiều mặt nhằm thiết lập và phát triển các mối liên hệ của con người, được xác định bởi nhu cầu của hoạt động hiện đại. Giao tiếp bao gồm việc trao đổi thông tin, tương tác giữa con người và sự hiểu biết lẫn nhau của họ.

Hoạt động của con người diễn ra trên nhiều lĩnh vực khác nhau của đời sống xã hội; phương hướng, nội dung và phương tiện của chúng vô cùng đa dạng.

Hoạt động xã hội là hoạt động nhằm thỏa mãn nhu cầu xã hội. Tất nhiên, mọi người tham gia vào việc tự sinh sản, tự chữa bệnh, tự giáo dục, kiếm ăn và giải trí. Tuy nhiên, việc sinh sản, bảo tồn sự sống, kích thích hoạt động, trực tiếp phục vụ một con người là một vấn đề công cộng quan trọng đến mức xã hội không thể giao phó hoàn toàn cho cá nhân hoặc gia đình. Xã hội được tham gia vào quá trình này thông qua các hệ thống giáo dục, y tế, giải trí văn hóa và các dịch vụ gia đình và xã hội cho công dân của mình.

Cần lưu ý rằng tất cả các loại hoạt động xã hội này luôn có mối liên hệ với nhau, đan xen và thâm nhập lẫn nhau. Như vậy, lĩnh vực xã hội thực sự tồn tại và thể hiện trong xã hội một cách chính xác ở những hoạt động đa dạng và phức tạp của con người. Đây là những tính năng quan trọng nhất của nó. Vì vậy, sẽ là sai lầm khi tưởng tượng đời sống xã hội theo cách ở đâu đó ở một chiều không gian có các cộng đồng xã hội, các mối liên hệ của họ, và ở một chiều không gian khác - các hoạt động đa dạng của hàng triệu người. một mặt, một phần hoạt động của con người.

Lĩnh vực xã hội của xã hội rất phức tạp và nhiều mặt. Điều này trước hết là do mối quan hệ giữa con người, các nhóm và xã hội rất khác nhau do sự phân chia con người theo các đặc điểm tự nhiên - chủng tộc, quốc gia, quốc tịch, nhóm dân tộc, cũng như giới tính và nhóm tuổi. . Mọi người khác nhau về các đặc điểm xã hội, chính trị, lãnh thổ, tôn giáo và công dân quyết định tư cách thành viên của họ trong các nhóm nhất định. Còn rất nhiều dấu hiệu khác, bởi vì điều chưa được biết đến nhiều nhất có lẽ chính là con người, nằm ở điểm giao nhau của hai thế giới - tự nhiên và xã hội.

Những điều trên cho phép chúng ta nêu bật ý nghĩa sau của lĩnh vực xã hội: đó là môi trường nơi các mối quan hệ giữa các cá nhân được thực hiện. Nhiều lĩnh vực hoạt động và nhu cầu khác nhau của nhiều cộng đồng xã hội đang được hình thành. Lĩnh vực xã hội bao trùm toàn bộ không gian sống của một con người, một nhóm, một cộng đồng và toàn xã hội: từ điều kiện làm việc và cuộc sống, sức khỏe và sự giải trí của họ đến các giá trị và quan hệ giai cấp xã hội, quốc gia và phổ quát.

Cơ sở (bộ xương, khung) của xã hội là cấu trúc xã hội của nó.

Cấu trúc là tập hợp các bộ phận, thành phần, phần tử của một đối tượng và các mối liên hệ giữa chúng đảm bảo sự ổn định của đối tượng đó.

Cơ cấu xã hội vô cùng phức tạp. Các thành phần của nó là các cộng đồng xã hội, tức là. các nhóm người thống nhất trên một số cơ sở, bao gồm tất cả các trạng thái và hình thức tồn tại có thể có của con người. Từ đó cho thấy cộng đồng xã hội là một khái niệm cực kỳ phức tạp. Trong cuốn sách này, cộng đồng xã hội được hiểu là bất kỳ hiệp hội con người khá ổn định nào dựa trên các mối quan hệ khác nhau, ví dụ như lãnh thổ cư trú, hoạt động, văn hóa, sở hữu tài sản vật chất, v.v.

Xã hội hiện đại là tập hợp các cộng đồng xã hội ở nhiều cấp độ khác nhau. Cấp độ toàn cầu của xã hội là của toàn thể nhân loại. Nhân loại có thể được chia theo nhiều tiêu chí khác nhau, ví dụ, thành các giai cấp dựa trên thái độ đối với tài sản, thành các tầng lớp và nhóm xã hội... Bản chất của các khái niệm “tổ chức xã hội”, “tầng lớp” và “nhóm” sẽ được thảo luận thêm. Ở đây điều quan trọng là phải hiểu rằng bất kỳ cộng đồng nào: giai cấp, quốc gia, tổ chức xã hội, tầng lớp và nhóm đều có thể đóng vai trò là thành phần của cấu trúc xã hội.

Để hiểu được bản chất của mối liên hệ giữa các thành phần cấu trúc xã hội của xã hội, chúng tôi giới thiệu khái niệm quan hệ xã hội. Quan hệ xã hội là một loại quan hệ xã hội đặc thù, được thể hiện dưới hình thức và tính chất tương tác giữa các chủ thể xã hội về vị trí, vai trò của họ trong xã hội trong đời sống xã hội. Hơn nữa, khái niệm “quan hệ xã hội” và “quan hệ công chúng” không giống nhau. Được biết, các mối quan hệ xã hội phát triển giữa các chủ thể xã hội đối với đối tượng vật chất hoặc tinh thần này hay đối tượng khác. Nếu các mối quan hệ về tư liệu sản xuất đó là quan hệ kinh tế, về quyền lực - chính trị, về quy phạm pháp luật - về pháp luật. Các mối quan hệ xã hội phát triển liên quan đến việc thực hiện tương tác xã hội thực tế phát sinh giữa các cộng đồng xã hội, giai cấp, tầng lớp, nhóm và cá nhân khác nhau. Các quan hệ xã hội luôn thể hiện vị trí của con người và cộng đồng của họ trong xã hội, bởi đó luôn là những quan hệ bình đẳng hay bất bình đẳng, bình đẳng hay bất bình đẳng, công bằng hay bất công.

Các quan hệ xã hội được thể hiện dưới các hình thức:

Vai trò xã hội và đặc điểm của họ (những người có trình độ học vấn cao chủ yếu thực hiện công việc trí óc, những người có trình độ thấp - chủ yếu là lao động chân tay, những người sống ở thành phố - chủ yếu làm công nghiệp, những người sống ở nông thôn - chủ yếu làm nông nghiệp, v.v. .);

Địa vị xã hội quyết định vị trí của các cá nhân trong một cộng đồng, trong một nhóm (người quay vòng, quản lý cửa hàng, giám đốc, v.v.);

Chuẩn mực xã hội (luật pháp, truyền thống, phong tục tập quán... điều chỉnh hành vi của con người trong xã hội).

Các hình thức quan hệ xã hội được liệt kê là những loại kết nối chính trong cơ cấu xã hội của xã hội.

Trong nhiều thế kỷ, những bộ óc vĩ đại nhất của nhân loại đã tìm cách tìm ra lời giải thích hợp lý về nguyên nhân xuất hiện một hình thức tư duy cụ thể, huyền ảo, phi lý của con người và hiểu tôn giáo như một hình thức ý thức xã hội, như một hiện tượng xã hội. .

Xuất hiện từ buổi bình minh của loài người và hình thành qua nhiều thế kỷ trên cơ sở sự phản ánh chưa đầy đủ trong tư duy của con người về các quá trình khách quan thực sự trong tự nhiên và xã hội, các tư tưởng và tín ngưỡng tôn giáo, cũng như các giáo điều, tín ngưỡng, lễ nghi và nghi thức đã củng cố chúng. , vướng vào ý thức con người trong một mạng lưới ảo tưởng không thể thực hiện được, làm méo mó nhận thức của anh ta về thế giới, trở thành tấm gương phản chiếu của những huyền thoại tuyệt vời và những biến đổi ma thuật, ma thuật và phép lạ, buộc phải tạo ra những công trình siêu hình phức tạp và phức tạp hơn về vũ trụ và thế giới bên kia. Được củng cố trong tâm thức con người, in sâu vào ký ức của nhiều thế hệ, tôn giáo đã trở thành một bộ phận tiềm năng văn hóa của một dân tộc, một quốc gia, thậm chí nhiều quốc gia.

Người xưa khi tạo dựng tôn giáo của mình đều quan tâm đến nhu cầu thuần túy dân tộc và trông cậy vào sự giúp đỡ “đồng bào” của các vị thần của mình. Một số tôn giáo “có đăng ký tại địa phương” đã chìm vào quên lãng (đôi khi cùng với những dân tộc đã khai sinh ra chúng), trong khi những tôn giáo khác, bất chấp những giới hạn về lãnh thổ, vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Nhưng có những tôn giáo tương ứng với ước mơ và nguyện vọng của không chỉ người dân mà từ đó nhà tiên tri đã từng công bố ý muốn thiêng liêng xuất thân. Đối với những tín ngưỡng này, biên giới quốc gia hóa ra lại rất hẹp. Họ chiếm được tâm trí và tâm hồn của những người sinh sống ở các quốc gia khác nhau, các châu lục khác nhau: Cơ đốc giáo, Hồi giáo và Phật giáo đã trở thành tôn giáo thế giới.

1.Kitô giáo

Hệ thống tôn giáo phổ biến nhất và phát triển nhất trên thế giới là Cơ đốc giáo, xuất hiện vào thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên ở Judea, tỉnh phía đông của Đế chế La Mã.

1.1. Nền tảng của Kitô giáo

Trọng tâm của Cơ đốc giáo là lời dạy về Chúa Giê-su Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến với những người có việc làm tốt và truyền cho họ những luật lệ về cuộc sống công chính. Đây là một tôn giáo dựa trên niềm tin rằng hai nghìn năm trước Chúa đã đến thế giới. Ngài sinh ra, mang danh là Giêsu, sống ở Giuđêa, rao giảng và chấp nhận đau khổ tột cùng và tử đạo trên thập giá để chuộc tội cho nhân loại. Cái chết và sự sống lại sau đó từ cõi chết của Ngài đã thay đổi số phận của cả nhân loại. Lời rao giảng của ông đánh dấu sự khởi đầu của một nền văn minh châu Âu mới. Đối với những người theo đạo Thiên Chúa, phép lạ chính không phải là lời nói của Chúa Giêsu mà là chính Ngài. Công việc chính của Chúa Giêsu là sự hiện hữu của Ngài: ở với mọi người, ở trên thập giá.

Những người theo đạo Thiên chúa tin rằng thế giới được tạo ra bởi một Thiên Chúa vĩnh cửu và được tạo ra mà không có cái ác. Sự Phục Sinh của Chúa Kitô đánh dấu sự chiến thắng của các Kitô hữu trước sự chết và cơ hội mới được tìm thấy để được sống đời đời với Thiên Chúa. Đây là nơi bắt đầu câu chuyện Tân Ước với Thiên Chúa đối với những người theo đạo Thiên Chúa. Đây là Di chúc của Tình yêu. Sự khác biệt quan trọng nhất của nó so với Cựu Ước (tức là cũ, trước đây) nằm ở chính sự hiểu biết về Thiên Chúa, Đấng “là Tình Yêu”. Xuyên suốt Cựu Ước, nền tảng của mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người là luật pháp. Chúa Kitô nói: “Thầy ban cho anh em một điều răn mới: hãy yêu thương nhau như Thầy đã yêu thương anh em”.

Cơ đốc giáo coi lịch sử là một quá trình một chiều, duy nhất, “một lần” do Thiên Chúa chỉ đạo: từ khởi đầu (sáng tạo) đến hoàn thành, kết thúc (sự xuất hiện của Đấng Mê-si, Sự phán xét cuối cùng). Nội dung của quá trình này là bi kịch của một người đã sa ngã vào tội lỗi, xa rời Thiên Chúa, chỉ có lòng thương xót của Thiên Chúa mới có thể cứu được, và anh ta có thể tìm thấy lòng thương xót này trong đức tin vào Đấng Cứu Thế và vào Giáo hội. là người mang niềm tin này.

Kitô giáo, giống như không có tôn giáo nào khác, dựa trên sự huyền bí. Lý trí không chấp nhận ý tưởng về một Thiên Chúa, tồn tại trong ba ngôi vị: Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con và Thiên Chúa Thánh Thần. Một trong những bí tích chính của Kitô giáo là sự hiệp thông, dựa trên Bí tích Thánh Thể (bánh và rượu biến thành Mình và Máu Chúa Kitô), và sự hiệp thông của các tín hữu với Thiên Chúa qua việc dự phần những ân sủng thiêng liêng này.

Kinh thánh của người theo đạo Cơ đốc - Kinh thánh - không phải là một tuyên bố về giáo lý hay lịch sử nhân loại, nó là câu chuyện về cách Chúa tìm kiếm con người, đó là lời nói của Chúa gửi đến con người. Tân Ước, kể về cuộc đời và những lời dạy của Chúa Kitô, đã được thêm vào Cựu Ước (cuốn sách thiêng liêng của những người theo đạo Do Thái). Tân Ước bao gồm bốn Tin Mừng (từ tiếng Hy Lạp - phúc âm), Công vụ Tông đồ - những người rao giảng đầu tiên của Kitô giáo, Thư của các Tông đồ gửi các cộng đồng Kitô giáo và cuối cùng là Ngày tận thế, hay Khải huyền của Thánh John the Nhà thần học. Những tác phẩm này được coi là “được truyền cảm hứng từ thần thánh”, tức là. mặc dù được viết bởi con người, nhưng do sự soi dẫn của Chúa Thánh Thần.

Ý tưởng chính của Cơ đốc giáo là ý tưởng về tội lỗi và sự cứu rỗi con người. Mọi người đều là tội nhân trước mặt Thiên Chúa, và đây là điều khiến họ bình đẳng: người Hy Lạp và người Do Thái, người La Mã và người man rợ, nô lệ và tự do, giàu và nghèo - tất cả tội nhân, tất cả “tôi tớ của Chúa”.

Cơ đốc giáo thu hút mọi người bằng cách vạch trần sự bại hoại của thế giới và công lý. Họ đã được hứa về Nước Thiên Chúa: ai ở đây đầu tiên sẽ là người rốt ở kia, và ai ở đây cuối cùng sẽ là đầu tiên ở kia. Cái ác sẽ bị trừng phạt, và đức hạnh sẽ được khen thưởng, sự phán xét cao nhất sẽ được thực hiện và mọi người sẽ được khen thưởng tùy theo việc làm của mình. Việc rao giảng của Chúa Kitô Tin Mừng không kêu gọi phản kháng chính trị mà là cải thiện đạo đức.

1.2. Giáo hội và Kitô giáo

Điểm đặc biệt của Kitô giáo với tư cách là một tôn giáo là nó chỉ có thể tồn tại dưới hình thức Giáo hội. Hội thánh là một cộng đồng gồm những người tin vào Đấng Christ: “...nơi nào có hai hoặc ba người nhân danh Ta nhóm lại, thì Ta ở giữa họ.”

Tuy nhiên, từ “nhà thờ” có nhiều nghĩa khác nhau. Đây là một cộng đồng tín đồ, đoàn kết bởi một nơi ở chung, một giáo sĩ, một ngôi chùa. Cộng đồng này tạo thành một giáo xứ.

Nhà thờ, đặc biệt là trong Chính thống giáo, cũng thường được gọi là đền thờ, trong trường hợp này được coi là “ngôi nhà của Chúa” - nơi tổ chức các bí tích, nghi lễ, nơi cầu nguyện chung.

Cuối cùng, Giáo hội có thể được hiểu là một hình thức đức tin Kitô giáo. Trải qua hơn hai thiên niên kỷ, một số truyền thống khác nhau đã phát triển và hình thành trong Cơ đốc giáo, mỗi truyền thống đều có Tín điều, nghi thức và nghi lễ riêng. Vì vậy, chúng ta có thể nói về Giáo hội Chính thống (truyền thống Byzantine), Giáo hội Công giáo (truyền thống La Mã) và Giáo hội Tin lành (truyền thống Cải cách thế kỷ 16).

Ngoài ra, còn có khái niệm về Giáo hội trần gian, đoàn kết tất cả những người tin vào Chúa Kitô, và khái niệm về Giáo hội trên trời - cấu trúc thần thánh lý tưởng của thế giới. Nơi nào Giáo hội trần thế tuân theo các giao ước của Chúa Kitô, thì Giáo hội hợp nhất với Giáo hội trên trời.

1.3.Địa lý Kitô giáo

Những bước đầu tiên của Kitô giáo trong thế kỷ 1 - 2. giới hạn ở khu vực Địa Trung Hải, sau đó nó xâm nhập vào các nước Trung Âu và chỉ trong thế kỷ 7 -12. – về phía đông bắc châu Âu. Trong thời đại của những Khám phá Địa lý Vĩ đại, công việc tích cực của các nhà truyền giáo Cơ đốc (người hướng dẫn các giáo lý tôn giáo) đã bắt đầu và vẫn tiếp tục cho đến thời đại chúng ta. Vào cuối thế kỷ 15. Họ cùng với những người chinh phục đã đổ bộ lên bờ biển của nước Mỹ mới được phát hiện.

Vào thế kỷ 16 Hầu hết Philippines đã được sáp nhập vào Kitô giáo. Bất hạnh ập đến với các nhà truyền giáo ở Châu Phi. Chỉ trong thế kỷ 19. kết quả của quá trình thuộc địa hóa tích cực đã có thể chuyển đổi nhiều cư dân của “lục địa đen” sang Cơ đốc giáo. Quá trình thuộc địa hóa tương tự đã đưa phần lớn dân số Châu Đại Dương đến với nó.

1.4. Kitô giáo sơ khai

Ngay từ những bước đầu tiên, Cơ đốc giáo sơ khai đã tuyên bố mình là giáo lý của các tầng lớp thấp hơn bị áp bức, giáo lý của những người bị tước đoạt và đau khổ. Đúng, lời dạy này không kêu gọi đấu tranh - và theo nghĩa này, nó không thể được coi là mang tính cách mạng theo bất kỳ cách nào. Ngược lại, Cơ đốc giáo là sự thay thế cho nhiều loại cuộc nổi dậy và chiến tranh khác nhau, bắt đầu từ cuộc nổi dậy của Spartacus, cuộc nổi dậy đã làm rung chuyển Đế chế La Mã hùng mạnh vào đầu thời đại của chúng ta. Và như một giải pháp thay thế “hòa bình”, hướng năng lượng của những người bị áp bức vào kênh ảo tưởng tôn giáo, Cơ đốc giáo khá được chấp nhận, thậm chí có lợi cho những người nắm quyền lực, những người đã sớm nhận ra điều này và chấp nhận giáo lý Cơ đốc giáo như một học thuyết tư tưởng thống trị. Tuy nhiên, điều này đã xảy ra sau đó. Kitô giáo sơ khai trong hai hoặc ba thế kỷ đầu tiên tồn tại, là một tôn giáo của những người bị tước quyền công dân và bị đàn áp, không những đứng đối lập với chính quyền, bị chính quyền bắt bớ nghiêm trọng, mà còn không thiếu những phần tử cực đoan, thậm chí bệnh cách mạng. Trước hết, căn bệnh này dẫn đến sự bác bỏ gay gắt những chuẩn mực đã được thiết lập của cuộc sống.

Con đường cách mạng của Cơ đốc giáo thời kỳ đầu được phản ánh qua việc nhấn mạnh vào hai khía cạnh quan trọng của tôn giáo mới. Thứ nhất, về lời rao giảng của cô về sự bình đẳng phổ quát. Dù đây là sự bình đẳng, nhưng trước hết chỉ là “trong tội lỗi”, sự bình đẳng của “tôi tớ Chúa”, ngay cả trong tư cách này, khẩu hiệu bình đẳng phổ quát cũng không thể không thu hút sự chú ý. Đúng vậy, trong một số văn bản Phúc âm, chế độ nô lệ được coi là hợp lý và nô lệ được thấm nhuần sự vâng phục đối với chủ nhân của họ, tuy nhiên, việc tuyên bố nguyên tắc bình đẳng phổ quát trong thời kỳ hoàng kim của Đế chế La Mã đã phải trả giá rất đắt. Thứ hai, về việc lên án sự giàu có và hám lợi (“con lạc đà chui qua lỗ kim sớm hơn người giàu vào nước thiên đàng”), và nhấn mạnh nghĩa vụ chung là phải làm việc (“ai không làm thì hãy để làm việc, không được ăn”). Không có gì đáng ngạc nhiên khi các thành viên của các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên trước hết là những người bị xúc phạm và bị áp bức, những người nghèo và nô lệ, những người nghèo và những người bị ruồng bỏ.

1.5. Các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên

Các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên đã mượn từ những người tiền nhiệm của họ - các giáo phái như Essenes - những đặc điểm của chủ nghĩa khổ hạnh, sự chối bỏ bản thân, lòng đạo đức và thêm vào đó những nghi thức nghi lễ hiệp thông của chủ nghĩa Mithra và nhiều hơn thế nữa, bao gồm cả nghi thức rửa tội long trọng như một biểu tượng của sự tin tưởng. Những cộng đồng này khá khép kín. Họ được dẫn dắt bởi những nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn - những nhà thuyết giáo, những “thầy giáo”, những nhà tiên tri bị lu mờ bởi “ân sủng”, những người thường lắng nghe “tiếng nói bên trong” của họ, có “tầm nhìn”, nghe thấy “tiếng nói của Chúa” và do đó được coi là có tầm ảnh hưởng không thể phủ nhận. quyền lãnh đạo. Đã vào nửa sau của thế kỷ 1. N. đ. Hai xu hướng chính đã nổi lên rõ ràng - xu hướng thân Do Thái, được đại diện bởi Ngày tận thế và dường như quay trở lại về mặt di truyền với các mạng lưới như Essenes, và xu hướng chống Do Thái, gắn liền với các hoạt động của Sứ đồ Phao-lô. Không giống như Sứ đồ Phi-e-rơ, người mà Phúc âm Phao-lô gọi là “sứ đồ của người Do Thái”, theo truyền thuyết, Phao-lô tự gọi mình là sứ đồ của người Do Thái. “Tôi tớ Chúa Giêsu Kitô ở giữa dân ngoại”. Theo nghĩa này, chính Phao-lô có thể được coi là tộc trưởng đầu tiên (nếu không phải là người sáng lập) Cơ đốc giáo.

Trong điều kiện nền tảng giáo điều ngày càng cứng nhắc của giáo lý Kitô giáo, đời sống của các giáo phái và cộng đồng nguyên thủy được lãnh đạo bởi các nhà lãnh đạo có uy tín, đầy rẫy những nguy hiểm và bách hại, nhưng được phân biệt bằng quyền tự do tinh thần và hành động, đã trở thành chuyện quá khứ. Trong điều kiện mới, họ được thay thế bởi các quan chức do các tín đồ bầu chọn (và sau đó được cấp trên phê duyệt) - các phó tế, giám mục, linh mục.

Việc thay thế những người lãnh đạo có sức lôi cuốn bằng một hệ thống phân cấp quan liêu là một hiện tượng tất yếu trong điều kiện của một giáo hội mới nổi với những quy luật nghiêm ngặt và những giáo điều bất khả xâm phạm. Được thanh lọc khỏi “tội lỗi” của tuổi trẻ, Giáo hội Thiên chúa giáo đã trở thành một tổ chức hoàn toàn được chấp nhận đối với giới tinh hoa chính trị-xã hội, những người có ảnh hưởng trong quần chúng khiến việc xích lại gần và sử dụng nó là điều đáng mong muốn.

1.6. Làn sóng đàn áp Kitô giáo

Bắt nguồn từ một tỉnh xa xôi của Đế quốc La Mã (Judea) vào thế kỷ thứ 1, Kitô giáo cho đến giữa thế kỷ thứ 4. bị chính quyền La Mã đàn áp. Đầu tiên ở tỉnh này, sau đó ở tỉnh khác, hoặc thậm chí trên toàn bộ đế quốc, một làn sóng đàn áp ngay lập tức nổi lên: các đền thờ bị phá hủy, các giáo sĩ và tín đồ bình thường bị bắt giữ. Một nô lệ theo đạo Cơ đốc bị đàn áp giống như một sĩ quan hoặc nhà yêu nước đã cải sang đạo Cơ đốc.

Ba thế kỷ bách hại này trong tất cả các thế kỷ tiếp theo đã dạy cho các Kitô hữu hai sự thật lớn lao (mà ngay cả những người không coi mình là tín đồ cũng đồng ý): sự thật không phụ thuộc vào ý muốn của chính quyền; một người bị sỉ nhục và nghèo khó có thể lại đúng.

Và sau 17 thế kỷ nữa - vào thế kỷ 20 - một đế chế khác lại tuyên chiến với những người theo đạo Cơ đốc. Và một lần nữa - các nhà thờ bị xúc phạm và phá hủy, và một lần nữa hàng trăm ngàn người bị giết. Lần này, vùng đất đẫm máu liệt sĩ là nước Nga. Đế chế vô thần đòi hỏi sự đồng thuận vô điều kiện không chỉ với các chính sách của nó mà còn với triết lý của nó, với thế giới quan của nó. Không có làn sóng đàn áp Cơ đốc nhân nào ở Đế quốc La Mã kéo dài hơn mười năm. Ở Liên Xô, cuộc đàn áp tiếp tục kéo dài suốt bảy thập kỷ.

Gần một trong những trại ở Siberia có một ngôi mộ chứa 50 linh mục. Họ bị đưa ra khỏi trại và được lệnh đào hào. Họ xếp nó trên mép của nó. Và sau đó họ tiếp cận mọi người với một khẩu súng lục và đặt câu hỏi: "Chà, Chúa của bạn có tồn tại hay không?" Câu trả lời “có” được theo sau bởi một phát súng. Không một ai từ bỏ.

Vào thế kỷ 20 Những người theo đạo Cơ đốc (chủ yếu là các linh mục) đã bị giết ở Đức Quốc xã và Mexico, ở Campuchia bởi Khmer Đỏ và Maoist Trung Quốc, ở Albania (nơi hiến pháp cấm tôn giáo) và Nam Tư, Romania và Ba Lan...

Mối quan hệ giữa Giáo hội và chính quyền trần thế rất khó khăn. Nhưng ngay trong chính Giáo hội, trong suốt lịch sử tồn tại của mình, đã xảy ra nhiều biến cố kịch tính và đôi khi bi thảm. Ngày nay Cơ đốc giáo được đại diện bởi ba giáo phái, mỗi giáo phái được chia thành nhiều giáo phái, tức là. phong trào, đôi khi rất khác nhau trong niềm tin của họ. Nhưng cả Chính thống giáo, Công giáo và hầu hết những người theo đạo Tin lành đều công nhận giáo điều (định nghĩa của Giáo hội, có thẩm quyền vô điều kiện đối với mỗi thành viên của mình) về Chúa Ba Ngôi, tin vào sự cứu rỗi thông qua Chúa Giêsu Kitô và công nhận một Kinh thánh duy nhất - Kinh thánh Kinh Thánh.

1.7. Thống kê về Kitô giáo

Việc đếm chính xác số lượng Kitô hữu không phải là điều dễ dàng. Tuy nhiên, số liệu thống kê chung đưa ra những con số sau. Ngày nay, các tín đồ Kitô giáo chiếm 1/3 dân số sống ở Châu Âu và Úc, Bắc và Châu Mỹ Latinh, New Zealand và New Guinea. Giáo hội Chính thống có khoảng 120 triệu người trong hàng ngũ của mình, Giáo hội Công giáo La Mã đoàn kết khoảng 700 triệu tín đồ, và các nhà thờ Tin Lành là thành viên của Hội đồng Giáo hội Thế giới đoàn kết khoảng 350 triệu người.

1.8. Sự ly giáo của Kitô giáo

Kitô giáo từ lâu đã không còn là một tôn giáo nguyên khối. Những lý do chính trị và mâu thuẫn nội bộ tích tụ từ thế kỷ thứ 4 đã dẫn đến thế kỷ thứ 11. đến một cuộc chia ly bi thảm. Và trước đó, có sự khác biệt trong việc thờ phượng và hiểu biết về Chúa ở các hội thánh địa phương khác nhau. Với sự chia cắt của Đế chế La Mã thành hai quốc gia độc lập, hai trung tâm của Cơ đốc giáo đã được hình thành - ở Rome và ở Constantinople (Byzantium). Các nhà thờ địa phương bắt đầu hình thành xung quanh mỗi người trong số họ. Truyền thống phát triển ở phương Tây đã dẫn đến ở Rome một vai trò rất đặc biệt của Giáo hoàng Rome - Thượng tế - người đứng đầu Giáo hội hoàn vũ, đại diện của Chúa Giêsu Kitô. Giáo hội ở phương Đông không đồng ý với điều này. Hai giáo phái Kitô giáo được thành lập - Chính thống giáo và Công giáo.

2. Chính thống giáo

Chính thống giáo được thành lập ở châu Âu trên lãnh thổ từng thuộc về Đế quốc Byzantine hoặc các quốc gia dưới ảnh hưởng của nó: hầu hết Bán đảo Balkan và Nga.

2.1. Định nghĩa Chính thống giáo

Từ “chính thống” là bản dịch từ “chính thống” trong tiếng Hy Lạp. “Orthos” có nghĩa là “đúng” (ví dụ: “đánh vần”) và từ “doxa” có hai nghĩa trong tiếng Hy Lạp: “phán xét”, “ý kiến” và “vinh quang”, “tôn vinh”. Do đó, từ "chính thống" có thể được dịch sang tiếng Nga vừa là "tư duy đúng đắn" vừa là "Chính thống", tức là. khả năng ca ngợi Thiên Chúa một cách chính xác. Giáo hội Đông phương đã chọn cho mình ý nghĩa thứ hai, qua đó nhấn mạnh đến tính ưu việt của nguyên tắc đạo đức-thẩm mỹ so với lý tính. Trong Giáo hội cổ xưa, từ “chính thống” biểu thị yêu cầu chính đối với đức tin và đời sống của người Kitô hữu. Định nghĩa “Chính thống” được gán cho Giáo hội Đông phương vào cuối thời Trung cổ.

2.2. Nhà thờ Chính thống Byzantium

Ở Đế quốc phương Đông (Byzantium), nhà thờ không nhận được nhiều độc lập hay ảnh hưởng chính trị. Hơn nữa, bị chia thành một số tộc trưởng (Constantinople, Antioch, Alexandria, Jerusalem), nó thấy mình gần như hoàn toàn phụ thuộc vào nhà nước và trên thực tế đã đồng nhất bản thân và lợi ích của mình với lợi ích của mình. Cũng cần lưu ý rằng phạm vi ảnh hưởng và cơ sở quần chúng của tất cả các tộc trưởng đều nhỏ, và sau quá trình Hồi giáo hóa thế giới Trung Đông, phạm vi này trở nên ít ỏi. Ở Byzantium, các giáo điều và giáo luật của Giáo hội Chính thống đã được hình thành. Trong khuôn khổ văn hóa Byzantine, các nguyên tắc nghệ thuật nhà thờ đã phát triển và trở thành quy chuẩn cho tất cả các nhà thờ Chính thống.

Trong Giáo hội Chính thống nói chung, do sự yếu kém tương đối và tầm quan trọng về mặt chính trị của nó, chưa bao giờ có những cuộc đàn áp hàng loạt kiểu “Tòa án dị giáo”, mặc dù điều này không có nghĩa là nó không đàn áp những kẻ dị giáo và những kẻ ly giáo dưới danh nghĩa củng cố quyền lực của mình. ảnh hưởng tới quần chúng. Đồng thời, sau khi tiếp thu nhiều phong tục ngoại giáo cổ xưa của các bộ lạc và dân tộc chấp nhận Chính thống giáo (có rất nhiều phong tục đó, ít nhất là chỉ ở Rus'), nhà thờ đã có thể làm lại và sử dụng chúng dưới danh nghĩa củng cố quyền lực của mình. . Các vị thần cổ đại đã trở thành các vị thánh của Giáo hội Chính thống, những ngày lễ tôn vinh họ trở thành ngày lễ của nhà thờ, tín ngưỡng và phong tục được chính thức đưa tin và công nhận. Chỉ một số ít nghi lễ ngoại giáo công khai, chẳng hạn như việc thờ thần tượng, vốn có từ thời xa xưa, bị đàn áp và dần dần bị mai một, nhưng ngay tại đây, nhà thờ đã khéo léo biến đổi chúng, hướng hoạt động của các tín đồ sang việc thờ cúng. của các biểu tượng.

2.3. Luật cơ bản của Chính thống giáo

Quyền lực đế quốc ủng hộ mong muốn thống nhất giáo hội và do đó góp phần vào việc truyền bá giáo lý Chính thống ngày càng hài hòa và rõ ràng. Các quy tắc tiếp nhận - sự chấp nhận của toàn bộ “cơ quan” nhà thờ đối với bất kỳ chuẩn mực nào - đã trở thành một trong những luật cơ bản của Chính thống giáo. Không một ai, không một tổ chức nào của Giáo hội, dù có thành phần rộng lớn đến đâu, có thể hoàn toàn không thể sai lầm. Trong vấn đề đức tin, chỉ có Giáo hội - “thân thể của Chúa Kitô” - nói chung là không thể sai lầm.

Trong Chính thống giáo, Truyền thống không chỉ được hiểu là một bộ sách thiêng liêng, các văn bản và quyết định của các hội đồng mà còn là hành động trực tiếp của Chúa Thánh Thần và Giáo hội trần thế. Người ta tin rằng chính thành phần thần bí này của Truyền thống Giáo hội đã bảo tồn tính liên tục và trong sạch của Giáo hội Chính thống kể từ thời các tông đồ.

2.4. Nhà thờ Chính thống Nga

Với sự củng cố của nước Rus cổ đại, Chính thống giáo mà nước này vay mượn từ Byzantium dần dần được củng cố và các đô thị được bổ nhiệm từ Constantinople cuối cùng đã chuyển đổi vào thế kỷ 16. thành các tộc trưởng độc lập. Thời kỳ độc lập của Giáo hội Nga khỏi Tổ phụ Constantinople thực sự bắt đầu vào ngày 15 tháng 12 năm 1448, khi các giám mục Nga độc lập bầu Thủ hiến Jonah làm linh trưởng của họ. Trong chuyến đến Mátxcơva vào ngày 26 tháng 1 năm 1589 của Thượng phụ Constantinople Jeremiah tại Nhà thờ Giả định của Điện Kremlin, Công việc Thủ đô của Mátxcơva đã được nâng lên hàng gia trưởng. Nhà thờ Chính thống Nga không chỉ ủng hộ quyền lực của sa hoàng mà còn phục tùng và sẵn sàng cộng tác với nó (chỉ thỉnh thoảng mới có những trường hợp ngoại lệ; ví dụ, Thượng phụ Nikon vào thế kỷ 17 đã cố gắng đặt nhà thờ lên trên quyền lực thế tục).

Chính thống giáo đã mang theo nó từ Byzantium đến Rus một trình độ văn hóa cao, kinh nghiệm đạo đức, tư tưởng triết học và thần học cũng như cảm xúc thẩm mỹ. Nghệ thuật nhà thờ đã để lại những sáng tạo vô giá về kiến ​​trúc, tranh biểu tượng và ca hát.

Trong những năm dưới ách thống trị và bất ổn của người Tatar-Mông Cổ, Giáo hội Chính thống Nga đã hòa giải các hoàng tử tham chiến và là người bảo vệ văn hóa dân tộc. Bà đã giữ vững lập trường yêu nước trong những năm thiên tai, giặc xâm lược. Đây là trường hợp của năm 1812 và trong cuộc Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại 1941-1945.

2.5. Chính thống giáo và hiện đại

Ở Nga ngày nay Chính thống giáo được thực hành bởi các tín đồ nguồn gốc Slav, cũng như các dân tộc miền Bắc và vùng Volga.

Nơi ở của Thượng phụ Moscow và All Rus' nằm ở Moscow. Ngoài các giáo phận ở Nga, dưới sự kiểm soát của Tòa Thượng phụ Moscow còn có các giám mục ở các nước CIS, một số giáo phận ở Tây và Trung Âu, Bắc và Nam Mỹ. Giáo hội Chính thống Nga cũng bao gồm Giáo hội Chính thống Ukraine, được nhận quyền tự trị vào năm 1990, và Giáo hội Chính thống Nhật Bản tự trị.

Nhà thờ Chính thống Nga thực hiện các nghi lễ thiêng liêng vào ngày lịch Julian. Ngôn ngữ phụng vụ chính là Church Slavonic. Tại các giáo xứ Tây Âu, các buổi lễ được thực hiện bằng các ngôn ngữ chính của Châu Âu.

2.6. Tín đồ cũ

Các tín đồ cũ có mối liên hệ chặt chẽ với lịch sử của Giáo hội Chính thống Nga. Sự xuất hiện của nó bắt nguồn từ thời kỳ ly giáo của Chính thống giáo Nga, nguyên nhân của nó là cuộc cải cách nhà thờ và nghi lễ do Thượng phụ Nikon bắt đầu vào giữa thế kỷ 17. Nhiều linh mục thuộc nhiều cấp bậc khác nhau, gặp khó khăn trong việc đào tạo lại và thực hiện các nghi lễ theo sách phụng vụ mới và theo quy định mới, đã đi vào ly giáo. Những người tuân theo “nghi lễ Chính thống cũ”, những người không chấp nhận những thay đổi trong hình thức bên ngoài của đời sống nhà thờ, hầu hết là nông dân, đã chạy trốn khỏi cuộc đàn áp. Họ chạy trốn đến những khu rừng sâu của vùng Volga, miền Bắc, Siberia, ở ngoại ô phía nam đất nước, hoặc thành lập cộng đồng của riêng họ ở nước ngoài. Nhiều phong trào chống chính phủ và các lực lượng nổi dậy khác nhau đã mang hình thức Tín đồ cũ. Năm 1685, một sắc lệnh đặc biệt được ban hành dứt khoát cấm ly giáo. Vào những năm 50 và 60 của thế kỷ 17, tại các Công đồng của Giáo hội Chính thống Nga, các Tín đồ Cũ đã bị nguyền rủa, điều này chỉ được dỡ bỏ vào năm 1971, khi người ta thừa nhận rằng các nghi lễ cũ cũng “được tôn vinh không kém” thời hậu cải cách. những cái đó, nghĩa là chúng cũng hợp quy (hợp pháp). Như vậy, Tòa Thượng phụ Mátxcơva đã thực hiện một bước nghiêm túc nhằm vượt qua sự ly giáo của Giáo hội Nga xảy ra cách đây ba thế kỷ. Cho đến ngày nay, nghĩa trang Rogozhskoe ở Moscow vẫn là một trong những trung tâm hàng đầu của các tín đồ Cổ ở Nga. Trong các nhà thờ của mình, các buổi lễ được tiến hành theo phong tục ở Nhà thờ Nga vào thế kỷ 17 trước những cải cách của Nikon.

3. Công giáo

Cuộc sống của Tây Âu bị Giáo hội Công giáo La Mã thống trị cho đến thế kỷ 16. Có rất ít sự khác biệt về giáo điều và phụng vụ giữa Công giáo và Chính thống giáo. Chính thống giáo giải thích Chúa Ba Ngôi theo cách khác (tin rằng Chúa Thánh Thần chỉ đến từ Thiên Chúa Cha), không thừa nhận luyện ngục giữa thiên đường và địa ngục, không thực hành việc ban ân xá và điều hành việc rước lễ bằng bánh (và không phải không men, nhưng có men) và rượu. Nhưng họ luôn bám chặt vào những khác biệt này, đặc biệt là sau lần đoạn tuyệt cuối cùng với Công giáo vào năm 1054.

3.1. Định nghĩa Công giáo

Thuật ngữ “Công giáo” (hay “Công giáo”) có nguồn gốc từ tính từ tiếng Hy Lạp “katholicos” - “phổ quát”. “Ecclesia catholica” có nghĩa là “Giáo hội phổ quát (công đồng)”. Đây là những lời có trong Kinh Tin Kính gốc của Công đồng Nicene-Constantinople: “Tôi tin… vào Giáo hội Công giáo…”.

3.2. nhà thờ Công giáo

Giáo hội Công giáo có nghĩa là phổ quát, phổ quát, cho rằng Giáo hội và chỉ một mình Giáo hội là hiện thân đích thực và trọn vẹn của Kitô giáo. Giáo hội Công giáo, không giống như Giáo hội Chính thống, có một người đứng đầu duy nhất - Giáo hoàng, người đứng đầu nhà thờ được coi là đại diện của Chúa Kitô trên trái đất và là người kế vị của Sứ đồ Phêrô. Giáo hoàng thực hiện ba chức năng: Giám mục Rôma, Mục tử của Giáo hội Hoàn vũ và Người đứng đầu Nhà nước Vatican. Giáo hoàng John Paul II hiện tại được bầu vào năm 1978. Giáo hội Công giáo, theo lời dạy của mình, mang trong mình “dự trữ những việc tốt” và ân sủng thiêng liêng, giúp đạt được sự cứu rỗi và xóa bỏ tội lỗi khỏi tâm hồn con người. Đạo Công giáo chiếm vị trí dẫn đầu ở nhiều nước châu Âu và châu Mỹ, với sự phù trợ của Giáo hội Công giáo La Mã, nhiều truyền thống văn hóa cổ xưa “ngoại đạo” với tư tưởng tự do của nó đã bị lãng quên và lên án. Đúng vậy, truyền thống nhà thờ vốn nuôi dưỡng tiếng Latinh đã góp phần bảo tồn một phần đáng kể di sản bản thảo của nền văn hóa cổ đại. Những lời dạy của Aristotle, được hồi sinh với sự giúp đỡ của người Ả Rập, được nhà thờ sửa chữa đáng kể, thậm chí đã trở thành (cùng với Kinh thánh) một loại lời tối cao và gần như là lời cuối cùng trong văn hóa tâm linh. Tuy nhiên, nhiều thứ đã bị mất đi không thể cứu vãn được, và trên hết là sự tự do tinh thần. Các linh mục Công giáo (đã thề độc thân và do đó không bị ràng buộc trong hoạt động của mình bởi lợi ích cá nhân và gia đình, cống hiến hết mình cho việc phục vụ và lợi ích của nhà thờ) ghen tị giám sát việc tuân thủ nghiêm ngặt các giáo điều và nghi lễ của nhà thờ, trừng phạt không thương tiếc những kẻ dị giáo , bao gồm tất cả những người theo bất kỳ cách nào - hoặc dám đi chệch khỏi sự giảng dạy chính thức. Những bộ óc xuất sắc nhất của châu Âu thời trung cổ đã bị giết bởi Tòa án dị giáo “thánh thánh”, và nhà thờ sẵn sàng bán ân xá—sự xá tội—để lấy rất nhiều tiền cho những người còn lại, những “tội nhân” bị đe dọa và khiêm tốn.

3.3. Thống kê và địa lý của Công giáo

Tất nhiên, bản chất sâu xa nhất của đức tin Công giáo không thể hiểu được bằng con số, nhưng ít nhất chúng có thể đưa ra một ý tưởng chung về các hoạt động của Giáo hội Công giáo. Theo thống kê, trên thế giới có từ 600 đến 850 triệu người Công giáo, chiếm khoảng 15% dân số hành tinh. Ở Châu Mỹ Latinh, 90% dân số theo Công giáo, ở Châu Âu có khoảng 40%, ở Bắc Mỹ - chỉ 25%, ở Châu Phi - 13%, và ở Châu Á không quá 2,5%, với 2/3 trong số họ sống ở Philippines.

Có một số cộng đồng Công giáo lớn trên thế giới sống và phát triển theo những luật lệ đặc biệt của riêng họ. Ví dụ, dân số các nước Mỹ Latinh đang tăng nhanh. Không có đủ linh mục, nhưng hoạt động truyền giáo - truyền giáo - vẫn tiếp tục diễn ra, và chính ở đó Giáo hội Công giáo trở thành một “nhà thờ dành cho người nghèo” thực sự của dân tộc. Ngược lại, ở các nước Tây Âu có truyền thống Kitô giáo, ngày càng có ít người Công giáo, và số linh mục Công giáo cũng giảm theo tương ứng.

Giáo hội Công giáo nhận thấy mình đang gặp phải những điều kiện khó khăn ở các quốc gia Đông Âu, vốn từ lâu đã chịu áp lực từ việc tuyên truyền vô thần. Tuy nhiên, từ đầu những năm 90, các nước này đã có quyền tự do lựa chọn tôn giáo. Ở các quốc gia Hồi giáo, một số ít người Công giáo được đối xử khác nhau tùy thuộc vào mức độ khoan dung tôn giáo ở một quốc gia nhất định. Ngày nay, Giáo hội Công giáo tuyên bố sự cần thiết phải tìm kiếm giải pháp cho các vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta theo tinh thần nhân văn, tôn trọng sự sống và phẩm giá con người.

3.4. Cải cách và Công giáo

Vào nửa đầu thế kỷ 16, một phong trào cải cách xã hội và tôn giáo nhằm mục đích thay đổi chính nền tảng cơ cấu của nhà thờ và gắn liền với thế giới quan của giai cấp tư sản mới nổi đã dẫn đến việc các khu vực rộng lớn ở Trung, Tây và Bắc Âu tách khỏi Công giáo. Phong trào chống phong kiến ​​đang nổi lên cũng nhằm mục đích chống lại Giáo hội Công giáo. Các nhà lãnh đạo Phong trào Cải cách ở Đức và Thụy Sĩ - Luther, John Calvin và Zwingli - cáo buộc Giáo hội Công giáo đã bóp méo Kitô giáo chân chính, phản đối gay gắt giáo điều về tính không thể sai lầm của giáo hoàng, việc bán các ân xá, sự hào nhoáng và hào nhoáng của việc thờ phượng Công giáo, và cuối cùng , chống lại việc phóng đại vai trò của nhà thờ như một trung gian hòa giải giữa con người và Thiên Chúa. Phong trào Cải cách công nhận Chúa Kitô là trung gian duy nhất giữa con người và Thiên Chúa.

Tất nhiên, cuộc Cải cách không hề có nghĩa là đạo Công giáo bị tiêu diệt. Nhờ đến sự giúp đỡ của Cuộc phản cải cách, Giáo hội Công giáo đã cố gắng tồn tại và cho đến ngày nay, toàn bộ hệ thống giáo hội của nó, đứng đầu là Giáo hoàng, là một thế lực nghiêm trọng, ảnh hưởng của nó được cảm nhận ở nhiều nơi trên thế giới. Tuy nhiên, thời kỳ Cải cách đã giáng một đòn mạnh vào đạo Công giáo và nói chung, quyền toàn năng của Giáo hội Thiên chúa giáo đến mức không thể phục hồi được nữa. Thời kỳ “Thánh án dị giáo” và sự kiểm soát hoàn toàn của nhà thờ đối với tư tưởng và đời sống tinh thần của con người bắt đầu lùi vào quá khứ không thể thay đổi. Đạo Công giáo - theo Giáo hội Tin lành - buộc phải đồng ý rằng Thiên Chúa có một vị trí “thần thánh”, tức là một vị trí rất cụ thể trong đời sống và hoạt động của con người, thời gian còn lại và sự quan tâm của họ phải dành cho những vấn đề khác. không liên quan trực tiếp đến tôn giáo và không phụ thuộc vào sự can thiệp, đánh giá của cô. Đương nhiên, điều này không có nghĩa là vai trò của nhà thờ bị giảm xuống gần như bằng không. Chưa hết, sự tách biệt của nhà thờ khỏi nhà nước và các lĩnh vực hoạt động kinh doanh khác nhau của người dân, là kết quả của cuộc Cải cách, đã đóng một vai trò to lớn đối với số phận của Tây Âu, trong sự phát triển thành công của nó theo con đường tư bản chủ nghĩa.

4. Đạo Tin lành

Vào thời điểm này, một loại Kitô giáo mới đã nảy sinh, mang tinh thần tư sản - Tin lành. Nó được đặc trưng bởi chủ nghĩa cá nhân trong các vấn đề đức tin: mọi tín đồ đều có quyền đọc và giải thích sự mặc khải của Thiên Chúa - Kinh thánh. Đạo Tin lành dạy rằng không phải quá nhiều nghi lễ là quan trọng mà là việc mọi người tận tâm thực hiện nhiệm vụ của mình, tức là trong công việc tận tâm, một người là hiện thân của các điều răn của Cơ đốc giáo. Đạo Tin lành (giảng dạy Phúc âm) khẳng định sự bình đẳng của tất cả các tín đồ trước Chúa và rao giảng sự cứu rỗi bằng đức tin ngay trong cuộc sống trần thế, phủ nhận chủ nghĩa tu viện, cũng như chế độ độc thân của giáo sĩ (nhân tiện, bắt buộc đối với các linh mục Công giáo), không chấp nhận cấp bậc nhà thờ và chỉ công nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Đạo Tin lành được đặc trưng bởi mong muốn tách biệt phạm vi ảnh hưởng của quyền lực tinh thần của nhà thờ và quyền lực thế tục của nhà nước: đối với Thiên Chúa là thiêng liêng và đối với Caesar là của Caesar. Đạo Tin lành đã chuyển trọng tâm của đời sống tôn giáo từ các hình thức nhà thờ sang cá nhân, hướng tới sự cải thiện nó.

4.1. Thống kê về đạo Tin Lành

Hoa Kỳ được coi là quốc gia theo đạo Tin lành nhất (tức là có nhiều người theo đạo Tin lành nhất): 22% tổng số người theo đạo Tin lành sống ở đây, hình thành hơn 250 giáo phái (tôn giáo) khác nhau. Các nhóm lớn người Tin lành sống ở Châu Âu và Châu Mỹ, với số lượng nhỏ hơn ở Châu Phi, Châu Á và Úc.

4.2. Đạo Tin lành ở Nga

Đạo Tin lành lan rộng ở Nga. Đông đảo nhất là những người theo đạo Tin lành - Người rửa tội, người Cơ đốc phục lâm, người theo đạo Ngũ tuần và người Luther. Đạo Tin lành bắt đầu thâm nhập vào Nga từ châu Âu bị tàn phá về kinh tế từ đầu thế kỷ 17, cùng với những người có tay nghề cao cố gắng tìm cách sử dụng tài năng và khả năng của mình ở đây.

4.3. giáo phái Tin lành

Giáo phái Tin lành lớn nhất ở Nga là những người theo đạo Tin lành Cơ đốc giáo. Đạo Baptist được du nhập vào Nga vào thế kỷ 19 bởi những người thực dân Đức định cư chủ yếu ở các tỉnh phía Nam. Ở các tỉnh miền Bắc và miền Trung, việc giảng dạy của những người theo đạo Tin lành đã phát triển, về nguyên tắc rất gần với đạo Baptist. Sự khởi đầu lan rộng của nó gắn liền với hoạt động của Lord G. Redstock, người đến từ Anh và tổ chức giáo phái đầu tiên ở St. Petersburg vào những năm 70 của thế kỷ 19.

Có các hiệp hội của những người theo đạo Cơ đốc Tin lành ở hầu hết các khu vực và nước cộng hòa thuộc Liên Xô cũ. Sức hấp dẫn của họ đối với biên giới phía tây và phía nam là đáng chú ý, và ảnh hưởng của họ đang dần tăng lên ở các khu vực thủ đô.

Những người Cơ Đốc Phục Lâm xuất hiện ở Đế quốc Nga vào những năm 80 của thế kỷ 19. Sự truyền bá giáo lý của họ được tạo điều kiện thuận lợi nhờ hoạt động của các nhà truyền giáo.

Ngũ Tuần là một giáo phái hình thành ở Mỹ vào đầu thế kỷ 20 và sau đó xuất hiện ở Nga. Đặc điểm nổi bật chính của lời dạy này là niềm tin vào “sự hiện xuống của Chúa Thánh Thần” trên các sứ đồ vào ngày thứ năm mươi sau khi Chúa Kitô phục sinh. Ở Nga, các hiệp hội Ngũ Tuần có đại diện trên khắp lãnh thổ nước này.

5. Hồi giáo

Hồi giáo là tôn giáo thế giới thứ hai sau Kitô giáo xét về số lượng tín đồ, là tôn giáo của sự khiêm tốn và hoàn toàn phục tùng ý chí toàn năng. Nó được thành lập vào thế kỷ thứ 7 trên cơ sở các tôn giáo bộ lạc Ả Rập bởi nhà tiên tri Muhammad. Ông tuyên bố rằng chỉ có một Allah vĩ đại và mọi người nên tuân theo ý muốn của mình. Đó là lời kêu gọi đoàn kết người Ả Rập dưới ngọn cờ của một vị thần. Muhammad kêu gọi người Ả Rập tin tưởng và phục vụ một vị thần để đề phòng ngày tận thế, ngày phán xét và thành lập một “vương quốc công lý và hòa bình” trên Trái đất. Trong tôn giáo Hồi giáo, Allah là vị thần duy nhất, vô danh, tối cao và toàn năng, khôn ngoan, nhân từ, là người tạo ra vạn vật và là thẩm phán tối cao của nó. Bên cạnh anh ta không có vị thần nào, không có sinh vật độc lập nào cả. Ở đây không có ba ngôi Kitô giáo với mối quan hệ phức tạp giữa Thiên Chúa Cha, Con của Ngài là Chúa Giêsu và nhân vật huyền bí của Thiên Chúa Thánh Thần. Trong Hồi giáo có giáo lý về thiên đường và địa ngục, về việc thưởng cho một người ở thế giới bên kia vì hành động của mình. Tại Sự phán xét cuối cùng, chính Allah sẽ thẩm vấn từng người sống và người chết, và họ, khỏa thân, với một cuốn sách ghi lại những việc làm của họ, sẽ sợ hãi chờ đợi quyết định của Ngài. Kẻ có tội sẽ xuống địa ngục, người công chính sẽ lên thiên đàng.

5.1. Sách thánh của người Hồi giáo

Cuốn sách thiêng liêng của người Hồi giáo là kinh Koran. Nó ghi lại những ý tưởng và niềm tin cơ bản của Muhammad. Theo truyền thống được chấp nhận chung trong Hồi giáo, văn bản của Kinh Koran đã được chính Allah tiết lộ cho nhà tiên tri thông qua trung gian Jabrail. Allah đã nhiều lần truyền đạt những điều răn thiêng liêng của mình thông qua nhiều nhà tiên tri khác nhau - Moses, Jesus và cuối cùng là Muhammad. Đây là cách thần học Hồi giáo giải thích sự trùng hợp vô số giữa các văn bản của Kinh Koran và Kinh thánh: văn bản thiêng liêng được truyền qua các nhà tiên tri trước đó đã bị người Do Thái và Cơ đốc giáo bóp méo, những người không hiểu nhiều về nó, bỏ sót điều gì đó, bóp méo nó, do đó chỉ phiên bản mới nhất, được nhà tiên tri vĩ đại Muhammad cho phép, những người trung thành có thể có được chân lý thiêng liêng cao nhất và không thể chối cãi.

Truyền thuyết về Kinh Koran này, nếu được thanh lọc nhờ sự can thiệp của thần thánh, thì gần với sự thật. Nội dung chính của Kinh Koran có liên quan chặt chẽ với Kinh thánh cũng như bản thân Hồi giáo gần gũi với Do Thái giáo-Kitô giáo.

Kinh Koran gồm 114 chương, nói về mọi khía cạnh của cuộc sống, bao gồm công lý, đạo đức và các quy định về nghi lễ. Những chuyên luận này rất đa dạng về tính cách. Cùng với việc kể lại những câu chuyện trong Kinh thánh, tại đây bạn có thể tìm thấy những cuộc thảo luận về thủ tục ly hôn, cùng với những mô tả về các sự kiện lịch sử - thảo luận về vũ trụ, về mối quan hệ của con người với thế giới của các thế lực siêu nhiên. Kinh Koran dành nhiều chỗ cho các nguyên tắc cơ bản của luật Hồi giáo; nó chứa đựng cả những văn bản trữ tình, thi ca và các chủ đề thần thoại. Nói một cách dễ hiểu, kinh Koran, giống như Kinh thánh, là một loại bách khoa toàn thư thần thánh, một “cuốn sách”, một tập hợp kiến ​​thức và hướng dẫn cho hầu hết mọi trường hợp.

Khoảng một phần tư nội dung của Kinh Koran được dành để mô tả về cuộc đời và công việc của nhiều nhà tiên tri khác nhau. Vì lý do nào đó, người đàn ông đầu tiên Adam và thậm chí cả Alexander Đại đế (Iskander) nổi tiếng đều được xếp vào hàng nhà tiên tri trong Kinh Koran. Cuối cùng trong danh sách này là Muhammad, nhà tiên tri cuối cùng và vĩ đại nhất. Sau ông, không còn có ngôn sứ nào nữa và sẽ không còn nữa, cho đến ngày tận thế và Ngày Phán Xét Cuối Cùng, cho đến ngày Chúa Giêsu đến lần thứ hai. Những mô tả về hành động của các nhà tiên tri gần như được lấy hoàn toàn từ Kinh thánh, chỉ có một số thay đổi.

Kinh Koran không phải ai cũng có thể tiếp cận được - nó chỉ được nghiên cứu và phân tích bởi một số tương đối ít người Hồi giáo có học thức và có học thức, chủ yếu là các chuyên gia về giáo điều Hồi giáo, các nhà thần học và luật gia. Các điều răn của Hồi giáo chỉ đến được với đông đảo quần chúng bình dân và nông dân mù chữ dưới hình thức thuyết giảng truyền miệng và dưới hình thức những điều răn thiêng liêng, tạo thành một bộ quy tắc ứng xử bắt buộc đối với mọi tín đồ, đặc biệt là những người theo tôn giáo.

5.2. "Năm trụ cột của niềm tin"

Hồi giáo có năm nhiệm vụ chính đối với người Hồi giáo: xưng tội, cầu nguyện, ăn chay, bố thí và hajj.

Nguyên tắc xưng tội- trung tâm của đạo Hồi. Để trở thành một người Hồi giáo, chỉ cần long trọng tuyên bố câu nói rằng không có vị thần nào ngoài Allah và Muhammad là nhà tiên tri của ông ấy. Vì vậy, một người trở nên phục tùng Allah, một người theo đạo Hồi. Tuy nhiên, khi đã trở thành một người, anh phải tuân thủ những nghĩa vụ còn lại của một tín đồ chân chính.

Người cầu nguyện - nghi lễ năm lần bắt buộc hàng ngày. Những người không cầu nguyện năm lần một ngày là những kẻ ngoại đạo. Vào các ngày thứ Sáu và ngày lễ, các buổi lễ long trọng được tổ chức, do các imam (“đứng phía trước”) chủ trì. Trước khi cầu nguyện, các tín hữu phải thực hiện nghi thức tắm rửa, nghi thức thanh tẩy (rửa nhỏ - rửa tay, chân, mặt; và rửa lớn, trong trường hợp ô uế nghiêm trọng - rửa toàn thân). Nếu không có nước thì thay thế bằng cát.

Nhanh. Người Hồi giáo chỉ có một lễ nhịn ăn chính và bắt buộc - Ramadan, nó kéo dài một tháng, trong đó từ sáng đến tối, các tín hữu, ngoại trừ trẻ nhỏ và người bệnh, không được ăn, uống, hút thuốc hay vui chơi. Ngoài tháng Ramadan, người Hồi giáo còn nhịn ăn vào những thời điểm khác - theo lời thề, trong trường hợp hạn hán, như một sự bù đắp cho những ngày tháng Ramadan bị bỏ lỡ.

Bố thí. Mỗi chủ sở hữu tài sản có nghĩa vụ chia sẻ thu nhập của mình mỗi năm một lần, phân bổ một phần thu nhập của mình để bố thí cho người nghèo. Việc bố thí bắt buộc - zakat - được coi là một nghi thức tẩy rửa dành cho những người giàu có và thường được tính bằng vài phần trăm thu nhập hàng năm của họ.

Hajj. Người ta tin rằng mọi người Hồi giáo khỏe mạnh nên đến thăm thánh địa ở Mecca và tôn thờ Kaaba một lần trong đời. Những người hành hương hoàn thành nghi lễ sẽ nhận được một cái tên danh dự - Khoja.

Đối với năm người này, một trụ cột đức tin khác thường được thêm vào, cuộc thánh chiến thứ sáu chống lại những kẻ ngoại đạo (jihad hoặc ghazavat). Việc tham gia vào cuộc chiến đã giải thoát mọi tội lỗi và mang lại cho những người trung thành đã ngã xuống chiến trường một nơi trên thiên đường.

5.3. Nhà thờ Hồi giáo và chức năng của nó

Nơi thờ cúng, thuyết pháp và cầu nguyện là nhà thờ Hồi giáo. Đây cũng là nơi gặp gỡ của các tín hữu trong mọi dịp quan trọng của cuộc sống, một loại trung tâm văn hóa. Việc xây dựng các nhà thờ Hồi giáo theo đạo Hồi luôn được coi là một hành động từ thiện. Không tiếc chi phí cho việc này, vì vậy các nhà thờ Hồi giáo, đặc biệt là ở các thành phố và thủ đô, thường là những công trình kiến ​​trúc tráng lệ. Nội địa Nhà thờ Hồi giáo trông khiêm tốn, ngay cả khi phần khép kín của nó được bao phủ bởi những tấm thảm phong phú. Không có thần tượng, không có đồ trang trí, không có nhạc cụ.

Một chức năng quan trọng của nhà thờ Hồi giáo là tổ chức giáo dục trẻ em. Giáo dục ở các nước Hồi giáo luôn mang tính chất tôn giáo và dưới sự giám hộ của chính quyền tinh thần địa phương. Các imami mullah của nhà thờ Hồi giáo này cũng là giáo viên ở đây.

5.4. “Thế giới Hồi giáo”

Không giống như Cơ đốc giáo, Hồi giáo phát triển trong điều kiện thống nhất tôn giáo và chính trị, do đó chính quyền của nó đồng thời là các nhà lãnh đạo chính trị và tôn giáo - nhà tiên tri, các khalip, các tiểu vương và các quan chức chính quyền địa phương. Bất kỳ quan chức nào cũng có nghĩa vụ phối hợp hành động của mình với các quy tắc của Kinh Koran và Sharia, tức là. tính đến vai trò của giới tăng lữ, quyền lực của tôn giáo. Hồi giáo đóng vai trò là động lực mạnh mẽ cho sự phát triển của một hiện tượng như “thế giới Hồi giáo”, lớn lên trên lãnh thổ rộng lớn ở Trung Đông với cơ cấu chính trị hùng mạnh và nền văn minh phát triển cao. Những thành công và thành tựu của văn hóa Ả Rập đã ảnh hưởng đến nhiều quốc gia, trong đó có các trung tâm văn hóa của Châu Âu theo Thiên chúa giáo. Ngoài các nước Ả Rập, đạo Hồi còn được thực hành ở Ấn Độ, Trung Quốc và Indonesia. Từ các quốc gia Ả Rập ở Bắc Phi, Hồi giáo lan sang các nước da đen lân cận và di chuyển xa hơn về phía nam. Trong số nhiều hệ thống tôn giáo của thế giới hiện đại, Hồi giáo là một trong những thế lực quan trọng nhất.

6.Phật giáo

Phật giáo cũng thuộc về tôn giáo thế giới. Phật giáo là một tôn giáo vượt qua đau khổ. Phật giáo ra đời ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 6 -5. trước Công nguyên, sớm hơn Kitô giáo năm thế kỷ và trước Hồi giáo mười hai thế kỷ. Siddhartha Gautama Thích Ca Mâu Ni, được thế giới biết đến với danh hiệu Đức Phật, tức là. Đấng giác ngộ là con trai của một hoàng tử thuộc bộ tộc Shakya.

6.1. Lời Phật dạy

Thế giới, như Đức Phật nhìn thấy, là vô số thực thể phù du riêng biệt, ở trạng thái phấn khích vô thủy, nhưng dần dần tiến tới sự yên tĩnh và sự hủy diệt tuyệt đối của mọi sinh vật, khi các yếu tố của nó lần lượt được đưa đến hòa bình hoàn toàn. . Bình yên trong tâm hồn là niềm hạnh phúc thực sự duy nhất mà cuộc sống có thể mang lại.

Sinh và lão, bệnh và tử, chia ly với người thân và đoàn tụ với người không được yêu thương, mục tiêu không đạt được và ước muốn không được thỏa mãn - tất cả những điều này là đau khổ. Đau khổ xuất phát từ khao khát tồn tại, niềm vui, sự sáng tạo, quyền lực, cuộc sống vĩnh cửu. Để tiêu diệt cơn khát vô độ này, từ bỏ những ham muốn, từ bỏ sự phù phiếm trần thế - đây là con đường dẫn đến sự tiêu diệt đau khổ. Để tránh đau khổ, con người phải đè nén mọi ràng buộc, mọi ham muốn, và thờ ơ với những niềm vui nỗi buồn của cuộc sống, với chính cái chết. Chính dọc theo con đường này nằm giải phóng hoàn toàn, niết bàn.

6.2. "Con Đường Tám Phần"

Phát triển giáo lý của mình, Đức Phật đã phát triển một cái gọi là con đường tám nhánh một cách chi tiết, một phương pháp hiểu biết chân lý và tiếp cận niết bàn.

1. Chánh tín (nên tin Phật rằng thế giới đầy rẫy khổ đau và cần phải diệt trừ các dục vọng trong mình).

2. Quyết tâm đúng đắn (hãy xác định vững chắc con đường của mình, hạn chế những đam mê và khát vọng của mình.

3. Lời nói chân chính (bạn nên cẩn thận lời nói của mình để không dẫn đến điều ác - lời nói phải chân thật và nhân từ).

4. Việc thiện (tránh làm việc ác, kiềm chế làm việc thiện).

5. Sống chân chính (phải sống xứng đáng, không làm hại chúng sinh).

6. Chính niệm (bạn nên theo dõi hướng suy nghĩ của mình, xua đuổi mọi điều ác và hướng về điều tốt).

7. Chánh niệm (nên hiểu rằng ác là do xác thịt mà ra).

8.Chánh niệm (phải thường xuyên và kiên nhẫn rèn luyện, đạt được khả năng tập trung, chiêm nghiệm, đi sâu tìm kiếm chân lý).

Đi theo con đường này, một người đạt được sự giác ngộ, trở thành một vị thánh và lao vào niết bàn - không tồn tại, khi chuỗi tái sinh dừng lại và cái chết không còn dẫn đến một sự tái sinh mới mà giải thoát anh ta khỏi mọi thứ - khỏi mọi ham muốn, và cùng với chúng khỏi đau khổ, quay trở lại với hình thức tồn tại cá nhân.

6.3. Điều răn của lòng thương xót

Trong Phật giáo, giới răn từ bi có tầm quan trọng rất lớn. Bạn không thể giết bất kỳ sinh vật sống nào. Chúng ta phải tử tế như nhau đối với cả người tốt lẫn người xấu. Bạn không thể lấy ác trả ác, vì điều này chỉ nhân thêm cái ác và đau khổ. Gần gũi nhất với giáo lý của Phật giáo là những tu sĩ đã từ bỏ mọi thứ trần tục và cống hiến cả cuộc đời mình cho thiền định ngoan đạo. Những người vào tu viện (tăng đoàn) từ bỏ mọi thứ kết nối họ với thế giới - gia đình, giai cấp, tài sản - và thọ năm lời thề: không sát sinh, không trộm cắp, không say rượu, không nói dối, không ngoại tình.

Điều chính trong Phật giáo là việc giảng dạy đạo đức về sự cứu rỗi cá nhân của một người mà không cần sự trợ giúp của các thế lực siêu nhiên.

6.4. Phật giáo hiện đại

Trong cuộc sống của Ấn Độ hiện đại, những khó khăn to lớn gắn liền với xung đột tôn giáo giữa người theo đạo Hindu và đạo Hồi, đạo Sikh.

Nhiều trung tâm, chùa và tu viện Phật giáo xuất hiện ở Ấn Độ, nhưng Phật giáo không trở nên phổ biến ở Ấn Độ. tôn giáo thế giớiđã phát triển vượt ra ngoài biên giới - ở Trung Quốc, Nhật Bản, Trung Á, Hàn Quốc, Việt Nam và một số quốc gia khác, từ lâu đã mất đi vị thế ở quê hương. Sự từ chối xảy ra vì Phật giáo bác bỏ đẳng cấp và chủ nghĩa nghi lễ tôn giáo, do đó không phù hợp với cấu trúc xã hội và văn hóa của xã hội Ấn Độ, dựa trên truyền thống bị Phật giáo bác bỏ.

Ở Nga, Phật giáo tìm thấy tín đồ của mình trong số các dân tộc bản địa Buryatia, Kalmykia và Tuva. Sự phổ biến của Phật giáo đang phát triển nhanh chóng, đặc biệt là ở các thành phố thủ đô (Moscow và St. Petersburg). Điều này rất có thể được giải thích là do thời trang dành cho văn hóa phương Tây, vì chính ở phương Tây, sự quan tâm đến các tôn giáo phương Đông đã tăng lên.

Xét về sự đa dạng của các tôn giáo được tuyên xưng, Nga là một quốc gia độc đáo. Trong dân số của nó có những người theo tất cả các tôn giáo trên thế giới: Kitô giáo (Chính thống giáo, Công giáo, Tin lành), Hồi giáo và Phật giáo.

VĂN HỌC

1. Cẩm nang của người vô thần

2.Sổ tay của người vô thần

3. Belenky MS Về thần thoại và triết học của Kinh Thánh

4. Aleynik R.M. Từ điển vô thần

5. Grigoryan T.G. Sự tương phản giữa thế giới quan tôn giáo và khoa học

6.Eremyev D.E. Đạo Hồi. Lối sống và phong cách suy nghĩ

7. Từ điển bỏ túi của người vô thần

8. Công giáo. Từ điển vô thần

9. Klimovich L.I. Một cuốn sách về Qur'an, nguồn gốc và thần thoại của nó

10. Kochetov A.N. đạo Phật

11.Kryvelev I.N.Christ. Huyền thoại hay hiện thực

12. Kublanov M.I. Sự xuất hiện của Kitô giáo

13.Nikolsky N.M. Lịch sử Giáo hội Nga

14. Chính thống giáo. Từ điển vô thần

15. Đạo Tin Lành. Từ điển vô thần

16. Tôn giáo và nhà thờ trong lịch sử nước Nga

17. Sventsitskaya I.S. Từ cộng đồng đến nhà thờ (về sự hình thành nhà thờ Thiên chúa giáo)

18. Titov V.E. chính thống giáo

19.Yaroslavsky E.M. Kinh Thánh dành cho người tin và người không tin

20. Mchdlov M.P. Công giáo

Tôn giáo trong thế giới hiện đại

1. Các xu hướng năng động tôn giáo hiện đại

2. Các phong trào tôn giáo mới: khái niệm chung

3. “Thời đại mới” như một hiện tượng văn hóa xã hội

4. Cấu trúc tòa án của Belarus hiện đại

Danh sách các nguồn được sử dụng

1. Các xu hướng năng động tôn giáo hiện đại

Thời đại mà con người của thế kỷ 21 đang bước vào được đặc trưng bởi chủ nghĩa đa nguyên về ý thức hệ, sự nhầm lẫn giữa các khái niệm thiện và ác, sự thật và dối trá, cũng như tình trạng thế tục hóa xã hội. Phạm vi của tư duy tôn giáo nghiêm túc và thần học nghiêm túc đang bị thu hẹp mạnh mẽ, nhưng đồng thời phạm vi của các lý thuyết và thực hành bí truyền-huyền bí đang mở rộng. Điều này giống như thể một người được mời đến dự một bữa tiệc, ở đó, qua nhiều thập kỷ, không quen với việc lựa chọn quan trọng các món ăn tâm linh, anh ta ưu tiên những “món ăn” do các tiên tri giả, thầy giáo, đạo sư, nhà tâm linh và thầy phù thủy giả làm hài lòng. mắt, nhưng nguy hiểm cho sự sống của thể xác và tâm hồn. Và việc tin vào ai và tin vào điều gì trở nên không quan trọng, “niềm tin vào tâm hồn” kiêu căng biến thành việc một người rời xa niềm tin tích cực truyền thống, đã được thời gian thử nghiệm vào Chúa, vốn chỉ được hiện thực hóa trọn vẹn trong không gian nhà thờ thiêng liêng.

Các tôn giáo trên thế giới chấp nhận thách thức của thế giới hiện đại có khuynh hướng vô thần và thích nghi với những điều kiện được tạo ra theo những cách khác nhau.

Các xu hướng chính của động lực tôn giáo hiện đại bao gồm:

– Kích hoạt hoạt động truyền giáo của các tôn giáo truyền thống, nhận thức về tầm quan trọng của việc giáo dục tôn giáo cho người dân, đặc biệt là giới trẻ. Vì vậy, trong các cơ sở giáo dục của Belarus, khóa học “Những nguyên tắc cơ bản của văn hóa chính thống” đã được giới thiệu, ở Nga - “Những nguyên tắc cơ bản của đạo đức tôn giáo”, nơi học sinh và phụ huynh có thể chọn làm quen với các học thuyết của Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Do Thái giáo và Đạo Phật.

– Một sự xói mòn, phân mảnh nhất định của các hệ thống tôn giáo cổ điển, các hình thức tổng hợp. Ví dụ, sự tương tác của các hệ thống văn hóa ở Châu Phi da đen và sự xuất hiện của Cơ đốc giáo gốc Phi và Hồi giáo gốc Phi.

– Chủ nghĩa chính thống tôn giáo, rao giảng bác bỏ mạnh mẽ tính hiện đại, phê phán đời sống thế tục, giải phóng khỏi quyền lực của tôn giáo, phản đối mô hình phát triển phương Tây và đề cao các giá trị truyền thống. Ví dụ, phong trào trào lưu chính thống ở Ấn Độ, Afghanistan, v.v.

– Thần học giải phóng, đã trở nên phổ biến ở các nước thế giới thứ ba. Trong một khu vực có đặc điểm là bất ổn chính trị, phụ thuộc vào vốn Mỹ, dân số tăng trưởng và nghèo đói, Giáo hội Công giáo vừa là lực lượng bảo thủ vừa là người phát ngôn cho lợi ích của dân thường. Năm 1968, Hội đồng Giám mục Công giáo ở Medellin, Colombia, đã lên án bạo lực và lên tiếng bảo vệ người nghèo. Điều này đánh dấu sự ra đời của thần học giải phóng, sử dụng phân tích của chủ nghĩa Mác để vạch trần sự bất công xã hội. Giới cầm quyền đã đàn áp tàn bạo Giáo hội Người nghèo, khiến hàng nghìn nhà hoạt động, linh mục và tu sĩ bị giết trong cuộc nội chiến năm 1980. Trong cuộc khủng hoảng của hệ tư tưởng cộng sản, các nhà lý thuyết thần học giải phóng bắt đầu tập trung vào các vấn đề môi trường.

– Một phong trào đại kết nhằm đạt được sự hiểu biết lẫn nhau, củng cố và cân bằng vị thế của các giáo hội và giáo phái lớn trên vấn đề quan trọng cuộc sống hiện đại. Năm 1948, Hội đồng Giáo hội Thế giới được thành lập, ngày nay bao gồm khoảng 330 Giáo hội từ 100 quốc gia. Cơ quan có thẩm quyền cao nhất là Hội đồng WCC, được triệu tập 7 năm một lần. Mục đích của WCC là thúc đẩy việc nghiên cứu và thảo luận về các vấn đề hiệp nhất của Giáo hội. Giáo hội Chính thống Nga gia nhập WCC vào năm 1961 và tham gia vào các cuộc thảo luận thần học, vẫn kiên quyết cam kết “acribia” - bảo tồn sự trong sạch của đức tin. Ghi nhớ đường lối giáo điều khiến những người theo đạo Cơ đốc Chính thống không thể giao tiếp với các tín ngưỡng khác, Chính thống giáo không mở rộng đường lối này sang sự giao tiếp giữa con người với nhau, việc bày tỏ tình cảm tốt đẹp, sự tương trợ lẫn nhau và trao đổi những khám phá và kinh nghiệm sống của con người. Là một phần của dự án đại kết, Giáo hội Công giáo La Mã đã ưu tiên đạt được sự hiệp nhất trong các vấn đề đức tin; Có sự đối thoại tích cực với các tôn giáo ngoài Kitô giáo, chẳng hạn như với Tổ chức Hội nghị Hồi giáo (1969) và Hội đồng Phật giáo (1984). Năm 1986, nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo đã cầu nguyện cho hòa bình ở thành phố Assisi của Ý, nơi sinh của Thánh Phanxicô.

– Quan tâm đến chủ nghĩa bí truyền, thần bí, lý thuyết và thực hành huyền bí. Một số giáo lý - thần học, nhân học, v.v. – khẳng định sự tổng hợp văn hóa quy mô lớn và thiết lập sự thống trị tinh thần trên thế giới.

– Từ nửa cuối thế kỷ 20, các phong trào tôn giáo mới bắt đầu tích cực nhân lên như tế bào ung thư trên cơ thể các quốc gia: các giáo phái toàn trị, các giáo phái phá hoại, các cộng đồng thần bí, satan và tân ngoại đạo.

2. Các phong trào tôn giáo mới: khái niệm chung

Gần đây, trên thế giới xuất hiện nhiều phong trào, nhóm, giáo phái mới, nhiều tôn giáo, thường được gọi là “tôn giáo mới”, “tôn giáo phi truyền thống”, “giáo phái toàn trị phá hoại”, tuyên bố chỉ có họ mới được cứu, biết cứu độ. sự thật và đánh bại cái ác. Trong nhiều thập kỷ hệ tư tưởng vô thần ở nước ta, người dân đã không chuẩn bị cho làn sóng tâm linh giả ập đến ý thức của họ sau khi Bức màn sắt được mở ra. Thật khó để một người không có đủ thông tin có thể phát triển thái độ đúng đắn đối với những gì đang xảy ra. Có rất nhiều sự thật cho thấy sự lựa chọn sai lầm sẽ gây ra những hậu quả không thể lường trước và thường là khó chịu đối với những người cả tin tìm kiếm sự thật: gia đình tan vỡ, tiền bạc và tài sản bị mất, sức khỏe tinh thần và thể chất bị suy giảm, thậm chí cả những người rời bỏ giáo phái cũng phải mất nhiều năm cố gắng. trở lại cuộc sống độc lập. Các giáo phái săn lùng màu sắc dân tộc: họ quan tâm đến những người trẻ tài năng, nghị lực, thông minh. Hàng nghìn chàng trai và cô gái như vậy đã vĩnh viễn rời bỏ khoa học, công nghiệp, gia đình và phạm vi quan hệ bình thường của con người để cống hiến hết mình cho “guru” hoặc “đấng cứu thế” này hay “đấng cứu thế” khác.

Các loại giáo phái mới

Các giáo phái đã tồn tại chừng nào loài người còn tồn tại: luôn có những nhóm cuồng tín đi theo một thủ lĩnh có sức lôi cuốn nào đó. Nhưng vào thế kỷ 20, họ đã phát triển một điều mới: sử dụng có hệ thống các phương pháp phát triển tâm lý hiện đại nhằm mục đích trấn áp ý chí của một người và kiểm soát suy nghĩ, cảm xúc và hành vi của người đó. Các tổ chức này cố tình làm suy yếu sức khỏe thể chất và tinh thần của các thành viên và thay thế ý thức của họ. Một người rơi vào một giáo phái toàn trị thường xuyên phải chịu bạo lực: từ đánh đập, hãm hiếp đến làm việc mệt nhọc, kiệt sức từ 15 đến 18 tiếng mỗi ngày, không được cung cấp dinh dưỡng cần thiết và ngủ đủ giấc. Các thành viên của giáo phái trở thành nô lệ, bị tước đoạt cả nguồn lực tài chính, cá nhân và xã hội cần thiết để rời khỏi nhóm, do đó, họ sẽ làm mọi cách để giữ họ trong khi họ vẫn còn hữu ích. Khi họ bị ốm hoặc năng suất lao động giảm sút đáng kể, họ chỉ đơn giản là bị ném ra ngoài đường.

Giáo phái là một nhóm tôn giáo khép kín, đối lập với cộng đồng hình thành văn hóa chính (hoặc các cộng đồng chính) của một quốc gia hoặc khu vực.

Một giáo phái toàn trị là một tổ chức độc tài mà người lãnh đạo, tìm kiếm quyền lực đối với những người theo mình và sự bóc lột của họ, che giấu ý định của mình dưới các mặt nạ tôn giáo, chính trị-tôn giáo, tâm lý trị liệu, y tế, giáo dục, khoa học, giáo dục, văn hóa và các mặt nạ khác.

Dấu hiệu của các giáo phái mới

– Trong các giáo phái, việc thờ phượng Chúa được thay thế bằng việc thờ phượng một người lãnh đạo giống như thần thánh hoặc một tổ chức do ông ta thành lập. Đứng đầu là một “đạo sư”, “nhà tiên tri”, “Cha”, “Đấng cứu thế”, “Đấng cứu thế”, “Thầy”, người hình thành trong những người được tuyển dụng một thái độ sợ hãi và yêu thương mù quáng đối với ông. Sự lãnh đạo của giáo phái được tuyên bố là không thể sai lầm,

– Có nhiều cấp độ thông tin khác nhau về tổ chức và học thuyết của tổ chức: đối với thế giới bên ngoài, đối với người mới được tuyển dụng, từng cấp độ bắt đầu và cuối cùng là cấp cao nhất. Thông tin tương ứng với các cấp độ khác nhau không những không bổ sung cho nhau mà đơn giản là không thống nhất với nhau. Nói cách khác, những lời nói dối đang được nói với những người chưa quen.

– Những người theo dõi có tác dụng tâm lý rất mạnh mẽ, thường là thôi miên. Thông thường họ được thông báo rằng chỉ có họ mới được cứu, còn những người khác sẽ chết.

– Tất cả những người bên ngoài giáo phái, dù có chống cự hay không, đều bị tuyên bố là dưới quyền lực của Satan.

– Trong các giáo phái, ý thức và tài sản của các tín đồ được kiểm soát chặt chẽ. Đồng thời, người đứng đầu giáo phái sống trong điều kiện tốt hơn rất nhiều so với những người theo mình và có một khối tài sản khổng lồ.

Kiểm soát ý thức bao gồm một số giai đoạn:

1) Từ chối toàn bộ quá khứ và tách biệt với thế giới bên ngoài, cắt đứt những ràng buộc trước đây: một người phải thừa nhận mọi điều đã xảy ra trước khi mình vào giáo phái là một sai lầm hoàn toàn.

2) Tách biệt ý thức và ý chí của một người (thường là thông qua câu thần chú, hoạt động thể chất và thiếu ngủ, thiếu không gian cá nhân, áp lực nhóm mạnh mẽ).

3) Truyền bá rộng rãi - thấm nhuần một lời dạy mới, một đức tin mới (tham dự các cuộc họp, nghe thầy giảng trong tai nghe cả ngày, làm bài tập về nhà - ghi nhớ một số tác phẩm nhất định của thầy). Mục đích là để loại bỏ tư duy logic, thư giãn ý chí, v.v.

Mục đích của việc kiểm soát tâm trí– đàn áp ý chí của một người và tạo ra một hiện tượng mà các bác sĩ tâm thần gọi là “hội chứng loại nhân cách phụ thuộc”.