Ngay cả một cơn mưa tiền vàng cũng không thể dập tắt được niềm đam mê. Người khôn ngoan là người biết: đam mê là đau đớn và có rất ít từ chúng vui sướng.

Phật giáo, Thiên chúa giáo và Hồi giáo là những tôn giáo thế giới. Họ nhận được cái tên này do mức độ phổ biến lớn nhất trên thế giới và số lượng lớn những người ủng hộ họ, nhưng quan trọng nhất - thông qua sự hội nhập chức năng xã hội trong cộng đồng. Các tôn giáo này ra đời là kết quả của sự phát triển lâu dài trong quan hệ chính trị, kinh tế, văn hóa giữa các dân tộc trong thời đại có những chuyển biến lịch sử to lớn, những thay đổi về hình thái kinh tế - xã hội, trong điều kiện hình thành các quốc gia đế quốc, khi nảy sinh nhu cầu về tôn giáo. sự thống nhất tinh thần trong một quốc gia duy nhất của các dân tộc với tôn giáo, truyền thống, phong tục, lối sống của họ, bên cạnh các đế quốc thế giới với các tôn giáo thế giới.

Tất cả các tôn giáo trên thế giới đều được đặc trưng bởi chủ nghĩa chiêu mộ đạo (từ gr. - Convert), tức là sự sùng kính của các tín đồ đối với tôn giáo của họ và mong muốn chuyển đổi những người thuộc các tín ngưỡng khác sang tôn giáo đó. Những tôn giáo này cũng được phân biệt bởi chủ nghĩa quốc tế và chủ nghĩa quốc tế (từ gr. - Cosmopolitan, công dân của vũ trụ). Họ không phân chia những người theo dõi họ dựa trên quốc tịch, tình trạng tài sản, địa vị xã hội, giới tính hay tuổi tác. Sự truyền bá tổng thể của các tôn giáo này cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi các ý tưởng về sự bình đẳng phổ quát, sự đơn giản và dễ tiếp cận của giáo điều và tín ngưỡng đã được thiết lập và truyền bá. Tôn giáo thế giới là loại hình tôn giáo có lịch sử cao nhất hiện nay và là giai đoạn phát triển nhất của quá trình tiến hóa tôn giáo. Mỗi tôn giáo đều được hình thành trong một môi trường lịch sử nhất định, trong điều kiện của một cộng đồng văn hóa, lịch sử cụ thể của các dân tộc, điều đó quyết định những nét đặc trưng, ​​sự khác biệt của họ so với các tôn giáo khác và lĩnh vực hoạt động chính.

Điều kiện hình thành và phát triển của Phật giáo

đạo Phật- tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, được đặt tên theo tên, hay đúng hơn là từ danh hiệu danh dự của người sáng lập - Phật, có nghĩa là người giác ngộ. Phật giáo “lâu đời” hơn Thiên chúa giáo tới 5 thế kỷ và sau Hồi giáo tới 12 thế kỷ. Trải qua hơn hai thiên niên kỷ rưỡi tồn tại, Phật giáo đã sáng tạo và phát triển không chỉ những tư tưởng tôn giáo, tín ngưỡng, triết học mà còn cả văn học, nghệ thuật, một hệ thống giáo dục, hay nói cách khác là một nền văn minh thực sự.

Phật giáo đã tiếp thu nhiều truyền thống đa dạng của các dân tộc ở các quốc gia nằm trong phạm vi ảnh hưởng của nó và đã quyết định lối sống và suy nghĩ của hàng triệu người. Hầu hết các tín đồ Phật giáo sống ở các nước phía Nam và Đông Nam Á, Sri Lanka, Nepal, Bhutan, Trung Quốc, Mông Cổ, Hàn Quốc, Việt Nam, Nhật Bản, Campuchia, Myanmar (trước đây là Miến Điện), Thái Lan, Lào. Ở Nga, Phật giáo được truyền thống bởi người Buryats, Kalmyks và Tuvans. Ở Ukraine và các nước châu Âu khác có những cộng đồng Phật giáo riêng biệt với các tu viện riêng.

Phật giáo đã và vẫn là một tôn giáo, chấp nhận hình dạng khác nhau tùy thuộc vào nơi nó được phân phối. Ví dụ, ở Trung Quốc, Phật giáo là một tôn giáo nói với các tín đồ của mình bằng ngôn ngữ tư tưởng dân tộc về những giá trị quan trọng nhất của cuộc sống và văn hóa Trung Quốc nói chung, và ở Nhật Bản, Phật giáo đã là sự tổng hợp của văn hóa Nhật Bản với các tư tưởng của Phật giáo và tôn giáo Thần đạo. Khả năng hòa hợp hài hòa với cảnh quan văn hóa xung quanh đã mang lại cho Phật giáo cơ hội qua nhiều thế kỷ để tiếp thu một số lượng lớn các tín ngưỡng, giáo phái địa phương, nghi lễ dân gian, văn hóa, tư tưởng, truyền thống văn học và nghệ thuật trên toàn khu vực địa lý ảnh hưởng của họ.

Phật giáo không yêu cầu các tín đồ phải thay đổi hoàn toàn lối sống và thói quen, kể cả việc từ bỏ các nghi lễ tôn vinh các vị thần địa phương, không phản đối các vị thần của các tôn giáo khác, nhưng cảnh báo rằng sự tôn kính của họ, bất kể các vị thần này có quyền năng đến đâu. KHÔNG được xem xét, sẽ chỉ mang lại cho con người sự cứu trợ tạm thời chứ không phải sự cứu rỗi cuối cùng. Một Phật tử có thể đồng thời theo Đạo giáo, Thần đạo hoặc bất kỳ tôn giáo “địa phương” nào khác. Về vấn đề này, rất khó thống kê số lượng Phật tử trên thế giới (theo nhiều nguồn khác nhau có từ 700 triệu đến 1 tỷ).

Phật giáo ra đời vào thế kỷ thứ 6. BC Đó là, ở Ấn Độ, khi quá trình hình thành các quốc gia nô lệ lớn diễn ra trên lãnh thổ của mình, tiền thân của họ là nhiều nước cộng hòa bộ lạc và quân chủ. Họ có thái độ thù địch với nhau, liên tục gây chiến với nhau, chiếm giữ lãnh thổ của các nước láng giềng và cho đến cuối thế kỷ thứ 6. BC. đã bị hấp thụ bởi người Ấn Độ cổ đại hùng mạnh thực thể nhà nước Magadha và Koshala. Cấu trúc xã hội của các quốc gia này là đẳng cấp.

Tôn giáo có ảnh hưởng nhất trong xã hội Ấn Độ cổ đại là đạo Bàlamôn. Về cốt lõi, đó là một sự phát triển hơn nữa tôn giáo Vệ Đà trong thời kỳ đầu nô lệ ở Ấn Độ. Việc thực hành sùng bái Bà La Môn giáo chủ yếu liên quan đến việc hiến tế nhiều vị thần và các nghi lễ phức tạp cho các sự kiện khác nhau trong cuộc đời của một người. Khi mong muốn của những người Bà la môn, với sự giúp đỡ của tôn giáo của họ, tập trung vào tay họ không chỉ tinh thần mà còn cả sức mạnh chính trị Trong xã hội, Kshatriyas, với sự hỗ trợ của Vaishyas, trái ngược với đạo Bà la môn, đã tạo ra tôn giáo của riêng mình - Phật giáo.

Phật giáo được hình thành như một tôn giáo phản kháng không chỉ chống lại đạo Bà la môn mà còn chống lại sự hỗ trợ xã hội của nó - hệ thống đẳng cấp. Những người ủng hộ đầu tiên của ông lúc bấy giờ là rất nhiều tín đồ khổ hạnh và ẩn sĩ (từ gr. - Bài tập, chiến công). Đây là những người sống nhờ bố thí, có ý thức từ chối những phúc lành của cuộc sống và kiềm chế những ham muốn và khát vọng tự nhiên của mình. Họ không nhận ra những nghi lễ mà các bà la môn đưa ra, và họ nhìn thấy ý nghĩa sự tồn tại của họ khi tập trung hoàn toàn vào đời sống tâm linh bên trong.

Phật giáo là đạo Phật đầu tiên trong xã hội Ấn Độ cổ đại coi con người không phải là đại diện của bất kỳ nhóm xã hội, thị tộc, bộ lạc hay giới tính nào mà là một cá nhân. Không giống như Bà La Môn giáo, Phật giáo công nhận khả năng của người phụ nữ, trên cơ sở bình đẳng với nam giới, đạt được sự hoàn thiện tinh thần cao độ và chỉ coi những phẩm chất và thành tích cá nhân của người đó là điều chính yếu ở một con người. Ngay cả từ "Brahman" cũng có một ý nghĩa khác trong Phật giáo so với trong đạo Bà la môn. Nó có nghĩa là cao quý và người đàn ông thông minh, bất kể nguồn gốc của nó. Một người được công nhận là Bà la môn, một trong những tác phẩm kinh điển của Phật giáo sơ khai, “Dhammapada” (từ tiếng Phạn - Con đường của Pháp), không phải bởi nguồn gốc của người đó hay mẹ của người đó, mà vì sự từ bỏ những phước lành của cuộc sống, tách khỏi thế giới; vì ngôn ngữ của cô ấy là sự trung thực, có tính hướng dẫn, không có sự hóm hỉnh và hình ảnh; để nhận thức được sự tồn tại trước đây của họ; cho nhận thức về Thiên đường và Địa ngục; bởi vì, là một nhà hiền triết, cô ấy đã hoàn thành mọi việc có thể làm được1.

Vì vậy, Phật giáo phát sinh ở Ấn Độ cổ đại trong điều kiện hình thành các quốc gia nô lệ lớn trên lãnh thổ của mình, sự sụp đổ của quan hệ bộ lạc, áp bức xã hội gia tăng, sự sụp đổ quyền lực của giai cấp tu sĩ Bà la môn và sự chuyển giao quyền lực cho giai cấp Kshatriya. , bao gồm chủ yếu là bộ máy quan liêu quân sự và các chủ nô lớn. Với tư cách là người phát ngôn cho lợi ích của mình trong cuộc đấu tranh chống giai cấp Bà La Môn, Phật giáo luôn phản đối giai cấp nói chung, vì sự bình đẳng xã hội của con người. Phật giáo thu hút quần chúng bằng cách công nhận tất cả mọi người đều bình đẳng về quyền lợi và hứa hẹn sẽ cứu họ khỏi đau khổ trần thế ở thế giới bên kia.

Người sáng lập Phật giáo được coi là Thích Ca Mâu Ni (từ tiếng Phạn - một nhà hiền triết thuộc bộ tộc Shakya). Theo truyền thuyết, ông đã tái sinh nhiều lần, mỗi lần tái sinh ông đều thu thập đức hạnh và xuất hiện ở trần gian để hoàn thành sứ mệnh cứu độ và chỉ cho con người con đường thoát khỏi đau khổ. Thần thoại kể về 560 lần tái sinh của ông: 83 lần làm thánh nhân, 58 lần làm vua, 24 lần làm tu sĩ, 18 lần làm khỉ, 13 lần làm thương gia, 12 lần làm gà, 8 lần làm ngỗng, 6 lần làm voi và 6 lần làm voi. cũng là một con cá, một con chuột, một người thợ mộc, một thợ rèn, một con ếch, một con thỏ. Trong lần tái sinh cuối cùng, ông xuất hiện với tư cách là Siddhartha (người đã đạt được mục tiêu hoặc hoàn thành sứ mệnh của mình), hoàng tử của một trong những bang nhỏ ở Đông Bắc Ấn Độ. Tất Đạt Đa được sinh ra khác biệt với những người khác. Mẹ anh ấy nhìn thấy trong giấc mơ một con voi trắng tiến về phía mình. Một thời gian sau, bà sinh con qua nách và chết vài ngày sau đó (theo một số nguồn tin, bà đã lên thiên đàng để không chết vì vui sướng với con trai mình). Cậu bé sinh ra với ba mươi hai dấu hiệu của một “vĩ nhân”: màu da vàng, dấu hiệu của bánh xe sau, gót chân rộng, vòng tròn lông nhẹ giữa hai lông mày, ngón tay dài, dái tai dài, v.v. Cha của cậu là Shuddhodaan, Một vị vua thuộc gia đình Gautama, bộ tộc Shakya, bao bọc con trai mình bằng những đồ thờ cúng, lộng lẫy và xa hoa, cho cậu một nền giáo dục thế tục xuất sắc, cưới cho cậu một cô gái tuyệt vời, người sớm sinh cho nhà vua một cháu trai. Đồng thời, Shudhodaan giấu kín mọi mặt tối của cuộc sống với con trai mình. Khi còn là một cậu bé, Tất Đạt Đa thích lui về, mơ mộng và đi sâu vào bản thân, đồng thời trải qua những giây phút giác ngộ tột độ. Một ngày nọ, khi ông cùng người hầu đi dạo trong thành, ông gặp một người bệnh toàn thân ghẻ lở, một ông già còng lưng đang làm lễ tang và một tu sĩ khổ hạnh đang chìm đắm trong suy nghĩ. Siddhartha rất phấn khích trước những gì anh nhìn thấy. Khi được hỏi về nguyên nhân của tất cả những vấn đề này, anh ta không nhận được câu trả lời thuyết phục từ người hầu hay giáo viên của mình. Cũng trong đêm đó, hoàng tử rời cung điện, cùng cha mùa hè, vợ, con trai và với hy vọng tìm được cách ẩn dật để giải thoát mọi người khỏi đau khổ và bất hạnh, anh bắt đầu cuộc sống của một nhà thuyết giáo du hành. Lúc đó anh đã 29 tuổi. Siddhartha nhanh chóng thành thạo các thực hành khổ hạnh phức tạp - kiểm soát hơi thở, khả năng chịu đựng đói, nóng và lạnh, rơi vào trạng thái xuất thần (một trạng thái đặc biệt trong đó một người được giải phóng khỏi cảm xúc của mình và được cho là kết nối với "Tâm trí cao hơn"), nhưng anh ta thường xuyên bị ám ảnh bởi cảm giác bất mãn. Sau sáu năm ẩn dật khổ hạnh và một lần thất bại khác trong nỗ lực đạt được tuệ giác cao hơn nhờ nhịn ăn, Tất Đạt đã bị thuyết phục rằng sự phủ nhận bản thân không dẫn đến sự thật. Sau đó, ông lấy lại sức, lui ra bờ sông dưới gốc cây mà từ đó người ta gọi là cây bồ đề (từ tiếng Phạn - Tri thức), và chìm vào suy nghĩ. Toàn bộ cuộc đời của Ngài, quá khứ, hiện tại và tương lai của tất cả chúng sinh đều trôi qua trước cái nhìn tinh thần của Tất Đạt, và sau đó, chân lý cao nhất - Pháp - đã được tiết lộ cho Ngài. Kể từ giây phút đó, Tất Đạt đã trở thành Phật, tức là Đấng giác ngộ. Sau đó, ông quyết định giảng dạy giáo pháp cho tất cả mọi người, bất kể nguồn gốc, địa vị xã hội, ngôn ngữ, giới tính, tuổi tác, tính cách, khí chất và khả năng tinh thần. Ma quỷ ác quỷ cố gắng ép buộc Đấng giác ngộ không chỉ cho mọi người con đường giải thoát. Ông đe dọa ngài bằng những cơn bão khủng khiếp, một đội quân đáng gờm, sai những cô con gái xinh đẹp của mình đến quyến rũ Đức Phật bằng niềm vui cuộc sống, nhưng ông không khuất phục trước những thủ đoạn của Marie và sớm tuyên bố bài giảng đầu tiên của mình. Nó trở thành nền tảng của giáo lý Phật giáo. Những người nghe đầu tiên của Đức Phật là năm ẩn sĩ (đệ tử tương lai của Ngài) và hai con nai.

Theo truyền thuyết, bài pháp này của Đức Phật nói về hai “cực đoan” trong hành vi của con người khiến con người không thể tìm ra con đường giải thoát. Một trong số đó là cuộc sống theo những thú vui Xô Viết, theo ý kiến ​​​​của ông, thấp hèn, đen tối và không có kết quả. Thái cực còn lại là cuộc sống chối bỏ bản thân. Nó cũng vô ích, đau khổ. Đức Phật bắt đầu thuyết giảng cho mọi người con đường trung đạo đưa đến tri thức, hiểu biết, hòa bình và giác ngộ cao hơn. Ông gọi nó là “trung bình”, trung gian giữa đời sống nhục dục và thực hành khổ hạnh, nhưng không có thái cực. Theo các nguồn tin Phật giáo, với bài giảng này Siddhartha đã giành được sự ủng hộ của nhiều thành phần khác nhau trong xã hội, bao gồm cả những người giàu có và quyền lực.

Đức Phật qua đời tại thị trấn Kushinagara trong một bữa ăn, do bị đầu độc bởi thịt ôi thiu mà ngài được cho là đã tự ăn để những người bạn đồng hành của mình không bị đau khổ. Theo truyền thống, thi hài của Đức Phật được hỏa táng và tro được chia cho tám tín đồ từ các cộng đồng khác nhau, những người đã chôn cất ngài ở tám nơi khác nhau. Bia mộ tưởng niệm-bảo tháp được xây dựng trên các khu chôn cất. Theo truyền thuyết tương tự, một trong những đệ tử của Đức Phật đã cứu được chiếc răng của mình khỏi giàn thiêu, hiện là di tích chính của các Phật tử. Ngày nay, “răng Phật” được đặt tại chùa Kandy trên đảo Sri Lanka.

Sự nhập diệt của Đức Phật gắn liền với sự khởi đầu tồn tại của Phật giáo với tư cách là một tôn giáo. Nhưng Đức Phật là ai đối với những người theo đạo Phật - một vị thầy, một vị thần hay chỉ là một trong số rất nhiều vị Phật, tức là những cá nhân đã đạt được giác ngộ và sống ở những nơi khác nhau trong Vũ trụ? Rất có thể, Đức Phật là một vị Thầy, vì Ngài không chỉ mở ra con đường cứu rỗi cho con người mà còn dạy cách đi đến đó. Sẽ khó hơn để trả lời câu hỏi “Chúa có phải là Phật không?”, vì người Phật tử phủ nhận chính khái niệm về thần linh. Đối với họ, Đức Phật là một người sống được 80 tuổi.

Theo một số nguồn tin, ông sống từ năm 656 đến 476 trước Công nguyên. E. e., theo những người khác - từ 624 đến 644 trước Công nguyên. đ. Nghĩa là, cũng có những nguồn cho rằng Đức Phật sống từ năm 488 đến 368 trước Công nguyên. đ. e) Đồng thời, người Phật tử ban cho Tất Đạt những đức tính mà chỉ có các vị thần mới có trong các tôn giáo khác: toàn năng, khả năng thực hiện các phép lạ, có được nhiều hình dáng khác nhau, ảnh hưởng đến diễn biến của các quá trình khách quan, v.v.

Phật giáo thừa nhận sự tồn tại của một số lượng đáng kinh ngạc các vị Phật trong những thế giới khác và ở những thời điểm khác nhau. Trong tôn giáo này có chư Phật của quá khứ, hiện tại và vị lai. Có những nhóm người lên đến hàng ngàn vị Phật. Có những vị tượng trưng cho nhiều loại hoạt động và hiện tượng tự nhiên: Phật chữa bệnh và Phật vô lượng ánh sáng, Phật chân lý không thể chối cãi và Vũ trụ, Phật vũ trụ, nhưng chỉ dành cho một trong số họ, người đã trở thành Thầy. của nhân loại, biểu tượng này là tên đầu tiên và chính của ông. Đức Phật Tất Đạt Đa, mặc dù về mặt hình thức, Ngài không phải là Thần mà là một vị Thầy, nhưng thực tế Ngài được công nhận là một vị thần. Trong suốt lịch sử tồn tại của mình, Phật giáo đã không thể giải thích hay khắc phục được mâu thuẫn này và cũng chưa bao giờ cố gắng làm như vậy. Học thuyết đặc biệt này có thể dùng làm sự xác nhận cho kết luận này.

Bộ Giáo dục phổ thông và dạy nghề Liên bang Nga

Đại học Mở quốc gia Moscow

Khoa Quản lý và Chính sách kinh tế

Khoa tiếng Nga

Tóm tắt chủ đề "Văn hóa"

về chủ đề:

Đạo Phật.

Lịch sử xuất xứ.

Ca sĩ: Sinh viên năm 1

Tsyplyonkova Irina(9002391)

ngoại thành

Mátxcơva, 2000

Phật giáo có nguồn gốc từ đâu và khi nào? Những truyền thuyết gắn liền với Đức Phật...3 trang.

Nội dung chính của học thuyết. Giáo điều………… 6 trang.

Lịch sử phát triển. Phân chia thành Xe lớn hơn và Xe nhỏ hơn……..……..10 tr.

Sự truyền bá Phật giáo. Phật giáo ở nước ta………13 tr.

Phật giáo ở nước Nga hiện đại………………………..14 trang.

Tài liệu tham khảo………………………..16 tr.

"Đối với những người bị tràn ngập bởi sự thù hận và đam mê,

Thật không dễ để hiểu được lời dạy này.

Đắm mình trong đam mê, bị bao phủ trong bóng tối,

Họ sẽ không hiểu điều gì là tinh tế

Điều gì sâu sắc và khó hiểu,

Điều này đi ngược lại với suy nghĩ của họ."

Luật tạng Pitaka.

Tiểu luận này đề cập đến chủ đề Phật giáo, trả lời các câu hỏi liên quan đến nó, trình bày một cách nhất quán về địa điểm và thời điểm Phật giáo ra đời, ai là người sáng lập ra nó, hé lộ nội dung chính của giáo lý, cho thấy lịch sử phát triển và truyền bá của Phật giáo, bao gồm cả trong đât nươc của chung ta.

Phật giáo có nguồn gốc từ đâu và khi nào? Người sáng lập Phật giáo. Truyền thuyết gắn liền với Đức Phật.

Phật giáo là tôn giáo cổ xưa nhất trong ba tôn giáo trên thế giới. Nó “lâu đời” hơn Cơ đốc giáo tới 5 thế kỷ, và Hồi giáo “trẻ hơn” nó tới 12 thế kỷ. Trong đời sống xã hội, văn hóa, nghệ thuật của nhiều nước châu Á, Phật giáo đóng vai trò không kém Kitô giáo ở các nước châu Âu và châu Mỹ.

Hãy hỏi một Phật tử xem tôn giáo mà anh ta theo đã phát sinh như thế nào, và bạn sẽ nhận được câu trả lời rằng hơn hai nghìn rưỡi năm trước nó đã được Đức Thích Ca Mâu Ni (một ẩn sĩ thuộc bộ tộc Shakya) công bố cho mọi người. Trong bất kỳ cuốn sách nào viết về Phật giáo, bạn sẽ tìm thấy một câu chuyện dựa trên truyền thống tôn giáo về cuộc đời của nhà truyền giáo lang thang Tất Đạt Đa, biệt danh là Thích Ca Mâu Ni và người tự gọi mình là Phật (tiếng Phạn phật), có nghĩa là “được giác ngộ bởi kiến ​​thức cao nhất”, “bị lu mờ bởi sự hiểu biết cao nhất”. sự thật."

Sau vô số lần tái sinh, tích lũy đức hạnh trong mỗi người, Đức Phật xuất hiện trên trái đất để hoàn thành sứ mệnh cứu độ - giúp chúng sinh thoát khỏi đau khổ. Anh ấy đã chọn cho mình hóa thân vào hình ảnh Hoàng tử Siddhartha từ gia đình quý tộc Gotama (do đó họ của anh ấy - Gautama). Gia tộc này là một phần của bộ tộc Shakya, sống vào khoảng 500 - 600 năm trước Công nguyên. đ. ở thung lũng sông Hằng, ở đoạn giữa của nó.

Giống như các vị thần của các tôn giáo khác, Đức Phật không thể xuất hiện trên trái đất như những người khác. Mẹ của Siddharha - vợ của người cai trị Shakya Maya - từng nằm mơ thấy một con voi trắng bước vào bên cạnh bà. Sau thời gian quy định, cô sinh ra một đứa bé, đứa bé cũng rời khỏi cơ thể cô một cách bất thường - qua nách. Ngay lập tức, tất cả các vị thần của Vũ trụ nghe thấy tiếng kêu mà ông phát ra và vui mừng trước sự xuất hiện của người có thể chấm dứt đau khổ của sự tồn tại. Nhà hiền triết Asita đã tiên đoán rằng đứa trẻ sơ sinh sẽ lập được một kỳ tích tôn giáo vĩ đại. Đứa bé được đặt tên là Siddhartha, có nghĩa là “người đã hoàn thành mục đích của mình”.

Mẹ của Siddhartha qua đời vài ngày sau khi sinh anh. Raja, người yêu cô điên cuồng, đã chuyển hết tình cảm của mình sang con trai mình. Người cai trị Shakya Shuddhodana không muốn con trai mình theo đuổi sự nghiệp tôn giáo. Ông bắt đầu lo lắng về tính cách của đứa trẻ từ rất sớm. Ngay khi còn là một cậu bé, Tất Đạt đã thích đắm chìm trong những giấc mơ mơ hồ và mộng mơ; nghỉ ngơi dưới bóng cây, anh chìm vào trầm tư sâu sắc, trải qua những giây phút giác ngộ phi thường. Shuddhodana bao bọc đứa trẻ trong sự xa hoa, che giấu mọi mặt tối của cuộc sống, cho cậu một nền giáo dục thế tục rực rỡ và gả cậu cho một cô gái đáng yêu, người sớm sinh cho cậu một cậu con trai. Ông quyết định đánh lạc hướng con trai mình khỏi những suy nghĩ và tâm trạng bằng mọi cách. Nhưng liệu có thể che giấu cuộc sống khỏi một chàng trai trẻ? những năm đầu nghĩ về những bí mật của nó, liệu có thể giấu được sự thật đau buồn rằng mọi thứ xung quanh đều đầy đau khổ?

Truyền thuyết kể rằng một lần khi đang đi dạo quanh thành phố cùng với người tài xế Channa, Gautama đã gặp một người đàn ông bệnh tật đầy vết loét, một ông già già nua đã khom lưng nhiều năm, một đám tang và một nhà tu khổ hạnh đang đắm chìm trong suy nghĩ. Bị sốc, anh bắt đầu tra hỏi người hầu. Đây là cách ngài biết về những đau khổ không thể tránh khỏi của chúng sinh. Anh ấy bị sốc khi biết rằng đây là số phận chung của tất cả mọi người.

Cũng trong đêm đó, ngài bí mật rời cung điện để tìm con đường giải thoát khổ đau trong ẩn thất. Đức Phật nói: “Và vì vậy, ta đã rời bỏ gia đình của mình vì lý do không gia đình và trở thành một kẻ lang thang, tìm kiếm phước lành của chân lý trên con đường vô song của thế giới thượng lưu.” Lúc đó anh đã ngoài ba mươi.

Sau khi nghiên cứu các hệ thống triết học và nhận ra rằng chúng không thể giải quyết được những vấn đề đang dày vò mình, Gautama muốn chuyển sang tập luyện yoga. Trong bảy năm, anh ta tra tấn xác thịt của mình mà không có kết quả và thiền định về các văn bản trong kinh sách thiêng liêng của các tu sĩ và bà la môn. Sau đó, để lại những người cố vấn hành giả của mình, Gautama lui vào rừng rậm để dũng cảm lao vào con đường tự hành hạ bản thân. Và thế là, sau nhiều giờ bất động, anh ta cố gắng đứng dậy, trước sự kinh hoàng của những người bạn chứng kiến ​​cảnh tượng này, đã từ chối giữ anh ta lại và Gautama ngã xuống đất chết. Mọi người đều quyết định rằng đây là kết thúc, nhưng nhà khổ hạnh chỉ đơn giản là ngất xỉu vì kiệt sức.

Từ nay trở đi, anh quyết định từ bỏ việc tự hành hạ bản thân không có kết quả. Một tai nạn hạnh phúc đã giúp anh. Con gái của một người chăn cừu thương xót nhà tu khổ hạnh nên đã mang cơm đến cho ông. Gautama đã nhận lời bố thí của cô và lần đầu tiên trong trong một khoảng thời gian dài thỏa mãn cơn đói của tôi. Cả ngày anh nghỉ ngơi trong bóng râm cây có hoa trên bờ sông, khi mặt trời lặn về hướng tây, ông làm một chiếc giường dưới gốc một cây đa khổng lồ và nghỉ qua đêm ở đó.

Và chỉ bằng cách ngừng nhịn ăn và từ bỏ sự khôn ngoan sai lầm, Gautama, nhờ một cái nhìn sâu sắc bất ngờ đạt được nhờ sự chiêm nghiệm sâu sắc và lâu dài, đã mở ra con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Điều này xảy ra trên bờ sông Nairanjana, ở thị trấn Uruvilva, thuộc Bodhgaya (bang Bihar) ngày nay. Và rồi sự kiện quan trọng nhất trong cuộc đời Gautama đã xảy ra. Nhiều năm suy nghĩ và dằn vặt, tìm kiếm và phủ nhận bản thân, tất cả trải nghiệm nội tâm, thứ vô cùng tinh tế và tinh luyện tâm hồn anh - tất cả những điều này dường như hội tụ lại và đơm hoa kết trái. Sự “giác ngộ” được chờ đợi từ lâu đã xuất hiện. Đột nhiên Gautama nhìn thấy toàn bộ cuộc đời mình một cách rõ ràng lạ thường và cảm nhận được mối liên hệ phổ quát giữa con người với nhau, giữa loài người và thế giới vô hình. Toàn bộ vũ trụ dường như hiện ra trước mắt anh. Và đâu đâu anh cũng nhìn thấy sự phù du, trôi chảy, không nơi nào có sự bình yên, mọi thứ đều bị cuốn đi vào một khoảng cách không xác định, mọi thứ trên đời đều có mối liên hệ với nhau, cái này đến từ cái kia. Một xung lực siêu phàm bí ẩn đã phá hủy và tái sinh các sinh vật. Anh ấy đây - “người xây nhà”! Đây là Trishna - khát khao sống, khao khát hiện hữu. Chính cô ấy là người làm xáo trộn hòa bình thế giới. Đối với Siddhartha, dường như anh ta hiện diện như Trishna hết lần này đến lần khác dẫn đến sự tồn tại đã rời bỏ anh ta. Bây giờ anh ấy biết mình phải chiến đấu với ai để tìm được sự giải thoát khỏi thế giới khủng khiếp đầy tiếng khóc, đau đớn và buồn phiền này. Từ nay Ngài đã thành Phật - Bậc Giác Ngộ…” Ngồi dưới gốc cây bồ đề linh thiêng, Ngài học được “Tứ Diệu Đế”.

Ác quỷ, thần chết Mara, ra sức ép buộc “người giác ngộ” từ chối tuyên bố cho mọi người con đường cứu độ. Ông ta đe dọa anh ta bằng những cơn bão khủng khiếp, đội quân đáng gờm của mình và gửi những cô con gái xinh đẹp của mình đến quyến rũ anh ta bằng những niềm vui của cuộc sống. Nhưng Đức Phật đã vượt qua tất cả, kể cả những nghi ngờ của mình, và nhanh chóng thuyết giảng bài pháp đầu tiên ở Vườn Nai, cách Varanasi không xa, nơi đã trở thành nền tảng của giáo lý Phật giáo. Năm học trò tương lai của anh và hai con nai đã lắng nghe cô. Trong đó, ông trình bày ngắn gọn những quy định chính của tôn giáo mới. Sau khi tuyên bố “tứ diệu đế”, được bao quanh bởi số lượng đệ tử và tín đồ ngày càng tăng, Đức Phật đã đi bộ suốt bốn mươi năm qua các thành phố và làng mạc của thung lũng sông Hằng, thực hiện những phép lạ và thuyết giảng giáo lý của mình.

Theo truyền thuyết, Đức Phật qua đời ở tuổi 80 tại Kushinagar, nơi được cho là tương ứng với Kasia hiện nay, nằm ở phía đông của Uttar Pradesh. Ngài nằm xuống dưới gốc cây Bồ Đề trong tư thế “sư tử” (nằm nghiêng bên phải, tay phải đặt dưới đầu, tay trái duỗi dọc theo hai chân thẳng) và nói với các tu sĩ và cư sĩ đang tụ tập xung quanh mình bằng những lời sau: “Bây giờ, này các tu sĩ, , Tôi không còn gì để nói với bạn ", ngoại trừ mọi thứ được tạo ra đều phải chịu sự hủy diệt! Hãy nỗ lực hết sức để được cứu rỗi." Phật tử gọi sự nhập diệt của Đức Phật là “mahaparinirvana” - sự chuyển tiếp vĩ đại đến niết bàn. Ngày này được tôn kính giống như thời điểm Đức Phật đản sinh và thời điểm “hiển linh”, vì thế nó được gọi là “ba ngày thánh”.

Khoa học hiện đại không đưa ra câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi về tính lịch sử của Đức Phật. Tuy nhiên, nhiều nhà nghiên cứu coi Thích Ca Mâu Ni là một nhân vật lịch sử. Nhưng không có lý do gì để tuân theo truyền thống Phật giáo, vốn coi Ngài là “người sáng lập Phật giáo” duy nhất. Nhà khoa học Liên Xô nổi tiếng G.F. Ilyin viết: “Tình trạng hiểu biết hiện tại về vấn đề này cho phép chúng ta tin rằng Đức Phật, với tư cách là người duy nhất tạo ra học thuyết mà chúng ta biết, là một nhân vật phi lịch sử, vì Phật giáo đã hình thành từ đó. nhiều thế kỷ, nhưng Thích Ca Mâu Ni là người sáng lập cộng đồng tu sĩ Phật giáo (hoặc một trong những người sáng lập đầu tiên), một nhà thuyết giáo có quan điểm và hoạt động thực tế có tầm quan trọng to lớn trong sự xuất hiện của đức tin Phật giáo, rất có thể đã tồn tại trong thực tế.”

Nội dung chính của học thuyết. Nguyên lý.

Sự xuất hiện của Phật giáo gắn liền với sự xuất hiện của một số tác phẩm mà sau này được đưa vào kinh điển của Phật giáo - Tam Tạng; từ này có nghĩa là “ba chiếc bình” (chính xác hơn là ba chiếc giỏ) trong tiếng Pali. Tipitaka được hệ thống hóa vào khoảng thế kỷ thứ 3. Các văn bản Tipitaka được chia thành ba phần - pitakas: Vinaya Pitaka, Suttapitaka và Abhidharmapitaka. Luật tạng được dành chủ yếu cho các quy tắc ứng xử của tu sĩ và trật tự trong cộng đồng tu viện. Phần trung tâm và lớn nhất của Tam Tạng là Suttapitaka. Nó chứa đựng một số lượng lớn các câu chuyện về các giai đoạn riêng lẻ trong cuộc đời của Đức Phật và những câu nói của Ngài trong nhiều dịp khác nhau. “Rổ” thứ ba - Abhidharmapitaka - chủ yếu chứa các bài giảng và giáo lý về các chủ đề triết học đạo đức và trừu tượng.

Hình ảnh thế giới

Vũ trụ trong giáo lý Phật giáo có cấu trúc đa tầng. Người ta có thể đếm được hàng chục cõi trời được đề cập trong nhiều tác phẩm Tiểu thừa và Đại thừa kinh điển và phi kinh điển. Tổng cộng, theo ý tưởng của vũ trụ học này, có 31 quả cầu tồn tại, nằm chồng lên nhau, từ dưới lên trên, tùy theo mức độ thăng hoa và tâm linh của chúng. Chúng được chia thành ba loại: kamoloka, rupaloka và arupaloka.

Karmaloka bao gồm 11 giai đoạn hoặc cấp độ ý thức. Đây là khu vực thấp nhất của sự tồn tại. Nghiệp có hiệu lực đầy đủ ở đây. Đây là một lĩnh vực tồn tại vật chất hoàn toàn hữu hình, chỉ ở mức cao nhất mới bắt đầu chuyển sang các giai đoạn cao hơn.

Cấp độ 12 đến 27 thuộc phạm vi chiêm niệm cao hơn - rupaloka. Ở đây nó thực sự không còn là sự suy ngẫm trực tiếp, thô thiển nữa mà là sự tưởng tượng, mà nó vẫn được kết nối với thế giới vật chất, với hình dạng của sự vật.

Và cuối cùng, cấp độ cuối cùng - arupaloka - được tách ra khỏi hình tướng và nguyên lý vật chất.

Thế giới giác quan trong Phật giáo được thể hiện rõ ràng qua bức tranh mang nội dung tôn giáo gọi là “sansariin-khurde”, tức là thế giới giác quan trong Phật giáo. "bánh xe luân hồi".

Trong bức vẽ truyền thống, một linh hồn mangus khổng lồ khủng khiếp, người hầu của chúa tể cái chết, giữ một vòng tròn lớn ở răng và móng vuốt, tượng trưng cho luân hồi. Ở giữa vòng tròn là một sân tròn nhỏ, trong đó có xác rắn, gà trống và lợn đan xen vào nhau. Đây là biểu tượng của những thế lực gây ra đau khổ không thể tránh khỏi: giận dữ, ham muốn và thiếu hiểu biết. Xung quanh trường trung tâm có năm khu vực tương ứng với các hình thức tái sinh có thể có trong luân hồi. Trong trường hợp này, địa ngục luôn được đặt ở phía dưới, còn thế giới con người và chư thiên nằm ở phía trên cùng của vòng tròn. Khu vực phía trên bên phải bị chiếm giữ bởi thế giới của con người. Dọc theo mép dưới của khu vực này có các hình tượng tượng trưng cho nỗi đau khổ của con người: một người phụ nữ sinh con, một ông già, một người đàn ông đã chết và một người đàn ông bị bệnh. Ở phía trên bên trái, một khu vực có cùng kích thước là do Tengris và Asuras chiếm giữ, những kẻ có mối thù truyền kiếp với nhau. Họ ném giáo và mũi tên vào nhau. Bên phải và bên trái là các khu vực động vật và “birites”. Thú vật hành hạ lẫn nhau, kẻ mạnh nuốt chửng kẻ yếu. Nỗi đau khổ của người Birites là nạn đói liên tục. Tòa án trần thế, tra tấn và hành quyết trần thế được phản ánh ở phần dưới của vòng tròn. Ở giữa, trên ngai vàng, chính là chúa tể của cái chết và địa ngục - Erlik Khan (tiếng Phạn - Yama).

“Sansariin-khurde” cũng giải thích chính quá trình của quy luật tái sinh bất biến theo cách hiểu của Phật giáo. 12 Nidanas bao gồm 3 kiếp sống liên tiếp và các giai đoạn mà quá trình tồn tại này bị phá vỡ được mô tả một cách tượng trưng trong các hình vẽ được thiết lập chắc chắn cho mỗi kiếp sống. Các hình vẽ tượng trưng cho nidana được đặt dọc theo một vành rộng, bao quanh phía ngoài vòng tròn chính của bánh xe.

Kiếp trước được tượng trưng bằng 2 nidanas. Người đầu tiên được miêu tả là một bà già mù không biết mình sẽ đi đâu. Đây là biểu tượng của “sự che ám” (avidya), một tuyên bố về sự thật là phụ thuộc vào đam mê, ham muốn cuộc sống, sự hiện diện của ảo tưởng trong tâm khiến cho sự tái sinh mới là điều không thể tránh khỏi. Nidana thứ hai được tượng trưng bằng hình ảnh người thợ gốm đang làm một chiếc bình. Đây là điều đã được thực hiện (luân hồi hay nghiệp). Cuộc sống hiện tại (đã cho) được chuyển tải bằng 8 nidana.

Nidana đầu tiên - một con khỉ hái quả trên cây - là biểu tượng của “ý thức” (vijnana), hay đúng hơn chỉ là khoảnh khắc đầu tiên của một cuộc sống mới, mà theo quan niệm Phật giáo, bắt đầu bằng sự thức tỉnh của ý thức.

Nidana thứ 2 và thứ 3 của “đời sống thực” xảy ra trong thời kỳ phát triển phôi thai của con người. Phôi thai không có kinh nghiệm. Dần dần, “sáu căn” được hình thành, đóng vai trò là “cơ quan cảm giác”, chính xác hơn là “hành vi cảm giác” - thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác, vị giác và “manas”, được hiểu là “ý thức của thời điểm trước”. Biểu tượng - một người đàn ông trên một chiếc thuyền và một ngôi nhà có cửa sổ đóng kín.

Nidana thứ 4, “tiếp xúc” (sparsha), được tượng trưng bằng hình ảnh một người đàn ông và một người phụ nữ ôm nhau. Người ta tin rằng ngay từ khi còn trong bụng mẹ, đứa trẻ đã bắt đầu nhìn và nghe, tức là. các yếu tố của cảm giác tiếp xúc với ý thức. Nhưng không có cảm xúc dễ chịu hay khó chịu nào nảy sinh.

Nidana thứ 5 là “cảm giác” (vedana), tức là. trải nghiệm có ý thức về vùng dễ chịu, khó chịu, thờ ơ, cảm xúc của ý thức. Vedana được tượng trưng bằng hình ảnh một người đàn ông bị mũi tên bắn trúng vào mắt.

“Cảm giác” phát triển thành “ham muốn” (trishna), xuất hiện ở tuổi dậy thì và được thể hiện trong “Sansariin Khurda” dưới hình dạng một người đàn ông với một chén rượu.

“Khát vọng” là nidana thứ 7, tương ứng với sự hình thành toàn diện của một người trưởng thành, khi anh ta phát triển những sở thích và ràng buộc nhất định trong cuộc sống. Trong ảnh là một người đàn ông đang hái trái cây trên cây.

"Bava", tức là cuộc sống là nidana cuối cùng của sự tồn tại của con người. Đây là thời kỳ hoàng kim của cuộc đời ông, sự suy tàn, già đi và cái chết. Biểu tượng của bava là con gà mái đang ấp trứng.

Cuộc sống tương lai được bao phủ bởi hai nidana - “sinh” (jati) và “già và chết” (jara-marana). Đầu tiên được tượng trưng bằng hình ảnh một người phụ nữ đang sinh nở, thứ hai là hình ảnh một ông già mù gần như không thể đứng vững trên đôi chân của mình. Sinh là sự xuất hiện của một ý thức mới, còn già và chết là toàn bộ cuộc sống, vì “già” bắt đầu từ lúc sinh ra, và một cuộc sống mới lại nảy sinh những khát vọng và ham muốn, gây ra một sự tái sinh mới.

Học thuyết về tâm hồn

Theo truyền thống bắt nguồn từ văn học Vi Diệu Pháp, những gì thường được coi là một con người bao gồm:

a) “ý thức thanh tịnh” (citta hay vijnana);

b) các hiện tượng tinh thần trừu tượng khỏi thức (chaitta);

c) “cảm giác” trong sự trừu tượng khỏi ý thức (rupa);

d) những sức mạnh đan xen và tạo thành những phạm trù trước đó thành những sự kết hợp và cấu hình cụ thể (sanskara, chetana).

Văn bản Phật giáo chỉ ra rằng Đức Phật đã hơn một lần nói rằng không có linh hồn. Nó không tồn tại như một loại thực thể tâm linh độc lập tạm thời cư trú trong cơ thể vật chất của một người và rời bỏ nó sau khi chết, do đó, theo quy luật luân chuyển linh hồn, nó lại tìm đến một nhà tù vật chất khác.

Tuy nhiên, Phật giáo không và không phủ nhận “ý thức” cá nhân “mang trong mình” toàn bộ thế giới tâm linh của con người, bị biến đổi trong quá trình tái sinh của cá nhân và phải cố gắng an tĩnh trong niết bàn. Theo học thuyết drachma, "dòng đời sống ý thức" của cá nhân cuối cùng là sản phẩm của "linh hồn thế giới", một siêu sinh vật không thể nhận biết được.

Thái độ với cuộc sống trần thế

Chân lý đầu tiên trong Tứ Thánh Đế được phát biểu như sau: “Thế nào là chân lý cao quý về khổ? Sinh là khổ; bệnh là khổ; chết là khổ; sầu, than, ưu, bất hạnh và tuyệt vọng là khổ; kết hợp với chúng sinh là khổ.” không được yêu thương là đau khổ; xa cách người mình yêu là đau khổ; không nhận được những gì mình khao khát là đau khổ; tóm lại, năm loại tồn tại mà sự gắn bó (với những vật trần thế) biểu hiện là đau khổ.”

Nhiều trang văn học Phật giáo được dành cho sự mong manh của vạn vật trần gian. Các yếu tố ý thức riêng lẻ thay thế nhau với tốc độ chóng mặt. Người ta chỉ có thể theo dõi những “chuỗi khoảnh khắc” khá dài, mà tổng thể của chúng tạo thành “dòng đời sống ý thức” của mỗi cá nhân.

Phật giáo đòi hỏi phải tránh xa việc xem xét thế giới bên ngoài ý thức của con người. Theo các nhà thần học Phật giáo, không cần thiết phải xem xét nó, bởi ý thức không phản ánh thế giới này (nó không tồn tại), mà tạo ra nó thông qua hoạt động sáng tạo của nó. Bản thân thế giới đau khổ, theo lời dạy của đạo Phật, chỉ là ảo ảnh, là sản phẩm của sự “vô minh”, “mất” ý thức.

Con đường dẫn tới sự cứu rỗi

“Sự thật cao quý thứ hai” nói rằng nguồn gốc của đau khổ là “khao khát lạc thú, khao khát hiện hữu, khao khát quyền lực”. "Chân lý cao quý về sự chấm dứt đau khổ là gì? Đó là sự chấm dứt và chấm dứt hoàn toàn mọi ham muốn và đam mê, sự từ chối và từ bỏ chúng, sự giải thoát và tách biệt khỏi chúng."

Theo nghĩa cơ bản và chính của nó, từ "nibbana" trong tiếng Pali hay "niết bàn" trong tiếng Phạn có nghĩa là "suy giảm", "dập tắt", "bình tĩnh". Nói cách khác, đây là mục tiêu cuối cùng của sự cứu rỗi tôn giáo, trạng thái “hoàn toàn không tồn tại” trong đó “tái sinh đau khổ” chấm dứt.

Toàn bộ tinh thần của Phật giáo buộc chúng ta phải đưa khái niệm niết bàn đến gần hơn việc đạt được trạng thái hoàn toàn không tồn tại. Một số nhà nghiên cứu không đồng ý với điều này: "Cái gì đã phai nhạt và biến mất trong niết bàn? Sự khao khát sống, ham muốn tồn tại và khoái lạc đam mê đã phai nhạt; những ảo tưởng và cám dỗ cùng những cảm giác và ham muốn của chúng đã mờ nhạt; ánh sáng lập lòe của cái tôi cơ bản, cái tôi nhất thời đã biến mất.”

Sự thật cao quý thứ tư là con đường thực tế dẫn đến sự đàn áp ham muốn. Con đường này thường được gọi là “con đường trung đạo” hay “con đường bát chánh” của sự cứu rỗi.

1. Chánh kiến, tức là dựa trên “sự thật cao quý”.

2. Quyết tâm đúng đắn, tức là sẵn sàng làm những việc anh hùng nhân danh sự thật.

3. Lời nói đúng, tức là thân thiện, chân thành, trung thực.

4. Hành vi đúng, tức là. không gây tác hại.

5. Hình ảnh bên phải cuộc sống, tức là hiền lành, thật thà, sạch sẽ.

6. Nỗ lực đúng đắn, tức là. tự giáo dục và tự chủ.

7. Chú ý đúng đắn, I E. sự tỉnh táo tích cực của ý thức.

8. Định đúng, tức là phương pháp thiền định đúng đắn.

Trong Phật giáo nó bắt nguồn từ những nơi quan trọng nhất chấp nhận cái gọi là sự phủ nhận sự thống nhất của cá tính. Mỗi tính cách được thể hiện dưới dạng một cụm các hình thức “có thể thay đổi”. Theo lời dạy của Đức Phật, nhân cách bao gồm năm yếu tố: sắc thể, cảm giác, ham muốn, tưởng tượng và nhận thức. Tầm quan trọng của giáo lý về sự cứu rỗi linh hồn, việc tìm kiếm sự bình an trong Phật giáo nguyên thủy cũng quan trọng không kém. Theo lời dạy của Phật giáo, linh hồn vỡ ra thành các phần tử riêng biệt (skandas), nhưng để cùng một người được tái sinh trong một kiếp sống mới, các skandas cần phải được hợp nhất theo cách chúng được kết nối với nhau. ở kiếp trước. Sự chấm dứt của vòng luân hồi, thoát khỏi luân hồi, hòa bình cuối cùng và vĩnh cửu - đây là một yếu tố quan trọng trong việc giải thích sự cứu rỗi trong Phật giáo. Linh hồn, theo quan điểm của Phật giáo, là một ý thức cá nhân mang trong mình toàn bộ thế giới tâm linh của một người, biến đổi trong quá trình tái sinh cá nhân và phấn đấu đạt được sự yên tĩnh trong niết bàn. Đồng thời, không thể đạt được niết bàn nếu không đè nén ham muốn, điều này đạt được thông qua việc kiểm soát quan điểm, lời nói, hành vi, lối sống, nỗ lực, sự chú ý và sự tập trung và quyết tâm hoàn toàn.

Tổng hợp tất cả hành động và suy nghĩ trong tất cả các lần tái sinh trước đó, chỉ có thể mô tả gần đúng bằng từ “số phận”, nhưng nghĩa đen là luật báo ứng - đây là lực quyết định kiểu tái sinh cụ thể và được gọi là nghiệp báo. Mọi hành động trong cuộc sống đều do nghiệp quyết định, nhưng con người có quyền tự do lựa chọn nhất định trong hành động, suy nghĩ, hành động, điều này tạo điều kiện cho con đường dẫn đến sự cứu rỗi, thoát khỏi vòng luân hồi chuyển sang trạng thái giác ngộ. Vai trò xã hội của Phật giáo được xác định bởi tư tưởng bình đẳng giữa con người với đau khổ và quyền được cứu rỗi. Trong suốt cuộc đời của mình, một người có thể tự nguyện đi theo con đường chân chính bằng cách gia nhập một cộng đồng tu sĩ (sanghaya), nghĩa là từ bỏ đẳng cấp, gia đình, tài sản và đưa ra những quy định và điều cấm nghiêm ngặt cho thế giới (253 điều cấm), trong đó có năm điều bắt buộc đối với mỗi Phật tử.

Do đó, không giống như các tu sĩ, giáo dân được ban cho một quy tắc đạo đức đơn giản, Pancha Shila (Năm giới), được tóm tắt như sau:

1. Tránh sát sinh.

2. Không trộm cắp.

3. Kiêng tà dâm.

4. Không nói dối.

5. Tránh dùng đồ uống kích thích.

Ngoài những điều răn này, các “upasakas” còn phải duy trì lòng trung thành với Đức Phật, lời dạy và trật tự của Ngài.

Lịch sử phát triển. Chia thành các cỗ xe lớn hơn và nhỏ hơn.

Rất lâu trước khi Phật giáo xuất hiện, Ấn Độ đã có những giáo lý, văn hóa và truyền thống tôn giáo nguyên thủy. Các mối quan hệ xã hội phức tạp và văn hóa đô thị cao, bao gồm cả chữ viết và các loại hình nghệ thuật phát triển, tồn tại ở đây đồng thời với các trung tâm văn hóa thế giới cổ xưa như Lưỡng Hà và Ai Cập cổ đại, vượt trội hơn về một số khía cạnh. Nếu đã có trong tôn giáo của thời đại văn hóa Harrapian (giữa thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên) các yếu tố được phát hiện đã được đưa vào các tư tưởng tôn giáo sau này, thì vào thiên niên kỷ thứ 2, những truyền thống tôn giáo quan trọng đó bắt đầu hình thành, vào đầu thiên niên kỷ thứ 2. Thiên niên kỷ thứ 1 đã nhận được hình thức văn học, được gọi là thế giới quan và thực hành nghi lễ của người Ấn Độ trong kinh Vệ Đà. Vedism, hay tôn giáo Vệ Đà, đã chứa đựng những đặc điểm đặc trưng của các tôn giáo Ấn Độ sau này, bao gồm cả Phật giáo.

Chúng bao gồm ý tưởng rằng tất cả các sinh vật sống hiện tại được kết nối với nhau theo thời gian bằng sự chuyển đổi liên tục từ trạng thái cơ thể này sang trạng thái cơ thể khác (chuyển linh hồn hoặc tái sinh), học thuyết về nghiệp như một lực quyết định hình thức của những chuyển đổi này. Thành phần của các vị thần, cũng như niềm tin vào địa ngục và thiên đường, hóa ra lại ổn định. Trong các tôn giáo sau này, nhiều yếu tố của biểu tượng Vệ Đà, sự tôn kính một số loài thực vật và động vật cũng như hầu hết các nghi lễ trong gia đình và gia đình đã được phát triển. Tôn giáo Vệ đà đã phản ánh sự phân tầng giai cấp của xã hội. Cô thánh hóa sự bất bình đẳng của con người, tuyên bố rằng sự phân chia con người thành varnas (đẳng cấp ở Ấn Độ cổ đại) được thiết lập bởi vị thần cao nhất - Brahma. Sự bất công xã hội được biện minh bằng học thuyết về nghiệp báo - bởi thực tế là tất cả những bất hạnh của một người đều là nguyên nhân cho những tội lỗi mà anh ta đã phạm trong những kiếp trước. Bà tuyên bố nhà nước là một thể chế được tạo ra bởi các vị thần, và coi việc tuân theo những người cai trị tương đương với việc thực hiện nghĩa vụ tôn giáo. Ngay cả những lễ hiến tế dồi dào, chỉ dành cho những người giàu có và quý tộc, được cho là đã chứng minh rằng họ gần gũi hơn với dịch bệnh của các vị thần, và đối với các varna cấp thấp, nhiều nghi lễ thường bị cấm.

Chủ nghĩa Vệ Đà phản ánh sự kém phát triển so sánh của các mâu thuẫn đối kháng trong cộng đồng người da đỏ, việc bảo tồn các yếu tố quan trọng của sự phân mảnh và độc quyền của các bộ lạc. Đến giữa thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên. những đặc điểm này của chế độ phụ hệ ngày càng mâu thuẫn rõ rệt với những thay đổi lớn như vậy trong quan hệ công chúng, đó là lý do chính cho sự xuất hiện của Phật giáo.

Vào thế kỷ thứ 6-5. BC. Những nỗ lực đang được thực hiện nhằm mở rộng nền kinh tế chiếm hữu nô lệ và sử dụng lao động nô lệ một cách hợp lý hơn. Các biện pháp lập pháp phần nào hạn chế sự tùy tiện của người chủ trong quan hệ với nô lệ cho thấy sự khởi đầu của sự lỗi thời của hệ thống hiện tại và phản ánh nỗi sợ hãi về những xung đột giai cấp gay gắt.

Giai đoạn cao nhất trong quá trình phát triển chế độ nô lệ ở Ấn Độ là thời kỳ thống nhất bởi Đế chế Maurya. “Chính trong thời đại Mauryan, nhiều đặc điểm chính của cấu trúc xã hội, tổ chức đẳng cấp giai cấp và các thể chế quan trọng nhất của xã hội và nhà nước Ấn Độ cổ đại đã nảy sinh và hình thành. Một số phong trào tôn giáo và triết học đã phát triển, bao gồm cả Phật giáo , dần dần chuyển từ một giáo lý tu viện bè phái thành một trong ba tôn giáo thế giới.

K. K. Joll viết: "Sự xuất hiện của Phật giáo trong lĩnh vực lịch sử trùng hợp với những thay đổi đáng kể trong đời sống kinh tế và chính trị xã hội của xã hội Ấn Độ cổ đại. Các khu vực ngoại vi của văn hóa Brahman đang bắt đầu được biết đến một cách tích cực, trong đó họ ngày càng chiếm vị trí hàng đầu trong vị trí của kshatriyas, những người khẳng định vai trò lãnh đạo trong đời sống xã hội.Chính tại những khu vực này, trên cơ sở bốn vương quốc (Koshala, Maganda, Vatsa và Avanta), đã có những thay đổi đáng kể trong lĩnh vực kinh tế và chính trị được lên kế hoạch và diễn ra, cuối cùng dẫn đến sự hình thành một trong những đế chế hùng mạnh nhất ở Ấn Độ cổ đại - Đế chế Magadha, những người sáng lập và lãnh đạo đế chế này là đại diện của triều đại Mauryan. lãnh thổ của miền nam Bihar hiện đại (Bắc Ấn Độ) vào khoảng giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, các lực lượng xã hội quan trọng đã tập trung, đòi hỏi những nguyên tắc tương tác xã hội và hệ tư tưởng mới."

Reisner tin rằng sự xuất hiện của Phật giáo là hệ quả... của sự tan rã của quan hệ phong kiến ​​và sự thiết lập sự thống trị của tư bản thương mại (!).

Những tai họa khôn lường ập đến với nhân dân lao động trong quá trình chuyển đổi từ những hình thức nô lệ sơ khai, chưa phát triển sang hình thức nô lệ quy mô lớn, bao trùm và thâm nhập vào các phạm vi tồn tại ngày càng rộng lớn hơn, là nền tảng của đời sống hiện thực, sự phản ánh huyền bí của nó chính là cơ sở của cuộc sống hiện thực. -gọi là chân lý cao quý đầu tiên của Phật giáo - sự khẳng định sự đồng nhất giữa hiện hữu và khổ đau. Tính phổ biến của cái ác, được tạo ra bởi sự nô lệ ngày càng sâu sắc hơn của người dân lao động, sự không chắc chắn về tương lai của tầng lớp trung lưu và cuộc đấu tranh giành quyền lực tàn khốc giữa tầng lớp tinh hoa trong xã hội được coi là quy luật cơ bản của sự tồn tại.

Khi phương thức sản xuất chiếm hữu nô lệ bắt đầu chậm lại phát triển hơn nữa lực lượng sản xuất, khi xã hội bắt đầu phải đối mặt với nhiệm vụ tạo ra lợi ích cá nhân của người công nhân từ kết quả lao động của anh ta, một trong những hình thức tôn giáo phê phán hệ thống cũ là khẳng định sự hiện diện của linh hồn như một loại nội tâm. cơ sở tồn tại chung của mọi người. Theo đó, ý tưởng về một người xuất hiện - không phải là thành viên của một varna cụ thể, mà là một người nói chung, một người trừu tượng. Thay vì nhiều nghi lễ và điều cấm đối với một loại varna nhất định, ý tưởng về một nguyên tắc đạo đức duy nhất được đưa ra như một yếu tố cứu rỗi cho bất kỳ người nào, bất kể quốc tịch hay thành phần xã hội của người đó. Phật giáo đã thể hiện nhất quán ý tưởng này, đó là một trong những lý do khiến nó chuyển đổi thành một tôn giáo thế giới.

Phật giáo về nguồn gốc không chỉ gắn liền với Bà La Môn giáo mà còn gắn liền với các hệ thống tôn giáo và tôn giáo-triết học khác của Ấn Độ cổ đại. Phân tích những mối liên hệ này cho thấy sự xuất hiện của Phật giáo cũng được quy định bởi các quá trình xã hội khách quan và được chuẩn bị về mặt tư tưởng. Phật giáo không được sinh ra từ “sự mặc khải” của một đấng đã đạt được trí tuệ thần thánh, như những người theo đạo Phật tuyên bố, hay từ sự sáng tạo cá nhân của một nhà thuyết giáo, như những người theo đạo Phật phương Tây thường tin. Nhưng Phật giáo không phải là một tập hợp máy móc của những ý tưởng hiện có. Ông đã giới thiệu cho họ rất nhiều điều mới mẻ, được tạo ra chính xác bởi các điều kiện xã hội của thời đại ông xuất hiện.

Ban đầu, các yếu tố của giáo lý tôn giáo mới, như truyền thống Phật giáo tuyên bố, được các nhà sư truyền miệng cho học trò của họ. Họ bắt đầu tiếp nhận hình thức văn học tương đối muộn - vào thế kỷ 2-1. BC đ. Kho văn học kinh điển Phật giáo bằng tiếng Pali, được tạo ra vào khoảng năm 80 trước Công nguyên, vẫn còn tồn tại. đ. đến Sri Lanka và sau này được gọi là “tipitaka” (tiếng Phạn - “tripitaka”) - “ba giỏ luật”.

Vào thế kỷ thứ 3-1. BC đ. và trong những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên. Sự phát triển hơn nữa của Phật giáo diễn ra, đặc biệt, một tiểu sử mạch lạc về Đức Phật được tạo ra và văn học kinh điển được hình thành. Các nhà thần học tu viện phát triển những “sự biện minh” hợp lý cho các giáo điều tôn giáo chính, thường được gọi là “triết lý Phật giáo”. Sự phức tạp về thần học vẫn là tài sản của một nhóm tu sĩ tương đối nhỏ, những người có cơ hội dành toàn bộ thời gian của mình cho các tranh chấp học thuật. Đồng thời, một khía cạnh đạo đức và tín ngưỡng khác của Phật giáo đã phát triển, tức là. một “con đường” có thể đưa mọi người đến chỗ chấm dứt khổ đau. “Con đường” này thực chất là vũ khí tư tưởng giúp quần chúng lao động phải phục tùng trong nhiều thế kỷ.

Phật giáo đã làm phong phú thêm việc thực hành tôn giáo bằng một kỹ thuật liên quan đến lĩnh vực sùng bái cá nhân. Điều này có nghĩa là một hình thức hành vi tôn giáo như bhavana - đi sâu vào chính mình, vào tâm hồn của một người. thế giới nội tâm nhằm mục đích tập trung suy ngẫm về những chân lý đức tin đã nhận được phân phối thêm theo những hướng của Phật giáo như “Chân” và “Thiền”. Nhiều nhà nghiên cứu tin rằng đạo đức trong Phật giáo chiếm vị trí trung tâm và điều này khiến nó giống một giáo lý đạo đức, triết học hơn là một tôn giáo. Hầu hết các khái niệm trong Phật giáo đều mơ hồ, mơ hồ, điều này khiến nó trở nên linh hoạt, dễ thích ứng hơn với các tín ngưỡng và tín ngưỡng địa phương, có khả năng chuyển hóa. Do đó, những người theo đạo Phật đã thành lập nhiều cộng đồng tu viện, trở thành trung tâm chính cho việc truyền bá tôn giáo.

Vào thế kỷ 1 N. đ. Trong Phật giáo, hai nhánh được hình thành: Tiểu thừa (“xe nhỏ”) và Đại thừa (“xe lớn”). Sự phân chia này chủ yếu được gây ra bởi sự khác biệt về điều kiện sống chính trị-xã hội ở một số vùng của Ấn Độ. Tiểu thừa, gắn liền chặt chẽ hơn với Phật giáo sơ khai, công nhận Đức Phật là người đã tìm ra con đường dẫn đến sự cứu rỗi, điều được coi là chỉ có thể đạt được thông qua việc rút lui khỏi thế giới - tu viện. Đại thừa dựa trên khả năng cứu rỗi không chỉ cho các tu sĩ ẩn sĩ mà còn cho cả cư sĩ, và nhấn mạnh vào các hoạt động thuyết giảng tích cực và can thiệp vào đời sống công cộng và nhà nước. Đại thừa, không giống như Tiểu thừa, dễ dàng thích nghi hơn để lan rộng ra ngoài biên giới Ấn Độ, làm nảy sinh nhiều cách giải thích và phong trào; Đức Phật dần dần trở thành vị thần cao nhất, các đền chùa được xây dựng để tôn vinh Ngài và các hoạt động tôn giáo được thực hiện.

Một điểm khác biệt quan trọng giữa Tiểu thừa và Đại thừa là Tiểu thừa hoàn toàn bác bỏ con đường giải thoát cho những người không phải là tu sĩ đã tự nguyện từ bỏ cuộc sống trần tục. Trong Đại thừa, một vai trò quan trọng được thực hiện bởi sự sùng bái bodystavas - những cá nhân đã có khả năng nhập niết bàn, nhưng lại cướp đi việc đạt được mục tiêu cuối cùng để giúp đỡ người khác, không nhất thiết là các nhà sư, đạt được nó, từ đó thay thế yêu cầu phải đạt được mục tiêu cuối cùng. để lại thế giới với lời kêu gọi ảnh hưởng đến nó.

Phật giáo sơ khai được phân biệt bởi tính đơn giản của nghi lễ. Yếu tố chính của nó là: sùng bái Phật, thuyết pháp, tôn kính các thánh địa gắn liền với sự ra đời, thành đạo và cái chết của Gautama, thờ cúng các bảo tháp - công trình tôn giáo nơi lưu giữ các di tích của Phật giáo. Đại thừa đã thêm việc tôn kính các vị thần vào việc sùng bái Phật, do đó làm phức tạp nghi lễ: những lời cầu nguyện và nhiều loại bùa chú được đưa ra, các nghi lễ hiến tế bắt đầu được thực hiện và một nghi lễ hoành tráng nảy sinh.

Sự truyền bá Phật giáo. Phật giáo ở nước ta.

Vào thế kỷ VI - VII. N. đ. bắt đầu sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ do sự suy tàn của hệ thống nô lệ và sự phát triển sự phân chia phong kiến, đến thế kỷ XII - XIII. nó đang mất đi vị thế trước đây ở quốc gia xuất xứ của mình, khi chuyển sang các khu vực khác ở châu Á, nơi nó đã được chuyển đổi có tính đến các điều kiện địa phương. Một trong những trường phái Phật giáo này, đã hình thành ở Tây Tạng và Mông Cổ, là Lạt ma giáo, được hình thành vào thế kỷ 12-15. dựa trên Đại thừa. Tên này xuất phát từ tiếng Tây Tạng lama (cao nhất, thiên đường) - một tu sĩ theo đạo Lama. Đạo Lama được đặc trưng bởi sự sùng bái khubilgans (hóa thân) - hóa thân của Đức Phật, các vị thần sống, chủ yếu bao gồm các Lạt ma cao nhất. Đạo Lama được đặc trưng bởi sự lan truyền rộng rãi của chủ nghĩa tu viện, trong khi quá trình giao tiếp với Chúa được đơn giản hóa đáng kể: một tín đồ chỉ cần gắn một mảnh giấy có lời cầu nguyện vào một cây cột để nó bị gió lay chuyển, hoặc đặt nó vào đó. trong một chiếc trống đặc biệt. Nếu trong Phật giáo cổ điển không có hình ảnh của Vị thần tối cao - đấng sáng tạo, thì ở đây ngài xuất hiện dưới hình ảnh Adibuzda, người dường như là hóa thân chính trong tất cả các hóa thân tiếp theo của Đức Phật. Đạo Lạt Ma không từ bỏ học thuyết niết bàn, nhưng thiên đường đã thay thế niết bàn trong đạo Lạt ma. Nếu một tín đồ đáp ứng tất cả các yêu cầu của đạo đức Lamaist, thì sau những đau khổ và thiếu thốn của luân hồi, sự bình yên và cuộc sống hạnh phúc trên thiên đường đang chờ đợi người đó. Để mô tả bức tranh Lamaist về thế giới, niềm tin vào sự tồn tại của một trạng thái lý tưởng chưa được biết đến (Shambhala), trạng thái này một ngày nào đó sẽ đóng vai trò quyết định trong lịch sử của Vũ trụ và Trái đất, có tầm quan trọng nhất định.

Trải qua nhiều năm tồn tại, Phật giáo đã lan rộng khắp khu vực châu Á, nơi có ảnh hưởng mạnh mẽ đến đời sống chính trị xã hội ở nhiều quốc gia. Tại Lào, Campuchia và Thái Lan, quyền lãnh đạo giáo hội thuộc về các nguyên thủ quốc gia. Ở những nước có ảnh hưởng của Phật giáo mạnh mẽ, vẫn còn nhiều tu sĩ: chỉ cần nói rằng ở Campuchia cứ 20 người đàn ông là một tu sĩ. Các tu viện Phật giáo hoạt động như những cơ sở giáo dục lớn, là trung tâm giáo dục và nghệ thuật.

Ở nước ta, Phật giáo được thể hiện chủ yếu dưới dạng Lạt ma giáo. Tôn giáo Phật giáo được nhiều dân tộc sống ở Siberia theo. Hoạt động của các giáo sĩ Lamaist được lãnh đạo bởi Cơ quan quản lý tâm linh trung ương của Phật tử, được thành lập bởi hội đồng vào năm 1946. Chủ tịch cơ quan này mang cấp bậc Bandido-Khambolaba và đã ở trong Ivolginsky datsan (tu viện) trong một thời gian khá dài. nằm không xa thành phố Ulan-Ude.

Phật giáo ở nước Nga hiện đại.

Buryats đã là những pháp sư từ thời cổ đại. Trong mọi trường hợp của cuộc sống họ đều nhìn thấy sự can thiệp của thần linh. Vị thần tối cao được coi là Bầu trời xanh vĩnh cửu - Huhe Munhe Tengri. Trái đất, theo quan niệm của pháp sư, là thế giới trung gian.

Để trở thành thầy cúng, trước hết một người phải có di truyền - utha, tức là có tổ tiên thầy cúng. Những người theo pháp sư không có những ngôi đền được xây dựng đặc biệt. Những chiếc tailagans của pháp sư được tổ chức ngoài trời ở những nơi đặc biệt được tôn kính. Người ta tin rằng một người có thể tác động đến các vị thần và linh hồn thông qua việc hiến tế và tuân thủ các quy tắc và truyền thống nhất định. Một số truyền thống đã tồn tại cho đến ngày nay. Ở bờ phía tây Baikal, người Buryats vẫn giữ đức tin ban đầu, còn lại là những pháp sư, và ở bờ phía đông, dưới ảnh hưởng của người Mông Cổ, họ chuyển sang Phật giáo.

Vào thế kỷ 18-19, toàn bộ Ngoại Baikal và một phần vùng Baikal chịu ảnh hưởng của tôn giáo Phật giáo. Cùng với Phật giáo, những thành tựu văn hóa của các dân tộc Tây Tạng và Mông Cổ đã thâm nhập vào lãnh thổ Buryatia. Năm 1723, 100 Lạt ma Mông Cổ và 50 Lạt ma Tây Tạng đã đến Transbaikalia. Năm 1741, Hoàng hậu Elizaveta Petrovna ban hành một sắc lệnh theo đó sự tồn tại của tín ngưỡng Lamaist được công nhận ở Buryatia và 11 datsans cùng 150 Lạt ma toàn thời gian được thành lập. Dưới thời datsan, trường học được mở và sách được xuất bản. Năm 1916, có 36 datsan và hơn 16 nghìn Lạt ma ở Buryatia.

Sự thâm nhập của Phật giáo vào Buryatia đã góp phần truyền bá y học Tây Tạng trong nhân dân. Các trường y tế (manba-datsans) xuất hiện, nơi các chuyên luận cổ điển được tái bản và các tác phẩm mới được tạo ra để làm phong phú thêm kinh nghiệm của các emchi-lamas Buryat.

Các chuyên luận y học “Chzhud-shi” và “Vaidurya-onbo” mô tả 1.300 loại thuốc thảo dược, 114 loại khoáng chất và kim loại, 150 loại nguyên liệu động vật. Thuốc Tây Tạng có nhiều thành phần (từ 3 đến 25 thành phần) và được sử dụng dưới nhiều dạng bào chế khác nhau: bột, thuốc sắc, xi-rô, dịch truyền, thuốc mỡ.

Sau Cách mạng Tháng Mười năm 1917, một cuộc đấu tranh bắt đầu trong nước chống lại cả pháp sư và Phật tử. Năm 1931, bảng chữ cái tiếng Mông Cổ cũ được thay thế bằng tiếng Latin và năm 1939 bằng tiếng Nga. Từ 1927 đến 1938 tất cả 47 datsans và dugans trước đây tồn tại ở vùng Baikal và Buryatia đều bị đóng cửa và phá hủy. Từ năm 1938 đến năm 1946, không có một datsan nào hoạt động. Năm 1947, Ivolginsky datsan được xây dựng cách Ulan-Ude 40 km về phía nam. Ngay sau đó Aginsky datsan đã tiếp tục công việc của mình. Trong 44 năm tiếp theo, nhu cầu của các tín đồ Buryat chỉ được phục vụ bởi hai nhà thờ này. Và chỉ trong năm 1991, 10 cái nữa đã được thêm vào hai cái hiện có.

Từ năm 1991, các datsan mới đã được xây dựng ở nhiều vùng của Buryatia. Trong chuyến du lịch của mình, bạn có thể ghé thăm các datsans đang hoạt động ở Thung lũng Tunkinskaya, Thung lũng Barguzinskaya, Ivolginsk, Gusinoozersk và Orlik.

Ivolginsky datsan .

Cách Ulan-Ude 40 km là Ivolginsky Datsan, được xây dựng vào năm 1947. Trong một thời gian dài, Ivolginsky datsan là nơi ở của Cơ quan quản lý tâm linh trung ương của Phật tử Nga và người đứng đầu cơ quan này, Hambo Lama. Trước khi vào chùa, bạn cần đi dạo quanh lãnh thổ của datsan theo hướng mặt trời, đồng thời xoay khurde - bánh xe cầu nguyện. Mỗi lượt trống tương đương với việc lặp lại lời cầu nguyện nhiều lần. Công trình tôn giáo chính, ngôi chùa chính của datsan, được xây dựng và thánh hiến vào năm 1972. Bên trong ngôi chùa, vị trí trung tâm được chiếm giữ bởi bức tượng Phật tôn kính và linh thiêng nhất, trong tư thế triệu hồi Trái đất làm nhân chứng. Vào lúc này, trước khi đạt được niết bàn, Đức Phật hướng về nữ thần Trái đất với yêu cầu chứng thực công đức của mình và giúp đỡ trong cuộc chiến chống lại Mara (Satan). Xung quanh tượng có khắc 16 naydans (nhà khổ hạnh). Bên dưới tượng Phật là chân dung và ngai vàng của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, trên đó không ai được phép ngồi lên. Các nghi lễ tôn giáo được tiến hành bằng tiếng Tây Tạng.

Trên lãnh thổ của datsan còn có một ngôi chùa nhỏ, các cơ quan phụ - bảo tháp, được dựng lên ở những nơi có di tích Phật giáo, một nhà kính với cây Bothhi linh thiêng và thư viện lớn nhất ở Nga kinh văn phật giáo. Hầu hết các cuốn sách cổ đều bằng tiếng Tây Tạng; chúng chưa được dịch sang tiếng Buryat và tiếng Nga.

Hàng năm khural mùa thu và mùa đông lớn được tổ chức ở datsan. Vào tháng 2 - 3 Tết được tổ chức theo lịch phương Đông. Khural chính của mùa hè là ngày lễ Maidari.

Một số lượng đáng kể các tín đồ tụ tập để dự lễ Maidari Khural (Bodisattva Maitreya). Buổi lễ kéo dài vài ngày, đỉnh điểm là cuộc rước quanh chùa với tượng Maidari theo nhịp trống, tiếng chuông khonho bằng đồng và đĩa đồng, cùng âm thanh của những chiếc kèn uher-bure dài. Cuộc rước được dẫn đầu bởi cỗ xe biểu tượng của Maidari và bức tượng của ông, được một trong những Lạt ma cõng trên tay. Bồ Tát Di Lặc tượng trưng cho tình yêu thương, lòng từ bi và những hy vọng đặc biệt cho tương lai. Người ta tin rằng Di Lặc, với tư cách là người kế vị do chính Đức Phật chọn, sẽ đến trần gian với tư cách là vị Thần của tương lai.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan là datsan thứ ba được thành lập ở Buryatia. Vào năm 1741, nó là một chiếc yurt lớn. Nhà thờ bằng gỗ đầu tiên được xây dựng vào năm 1750 và đến năm 1848 đã có 17 nhà thờ trong khu phức hợp. Năm 1858–1870 Ngôi chùa chính ba tầng đã được xây dựng. Hàng năm, lễ Tsam truyền thống được tổ chức - một buổi biểu diễn sân khấu tôn giáo hoành tráng, thu hút hàng nghìn tín đồ. Từ năm 1809 đến năm 1937, datsan Tamchinsky vẫn là datsan chính của Buryat-Mông Cổ (tên gọi của nước cộng hòa cho đến năm 1958). Giáo dân được phục vụ bởi 900 Lạt ma, 500 người trong số họ sống lâu dài ở datsan. Sau khi đóng cửa datsan vào cuối những năm 20 và đầu những năm 30, các công trình kiến ​​trúc của ngôi chùa đã bị phá hủy một cách có phương pháp. Từ giữa những năm 1930, các tòa nhà của các nhà thờ cũ là nơi giam giữ các tù nhân chính trị.

Năm 1957, theo nghị định của chính phủ Buryatia, Tamchinsky datsan được tuyên bố là di tích lịch sử và kiến ​​​​trúc, và công việc trùng tu bắt đầu trên lãnh thổ của nó. Vào tháng 10 năm 1990, hai nhà thờ được trùng tu đã mở cửa trở lại cho các tín đồ. Vào tháng 12 năm 1990, datsan được thánh hiến. Ngôi chùa nơi buổi lễ đang diễn ra có tên là Choira. Dugan thứ hai là ngôi chùa chính trước đây của Tsogchin.

Trên lãnh thổ của datsan, trước lối vào Tsogchin, có một di tích khảo cổ huyền thoại - một hòn đá hươu ("Altan-serge" - cột vàng), theo các nhà khảo cổ học, đã 3,5 nghìn năm tuổi. Đá hươu có tên từ hình ảnh những con nai được khắc trên đó. Ban đầu, “Altan-serge” được lắp đặt tại khu phức hợp tang lễ của thánh đường, và hàng trăm năm sau, nó được các Lạt ma vận chuyển và lắp đặt tại cổng của trung tâm datsan Tsogchin. Theo truyền thuyết, tấm bia đá đứng ở lối vào tòa nhà chính của tu viện được dùng làm điểm quá giang cho những con ngựa linh thiêng của thiên nhân khi họ đến dự lễ Tsam-khural (Termen, 1912). Năm 1931, “Altan-serge” biến mất khỏi lãnh thổ của khu phức hợp và chỉ đến năm 1989, những mảnh đá hươu mới vô tình được tìm thấy dưới nền của một trong những tòa nhà bị phá hủy. Trong số sáu xác tàu được tìm thấy, nó đã được xây dựng lại hình dáng ban đầuđài kỷ niệm.

"Altan-serge" được làm từ một mảnh đá tứ diện dài 2,6 mét. Các tác phẩm gồm nhiều hình có tính nghệ thuật cao được đặt trên cả bốn mặt phẳng. Trong số các đồ trang trí phong phú có miêu tả những con nai đang phi nước đại.

Tạp chí "KAGYU" (2.94)

Tạp chí “Y học cổ truyền”, Mátxcơva, 1992

LAMA OLE NIDAL. "Mọi chuyện THỰC SỰ LÀ THẾ NÀO."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. NIỀM VUI VÀ TỰ DO KHÔNG GIỚI HẠN."

LAMA OLE NIDAL. "DẠY VỀ BẢN TÂM TÂM"

LAMA OLE NIDAL. “SÁU HÀNH ĐỘNG GIẢI PHÓNG.”

LAMA OLE NIDAL. "108 CÂU HỎI DÀNH CHO MỘT YOGIN PHẬT GIÁO."

LAMA OLE NIDAL. "PHẬT GIÁO THỰC HÀNH. CON ĐƯỜNG KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "CƯỠI HỔ".

LAMA OLE NIDAL. “MỞ CON ĐƯỜNG KIM CƯƠNG”.

KALU RINPOCHE. “CƠ SỞ CỦA THIỀN PHẬT GIÁO”.

Alexander Berzin. PHẬT GIÁO TÂY TẠNG

Radhe Berme "Những nghịch lý của bình diện tâm linh"

Dạy kèm

Cần giúp đỡ nghiên cứu một chủ đề?

Các chuyên gia của chúng tôi sẽ tư vấn hoặc cung cấp dịch vụ dạy kèm về các chủ đề mà bạn quan tâm.
Gửi đơn đăng ký của bạn chỉ ra chủ đề ngay bây giờ để tìm hiểu về khả năng nhận được tư vấn.

Phật giáo là một trong những tôn giáo phổ biến nhất trên thế giới! Nó đứng thứ 3-4 trong danh sách các tôn giáo xuất hiện thường xuyên nhất. Phật giáo được phổ biến rộng rãi ở châu Âu và châu Á. Ở một số quốc gia, tôn giáo này là tôn giáo chính, và ở những quốc gia khác, nó là một trong những tôn giáo chính trong danh sách các tôn giáo được rao giảng ở bang này.

Lịch sử Phật giáo có từ nhiều thế kỷ trước. Đây là một tôn giáo trung niên đã có chỗ đứng vững chắc từ lâu trên thế giới. Nó đến từ đâu và ai đã cho mọi người niềm tin vào Đức Phật và triết lý của Ngài? Hãy cùng tìm hiểu thêm về tôn giáo này để tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi này.

Phật giáo có nguồn gốc từ đâu và khi nào?

Ngày Phật giáo ra đời được coi là thời điểm lịch sử Đức Phật nhập thế vào thế giới bên kia. Tuy nhiên, có ý kiến ​​​​cho rằng tính số năm sống của tổ tiên của tôn giáo thì đúng hơn. Cụ thể là thời kỳ giác ngộ của Đức Phật Gautama.

Theo thông tin chính thức được UNESCO công nhận, Đức Phật nhập Niết bàn xảy ra vào năm 544 trước Công nguyên. Đúng một thế kỷ trước, cụ thể là vào năm 1956, thế giới đã được chiếu sáng bởi lễ kỷ niệm long trọng kỷ niệm 2500 năm Phật giáo.

Thủ đô của Phật giáo và các quốc gia khác nơi tôn giáo được truyền bá

Ngày nay Phật giáo là quốc giáo ở 4 nước: Lào, Bhutan, Campuchia, Thái Lan. Nhưng sự ra đời của tôn giáo này lại diễn ra ở Ấn Độ. Khoảng 0,7–0,8% (khoảng 7 triệu người) dân số nước này theo đạo Phật. Đất nước tuyệt vời này đã mang lại cho thế giới một trong những tôn giáo lớn nhất. Vì vậy, Ấn Độ được mệnh danh là thủ đô của Phật giáo.

Ngoài Ấn Độ, Phật giáo còn được truyền bá ở các nước như Trung Quốc, Đài Loan, Hàn Quốc, Nhật Bản, Sri Lanka và Myanmar. Ở những quốc gia này, Phật giáo là tôn giáo được công nhận chính thức, đứng thứ 1 hoặc thứ 2 trong danh sách. Họ thuyết giảng Phật giáo ở Tây Tạng, Malaysia và Singapore. Hơn 1% cư dân Nga rao giảng tôn giáo này.

Niềm tin này ngày càng lan rộng. Lý do cho điều này là do bản chất yêu chuộng hòa bình đặc biệt của tôn giáo, tính màu sắc, phong phú về triết học và nền tảng trí tuệ của nó. Nhiều người tìm thấy sự bình yên, hy vọng và kiến ​​thức trong đạo Phật. Vì vậy, sự quan tâm đến tôn giáo không hề cạn kiệt. Phật giáo lan truyền đến các bộ phận khác nhau hòa bình. Nhưng tất nhiên, Ấn Độ đã và sẽ mãi mãi là thủ đô của Phật giáo thế giới.

Sự xuất hiện của Phật giáo

Nhiều người đã tìm hiểu sâu về kiến ​​thức Phật giáo hoặc chỉ đang nghiên cứu loại tôn giáo này sẽ quan tâm đến việc tôn giáo này phát sinh như thế nào và nguồn gốc phát triển của Phật giáo nằm ở đâu.

Người tạo ra học thuyết trên cơ sở hình thành tôn giáo là Gautama. Nó còn được gọi là:

• Đức Phật - giác ngộ bởi kiến ​​thức cao nhất.
• Tất Đạt - người đã hoàn thành sứ mệnh của mình.
• Thích Ca Mâu Ni là một nhà hiền triết của bộ tộc Thích Ca.

Chưa hết, cái tên quen thuộc nhất đối với một người có ít hiểu biết về nền tảng của tôn giáo này chính là tên của người sáng lập - Đức Phật.

Truyền thuyết về sự giác ngộ của Đức Phật

Theo truyền thuyết, một cậu bé khác thường tên là Siddhartha Gautama được sinh ra bởi một vài vị vua Ấn Độ. Sau khi thụ thai, Hoàng hậu Mahamaya đã nhìn thấy một giấc mơ tiên tri, giấc mơ này cho thấy rằng số phận của bà sẽ sinh ra không phải một người bình thường mà là một nhân cách vĩ đại sẽ đi vào lịch sử, chiếu sáng thế giới này bằng ánh sáng tri thức. Khi đứa bé chào đời, cha mẹ cao quý đã nhìn thấy cho nó tương lai của một người cai trị hoặc một bậc giác ngộ.

Cha của Siddhartha, Vua Shuddhodana, đã bảo vệ cậu bé khỏi những bất toàn, bệnh tật và bất hạnh của thế gian trong suốt thời thơ ấu và tuổi trẻ của cậu. Cho đến sinh nhật thứ hai mươi chín, Đức Phật trẻ sống trong một cung điện hưng thịnh, xa rời sự mong manh của cuộc sống và những khó khăn của cuộc sống đời thường. Ở tuổi 29, chàng hoàng tử trẻ đẹp cưới nàng Yashodhara xinh đẹp. Đôi vợ chồng trẻ sinh được một cậu con trai khỏe mạnh và vinh quang tên là Rahula. Họ sống hạnh phúc nhưng một ngày nọ, người chồng trẻ và người cha bước ra khỏi cổng cung điện. Ở đó, ông thấy những người kiệt sức vì bệnh tật, đau khổ và nghèo đói. Ông nhìn thấy cái chết và nhận ra rằng tuổi già và bệnh tật đều tồn tại. Anh ấy rất buồn vì những khám phá như vậy. Anh nhận ra sự vô ích của sự tồn tại. Nhưng nỗi tuyệt vọng không có thời gian để lấn át hoàng tử. Anh gặp một tu sĩ xuất gia - một samanu. Cuộc gặp gỡ này là một điềm báo! Cô đã cho Đấng giác ngộ tương lai thấy rằng bằng cách từ bỏ những đam mê trần tục, người ta có thể tìm thấy sự bình yên và thanh thản. Người thừa kế ngai vàng đã bỏ rơi gia đình và rời khỏi nhà của cha mình. Anh ấy đã đi tìm kiếm sự thật.

Trên con đường của mình, Gautama tuân thủ chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt. Anh lang thang tìm kiếm những nhà thông thái để lắng nghe những lời dạy và suy nghĩ của họ. Kết quả là Đức Phật đã tìm ra con đường lý tưởng để thoát khỏi đau khổ. Ông đã tự mình khám phá ra “ý nghĩa vàng”, ngụ ý phủ nhận chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt và bác bỏ những thái quá thái quá.

Ở tuổi 35, Siddhartha Gautama đã giác ngộ và trở thành Phật. Từ đó trở đi, anh vui vẻ chia sẻ kiến ​​thức của mình với mọi người. Anh trở về quê hương, nơi những người thân yêu của anh rất hạnh phúc. Sau khi nghe Phật dạy, hai vợ chồng cũng chọn con đường xuất gia. Đức Phật đã tìm thấy sự giải thoát và bình an vào đầu những năm 90 của mình. Ông đã để lại một di sản to lớn - Pháp.

Phật giáo truyền bá như thế nào

Tổng số tín đồ Phật giáo trên toàn thế giới là hơn 500 triệu người. Và con số này đang tăng lên không thể kiểm soát được. Những ý tưởng và nguyên tắc của Phật giáo được nhiều người quan tâm và cảm động.

Tôn giáo này được phân biệt bởi sự vắng mặt của triết học ám ảnh. Những ý tưởng của Phật giáo thực sự khiến mọi người cảm động và chính họ cũng có được niềm tin này.

Địa lý về nguồn gốc của tôn giáo này chủ yếu đóng một vai trò trong việc truyền bá tôn giáo. Các quốc gia mà Phật giáo từ lâu đã là tôn giáo chính đã hiến tặng đức tin này cho các quốc gia láng giềng. Cơ hội du hành vòng quanh thế giới đã giúp những người từ những đất nước xa xôi tiếp cận với triết lý Phật giáo. Ngày nay có rất nhiều tài liệu văn học, tư liệu, video nghệ thuật về đức tin này. Nhưng tất nhiên, bạn chỉ có thể thực sự quan tâm đến Phật giáo khi tiếp xúc với nền văn hóa độc đáo này.

Có những người theo đạo Phật trên thế giới. Đây là những người sinh ra trong gia đình theo tôn giáo này. Nhiều người đã tiếp nhận Phật giáo một cách có ý thức, khi trưởng thành đã làm quen với triết lý Khai sáng.

Tất nhiên, việc làm quen với Phật giáo không phải lúc nào cũng được đánh dấu bằng việc chấp nhận tôn giáo này cho chính mình. Đây là sự lựa chọn cá nhân của mỗi người. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói chắc chắn rằng triết học Phật giáo là một lĩnh vực thú vị được nhiều người quan tâm từ quan điểm phát triển bản thân.

Phật giáo là gì

Tóm lại, tôi muốn lưu ý rằng Phật giáo là toàn bộ triết lý dựa trên một tôn giáo có nguồn gốc từ Ấn Độ trước thời đại chúng ta. Tổ tiên của giáo lý thiêng liêng về Pháp là Đức Phật (Đấng giác ngộ), người từng là người thừa kế ngai vàng Ấn Độ.

Có ba hướng chính trong Phật giáo:

• Nguyên Thủy;
• Đại thừa;
• Kim Cương thừa.

Có nhiều trường phái Phật giáo khác nhau nằm rải rác khắp các quốc gia. Một số chi tiết giảng dạy có thể khác nhau tùy theo trường học. Nhưng nói chung, Phật giáo, Tây Tạng hay Ấn Độ, Trung Quốc, Thái Lan và bất kỳ tôn giáo nào khác, đều mang những ý tưởng và chân lý giống nhau. Triết lý này dựa trên tình yêu thương, lòng nhân ái, sự từ bỏ những điều thái quá và con đường lý tưởng để thoát khỏi đau khổ.

Phật tử có chùa riêng của họ, datsans. Ở mọi quốc gia nơi tôn giáo này được rao giảng đều có một cộng đồng Phật giáo nơi mọi người đau khổ đều có thể tìm thấy sự hỗ trợ về mặt thông tin và tinh thần.

Những người thực hành Phật giáo duy trì những truyền thống đặc biệt. Họ có sự hiểu biết riêng của họ về thế giới. Theo quy định, những người này cố gắng mang lại điều tốt cho người khác. Phật giáo không hạn chế sự phát triển trí tuệ. Ngược lại, tôn giáo này chứa đầy ý nghĩa, nó dựa trên nền tảng triết học hàng thế kỷ.

Phật tử không có biểu tượng. Họ có tượng Phật và các vị Thánh khác theo tín ngưỡng này. Phật giáo có biểu tượng đặc biệt của riêng mình. Điều đáng chú ý là tám biểu tượng tốt:

1. Ô (chhatra);
2. Bình Bảo Tàng (bumpa);
3. Cá vàng (matsya);
4. Hoa sen (padma);
5. Vỏ (shankha);
6. Biểu ngữ (dvahya);
7. Bánh xe Drachma (Dharmachakra);
8. Vô Cực (Srivatsa).

Mỗi biểu tượng đều có lý do và lịch sử riêng. Không có gì ngẫu nhiên hay trống rỗng trong Phật giáo cả. Nhưng để hiểu được sự thật của tôn giáo này, bạn sẽ phải dành thời gian làm quen với chúng.

Phật giáo phát sinh trên lãnh thổ Hindustan vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, do đó là tôn giáo thế giới đầu tiên xét về nguồn gốc của nó. Kitô giáo trẻ hơn nó 5 thế kỷ và Hồi giáo trẻ hơn 12 thế kỷ. Vào thời điểm này, một xã hội có giai cấp đã hình thành ở Ấn Độ; có một số quốc gia có cơ sở kinh tế là sự bóc lột các thành viên của cộng đồng nông nghiệp. Mức độ nghiêm trọng của sự đối kháng giai cấp càng trở nên trầm trọng hơn do sự tồn tại của hệ thống đẳng cấp. Đại diện của đẳng cấp cao nhất - Bà la môn - đóng một vai trò quan trọng trong đời sống chính trị - xã hội. Tôn giáo Bà la môn soi sáng sự phân chia đẳng cấp hiện có. Phật giáo đã trở thành một giáo lý có thể tiếp cận được với mọi thành phần trong xã hội. Xuất hiện như một phong trào tôn giáo, Phật giáo đã tạo ra một nền văn học kinh điển đa dạng và nhiều tổ chức tôn giáo. Hơn 3,5 nghìn năm, ông đã phát triển không chỉ những tư tưởng tôn giáo, sùng bái, triết học mà còn cả văn hóa, văn học, nghệ thuật, hệ thống giáo dục - một nền văn minh phát triển cao. Cái nhìn thấu suốt

Phật giáo được giúp đỡ bởi thực tế là trong số những tín đồ của nó có nhiều nhà thơ, nghệ sĩ, nhạc sĩ và người kể chuyện tài năng.

Sự xuất hiện của Phật giáo gắn liền với cuộc đời và hoạt động thuyết pháp của Đức Phật Tất Đạt Đa Cồ Đàm. Một số học giả Phật giáo thế kỷ trước đã phủ nhận tính lịch sử của Đức Phật. Hầu hết các nhà nghiên cứu tin rằng không có lý do gì để nghi ngờ sự tồn tại thực sự của người sáng lập Phật giáo. Trong nhiều nguồn văn bản khác nhau, nó được gọi là tên khác nhau: Tất Đạt, Cồ Đàm, Thích Ca Mâu Ni, Phật, Như Lai, Gina, Thế Tôn. Mỗi tên có một ý nghĩa cụ thể. Siddharta là tên riêng của ông, Gautama là tên của gia đình ông, Shakyamuni có nghĩa là “nhà hiền triết từ bộ tộc Shakya hoặc Shakya”, Phật có nghĩa là “giác ngộ”, Như Lai có nghĩa là “đến và đi như vậy”, Jina có nghĩa là “người chiến thắng”, Bhagavan nghĩa là “chiến thắng.” Theo truyền thuyết, Đức Phật sinh ra vào năm 560 trước Công nguyên. Nơi sinh được coi là phía đông bắc Ấn Độ. Anh là con trai của người đứng đầu bộ tộc Shan. Ở tuổi 29, choáng váng trước sự đau khổ tột cùng mà con người phải trải qua, Gautama từ bỏ mọi lợi ích và cám dỗ của cuộc sống xa hoa, bỏ vợ cùng cậu con trai nhỏ và đi lang thang. Cuối cùng, đến một lúc nào đó, Gautama đang ngồi dưới gốc cây, chợt nhìn thấy sự thật, và chính từ lúc đó, ông đã trở thành Phật, tức là đã giác ngộ, được soi sáng, thông thái. Ông qua đời vào năm 480 trước Công nguyên, đặt nền móng cho một tổ chức giáo hội đông dân, Tăng đoàn.

Tiểu sử thần thoại hóa của Siddhartha kể rằng trước khi sinh ra trong hình dạng con người, ông đã trải qua nhiều lần sinh ra dưới hình dạng những sinh vật khác nhau, nhờ đó ông đã tích lũy được nhiều đức tính và đức tính tích cực cần thiết cho một vị Phật. Ông được gửi đến Trái đất để thuyết giảng pháp (giảng dạy về con đường chân chính và đạt được niết bàn).

Sự ra đời của anh ấy thật kỳ diệu. Trước sự ra đời của một giấc mơ: Hoàng hậu Maidevi mơ thấy một con voi trắng đi vào bụng mình. Đứa trẻ được dự đoán là một vị Phật hoặc một chiến binh. Người cha đã chọn điều thứ hai và cô lập con trai mình khỏi mọi khả năng gặp phải những mặt bi thảm của cuộc đời. Hoàng tử sống trong một không gian chật hẹp của cung điện và hầu như không bao giờ rời khỏi bức tường của nó. Một lần, trong một chuyến đi làm lễ đến thành phố, Tất Đạt nhìn thấy ba dấu hiệu - một ông già, một người bệnh và một người chết. Anh ta hiểu rằng sự tồn tại trong vòng luân hồi (luân hồi) vô tận của anh ta gắn liền với những đau khổ không thể tránh khỏi. Dấu hiệu thứ tư - cuộc gặp gỡ với một nhà sư - chỉ cho anh ta con đường dẫn đến giải thoát. Dưới màn đêm bao trùm, Tất Đạt rời cung điện và trở thành một nhà tu khổ hạnh.

Đã đạt tới thành công lớn Trên con đường này, Tất Đạt trở nên vỡ mộng với chủ nghĩa khổ hạnh, đặc biệt là ở những hình thức cực đoan của nó. Con đường chân chính đã được khám phá dưới gốc cây bồ đề thiêng liêng sau một thời gian dài thiền định kéo dài 49 ngày. Siddhartha vượt qua sự cám dỗ của Mara (vị thần ác quỷ, người kiểm soát mọi cảm xúc và đam mê tiêu cực của con người) và ở tuổi 35 cuối cùng đã đạt được sự giác ngộ, tự do, hòa bình và hạnh phúc (đây là cách định nghĩa niết bàn, giải thoát khỏi sự tái sinh của luân hồi).

Ngài thuyết pháp lần đầu tiên tại Vườn Nai cho năm người bạn tu khổ hạnh trước đây của mình và cho các loài thú đến nghe Ngài giảng. Cuộc sống xa hơn của Siddhartha gắn liền với việc thuyết giảng pháp và tu viện. Tất Đạt Đa qua đời lúc 80 tuổi, để lại rất nhiều đệ tử. Bản chất lời dạy của Đức Phật là bất kỳ người nào, bất kể thuộc đẳng cấp cụ thể nào, đều có thể đạt được sự giải thoát khỏi vòng biến đổi vô tận. Đồng thời, chỉ một người mới có thể đạt được sự giác ngộ, điều này đặt anh ta vào thứ bậc của những sinh vật thậm chí cao hơn các vị thần, những người tuân thủ nghiêm ngặt nghiệp chướng của họ và chỉ có thể thoát khỏi sự bất biến của nó khi được sinh ra làm người.

Đức Phật đã tiết lộ “tứ diệu đế”: ở thế gian có khổ đau, nguyên nhân của khổ đau, sự giải thoát khỏi khổ đau và con đường dẫn đến giải thoát khỏi khổ đau. Đồng thời, khổ đau và sự giải thoát khỏi khổ đau là các mặt khác nhau một sinh vật duy nhất (tâm lý - trong Phật giáo sơ khai, vũ trụ - trong Phật giáo phát triển muộn). Đau khổ được hiểu là sự chờ đợi sự thất bại, mất mát. Chuỗi tái sinh vô tận khiến bản thân đau khổ cũng vô tận. Giải thoát khỏi đau khổ nằm trên con đường giải phóng khỏi ham muốn, trên con đường lựa chọn trạng thái trung gian, cân bằng giữa sức mạnh của ham muốn nhục dục và chủ nghĩa khổ hạnh - đạt được sự thỏa mãn hoàn toàn bên trong.

Hiện nay, Phật giáo tồn tại ở Naples, Ceylon, Miến Điện, Siam, Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản và các đảo Java và Sumatra. Ở tất cả các quốc gia này, Phật giáo ít nhiều đã lệch lạc khỏi hình thức thuần khiết nguyên thủy và thậm chí còn tiếp thu hoàn toàn những yếu tố xa lạ. Một cách giải thích rộng rãi về các nguyên tắc triết học của Phật giáo đã góp phần vào sự cộng sinh, đồng hóa và thỏa hiệp của nó với các nền văn hóa, tôn giáo, hệ tư tưởng khác nhau của địa phương, cho phép nó thâm nhập vào mọi lĩnh vực của đời sống công cộng, từ thực hành tôn giáo và nghệ thuật đến chính trị và xã hội. lý thuyết kinh tế. Phật giáo đã góp phần vào sự phát triển hưng thịnh của nền văn hóa của các quốc gia này - kiến ​​​​trúc (xây dựng chùa, tu viện và bảo tháp), mỹ thuật (điêu khắc và hội họa Phật giáo), cũng như văn học. Các tu viện Phật giáo trong thời kỳ hoàng kim của tôn giáo (thế kỷ II-IX) là trung tâm giáo dục, học tập và nghệ thuật. Ở Trung Quốc, Phật giáo cũng tiếp nhận một giáo phái phát triển phong phú, cũng như ở Nhật Bản. Mỗi vùng có biểu tượng và nghi lễ Phật giáo riêng, tôn kính các thánh địa, ngày lễ theo lịch, nghi lễ vòng đời, được thúc đẩy bởi truyền thống địa phương.

Trong thời hiện đại, những nỗ lực đã được thực hiện để phục hồi Phật giáo trong các tầng lớp văn hóa của xã hội châu Âu. Những nỗ lực này đã thành công một phần, và dưới danh nghĩa Phật giáo mới, vẫn còn một phong trào tôn giáo và triết học có những người theo nó trên khắp lục địa, ở Anh và ở Mỹ.

Phật giáo có thể được xem như một tôn giáo, một triết lý, một hệ tư tưởng, một phức hợp văn hóa và một lối sống. Nghiên cứu Phật giáo là một mắt xích quan trọng trong việc tìm hiểu các hệ thống chính trị-xã hội, đạo đức và văn hóa của các xã hội phương Đông, trong đó các cộng đồng Phật giáo tồn tại. Nỗ lực tìm hiểu vai trò của Phật giáo trong lịch sử và văn hóa đã dẫn đến việc hình thành Phật học - khoa học về Phật giáo và những vấn đề nảy sinh liên quan đến nó.

Khi Phật giáo xuất hiện là mối quan tâm của tất cả những ai bắt đầu tham gia vào tôn giáo thế giới này. Điều đáng chú ý là nếu trước đây nó chủ yếu phát triển ở các nước châu Á thì trong những thập kỷ gần đây nó ngày càng có nhiều người theo dõi ở phương Tây và ở Nga. Trong bài viết này, chúng tôi sẽ cho bạn biết tôn giáo phát sinh như thế nào, lý do là gì và chúng ta sẽ tìm hiểu về những điều cơ bản của lời dạy này.

Điều kiện tiên quyết

Trước khi tìm hiểu Phật giáo xuất hiện khi nào, chúng ta hãy nhìn vào bối cảnh thực sự dẫn đến sự xuất hiện của nó. Điều đáng chú ý là đây là một giáo lý mạnh mẽ, có tiền thân - Lokayata và đạo Jain. Phong trào đầu tiên tồn tại ở Ấn Độ cổ đại. Ngày nay những người ủng hộ ông bị coi là vô thần. Thứ hai là điều bắt nguồn từ Ấn Độ, việc thực hành và triết lý dựa trên sự tự hoàn thiện của tâm hồn để đạt được sự toàn năng, toàn trí và hạnh phúc vĩnh cửu.

Rõ ràng Phật giáo đến từ đâu. Điều này đã xảy ra ở phía đông bắc Ấn Độ. Vào thời điểm đó, các bang cổ xưa Lichchhavi, Koshala và Magadha đều nằm ở đó.

Nếu người ta biết rất ít về điều đầu tiên, thì về Koshal, chúng ta có thể nói rằng đó là một quốc gia nô lệ trên lãnh thổ phía tây nam Nepal và bang Uttar Pradesh hiện đại của Ấn Độ.

Magadha là một khu vực lịch sử cổ xưa ở Ấn Độ được cai trị bởi các vị vua Phật giáo. Người ta tin rằng chính tại đây, vua Bimbisara, người cùng thời với Đức Phật, đã sống, người đã góp phần vào sự phát triển của tôn giáo này và có thái độ tốt đối với đạo Kỳ Na. Đây là nơi Phật giáo ra đời.

nguyên nhân

Tôn giáo thế giới ngày nay bắt nguồn từ giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Thông tin rất khan hiếm và rời rạc về thời điểm đó đã được lưu giữ, điều này không cho phép chúng ta trả lời nhiều câu hỏi quan trọng. Chẳng hạn, người ta không biết Phật giáo xuất hiện vào năm nào. Nhưng chúng ta có thể suy đoán với một mức độ tin cậy nhất định điều gì đã trở thành nguyên nhân cho sự phát triển và củng cố của nó trong ý thức của những người theo đạo Hindu.

Thứ nhất, vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, tôn giáo Vệ Đà rơi vào một cuộc khủng hoảng sâu sắc, dẫn đến sự xuất hiện của một số lượng lớn các giáo lý thay thế và không chính thống. Trong hầu hết các trường hợp, chúng được tạo ra bởi những người tu khổ hạnh, những triết gia lang thang và những pháp sư. Một trong số họ là Siddhartha Gautama, người sáng lập lịch sử của tôn giáo thế giới này.

Thứ hai, lúc đó các quá trình tích cực bắt đầu tăng cường quyền lực nhà nước. Để đạt được điều này, cần phải tối đa hóa quyền lực của các chiến binh và các vị vua thay vì các bà la môn. Sự tồn tại của một cuộc xung đột như vậy giữa các đẳng cấp có thể được đánh giá từ văn học Vệ Đà muộn. Phật giáo trở thành một sự thay thế cho đạo Bà la môn, giáo lý đối lập nên được chọn để củng cố quyền lực của kshatriyas.

Có bằng chứng cụ thể cho thấy khi Phật giáo xuất hiện là tôn giáo của hoàng gia. Ví dụ, vào thế kỷ 7-13, khi các vị vua của từng bang Ấn Độ ngừng ủng hộ ông, ông nhanh chóng biến mất khỏi đó. Nhưng ở những quốc gia mà những người cai trị dành cho ông sự bảo trợ, ông vẫn tiếp tục phát triển.

Tất Đạt Đa Cồ Đàm

Người sáng lập tôn giáo sinh năm 623 hoặc 563 TCN trong gia đình hoàng gia thời đồ sắt Ấn Độ Shakya. Điều này xảy ra ở phía nam của Nepal hiện đại.

Sau khi trải qua tuổi trẻ trong cung điện sang trọng của cha mình, Siddhartha vô tình gặp phải hiện thực tàn khốc của thế giới xung quanh, từ đó đi đến kết luận rằng cuộc sống chỉ có đau buồn và đau khổ. Sau đó, ông từ chối sống trong cung điện, định cư trong rừng sống ẩn dật và khổ hạnh. Đặc biệt, anh ta tuân theo các hành vi giết hại và tra tấn thân thể.

Sau đó, ông quyết định rằng những hình thức khổ hạnh cực đoan sẽ không đưa con người đến sự giải thoát khỏi nỗi đau khổ liên quan đến cái chết và sự sinh ra. Vì vậy, anh bắt đầu tìm kiếm con đường trung gian giữa ham muốn hành xác và những thú vui nhục dục.

Trong lúc thiền định, Tất Đạt quyết định làm mọi cách để tìm ra chân lý, đạt được giác ngộ ở tuổi 35. Sau đó, ông bắt đầu tự gọi mình là Phật Gautama hay đơn giản là Phật, nghĩa đen là “người đã thức tỉnh”.

Ông đã dành 45 năm còn lại của cuộc đời mình để đi du lịch khắp miền Trung Ấn Độ, đặc biệt là ở Thung lũng sông Hằng. Ông đã thu hút được nhiều học trò và người theo dõi. Trong bốn thế kỷ tiếp theo, họ đã thành lập đủ loại trường học và giáo lý.

Hội đồng Phật giáo đầu tiên

Với mức độ tin cậy cao, chúng ta có thể nói rằng Phật giáo đã xuất hiện trên thế giới khi Đại hội Phật giáo đầu tiên diễn ra. Điều này xảy ra vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên.

Theo truyền thuyết, nó diễn ra sau khi Đức Phật nhập niết bàn. Sau đó, các đệ tử của Ngài tập hợp lại và ghi nhớ lại mọi điều Ngài đã dạy họ. Đây là những quy tắc và chuẩn mực của cộng đồng tu viện, cái gọi là điều lệ kỷ luật, giáo lý, bài giảng và triết học. Bây giờ mọi người đều hiểu Phật giáo xuất hiện vào thế kỷ nào.

Tách ra

Hội đồng Phật giáo lần thứ hai được tổ chức vào năm 383 trước Công nguyên. Nó được nắm giữ bởi Vua Kalasoka do xung đột nảy sinh giữa các trường phái Phật giáo khác nhau.

Những người theo chủ nghĩa truyền thống coi Đức Phật là một người bình thường đã đạt được giác ngộ. Họ tin rằng bất kỳ nhà sư nào cũng có thể lặp lại trải nghiệm này, vì vậy họ phải tuân thủ nghiêm ngặt các nghi lễ và quy tắc.

Những người ủng hộ cách giải thích tự do coi cách tiếp cận này là quá ích kỷ, và mục tiêu đạt được quả vị A-la-hán là hoàn toàn không quan trọng. Theo họ, chân lý phải là ước muốn đạt được Phật quả viên mãn. Khi Phật giáo xuất hiện, quan điểm này rất phổ biến. Theo thời gian, giáo lý này phát triển thành Đại thừa. Những người ủng hộ nó rao giảng một quy tắc tu viện nhẹ nhàng hơn, và do đó đã nhận được sự ủng hộ từ đa số những người ủng hộ và các nhà sư ngay cả ở những nơi mà Phật giáo ban đầu xuất hiện.

Hội đồng kết thúc với sự lên án của người sau, người đã rời cuộc họp để phản đối. Sau đó, họ định cư ở Trung Á và phía tây bắc Ấn Độ hiện đại.

Đây không phải là sự phân chia cuối cùng của tôn giáo này. Tổng cộng có 18 trường được phân bổ. Biết Phật giáo bắt nguồn từ đâu, nhiều tín đồ theo tín ngưỡng này cố gắng đến những nơi này.

Phật giáo và Kitô giáo

Có bốn tôn giáo lớn trên thế giới hiện nay có nhiều người ủng hộ và tín đồ nhất. Đó là Kitô giáo, Hồi giáo, Phật giáo và Do Thái giáo. Khi ai đó hỏi câu hỏi nào có trước, Phật giáo hay Thiên Chúa giáo, câu trả lời trong trường hợp này là hiển nhiên đối với bất kỳ ai quen thuộc với lịch sử thế giới.

Kỷ nguyên mới bắt đầu với Kitô giáo, khi Chúa Giêsu Kitô được sinh ra. Khi Phật giáo xuất hiện như một tôn giáo, tất cả những người giải quyết vấn đề này đều biết đến. Điều này xảy ra vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên.

Tôn giáo thế giới

Khó hơn để quyết định tôn giáo nào là cổ xưa nhất, tìm ra thời điểm Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Phật giáo và Hồi giáo xuất hiện. Các nhà sử học cho rằng trong bốn đạo này, đạo Do Thái vẫn sẽ là đạo cổ xưa nhất. Người ta tin rằng tôn giáo cổ xưa của người Do Thái ban đầu tồn tại, xuất hiện vào thế kỷ 11 trước Công nguyên, đồng thời với sự xuất hiện của nhà nước. người Do Thái và sự phân chia nó thành các lớp.

Do Thái giáo chỉ thay thế nó vào thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên, xuất hiện sớm hơn Phật giáo khoảng một trăm năm. Trong trường hợp này, ngay cả năm cũng được biết. Vào năm 621 trước Công nguyên, Vua Josiah của Giu-đa đã ban hành sắc lệnh cấm thờ cúng tất cả các vị thần ngoại trừ một vị thần. Sau đó, chính quyền bắt đầu tích cực đấu tranh với chủ nghĩa đa thần, hình ảnh của họ bị phá hủy, các thánh đường bị phá hủy, những người Do Thái tiếp tục hiến tế cho các vị thần khác phải chịu những hình phạt tàn khốc, bao gồm cả án tử hình.

Hồi giáo thực sự là tôn giáo trẻ nhất trong bốn tôn giáo này. Nó có nguồn gốc từ thế kỷ thứ 7 sau Công nguyên ở phía tây bán đảo Ả-rập.

Sự khác biệt so với những niềm tin phổ biến khác

Khi thảo luận về sự khác biệt giữa Phật giáo và các tôn giáo khác, những điểm chính nêu bật sự đa dạng và linh hoạt đáng kinh ngạc của nó. Vào thời điểm mà hầu hết các tôn giáo trên thế giới luôn cố gắng ít nhất là chính thức tuân thủ chính thống, Phật giáo dễ dàng điều chỉnh bất kỳ hệ thống tín ngưỡng nào mà không có ngoại lệ cho nhu cầu của nó.

Ông dễ dàng thích nghi với thuyết vật linh, đa thần giáo, pháp sư và các giáo lý bí truyền. Nó thuộc về các tôn giáo của luật tự nhiên. Phật giáo không phủ nhận sự tồn tại của các vị thần. Đặc điểm chính của điều này là quyền lực tối cao được coi là quy luật bất khả xâm phạm của tự nhiên. Theo ông, trên đời hoàn toàn có tất cả mọi thứ, kể cả thần thánh.

Quyền lực cao hơn này là phi cá nhân, nó không có lợi ích riêng, chẳng hạn như các vị thần của các tôn giáo đa thần và độc thần. Cô ấy không có đối thủ, chẳng ích gì khi cố gắng thương lượng với cô ấy hoặc cố gắng xoa dịu cô ấy.

Hậu quả chính của việc này là sự thiếu vắng khái niệm về công việc truyền giáo, sự phủ nhận khoa học và các tôn giáo khác, và việc không thể xảy ra các cuộc chiến tranh tôn giáo.

Phật giáo ở Nga

Bằng chứng đầu tiên về sự tồn tại của tôn giáo này ở nước ta có từ thế kỷ thứ 8 sau Công Nguyên. Chúng được liên kết với một bang tên là Bột Hải, nằm trên địa điểm Amur và Primorye hiện đại. Đó là lúc Phật giáo xuất hiện ở Nga.

Cuối cùng nó đã tồn tại trong nền văn hóa của chúng ta vào thế kỷ 17, khi một số bộ lạc Kalmyk nhận được quyền công dân Nga. Chẳng bao lâu tôn giáo này lan sang lãnh thổ Buryatia. Các Lạt ma Tây Tạng và Mông Cổ định cư ở đây, dường như đang chạy trốn sự đàn áp ở quê hương của họ. Năm 1764, Hoàng hậu Catherine II thậm chí còn phê chuẩn chức vụ người đứng đầu các Phật tử ở Transbaikalia và Đông Siberia. Người ta tin rằng chính lúc đó Phật giáo đã trở thành một trong những tôn giáo nhà nước trong nước.

Vào thế kỷ 20

Vào những năm 30 của thế kỷ 20, sau nhiều cuộc nổi dậy trong các tu viện Phật giáo chống lại chính quyền Xô Viết, chính quyền quyết định phát động cuộc đấu tranh chống lại Phật tử. Đến sự khởi đầu của Đại đế Chiến tranh yêu nước Hầu hết các giáo sĩ đều bị đàn áp, không còn một tu viện nào. Điều này phải được thực hiện phần lớn nhờ vào hoạt động tình báo sâu rộng của người Nhật, những người đã tuyên bố ủng hộ những người theo tôn giáo cốt lõi của họ, đề xuất thành lập một nhà nước bù nhìn toàn Mông Cổ của những người theo đạo Phật ở Liên Xô.

Nhiều tu sĩ không hài lòng quyền lực của Liên Xô, sẵn sàng hợp tác. Chỉ sau thất bại của Nhật Bản trong Thế chiến thứ hai, sự hồi sinh một phần của tôn giáo này mới bắt đầu trên lãnh thổ Liên Xô.

Hiện nay, có một số khu vực Phật giáo ở Nga; các khoa Hán học và Phạn ngữ đã được mở ở một số trường đại học lớn; các luận thuyết Phật giáo quan trọng nhất đang được dịch sang tiếng Nga. Theo truyền thống, tôn giáo này được thực hành ở Lãnh thổ xuyên Baikal, Buryatia, Tuva, Kalmykia và Altai. Tổng số tín đồ Phật giáo dân tộc khoảng 900 nghìn người.

Học thuyết

Mặc dù có nhiều trường phái khác nhau, nhưng tất cả giáo lý Phật giáo đều dựa trên bốn giáo lý.

1. Có dukkha, nghĩa là một sự tương tự của đau khổ, lo lắng, bất mãn, bận tâm, lo lắng, sợ hãi.
2. Nguyên nhân của dukkha là ham muốn các thú vui nhục dục, những ham muốn dựa trên quan niệm sai lầm của một người về sự cơ bản và tầm thường của cái “tôi” của chính mình.
3. Bạn có thể giải thoát mình khỏi khổ đau; để làm được điều này, bạn phải chấm dứt hành động của những nguyên nhân gây ra khổ đau.
4. Có một con đường dẫn đến sự giải thoát khỏi khổ đau. Thông qua đó, một Phật tử đạt được niết bàn.

Trung đạo

Lời dạy của Đức Phật dựa trên sự tồn tại của con đường trung đạo, con đường này phải được hoàn thiện lại trong mỗi tình huống. Theo ông, Đức Phật không chấp nhận chủ nghĩa khoái lạc hay chủ nghĩa khổ hạnh.

Điều quan trọng là phải nhớ ba lần chuyển bánh xe Pháp. Đầu tiên Đức Phật thuyết giảng về Tứ Diệu Đế, sau đó về tính Không, và cuối cùng về bản chất giáo lý của Ngài.

Những viên ngọc quý của Phật giáo

Điều đáng chú ý là người ta không thể trở thành Phật tử ngay từ khi sinh ra. Đây phải là quyết định có ý thức của một người trưởng thành hiểu biết về Tam Bảo.

Chúng bao gồm Đức Phật, Pháp (chính giáo lý) và Tăng đoàn, nghĩa là cộng đồng, đề cập đến cả tất cả các Phật tử trên thế giới nói chung và một nhóm nhỏ những người gần gũi với đức tin.