“Người nói có thể giải thích Đạo thì không hiểu, người hiểu thì không giải thích được gì…”

Từng ở Chu Trung Quốc, cùng với ba tôn giáo hùng mạnh ( Nho giáo Và đạo Phật) một học thuyết triết học độc đáo đã nảy sinh, nguồn gốc của nó, theo truyền thuyết, là nhà hiền triết lão Tử(Bé già) người đã viết một luận thuyết Đạo giáo "Đào Đức Kinh", trong đó nêu những quy định chính Đạo giáo. Vị trí trung tâm trong học thuyết tôn giáo của Đạo giáo là Học thuyết về Tao(còn gọi là tân Nho giáo). Tao- “cái chưa sinh ra, tạo nên vạn vật”, Luật phổ quát, thống trị mãi mãi và khắp nơi, Nguyên lý đầu tiên của sự tồn tại. Các giác quan không thể hiểu được, vô tận và thường hằng, không có tên và hình thức, Đạo đặt tên và hình dạng cho mọi thứ. Mục tiêu thực hành Đạo giáo - trở thành một với Đạo, hợp nhất với Nó, để biết...

Trong luận về Đạo, Lão Tử đã viết rằng "Khi đối mặt với cái chết, mọi thứ đều vô nghĩa, bởi vì mọi thứ tồn tại, Không có gì xuất hiện. Không có gì là nguyên lý cơ bản của thế giới, mọi thứ đều phát sinh từ Không có gì. Không có gì là đường đi của sự vật, hiện tượng, quá trình, bởi vì mọi thứ đều bắt nguồn từ Không có gì." và mọi thứ trở về Không có gì". Đánh mất nguyên tắc cá nhân (bản ngã, “tôi”), Đạo sĩ gia nhập Đạo - Cái hư vô vĩ đại, hiểu Cái hư vô vĩ đại và trở thành nó, anh ta có thể trở thành bất cứ thứ gì, không hơn cái “tôi”, mà trở thành Mọi thứ và không có gì cùng một lúc...

Mọi việc trên đời đều diễn ra một cách tự phát, tự nhiên, thuận theo ý trời, các Đạo gia tin rằng, nhờ một cơ chế gọi là “thiên suối”. Cố gắng tác động đến diễn biến của các sự kiện, một người vi phạm sự hài hòa, do đó một trong những nguyên tắc Đạo giáo là không hành động(cá voi. Vô vi). Vô vi không phải là không hành động, mà là hành động ngoài tâm trí, không lý trí, hành động trong trạng thái tâm tĩnh lặng thiền định, khi hành động diễn ra tự nhiên, không giả định về diễn biến của sự việc, không diễn giải chúng, không giải thích... Trong trạng thái Vô vi bạn có thể chặt gỗ, vẽ tranh, trồng trọt trong vườn - làm bất cứ điều gì miễn là tâm trí bạn im lặng. Người lão luyện có quan điểm quan sát đối với mọi thứ, đặc biệt là liên quan đến chính mình. Anh ấy bình tĩnh và phân tích bằng tư duy trực quan chứ không phải tư duy diễn ngôn.

Dòng suối thiên thượng, một loại “xung lực đầu tiên”, bắt đầu cuộc sống con người, sau đó nó tự động chảy từ khi sinh ra cho đến khi chết. Quan sát thiên nhiên, nghiên cứu y học, thuật giả kim, thiên văn học, phong thủy v.v., thực hành hơi thở Đạo giáo, thực hành thiền, người lão luyện có thể đạt được sự kết nối, hợp nhất với Đạo, đạt được trạng thái Đạo, trạng thái bất tử trong mình. Thế giới vốn dĩ không chứa đựng những mâu thuẫn, nhưng trong đó diễn ra sự biến đổi vĩnh viễn. Người tu Đạo phải ngoan ngoãn theo dòng chảy của Ngài, ở trong sự tự nhiên và giản dị tự nhiên; chấp nhận mọi thứ mà cuộc sống mang lại, một cách bình tĩnh và tự nhiên trong nội tâm, không mâu thuẫn với bản chất thực sự của bạn, không gây chiến với chính mình. Hãy bình tĩnh và chấp nhận thế giới như nó đang ở đây và bây giờ. Đi theo con đường này, hòa hợp tự nhiên với thế giới, hòa hợp với thiên nhiên, có thể đạt được sự trường thọ và thịnh vượng về tinh thần. Theo Đạo giáo, thiên nhiên tự tạo ra và tự tổ chức, có nguyên tắc tâm linh cao hơn trong nguyên tắc cơ bản của nó. Mọi biểu hiện của tự nhiên đều là biểu hiện của nguyên lý tâm linh này. Các Đạo giáo tin rằng chính trong sự hiểu biết về hoạt động tự nhiên liên tục mà nguồn gốc của Sự thật sâu sắc nhất về thế giới được ẩn giấu.

Lão Tử viết rằng có ba báu vật, người thầy cao nhất của con người, là tình yêu thương, sự chừng mực và sự khiêm tốn.

Học thuyết Đạo giáo dựa trên định đề Bát Trụ, là những nhánh của triết học và thực hành Đạo giáo. Điểm nhấn chính trong chúng là sức khỏe và tuổi thọ, các hệ thống tập luyện và trị liệu cải thiện sức khỏe. mối quan hệ hài hòa với thế giới bên ngoài.

1. Tao(con đường) triết lý. Một người phải cố gắng thấu hiểu ý nghĩa và mục đích của cuộc sống, mục đích của mình, quy luật tự nhiên và xã hội.
2. Đạo đổi mới. Thông qua luyện tập và thiền định, người tập sẽ đạt được sức khỏe và tuổi thọ.
3. Đạo của dinh dưỡng hợp lý. Chế độ ăn kiêng của Đạo giáo dựa trên ẩm thực chay.
4. Đạo của thức ăn bị lãng quên. Cũng cần nhớ về dinh dưỡng chữa bệnh, bao gồm nhịn ăn, ăn kiêng và uống thuốc thảo dược để đảm bảo một chế độ ăn kiêng nhất định.
5. Đạo chữa lành. Yêu cầu có quy định và sử dụng đúng Năng lượng cần thiếtđược ban cho chúng ta trong kiếp này. Kỹ thuật tái định vị các cơ quan bị sa sút thông qua xoa bóp, châm cứu và các hình thức trị liệu bằng tay khác được sử dụng.
6. Đạo của trí tuệ tình dục. Quan hệ tình dục và thụ thai một đứa trẻ phải là những hành động có ý thức và có kiểm soát.
7. Đạo của sự hoàn hảo. Cần phải đạt được sự xuất sắc trong một số lĩnh vực cho bản thân và những người khác, bao gồm cả sự trợ giúp của hệ thống dự đoán (chiêm tinh, bói dấu vân tay, số học, tử vi và dự báo tương lai).
8. Đạo của sự thành công. Cần phải phát triển một chiến lược cho phép người thành thạo dung hòa các quy luật tự nhiên và xã hội. Chiến lược này ngụ ý sự thông thạo không mệt mỏi về khoa học, tâm lý học và triết học, kể cả trong thực tế.

Đạo giáo tin rằng một người là chất vĩnh cửu, và cơ thể của anh ấy thật đặc biệt thế giới vi mô, một tập hợp các linh hồn và sức mạnh thần thánh, là kết quả của sự tương tác giữa Âm và Dương, các nguyên tắc nam tính và nữ tính. Bất cứ ai cố gắng đạt được sự bất tử (hoặc tuổi trẻ và tuổi thọ) trước hết phải cố gắng tạo ra cho tất cả các linh hồn đơn nguyên này (theo các Đạo giáo cổ đại, có khoảng 36.000 trong số chúng) để chúng không cố gắng rời khỏi cơ thể. Điều này đạt được thông qua việc hạn chế ăn uống, các bài tập thể chất và thở đặc biệt. Ngoài ra, để đạt được trường sinh bất tử, người tu phải thực hiện ít nhất 1200 việc tốt, và một việc xấu sẽ vô hiệu hóa mọi thứ.

Đạo giáo coi cơ thể con người là tổng thể của các dòng năng lượng Tề, tương tự như Sinh lực vũ trụ vốn có trong vạn vật trên thế giới này và lấp đầy sự sống trong tất cả các cơ quan của cơ thể con người. Dòng năng lượng Khí trong cơ thể tương quan với dòng năng lượng Khí trong môi trường và có thể thay đổi. Đạo giáo xác định mối liên hệ chặt chẽ giữa cơ thể, tâm trí và môi trường. Nhiều nguyên tắc bắt nguồn từ định đề Đạo giáo này. y học Trung Quốc và nhiều thực hành tâm sinh lý. Các bài tập thở cho phép bạn quản lý năng lượng trong cơ thể. Trong khi tập trung thực hiện bài tập, một người phải kết nối năng lượng Khí của mình với Khí tự nhiên. Điều này cho phép bạn cải thiện năng lượng bên trong Qi, từ đó góp phần kéo dài tuổi thọ và tăng cường khả năng của một người.

Đạo giáo đã đi một chặng đường dài và là một tôn giáo truyền thống của Trung Quốc trong thời hiện đại. TRONG những năm trước Một số lượng lớn các ngôi chùa và tu viện Đạo giáo được mở cửa. Ngày nay, sự quan tâm trở lại đối với Đạo giáo phần lớn là do sự phổ biến đặc biệt của Đạo giáo. kỹ thuật khí công, trực tiếp quay trở lại thuật giả kim nội bộ của Đạo giáo. Đạo giáo ở dạng hiện đại là một tôn giáo độc đáo, với các nghi thức và nghi lễ tráng lệ, những ngôi đền đẹp và nội dung bí truyền sâu sắc nhất, dựa trên các kỹ thuật thiêng liêng cổ xưa để cải thiện cơ thể, tâm trí và tinh thần. Và mặc dù ngày nay người ta tin rằng Đạo giáo đang trải qua một sự suy thoái khác, tuy nhiên, mục đích tồn tại của nó vẫn tiếp tục tự biện minh - nó khiến ngày càng nhiều người tìm kiếm sự hiểu biết rằng chính đời sống nội tâm của một con người mới là điều quan trọng nhất trong vấn đề này. trái đất.

Đạo giáo (tiếng Trung: 道教, bính âm: dồijiào) là học thuyết về Đạo hay “con đường của vạn vật”, một giáo lý truyền thống của Trung Quốc bao gồm các yếu tố tôn giáo và triết học. Thường có sự phân biệt giữa Đạo giáo như một phong cách phê bình triết học nhất định (Tao Jia) và Đạo giáo như một tập hợp các thực hành tâm linh (Tao Jiao), nhưng sự phân chia này khá tùy tiện. Dao chia chủ yếu đề cập đến Đạo giáo thời tiền Tần, gắn liền với các văn bản được cho là của Lão Tử và Trang Tử.

Lịch sử[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Bài chi tiết: Lịch sử Đạo giáo

Sự hình thành Đạo giáo[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Đạo giáo trong một tổ chức tôn giáo ổn định chỉ được hình thành vào thế kỷ thứ 2, nhưng nhiều bằng chứng cho thấy Đạo giáo ra đời sớm hơn nhiều, ít nhất là vào thế kỷ thứ 5 - 3 trước Công nguyên. đ. đã có một truyền thống phát triển chuẩn bị các yếu tố giảng dạy được sử dụng tích cực vào thời Trung cổ.

Nguồn gốc chính của Đạo giáo là các giáo phái huyền bí và pháp sư của vương quốc Chu và các quốc gia “man rợ” khác ở miền nam Trung Quốc, học thuyết về sự bất tử và các thực hành phép thuật phát triển ở vương quốc Tề và truyền thống triết học của miền bắc Trung Quốc.

Các tác phẩm triết học liên quan đến Đạo giáo bắt đầu từ thời Chiến Quốc (Trương Quốc) vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. e., gần như đồng thời với những lời dạy của Khổng Tử. Truyền thống coi Hoàng đế Hoàng đế huyền thoại Huangdi là người sáng lập Đạo giáo. Nhà hiền triết Trung Quốc cổ đại Lão Tử được coi là người sáng lập Đạo giáo đáng tin cậy hơn một chút. Truyền thống Đạo giáo ghi nhận ông là tác giả của một trong những cuốn sách chính của Đạo giáo - “Tao Te Ching”. Luận thuyết này là cốt lõi mà những lời dạy của Đạo giáo bắt đầu hình thành. Một văn bản nổi tiếng khác của Đạo giáo thời kỳ đầu là Trang Tử, được viết bởi Trang Chu (369-286 TCN), được gọi là Trang Tử, tác phẩm của ông được đặt theo tên tác phẩm này.

Vào đầu thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên. đ. Hình tượng Lão Tử được thần thánh hóa, một hệ thống phân cấp phức tạp gồm các vị thần và ác quỷ được phát triển, một giáo phái nảy sinh trong đó việc bói toán và các nghi lễ “xua đuổi” tà ma chiếm vị trí trung tâm. Các vị thần của Đạo giáo được lãnh đạo bởi Chúa Jasper (Shang-di), người được tôn kính như thần trời, vị thần cao nhất và là cha của các hoàng đế (“con trai của trời”). Tiếp theo ông là Lão Tử và người sáng tạo ra thế giới - Pan-gu.

Các trường Đạo giáo đầu tiên[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Sự hình thành của Đạo giáo tôn giáo xảy ra vào cuối thời nhà Hán: Zhang Daoling (34 - 156) thành lập trường Ngũ Bucket of Rice (sau này là Thiên sư 天师) ở tỉnh Tứ Xuyên và trở thành tộc trưởng đầu tiên của trường này. Vào nửa sau thế kỷ thứ 2, điều kiện tiên quyết cho sự phổ biến của Đạo giáo là Cuộc nổi loạn khăn xếp vàng 184-204: Tam thiên sư Zhang Lu đã giành được quyền kiểm soát lãnh thổ Hán Trung (tỉnh Thiểm Tây), giáp với dãy núi của tỉnh Tứ Xuyên, nơi trở thành nhà nước thần quyền Đạo giáo đầu tiên. Nhà nước Đạo giáo bị Tào Tháo đánh bại vào năm 215 và không còn tồn tại, tuy nhiên, Tào Tháo đã ban đặc quyền cố vấn và đưa ông vào triều đình, đó là lý do khiến đạo phái trải rộng trên một lãnh thổ rộng lớn, kể cả ở miền bắc Trung Quốc. Trong Lục triều, ngôi trường được gọi là Trường Thiên sư.

Sau đó các trường phái Đạo giáo khác xuất hiện. Các trường phái Maoshan (còn gọi là Shangqing) và Lingbao đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển của Đạo giáo.

Văn học (bao gồm cả Trung Quốc) thường thảo luận về khả năng vay mượn các giáo lý của Đạo giáo từ triết học Ấn Độ, hoặc ngược lại, chuyển Đạo giáo sang Ấn Độ và sáng lập Phật giáo ở đó. Sự tương đồng với triết học Trung Quốc về khái niệm Ấn Độ về cái Tuyệt đối vô diện, sự xuất phát của nó đã tạo ra thế giới hiện tượng hữu hình và hợp nhất với thế giới đó (để thoát khỏi thế giới hiện tượng) là mục tiêu của những người Bà la môn, cũng được chỉ ra. Câu hỏi này đã được nêu ra nhiều lần ở nhiều trường phái Đạo giáo khác nhau. Tuy nhiên, nghiên cứu chi tiết bác bỏ giả thuyết vay mượn trực tiếp.

Lão Tử không thể mang đến Ấn Độ một nền triết học mà họ đã quen thuộc không dưới năm trăm năm trước khi ông ra đời. Trong hoạt động thực tiễn cụ thể của mình, Đạo giáo ở Trung Quốc có rất ít điểm tương đồng với việc thực hành Bà La Môn giáo. Trên đất Trung Quốc, chủ nghĩa duy lý đã vượt qua bất kỳ chủ nghĩa thần bí nào, đẩy nó ra vùng ngoại vi của ý thức công chúng, nơi chỉ có nó mới có thể tồn tại. Đây là điều đã xảy ra với Đạo giáo. Mặc dù chuyên luận Đạo giáo “Trang Tử” (thế kỷ IV-III trước Công nguyên) nói rằng sự sống và cái chết là những khái niệm tương đối, nhưng điểm nhấn là cuộc sống và cách nó nên được tổ chức.

Những lý tưởng thần bí trong luận thuyết này, đặc biệt, được thể hiện khi đề cập đến tuổi thọ tuyệt vời (800, 1200 năm) và sự bất tử, mà những ẩn sĩ chân chính tiếp cận Đạo có thể đạt được, đã đóng một vai trò quan trọng trong việc chuyển đổi Đạo giáo triết học thành Đạo giáo tôn giáo. Đây là điểm khác biệt chính của ông với hầu hết các tôn giáo: mong muốn về sự bất tử của những người theo Đạo giáo thay thế mong muốn về thiên đường của những người theo các tín ngưỡng khác.

Sự hình thành kinh điển[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên đ. Kinh điển Đạo giáo Tao zang (Kho tàng Đạo) được thành lập, bao gồm hơn 250 văn bản Đạo giáo được mô phỏng theo kinh điển Phật giáo. Đạo Tsang cuối cùng đã thành hình vào năm 1607, khi nhóm 56 tác phẩm cuối cùng được thêm vào. Ở dạng hiện đại, Tao Tsang là một bộ sưu tập gồm 1488 tác phẩm.

Sự phát triển của Đạo giáo[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Đạo giáo hầu như chưa bao giờ là một tôn giáo chính thức - đúng hơn nó là một phong trào của quần chúng, những người tu hành đơn độc và những ẩn sĩ. Nhưng trong sâu thẳm Đạo giáo, những ý tưởng mới thường xuyên ra đời, truyền cảm hứng cho các nhà khoa học, chính trị gia và nhà văn. Các cuộc nổi dậy của nông dân ở Trung Quốc và các cuộc nổi dậy lật đổ các triều đại cũng nảy sinh trong sâu thẳm Đạo giáo [nguồn không nêu rõ 1021 ngày]

Đạo giáo sau đó chia thành hai phong trào: một bên là trường phái Tôn Kiên và Yin Wen, và một bên là trường phái Trang Chu.

Trong Lục triều, Thiên sư tông lan rộng khắp Trung Quốc, nhưng các trường phái khác đã trở nên phổ biến và ảnh hưởng của Thiên sư suy yếu. Ngôi trường bị chia cắt, Bắc Thiên Sư cũng xuất hiện, rồi đến Nam Thiên Sư. Đồng thời, các trường phái Thượng Thanh (nhấn mạnh vào sự hình dung và tiếp xúc với thiên thể) và Lingbao (chú ý đến thiền định, chịu ảnh hưởng của Phật giáo) đang có được sức mạnh.

Sau này, vào thời Đường, Thiên Tông Tông được tái lập thành Chân Nghĩa Tông, nhận được những đặc quyền của triều đình; vào thời Tống, tông phái Chính Nghĩa nhận được những đặc quyền của hoàng gia và quyền lực tối cao của nó đối với Thượng Thanh và Linh Bảo được công nhận. , và vào năm 1304, chính quyền Mông Cổ đã xác nhận tình trạng của trường, và Thượng Thanh và Linh Bảo suy yếu rõ rệt đã bị hấp thụ và không còn tồn tại độc lập.

Wang Chongyang (thế kỷ 12) và các học trò của ông đã thành lập trường phái Đạo giáo tu viện Tuyền Chân, trường phái này trở nên phổ biến chủ yếu ở miền bắc Trung Quốc. Vì vậy, trong thời kỳ hậu Mông Cổ, Đạo giáo được đại diện bởi hai trường phái chính - Trường phái chân chính ở phía nam và Quanzhen ở phía bắc.

Sự suy tàn của Đạo giáo trong thời nhà Thanh[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Được biết, Hoàng đế Khang Hy (1654-1722) là người hoài nghi mọi loại mê tín và thực hành thần bí. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì ông là người Mãn Châu và thờ ơ với triết học Trung Quốc. Vì vậy, trong một chuyến đi đến miền nam Trung Quốc, một người dân địa phương đã tặng ông một chuyên luận về cách đạt được sự bất tử thông qua thuật giả kim. Khang Hy đáp lại bằng cách ra lệnh ném cuốn sách lại cho anh ta. Những đạo sĩ dù ở cấp bậc cao nhất cũng không phải là đối tượng được hoàng đế yêu thích.

Đạo giáo hiện nay[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Trên lãnh thổ của đạo giáo Chang Chun (Mùa xuân vĩnh cửu) ở Vũ Hán

Dưới thời nhà Thanh, các Đạo giáo một lần nữa bị các tín đồ Trung Quốc cáo buộc là cổ điển nghiêm khắc nhằm phá hoại các giá trị truyền thống, dẫn đến việc “những kẻ man rợ” chinh phục đất nước. Những nhà khoa học này kêu gọi loại bỏ Đạo giáo và Phật giáo như những giáo lý sai lầm hoàn toàn bị mất uy tín và quay trở lại nguồn gốc triết học của chính họ, điều này cuối cùng dẫn đến một phong trào văn học và xã hội gọi là Han Xue, tức là “khoa học Hán”, trong trường hợp này có nghĩa là Nho giáo cổ điển. Trong cuộc nổi dậy Thái Bình (1850), các tu viện Đạo giáo đã bị phá hủy, điều mà các thủ lĩnh quân nổi dậy giải thích là do cần phải “chống lại sự mê tín”. Văn học Đạo giáo đã bị trục xuất khỏi các bộ sưu tập thư viện một cách nhiệt tình đến mức vào đầu thế kỷ 20. “Tao Tsang” gần như chỉ còn một bản duy nhất. Cho đến Cách mạng Tân Hợi (1911), và thậm chí sau này, các học giả theo chủ nghĩa truyền thống không ngừng chỉ trích triết học Đạo giáo là quá “chiêm nghiệm”, làm tê liệt ý chí đấu tranh, làm xói mòn đạo đức xã hội và nền tảng đạo đức của nhà nước. Sau các thời kỳ có thái độ khoan dung và thậm chí nhân từ của chính quyền đối với sự suy đoán của Đạo giáo, tiếp theo là các thời kỳ đàn áp cho đến tận thời hiện đại. Vào thập niên 1960 việc đàn áp những người ủng hộ Đạo giáo đã được các nhà lãnh đạo Cách mạng Văn hóa khôi phục. Đến cuối những năm 1970. sự thái quá liên quan đến di sản văn hóa phần lớn đã chấm dứt, mặc dù sự phục hồi tương đối của Đạo giáo và triết học Đạo giáo (cùng với Nho giáo và Phật giáo) chỉ bắt đầu với lời tuyên bố chính thức về đường lối cải cách (1978) của Đặng Tiểu Bình. Ở Đài Loan, Đạo giáo vẫn giữ được ảnh hưởng và thể chế truyền thống cho đến ngày nay. Ở Trung Quốc, hiện nay, trung tâm Đạo giáo hiện đại nổi tiếng nhất vẫn là Tu viện Baiyunsi ở Bắc Kinh. Theo truyền thống, việc triết học theo phong cách Đạo giáo ở Trung Quốc hiện đại vẫn tiếp tục, chủ yếu trong văn học tiểu luận và thơ ca thuộc thể loại triết học.

Hiệp hội Đạo giáo toàn Trung Quốc

Các yếu tố giảng dạy[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Sách câu hỏi-4.svg

Phần này thiếu tài liệu tham khảo đến các nguồn thông tin.

Thông tin phải được kiểm chứng, nếu không nó có thể bị nghi ngờ và bị xóa.

Bạn có thể chỉnh sửa bài viết này để bao gồm các liên kết đến các nguồn có thẩm quyền.

Nền tảng của Đạo giáo và triết học của Lão Tử được đặt ra trong chuyên luận “Đạo Đức Kinh” (thế kỷ IV-III trước Công nguyên). Trung tâm của học thuyết là học thuyết về Đại Đạo, Luật phổ quát và Tuyệt đối. Đạo có nhiều ý nghĩa, nó là sự chuyển động không ngừng. Đạo là một loại quy luật tồn tại, vũ trụ, sự thống nhất phổ quát của thế giới. Đạo thống trị mọi nơi và trong mọi việc, luôn luôn và vô hạn. Không ai tạo ra nó, nhưng mọi thứ đều xuất phát từ nó, và sau khi hoàn thành một mạch, nó lại quay trở lại. Vô hình và không thể nghe được, không thể tiếp cận được bằng các giác quan, thường xuyên và không cạn kiệt, không tên và không hình dạng, nó mang lại nguồn gốc, tên gọi và hình thức cho mọi thứ trên thế giới. Ngay cả Trời lớn cũng theo Đạo.

Mỗi người, để trở nên hạnh phúc, phải đi theo con đường này, cố gắng nhận thức Đạo và hòa nhập với nó. Theo lời dạy của Đạo giáo, con người, thế giới vi mô, là vĩnh cửu giống như vũ trụ, thế giới vĩ mô. Cái chết thể xác chỉ có nghĩa là tinh thần bị tách khỏi con người và hòa tan vào thế giới vĩ mô. Nhiệm vụ của một người trong cuộc đời là đảm bảo rằng tâm hồn của anh ta hòa nhập với trật tự thế giới của Đạo. Làm thế nào có thể đạt được sự hợp nhất như vậy? Câu trả lời cho câu hỏi này nằm trong lời dạy của Đạo.

Con đường của Đạo được đặc trưng bởi sức mạnh của De. Chính nhờ sức mạnh của Wu Wei mà Đạo thể hiện ở mỗi người. Lực này không thể được hiểu là nỗ lực, mà đúng hơn là mong muốn tránh mọi nỗ lực. Vô vi có nghĩa là “không hành động”, phủ nhận hoạt động có mục đích đi ngược lại trật tự tự nhiên. Trong quá trình sống cần tuân thủ nguyên tắc không hành động - nguyên tắc Vô Vi. Đây không phải là không hành động. Đây là hoạt động của con người phù hợp với tiến trình tự nhiên của trật tự thế giới. Bất kỳ hành động nào trái với Đạo đều có nghĩa là lãng phí sức lực và dẫn đến thất bại và chết chóc. Vì vậy, Đạo giáo dạy một thái độ chiêm nghiệm đối với cuộc sống. Hạnh phúc không đạt được bởi những người nỗ lực việc tốtđể giành được sự ưu ái của Đạo, và là người trong quá trình thiền định, hòa mình vào thế giới nội tâm của mình, cố gắng lắng nghe chính mình và thông qua chính mình để lắng nghe và hiểu được nhịp điệu của vũ trụ. Vì vậy, mục đích của cuộc sống được Đạo giáo khái niệm là sự trở về cái vĩnh cửu, sự trở về cội nguồn của một người.

Lý tưởng đạo đức của Đạo giáo là một ẩn sĩ, với sự trợ giúp của thiền định tôn giáo, hơi thở và các bài tập thể dục, đạt được trạng thái tinh thần cao độ, cho phép anh ta vượt qua mọi đam mê và ham muốn và đắm mình trong giao tiếp với Đạo thiêng liêng.

Đạo thể hiện qua cuộc sống hàng ngày và được thể hiện trong hành động của những người đã được đào tạo, mặc dù rất ít người trong số họ hoàn toàn “đi theo Con đường”. Hơn nữa, bản thân việc thực hành Đạo giáo được xây dựng trên một hệ thống biểu tượng phức tạp về sự tương ứng lẫn nhau và sự thống nhất của thế giới chung, vũ trụ và nội tại của con người. Ví dụ, mọi thứ đều thấm đẫm một năng lượng khí duy nhất. Một đứa trẻ được sinh ra từ sự hòa trộn nguyên khí (nguyên khí) của cha và mẹ; một người chỉ sống bằng cách tiếp tục nuôi dưỡng cơ thể bằng một số khí bên ngoài (wai qi), chuyển nó sang trạng thái bên trong với sự trợ giúp của hệ thống các bài tập thở và dinh dưỡng hợp lý. Mọi thứ thực sự “vĩ đại” đều được kết nối với Đạo siêu việt, đồng thời thể hiện ngay lập tức trong sự vật, hiện tượng và hành động. Vũ trụ ở đây liên tục được chiếu lên con người và xuất hiện trong một “chủ nghĩa năng lượng” quan trọng đặc biệt, tiềm năng năng lượng của cả Đạo và những người có thể hiểu đầy đủ về nó. Bản thân con đường của Đạo được coi là một sự khởi đầu đầy năng lượng, tâm linh hóa, chẳng hạn, trong “Trang Tử” người ta nói: “Ông đã tâm linh hóa các vị thần và các vị vua, sinh ra Trời và Đất”.

Đạo (道) - nghĩa đen là “con đường”, trong Đạo giáo - sự tồn tại và biến đổi của Vũ trụ theo nghĩa khái quát nhất. Sức mạnh vô ngã, ý chí của vũ trụ, tương ứng với trật tự của vạn vật trên thế giới.

De (德) - nghĩa đen là “đức hạnh” hay “đạo đức”. Đức hạnh từ trên (từ Đạo) ban cho không có đặc tính vật chất, lực tác động, trái ngược với "arete" trong tiếng Hy Lạp. Ân sủng, sức mạnh tinh thần to lớn, mà Trời ban cho người cai trị Trung Quốc và ông có thể truyền cho thần dân của mình

Wu-wei (無為) - nghĩa đen là “không hành động” - hiểu khi nào nên hành động và khi nào không hành động

Pu - nghĩa đen là “mảnh gỗ chưa qua chế biến” tượng trưng cho năng lượng của những đồ vật mà thiên nhiên chưa chạm tới, hay đơn giản hơn là sự giản dị của tâm hồn, tâm hồn của pu.

Các thành phần của Đạo giáo[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Triết học Đạo giáo

Tam bảo (Đạo giáo)

Kinh Dịch, đặc biệt được tôn kính trong Nho giáo và Đạo giáo

Đạo giáo về sự bất tử, giả kim bên ngoài, giả kim bên trong

thiền đạo giáo

đền thờ Đạo giáo

Huangtingjing - "Kinh điển của tòa án vàng"

Thượng Thanh - "Trường phái thanh tịnh tối cao"

Những nhân vật nổi bật trong Đạo giáo[sửa | chỉnh sửa văn bản nguồn]

Huang Di - người cai trị huyền thoại của Trung Quốc và là nhân vật thần thoại, được coi là người sáng lập Đạo giáo

Lão Tử - triết gia Trung Quốc cổ đại thế kỷ 6-5 trước Công nguyên. e., một trong những người sáng lập Đạo giáo

Zhang Daoling - người sáng lập tổ chức Đạo giáo bền vững đầu tiên (Năm thùng gạo) thời Hán

Ge Tuyên - đạo sĩ huyền thoại, người đã viết nên truyền thống Lingbao

Ge Hong - nhà khoa học và nhà giả kim Đạo giáo Trung Quốc, cháu trai của Ge Yuan, người đã viết tác phẩm bách khoa của Baopu Tzu về thuật giả kim bên ngoài

Ge Chaofu - cháu trai của Ge Hong, người sáng lập trường Lingbao

Kou Qianzhi - nhà cải cách của Thiên phái, người lần đầu tiên tuyên bố Đạo giáo là quốc giáo

Yang Xi - Đạo sĩ, người sáng lập trường phái Thượng Thanh

Tao Hongqing - Nhà bách khoa Đạo giáo, người đã củng cố trường phái Thượng Thanh

Lã Động Tân - tộc trưởng huyền thoại, một trong Bát Tiên

Trần Tuân - Đạo sĩ nổi tiếng xứ Võ Đang, người có ảnh hưởng tới tư tưởng xã hội Trung Quốc

Vương Trọng Dương - người sáng lập trường Toàn Chân

Zhang Sanfeng - Đạo sĩ đến từ núi Võ Đang, được coi là người sáng lập ra một số hệ thống thể dục dụng cụ, bao gồm cả Thái Cực Quyền

Với sự du nhập của Phật giáo vào Trung Quốc, triết học dân tộc nhận được động lực phát triển mới. Phật giáo đã thích ứng với đặc thù văn hóa Trung Quốc và lần lượt ảnh hưởng đến các tư tưởng triết học truyền thống. Kết quả là một truyền thống chiết trung đã tiếp thu các khái niệm của ba trường phái: Nho giáo (dưới hình thức được gọi là Tân Nho giáo), Đạo giáo (ở cả khía cạnh tôn giáo và triết học) và Phật giáo.

Đạo giáo về cơ bản khác với Nho giáo ở chỗ nó dựa trên sự hiểu biết cá nhân và không có yếu tố xã hội. Một nét đặc trưng trong tư duy dân tộc Trung Quốc là khả năng tuyên xưng cả hai giáo lý và áp dụng chúng vào thực tế tùy theo hoàn cảnh sống. Trong cuộc sống cá nhân của mình, một người Trung Quốc tuyên xưng Đạo giáo, nhưng khi nói đến các chuẩn mực ứng xử xã hội, anh ta lại trở thành một nhà Nho. Đối mặt với những rắc rối và nghịch cảnh trong cuộc sống, người Trung Quốc tìm đến Phật giáo Đại thừa. Trong ý thức dân tộc, ranh giới giữa các giáo lý bị xóa nhòa, trí tuệ của mỗi truyền thống trong ba truyền thống đều được khẳng định trong cuộc sống hàng ngày.

Nhìn chung, bản thân các truyền thống không đòi hỏi sự trung thành tuyệt đối từ những người theo họ, và người Trung Quốc tuyên bố có sự kết hợp nhất định giữa các ý tưởng triết học mà họ thực hiện phù hợp với nhu cầu của họ và liên quan đến hoàn cảnh cụ thể.

LÃO TỬ

Người sáng lập Đạo giáo, nếu điều đó tồn tại trên thực tế, được coi là Lão Tử. Tuy nhiên lão Tửđược dịch là "Ông thầy/Triết gia" và là một danh hiệu danh dự hơn là một cái tên. Người ta thường chấp nhận rằng ông là người cùng thời với Khổng Tử, nhưng có thể ông đã sống ở một thời đại lịch sử sớm hơn. Trong tiểu sử tóm tắt của Lão Tử, được đặt trong “Sử ký” của Tư Mã Thiên (IIV. BC BC), ông được gọi là người gốc của vương quốc Chu. Anh ấy tên là Li Er, biệt danh là Dan. Ông được cho là từng là người lưu trữ văn khố tại triều đình nhà Chu và đã gặp Khổng Tử. Tuy nhiên, thông tin về ông còn rời rạc và mâu thuẫn đến mức các nhà sử học không hề tin tưởng vào sự thật của người này.

Ý tưởng này cũng được đề xuất bởi tác phẩm của ông - “Tao Te Ching”, là sự tổng hợp của nhiều câu nói khác nhau, một số trong đó có thể của Lão Tử, và một số khác của các học trò của ông. Vì vậy, tên của ông tượng trưng cho một truyền thống hơn là một nhân vật lịch sử cụ thể.

"Tao Te Ching" là tập hợp các câu cách ngôn được nhóm theo chủ đề. Nhan đề của luận văn có thể được định nghĩa như sau:

Tao- Đường đi (của sự vật);

de- sự phát ra (biểu hiện) của Đạo;

kinh Có thể có nghĩa là nước hoa, nhưng trong bối cảnh này một bản dịch chính xác hơn sẽ là thẩm quyền, thuộc về kinh điển cổ điển.

Theo đó, tựa đề của kinh điển Đạo giáo có thể được dịch là “Sách về Con đường và những biểu hiện của nó”.

Có rất nhiều truyền thuyết về sự xuất hiện của cuốn sách này. Tôi sẽ đưa cho bạn một trong số chúng. Lão Tử quyết định cưỡi bò đen đi qua đèo Hangu ở phía tây tỉnh Hà Nam ngày nay. Một ngày nọ, người hầu của ông là Xu Tzu từ chối đi cùng nhà triết học hơn nữa, yêu cầu trả lương - một trăm xu mỗi ngày cho toàn bộ thời gian phục vụ. Vì họ đã du hành suốt hai trăm năm nên người hầu đã mắc nợ một số tiền rất lớn. Lão Tử tất nhiên không có tiền; sau đó người hầu phàn nàn về anh ta với người bảo vệ tiền đồn. Nhà triết học giải thích rằng ông đã thuê một người hầu với điều kiện chỉ trả bằng vàng ròng sau khi đến đất nước Anxi. Và Từ Tử phục vụ lâu như vậy là vì muốn bảo vệ người hầu khỏi sự tàn phá của thời gian nên triết gia đã tặng cho anh ta một lá bùa trường sinh bất tử.

Sau khi giải thích với người canh gác tiền đồn, Lão Tử gọi người hầu đến và tỏ ra không hài lòng với hành vi của anh ta, ra lệnh cho anh ta phải cúi đầu. Đúng lúc đó, một lá bùa có chữ viết trên đó bằng chu sa rơi xuống đất từ ​​miệng người hầu. Ngay khi điều này xảy ra, người hầu trở nên vô hồn và biến thành một bộ xương - quy luật tự nhiên, bị đình chỉ trong hai trăm năm, ngay lập tức trở thành của riêng họ.

Ngạc nhiên trước những gì mình nhìn thấy, người lính gác tiền đồn bắt đầu cầu xin Lão Tử trả lại mạng sống cho người hầu, hứa sẽ trả cho anh ta bằng chính tiền của mình. Nhà triết học thương hại, lấy lá bùa ném vào bộ xương của người hầu - xương lập tức liền lại, thịt mọc um tùm, một phút sau người hầu đứng dậy, không nghi ngờ chuyện gì đang xảy ra với mình.

Chia tay người canh gác tiền đồn, Lão Tử bỏ rơi anh bản tóm tắt những lời dạy của ông - cuốn sách chưa được biết đến cho đến nay “Daodejing”, và bản thân ông tiếp tục hành trình về phía tây trên con bò đen của mình.

Ý CHÍNH

DAO

Đạo có nghĩa là Con đường hiểu biết về các quy luật tự nhiên, các khuôn mẫu của nó. Lời dạy kêu gọi con người sống theo quy luật tự nhiên, theo Đạo, nguyên lý hòa hợp phổ quát.

Trước khi xem xét các khía cạnh cá nhân của việc hiểu Đạo, nên đề cập đến vũ trụ học Đạo giáo, trong đó Đạo đóng vai trò là nguyên nhân sâu xa và nguồn gốc của sự sáng tạo.

Theo nghĩa này, Đạo được hiểu là một phạm trù tuyệt đối, không thể diễn tả được, một nguyên lý phổ quát vĩnh cửu. Mở đầu Đạo Đức Kinh có nói: “Đạo có thể nói ra không phải là Đạo chân chính”.

Chương 42 của luận xác định trình tự sáng tạo: “Đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật. Tất cả mọi thứ đều chứa đựng âm và mang theo dương, tương tác với nhau trong một dòng năng lượng vô tận khí."

Chúng ta sẽ xem xét các khái niệm vũ trụ chi tiết hơn dưới đây.

Chức năng sáng tạo của Đạo gợi lên sự liên tưởng với khái niệm phương Tây về Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa, tức là một thực thể theo một nghĩa nào đó đứng trên kết quả của Sự sáng tạo của nó. Ngược lại, Đạo xuất hiện như một chất sáng tạo tự phát, hay là nền tảng của vạn vật.

Đạo được coi là “sự khởi đầu và mẹ của vạn vật”, tức là cơ sở thiết yếu của sự tồn tại. Những biểu hiện của Đạo là tự phát và dễ dàng; sinh ra sự sống, Đạo không sở hữu đồ vật của sáng tạo. Nó chính là hiện thân của một quá trình tự nhiên, không bị giới hạn bởi bất cứ điều gì, mà tạo ra một chuỗi liên tục những sự vật bình thường, về cơ bản là có giới hạn.

Đạo thường được so sánh với nước. Nước nhẹ nhàng, uyển chuyển nhưng lại có khả năng phá hủy từng viên đá. Đi theo Đạo có nghĩa là đầu hàng một cách tự nhiên và không chống cự trước dòng chảy của cuộc đời.

Lão Tử so sánh Đạo với ống thổi của thợ rèn, ban đầu trống rỗng nhưng cung cấp luồng không khí liên tục trong quá trình hoạt động. Khi không khí di chuyển ra ngoài, về cơ bản chúng vẫn giữ nguyên kích thước và bản thân không khí không phải là một thành phần của chúng. Tuy nhiên, nếu không có chúng thì việc cung cấp không khí sẽ không thể thực hiện được.

Không có Đạo hiện tại, Không sự không tồn tại.Đây chính là nguyên nhân sâu xa. Về vấn đề này, thật thích hợp khi so sánh nó với quan niệm của Phật giáo. sunyata(sự trống rỗng). Đạo là phổ quát, toàn diện và không thể phá hủy.

Theo quan điểm siêu hình học, Đạo là nguồn gốc thầm lặng làm phát sinh vạn vật, đồng thời là mục tiêu cuối cùng của mọi biểu hiện. Nó không có một cơ sở thực chất cố định mà chỉ đảm bảo cho sự biểu hiện và diệt vong của sự tồn tại.

Theo triết học Đạo giáo, chuyển động có trước trạng thái nghỉ ngơi, và hành động có trước trạng thái nghỉ ngơi; theo đó, Đạo là nền tảng của mọi quá trình. Bản thân nó bất động nhưng là sự khởi đầu của bất kỳ chuyển động nào. Theo nghĩa này, Đạo có nghĩa là sự tự nhiên tuyệt đối.

Ở đây, những điểm tương đồng với “động cơ chính bất động” của Aristotle và “nguyên nhân vô nguyên nhân” của Thomas Aquinas là thích hợp. Đạo chắc chắn là bất động và không có nguyên nhân. Điều duy nhất là sự khác biệt cơ bản là các hệ thống triết học phương Đông không nhân cách hóa nguyên nhân sâu xa, cũng như không đối chiếu Đấng Tạo Hóa với các đối tượng của sáng tạo. Những gì được coi là Thiên Chúa ở phương Tây được gọi là ở phương Đông nguồn tự nhiên của mọi thứ đang tồn tại. Nhận thức về Đạo cá nhân có thể được so sánh với quan điểm của Phật giáo Đại thừa: Đạo giáo ngụ ý nhận thức về bản chất thực sự của con người, và Phật tử nói về việc lĩnh hội “Phật tánh”. Tương đương với phương Tây, người ta có thể đề xuất ý tưởng về những người theo thuyết phiếm thần (“thế giới tuân theo Chúa”; tuy nhiên, Chúa không được đồng nhất với tự nhiên, như những người theo thuyết phiếm thần lập luận).

Cần nhớ rằng Đạo không phải là thứ mà trí tuệ có thể lĩnh hội được. Một người chỉ có thể hiểu được một ý nghĩa không thể diễn đạt bằng lời nói.

DE

Đạo là không thể biết được, nhưng có mặt khắp nơi. Những gì chúng ta có thể nói về được gọi là de(sức mạnh thể hiện). Khái niệm này thể hiện Đạo trong hành động, thể hiện năng lượng tiềm ẩn của nó trong các đối tượng sáng tạo.

Đối với một Đạo giáo, tuyên bố này có ý nghĩa thực tế hơn là một tuyên bố siêu hình về các đặc điểm bản thể của vũ trụ. Nếu một chủ thể hoặc đồ vật tuân theo Đạo (hay nói cách khác là hành động một cách tự nhiên) thì chúng sẽ tràn đầy năng lượng (de).Điều này không có nghĩa là một loại lực lượng cưỡng bức nào đó đang cố gắng tạo ra những thay đổi bạo lực, điều này mâu thuẫn với bản chất cốt lõi của lời dạy, mà là một lực lượng tự nhiên bộc lộ đầy đủ tiềm năng tự nhiên. Tương tự với nước, Đạo giống như một dòng suối, sức mạnh của nó được thể hiện bằng de.

TỀ VÀ PHÚT

Nghĩa đen là một từ khí có nghĩa hơi thở và tương ứng với tinh thần, năng lượng hoặc sinh lực chứa đựng trong vạn vật. Trong bối cảnh Đạo là thực tại tối thượng khíđược coi là động lực của vũ trụ.

Trạng thái lý tưởng, mục tiêu chính của Đạo giáo, là hợp nhất với Đạo, nguồn mang lại sự hài lòng tuyệt đối và sự tự nhiên nguyên sơ. “Người đã hiểu” không còn tham gia vào cuộc đấu tranh sinh tồn vô nghĩa và không đặt ra những mục tiêu sai lầm cho mình. Trạng thái hoàn hảo này được gọi là phút(giác ngộ); nhà nước ngụ ý nhận thức về quy luật vĩnh cửu (chan), không thể thay đổi, nhưng gây ra quá trình thay đổi và kiểm soát hành động của nó trong thế giới biểu hiện.

Khái niệm Đạo giáo phần lớn phút gợi nhớ đến Phật giáo giác ngộ. Cả hai giáo lý đều chỉ định một trạng thái khi đạt đến trạng thái mà một người sẽ nhận thức được thực tại siêu việt đứng trên quá trình thay đổi và kiểm soát nó.

QUÁ TRÌNH THAY ĐỔI VÀ ĐẠO

Theo lời dạy, mọi thứ tồn tại đều nằm trong quá trình thay đổi liên tục, được cân bằng bởi Đạo. Các triết gia Trung Quốc luôn tin rằng một phạm trù tuyệt đối không thể bị đóng băng mà thể hiện một nguyên tắc linh hoạt, có thể thay đổi. Một ví dụ kinh điển là chuyên luận cổ xưa của Trung Quốc Tôi Ching. (Và có nghĩa thay đổi, MỘT kinh- kinh thánh có thẩm quyền hoặc sự quản lý). Vì vậy, “Sách Dịch” có thể được coi là sách hướng dẫn bói toán, tức là giải thích, dự đoán các sự kiện và đưa ra quyết định phù hợp dựa trên những dự đoán đã đưa ra. Việc sử dụng cuốn sách ngụ ý một cách tiếp cận cá nhân, và cũng giống như khi vẽ biểu đồ ngày sinh (tử vi), một người phải thể hiện yếu tố tầm nhìn trực quan.

Giống như Phật tử, Đạo giáo tin tưởng vào tính chất vô thường và hay thay đổi của vũ trụ. Chỉ có nguyên tắc hay quy luật vĩnh cửu là không thay đổi (chan), quản lý quá trình thay đổi. Nói cách khác, không có gì bất biến trong cuộc sống hơn là sự thay đổi.

Trong một thế giới mà mọi thứ đều thay đổi, người ta có xu hướng muốn xác định một giá trị cố định nào đó đứng trên các sự kiện. Tuy nhiên, ngay khi điều này xảy ra, một người mất khả năng đánh giá khách quan thời điểm hiện tại và cố gắng giải thích các sự kiện trong khuôn khổ quá khứ (tiền đề ban đầu) hoặc tương lai (hậu quả). Vì vậy, cả Phật giáo và Đạo giáo đều đề nghị tập trung hoàn toàn vào thời điểm hiện tại. Trang Tử (trong chương 14 cuốn sách mang tên ông) nói như sau: “Nếu con người đi theo con đường cổ xưa, họ sẽ có thể kiểm soát được khoảnh khắc hiện tại”.

Những lời này xác nhận một khái niệm quan trọng khác của Đạo giáo. Thế giới là như vậy và nếu sự hoàn hảo tồn tại thì nó ở xung quanh chúng ta chứ không phải trong trí tưởng tượng của chúng ta. Dựa trên tiền đề này, bất kỳ nỗ lực nào nhằm thay đổi thế giới đều là một cuộc tấn công vào sự hoàn hảo của nó, điều này chỉ có thể được phát hiện khi ở trạng thái hòa bình tự nhiên. Trở lại sự hoàn hảo là một chuyển động từ cái không tự nhiên đến cái tự nhiên. Nói cách khác, kẻ thù của sự hoàn hảo sẽ là mọi thứ không tự nhiên, bao gồm cả những hành động bạo lực, có chủ ý trước và do xã hội quy định.

Theo truyền thống Do Thái-Kitô giáo, thế giới xung quanh chúng ta rất xấu xa, nghĩa là đó là nơi mà mọi thứ tự nhiên đều là tội lỗi. Lý tưởng nhất là có thể thực hiện được sự cứu chuộc thông qua việc quay trở lại trạng thái nguyên thủy của Adam trước Sự sa ngã. (Sự xác nhận thuyết phục nhất về câu châm ngôn này đã được chứng minh trong XVIIV. một giáo phái Christian Adamite có các thành viên tổ chức các buổi cầu nguyện khỏa thân để thể hiện tình đoàn kết của họ với Adam ban đầu.)

Như vậy, theo quan điểm phương Tây, thiên nhiên là tội lỗi; những khía cạnh thiết yếu nhất của nó, chẳng hạn như sự thôi thúc tình dục và tính hung hãn, phải được kiềm chế và chỉ có thể được thể hiện trong khuôn khổ hẹp hòi của đạo đức công cộng.

Đạo giáo có quan điểm hoàn toàn ngược lại. Anh ấy đề xuất loại bỏ mọi thứ hợp lý, trong trường hợp này là xã hội cũng như những cấm đoán và định kiến ​​khác, và quay trở lại với Đạo, sự hòa hợp tự nhiên của thiên nhiên.

ÂM DƯƠNG

Trong đoạn trích dẫn trên từ Đạo Đức Kinh, quá trình sáng tạo vũ trụ đã được chỉ ra, trong đó có dấu hiệu trực tiếp về sự khác biệt cơ bản của vật chất với mộtĐẾN hai.Đề cập đến hai có sự đề cập trực tiếp đến sự xuất hiện ban đầu của hai nguyên tắc, công thức ngữ nghĩa của chúng được thể hiện trong các khái niệm Nho giáo và Đạo giáo Âm dương. Việc giảng dạy này có thể được coi là một trường phái triết học độc lập.

Lý thuyết âm dương có từ nhiều thế kỷ trước, nhưng nó có thiết kế ý tưởng từ Zou Yan, người sống ởIVV. BC đ. Một thế kỷ sau, những lời bình luận về “Sách Thay đổi” được xuất bản, trong đó cũng thảo luận về cơ sở lý thuyết sự giảng dạy này.

âm (đậm/nữ tính) và dương(ánh sáng/nam tính) nhân cách hóa hai loại lực lượng vũ trụ được thể hiện trong năm yếu tố, từ đó tạo thành bản chất của thế giới biểu hiện. Giống như Đạo thiết lập sự cân bằng, âm Và dương cần nó. Giống như mặt trời và bên bóng tối những ngọn núi (chính hình ảnh này đã tạo nên cơ sở cho việc thiết kế thuật ngữ của khái niệm), âm Và dương không thể tách rời và bổ sung cho nhau. Cuộc sống không thể chỉ có màu sắc màu tối và ngược lại; nghĩ khác là liều lĩnh.

Cố gắng nhìn nhận cuộc sống như một dòng vui bất tận (ánh nắng) sẽ sớm bị tiêu diệt và dẫn đến thất vọng; theo cách tương tự, nỗ lực trở thành đàn ông một trăm phần trăm hay đàn bà một trăm phần trăm đều vô ích. Suy nghĩ này thể hiện khái niệm cơ bản của Đạo giáo: cam kết tiếp cận cân bằng với mọi hiện tượng tự nhiên và nhu cầu điều chỉnh khi sự cân bằng tự nhiên bị xáo trộn.

Thể hiện khái niệm bằng đồ họa tai Chi(biểu tượng giới hạn lớn). Màu đen tượng trưng cho âm, và màu trắng - dương Hai mặt đối lập tạo thành một tổng thể duy nhất, bổ sung cho nhau và hòa vào nhau. Biểu tượng này thể hiện tính nhị nguyên nguyên thủy của vạn vật. Hơn nữa, vạn vật đều được đặc trưng bởi sự có mặt của cả hai nguyên lý nam tính và nữ tính, biểu hiện cả hai mặt tối và sáng, và trong nguyên tắc nữ tính nhất thiết phải chứa đựng yếu tố nam tính và ngược lại.

Lưu ý rằng biểu tượng này thể hiện sự chuyển động liên tục, một quá trình không hề suy giảm. Theo nghĩa này, lý thuyết không có chỗ cho sự cân bằng tĩnh, khẳng định sự cân bằng động của các lực.

Chủ nghĩa tượng trưng âm dương thấm vào mọi lĩnh vực của đời sống và văn hóa dân tộc Trung Quốc. Chưa hết, lý thuyết này không thể được coi là tài sản của một dân tộc, vì nhiều tôn giáo đã áp dụng những lý thuyết tương tự.

Qua nghiên cứu các tư tưởng Phật giáo, chúng tôi thấy rằng khái niệm về khổ đau tiền định (dukkha) về cơ bản là thực tế hơn là bi quan. Tương tự, triết học âm dương không thể được coi là một loại bản án của số phận, mà chỉ là một tuyên bố về trật tự hiện có của sự vật. Ý tưởng cho rằng cuộc sống ban đầu không có mây mù và đau khổ chỉ là một tai nạn không may là xa lạ với bất kỳ triết lý phương Đông nào. Tiền đề cơ bản của bất kỳ biểu hiện cuộc sống nào là sự cân bằng giữa tăng trưởng và suy tàn, hạnh phúc và nỗi buồn, được và mất. Dựa trên điều này, nhà hiền triết nhìn thấy tính hai mặt của vạn vật và sống hòa hợp với thực tế này. Chính cách tiếp cận này cho phép bạn sống hạnh phúc và bất chấp những vết đen hay vết sáng trong số phận của một người.

Nói chung, triết học phương Đông không nâng khổ đau lên tầm một vấn đề, điều này không thể nói theo lối suy nghĩ của phương Tây. Các tôn giáo phương Tây nhìn cuộc sống từ góc độ dương(ảnh hưởng chủ yếu của kiểu suy nghĩ của nam giới), cố gắng tìm ra “lý do” cho chính sự tồn tại của mình âm

Có một khía cạnh quan trọng khác của việc thể hiện sự cân bằng. âm-dương: âm tượng trưng cho nguyên tắc thụ động, hòa bình và suy tư; dương thể hiện sự năng động và sức sáng tạo. Lý tưởng nhất là các lực tiềm ẩn và động lực phải được cân bằng. Những người theo Đạo giáo cho rằng cuộc sống của một người nên xen kẽ giữa những giai đoạn hoạt động và tĩnh lặng chiêm nghiệm. Nếu không, hoạt động của nó sẽ không hiệu quả.

Đồng thời, sự cân bằng không nên được hiểu như một lối sống mà là những đặc điểm cơ bản của Đạo, những đặc điểm quyết định và khôi phục sự cân bằng này. Khi một cái gì đó đạt đến giới hạn của nó, nó bắt đầu chuyển động theo hướng ngược lại. Do đó, chúng ta có thể nói về một quá trình liên tục và mang tính chu kỳ nhằm thay đổi các giai đoạn hoạt động sang trạng thái nghỉ ngơi và ngược lại.

Tính cách của một người cũng phản ánh những khía cạnh âm Và dương Bất kể giới tính nào, một người đều có cả phẩm chất nữ tính và nam tính. Đối đầu âm Và dương bắt đầu một quá trình thay đổi và về cơ bản là không thể giải quyết được. Tuyên bố cuối cùng này là tiền đề cơ bản của thế giới quan Đạo giáo, theo đó bản chất mâu thuẫn của bản chất con người phản ánh nguyên tắc phổ quát về bản chất kép của sự vật.

Theo quan điểm Đạo giáo, tính cách của một người không thể được coi là một giá trị bất biến, bởi vì một người trở thành thứ mà anh ta được tạo ra bởi một quá trình thay đổi liên tục. Nói cách khác, bản thân quá trình sống được đồng nhất với quá trình thay đổi. Bằng cách tương tự với các phạm trù vũ trụ, phẩm chất không thay đổi duy nhất của tính cách là sự biến đổi liên tục của nó.

Tôi sẽ lưu ý sự khác biệt cơ bản giữa lý thuyết này và các ý tưởng phương Tây. Do đó, Plato coi bất kỳ biểu hiện vật chất nào đều là bản sao không hoàn hảo của một “hình thức” lý tưởng nào đó. Các tôn giáo độc thần tuân theo niềm tin vào một Thiên Chúa duy nhất, tốt lành và toàn tại và giải thích sự yếu đuối và không hoàn hảo của sự tồn tại bằng sự hạn chế có ý thức về sức mạnh sáng tạo của nó hoặc sự tồn tại của các thế lực Bóng tối; Vì vậy, lý thuyết về “thế lực của Ác ma thế giới” trở nên phổ biến. Cái “tôi” thực sự của một người sớm hay muộn cũng bộc lộ, và điều này có thể xảy ra cả trong cuộc sống, khi linh hồn bất tử thoát khỏi xiềng xích của những ràng buộc vật chất (vị trí của những người theo thuyết Ngộ đạo) và sau khi chết, khi Chúa gọi một người theo Sự phán xét của Ngài và tùy theo công đức và tội lỗi mà ban cho linh hồn (cái “tôi” đích thực) sự sống đời đời hoặc sự đau khổ đời đời.

Đạo giáo rất xa với những công trình lý thuyết như vậy. Cũng giống như Phật tử, Đạo giáo không thừa nhận sự tồn tại của một “bản ngã” hay bất kỳ thực thể nào có thể được xác định là “tôi”. Theo những ý tưởng này, con người không gì khác hơn là một tập hợp năng động các tương tác của nhiều yếu tố khác nhau thể hiện các nguyên tắc. Âm dương, mà trong sự thống nhất của họ không bao giờ thay thế nhau.

Thay vì Sự phán xét của ChúaĐạo giáo đưa ra nhận thức về nguyên tắc vĩnh cửu của sinh lực mang lại sự sống khí, trên thuyết nhị nguyên âm dương và đến lượt nó, được tạo ra bởi nguyên tắc phổ quát sáng tạo của Đạo. Sự hiểu biết thần bí về Đạo cho phép chúng ta nhìn nhận toàn bộ quá trình thay đổi, nhưng không thể ngăn chặn nó.

TRANG TỬ (369-289 TCN)

Cùng khoảng thời gian Mạnh Tử soạn thảo và diễn giải lại những lời dạy của Khổng Tử, các tác phẩm của Lão Tử đã được người theo ông là Trang Tử sửa lại. Trong cuốn sách mang tên ông, triết gia Trung Quốc đã bày tỏ điều mà ngày nay chúng ta gọi là triết học Đạo giáo. Cuốn sách gồm 33 chương, bảy chương đầu do Trang Tử viết, phần còn lại do các học trò của ông viết.

Những gì đã nói về lối sống tự nhiên đã được suy nghĩ lại và mang một ý nghĩa mới. Đặc biệt, Trang Tử đã đặt ra thuật ngữ liệu, biểu thị hành động biến đổi của Đạo. Trang Tử sử dụng thuật ngữ liệu Làm sao nguyên tắc. Trong trường hợp này, nghĩa của từ này khác với nghĩa của Nho giáo, vốn được áp dụng cho trật tự xã hội. Đạo giáo liệu nhân cách hóa trật tự thế giới của vạn vật và ở một khía cạnh nào đó giống với trường phái tân Nho giáo liệu Chu Hi.

Không giống như Lão Tử có những phát biểu mang tính hình tượng và hùng hồn, Trang Tử chủ yếu sử dụng ngôn ngữ triết học. Ông hoàn toàn nhận thức được khả năng diễn đạt bằng lời nói có hạn, nhưng vẫn: “Lưới tồn tại vì cá tồn tại; Bắt được một con cá, bạn có thể quên đi sự tồn tại của lưới... Lời nói tồn tại bởi vì chúng có ý nghĩa; Sau khi nhận ra ý nghĩa, bạn có thể quên lời. Tôi có thể tìm ở đâu một người đã quên lời và có thể nói chuyện với ai?”

Một đóng góp chắc chắn cho sự phát triển của lý thuyết đạo đức Đạo giáo phải được coi là sự phát triển của ông về khái niệm wu-wei(không can thiệp), được nhìn nhận dưới góc độ tâm linh Đạo giáo và bối cảnh cuộc sống hài hòa.

SỐNG HÀI HÒA VỚI THIÊN NHIÊN

Theo Đạo giáo, thế giới nói chung và con người nói riêng được đặc trưng bởi ba loại năng lượng sống: thần(tinh thần), khí(thở) và kinh(chất thiết yếu). Trong khi thiền định, một người cố gắng hợp nhất thế giới vi mô (Bản ngã) với thế giới vĩ mô (vũ trụ). Để đạt được mục đích này, một người phải thoát khỏi nhận thức nhị nguyên về thực tại; nói cách khác, anh ta cố gắng đồng nhất Bản ngã của mình với toàn bộ vũ trụ, nghĩa là loại bỏ ý thức chủ thể-khách thể. Vì vậy, thiền Đạo giáo có tính thần bí sâu sắc. Sự kết hợp huyền bí với tất cả những gì tồn tại bất chấp lời giải thích hợp lý; sự hiểu biết xảy ra trực tiếp thông qua kinh nghiệm. Như vậy, lập trường căn bản của Đạo giáo được khẳng định, theo đó Đạo nói ra không phải là Đạo thật. Những gì học được trong quá trình thiền định không thể diễn đạt bằng lời.

Đạo giáo tin rằng thông tin về toàn bộ vũ trụ được gắn vào mỗi người. Những người lão luyện đạt đến mức độ nhận thức này thông qua thiền định. Vì vậy, tuân theo Đạo không có nghĩa là làm điều gì đó trái ngược với bản chất con người hoặc không còn cảm thấy mình là một cá nhân. Ngược lại, bản chất thực sự của một người được bộc lộ khi đạt được sự thống nhất với vũ trụ, khi người đó bắt đầu cảm nhận được sự hài hòa của các quả cầu.

Triết học phương Đông không thường phân biệt rõ ràng giữa Bản ngã tư duy và thế giới vật chất bên ngoài, vốn rất đặc trưng của các nhà tư tưởng phương Tây (thuyết nhị nguyên cứng nhắc của Descartes). Theo các nhà triết học phương Tây, những người đối lập Bản ngã với thế giới bên ngoài, bất kỳ nỗ lực nào nhằm đạt được trải nghiệm thần bí chắc chắn sẽ dẫn đến việc đánh mất ý thức về bản thân. Ở phương Đông họ nghĩ khác. Cả Phật giáo và Đạo giáo đều tin rằng Bản ngã phát sinh từ Tổng cộng và tìm thấy biểu hiện tự nhiên của nó trong mọi người, nghĩa là nó không có cấu trúc độc lập và thiết yếu.

Ngay khi mọi thứ đang trong quá trình thay đổi liên tục, việc xác định cái “tôi” của chính mình sẽ trở thành một ảo ảnh đau đớn, một ảo tưởng rõ ràng, nhưng sớm hay muộn con người sẽ buộc phải đối mặt với thực tế của sự thay đổi. Tuy nhiên, Đạo giáo không có khuynh hướng ham mê triết học mà tập trung vào việc thực hiện khái niệm này trong thực tế. Một người phải bị thuyết phục từ kinh nghiệm của chính mình về bản chất của vấn đề, nghĩa là nhận ra thực tế thực sự và cảm thấy mình là một phần của dòng chảy của Đạo.

Thiền Đạo giáo không nhằm mục đích xoa dịu một người, theo nghĩa giải thoát khỏi những thay đổi tiếp theo. Ngược lại, kỹ thuật này phát triển ở một người khả năng và sự sẵn sàng cho những thay đổi tự nhiên.

PHONG THỦY

Trong khi thiền định điều hòa nội lực của con người thì Phong Thủy là nghệ thuật sống hòa hợp với thế giới thông qua các phương tiện bên ngoài. Theo đúng nghĩa đen Phong thủyđược dịch là gió và nước, nghĩa là nó biểu thị các yếu tố tự nhiên hình thành nên cảnh quan. Về mặt khái niệm, nghệ thuật gắn liền với lý thuyết về sự hiện diện khí(sinh lực) trong môi trường. Một thầy phong thủy biết cách sắp xếp môi trường một cách tốt nhất, tức là đảm bảo dòng chảy tối ưu khí.

Để đảm bảo dòng năng lượng hài hòa, các đặc điểm kiến ​​trúc của tòa nhà, hướng của nó trên mặt đất và thậm chí cả nội thất đều rất quan trọng. Các phòng riêng biệt nên được bố trí phù hợp với nhu cầu và các mặt đời sống của những người sống trong ngôi nhà. Chuyên gia tư vấn phong thủy có thể tư vấn cách làm cho ngôi nhà của bạn trở nên ấm cúng và phù hợp để có cuộc sống hài hòa.

Từ góc độ các khái niệm triết học cơ bản, chúng ta có thể nói rằng Phong Thủy đưa những thứ được tạo ra nhân tạo và các khía cạnh bên ngoài của cuộc sống trở nên hoàn hảo bằng cách sử dụng kiến ​​thức về các quy luật tự nhiên. Một ngôi nhà được xây dựng hài hòa và có vị trí hợp lý sẽ trông hấp dẫn và mang lại dòng năng lượng cân bằng.

Phong thủy khẳng định quan điểm triết học phương Đông không né tránh các khía cạnh đời thường của cuộc sống cũng như nghiên cứu khoa học. Ở đây chúng ta có một ví dụ về việc áp dụng các khái niệm siêu hình cơ bản vào thực tế nhằm cải thiện năng lượng và cung cấp điều kiện sống tươm tất.

Không can thiệp và bác bỏ chủ nghĩa giáo điều đạo đức

Thuật ngữ chính biểu thị sự kiêng cữ các hoạt động tích cực là wu-wei. Nó có thể được dịch là không can thiệp, mặc dù bản thân từ này không hàm ý sự thụ động tuyệt đối. Ngược lại, đó là một hành động nhưng được thực hiện theo hai nguyên tắc:

Không nên lãng phí nỗ lực nào;

Bạn không nên làm bất cứ điều gì trái với quy luật tự nhiên.

Vô vi nên được dịch là tự phát hoặc tự nhiên hoạt động. Đây là điều mà một người thực hiện bằng trực giác mà không cần lập kế hoạch. Ở một khía cạnh nào đó, hành động như vậy giống với hành vi của một đứa trẻ, thoát khỏi những quy ước và không nhận thức được hậu quả của hành động của mình. Đây là hành động được thúc đẩy bởi hoàn cảnh thực tế chứ không phải do tưởng tượng.

Thông thường chúng ta hành động trái ngược với bản chất của mình chỉ nhằm mục đích duy nhất là chứng minh một ý tưởng hoặc nguyên tắc. Vào những thời điểm như vậy, nội tâm nhân cách mâu thuẫn: cảm xúc gợi lên một điều, nguyên tắc lý trí - điều khác, ý thức - điều thứ ba. Trong những điều kiện như vậy, một hành động là không hiệu quả và không tự nhiên, vì nó là kết quả của sự thỏa hiệp giữa các lĩnh vực ý thức khác nhau. Wu-wei là hiện thân của hành vi tự phát và tự nhiên. Hành động theo cách này, chúng tôi không đặt câu hỏi về tính hợp pháp của hành động mà chỉ đơn giản là thực hiện nó.

Theo Trang Tử, con người chỉ nên hành động khi hành động đó có hiệu quả tiên nghiệm. Nếu những nỗ lực đã thực hiện đều thất bại trước đó, thì bạn không nên hành động gì cả. Ông đưa ra wu-wei như một hướng dẫn hành động. Chương thứ ba của Trang Tử kể về một người đồ tể có con dao được sử dụng thường xuyên nhưng vẫn sắc bén trong một thời gian dài. Nguyên nhân là do sự khéo léo của người chủ, người đã cắt thân thịt khéo léo đến mức dụng cụ không bao giờ chạm vào xương hoặc gân mà thực hiện công việc dọc theo các khoang tự nhiên giữa các sợi; nói cách khác, nỗ lực tối thiểu lại mang lại hiệu quả tối đa.

Hai ví dụ nữa.

1. Giả sử một người lần đầu tiên ngồi sau tay lái một chiếc ô tô. Khi học lái xe, anh ấy liên tục suy nghĩ về việc khi nào nên chuyển số, chọn làn đường nào, đặt công tắc đèn xi nhan ở đâu, nhấn bàn đạp ly hợp nhanh như thế nào và tần suất đạp phanh. Bất kỳ hành động nào của người mới lái xe đều bao gồm việc áp dụng kiến ​​thức lý thuyết vào thực tế, tức là trước khi hành động, anh ta buộc phải ghi nhớ vị trí của các cần điều khiển tương ứng. Bây giờ hãy xem xét hành vi của một người lái xe có kinh nghiệm. Khi đã ngồi sau tay lái, anh ta không nghĩ về trình tự hành động của mình mà thực hiện chúng một cách tự động. Nhìn thấy chướng ngại vật hoặc một khúc cua gấp trên đường, anh không ham lý luận kiểu “Tôi cần phải giảm tốc độ, và để làm được điều này tôi phải nhấn bàn đạp giữa”, mà chân anh theo bản năng nhấn bàn đạp phanh.

2. Khiêu vũ. Không cần bình luận.

Wu-wei là một phẩm chất cho phép bạn nhìn mọi thứ với tinh thần cởi mở, nghệ thuật là chính mình, kỹ năng ứng xử tự nhiên và sự tự tin. Vô vi biểu hiện khi một người không tuân theo các khuôn mẫu hành vi thông thường và không nghĩ về những gì mình đang làm. Nói cách khác, một người tuân theo mệnh lệnh của tiềm thức mà không lãng phí thời gian vào việc phân tích logic và đánh giá tình hình một cách có ý thức.

Do đó sự bác bỏ các khuôn mẫu đạo đức. Đạo đức ngụ ý sự hiểu biết hợp lý về một hành động và cách thức thực hiện nó. Trong hầu hết các trường hợp, việc đánh giá đạo đức xảy ra sau khi hành động được thực hiện, kết quả của việc đánh giá đó tự nó nói lên điều đó.

Thông thường, những đánh giá mang tính đạo đức là lĩnh vực của những người quan sát bên ngoài. Ý thức của con người bị ảnh hưởng bởi các quy tắc và điều cấm đoán của xã hội và tôn giáo. Cố gắng xác định tính đạo đức trong hành động của mình, một người buộc phải được hướng dẫn bởi động cơ này hay động cơ khác. Chính các tiêu chuẩn đạo đức đã đặt một người vào tình thế tiến thoái lưỡng nan khi anh ta phải suy nghĩ trước hoặc đánh giá hậu quả của hành động của mình.

Theo nghĩa này, Đạo giáo không tuân theo các tiêu chuẩn đạo đức. Khi thực hiện hành động này hay hành động khác, một người không nên dừng lại giữa chừng để đánh giá hậu quả và ghi nhớ các quy tắc ứng xử. Tiêu chí đạo đức là cần thiết đối với những người không cảm nhận được Đạo.

Cần lưu ý rằng có sự khác biệt cơ bản giữa đạo đức của Đạo giáo và Nho giáo. Theo Khổng Tử, chuẩn mực đạo đức phải được xác định bằng các hành vi pháp lý điều chỉnh hành vi xã hội. Nói cách khác, một số hành động chắc chắn mang lại lợi ích xã hội ngay cả khi chúng mâu thuẫn với những xung động tự nhiên của con người. Đạo giáo coi cách tiếp cận này là không thể chấp nhận được. Bạo lực chống lại bản chất con người như vậy là vi phạm sự hòa hợp của Đạo.

Tất cả mọi người chắc chắn phải đối mặt với những vấn đề giống nhau, và Đạo giáo đưa ra một triết lý sống về hành vi tự nhiên nhằm giảm thiểu những trải nghiệm tiêu cực. Để giải thích quan điểm của mình, Trang Tử đưa ra ví dụ sau. Người say rượu ngã từ xe đẩy có thể hơi sợ hãi, trong khi người tỉnh táo rất có thể sẽ bị thương. Điều này xảy ra do người say rượu hoàn toàn thư giãn, tức là cơ thể ở trạng thái “tự nhiên”, trong khi cơ thể của người tỉnh táo lại căng thẳng trong lúc nguy hiểm, khiến anh ta dễ bị tổn thương.

CHỦ NGHĨA CÁ NHÂN

Theo quan điểm Đạo giáo, tính cách của một người là sự thể hiện trực tiếp de(lực), hoặc năng lượng biểu hiện của Đạo. Mục tiêu chính là đạt được trạng thái thống nhất với thế giới, tức là trở về nguồn gốc - Đạo.

Chúng ta hãy lưu ý rằng sự hiểu biết như vậy hoàn toàn mang tính cá nhân và không có bất kỳ thành phần xã hội nào. Nếu chúng ta nhớ lại quan điểm của Nho giáo thì Nho giáo coi hành vi đúng đắn duy nhất là có điều kiện. liệu, tức là nghi thức xã hội và truyền thống. Còn đối với Đạo giáo, họ đặt lợi ích cá nhân chứ không phải xã hội lên hàng đầu. Do đó, những khác biệt chính trong cách tiếp cận của những truyền thống này có thể được so sánh với sự khác biệt giữa tự nhiên và nhân tạo, tự phát và quy định.

Trang Tử cho rằng một người không nên bị hướng dẫn bởi bất kỳ động cơ bên ngoài nào, dù đó là đạo đức xã hội hay kỳ vọng được khuyến khích hay lên án. Tuy nhiên, quan điểm này hoàn toàn không có nghĩa là những hành động tùy tiện nhất thiết phải phản xã hội và người thực hiện chúng không tính đến lợi ích của người khác. Ý nghĩa của hành động không có động cơ là sự thiếu quan tâm đến kết quả của hành động đó.

Đối thủ của Mạnh Tử, Mozi, tuyên bố ý tưởng về tình yêu phổ quát và chỉ trích gay gắt thang giá trị của Nho giáo, theo đó một người trước tiên phải yêu thương và tôn trọng người thân và bạn bè thân thiết của mình, ngay cả khi họ không đáng bị đối xử như vậy. Nhà tư tưởng Đạo giáo Yang Zhu tuân theo một thái cực khác, coi lợi ích cá nhân của một người là phạm trù giá trị bất biến duy nhất; Theo quan điểm này, một người phải tuân theo hai mục tiêu: bằng mọi cách có thể để bảo vệ người của mình khỏi nguy hiểm và cố gắng sống lâu nhất có thể. Tuy nhiên, kết luận hợp lý như vậy đang gây tranh cãi và việc nó tuân thủ các nguyên tắc cơ bản của Đạo giáo là điều đáng nghi ngờ.

Trang Tử tin rằng không có thiện và ác trừu tượng, và những phạm trù này thể hiện tùy thuộc vào hoàn cảnh và đặc điểm cá nhân của những người tham gia sự kiện. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đạo giáo hoàn toàn thoát khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức. Đúng hơn, việc giảng dạy đạo đức của họ nhằm mục đích chuẩn bị cho một người giải phóng khỏi những khuôn mẫu đạo đức lỗi thời. Chương thứ hai của “Trang Tử” nói về tính không thể giải quyết cơ bản của bất kỳ tranh chấp nào, vì người đảm nhận vai trò thẩm phán buộc phải đứng về phía một trong các bên tranh chấp và do đó ủng hộ quan điểm của người khác. Nói cách khác, ngay khi nói đến sự lựa chọn về mặt đạo đức, tiêu chí đánh giá sẽ trở thành một giá trị tương đối, vì có bao nhiêu người thì có bấy nhiêu ý kiến.

TỰ NHIÊN VÀ ĐƠN GIẢN

Giống như một dòng nước, cuộc đời con người phải trôi theo con đường ít trở ngại nhất. Vì vậy, lý tưởng Đạo giáo là một sự tồn tại không có những biểu hiện của đam mê và tham vọng. Tuy nhiên, giáo dục là một trở ngại nghiêm trọng cho việc giải phóng khỏi những ham muốn trần tục, vì kiến ​​thức làm tăng sự gắn bó với những ham muốn và khát vọng đầy tham vọng. Đó là lý do tại sao các Đạo giáo đã phát triển một học thuyết tư duy ngăn cản sự gia tăng trình độ trí tuệ và trình độ học vấn.

Sự đơn giản tự nhiên (pyu) thể hiện ở những hành động tự phát (wu-wei) phản ánh sự hài hòa tự nhiên. Trong quá trình wu-wei, tính cách được thể hiện ở sự đơn giản nguyên sơ và thống nhất với thế giới xung quanh. Trong trường hợp này, ý thức không có thời gian để thể hiện nguyên tắc lý trí của mình và tiềm thức đảm nhận chức năng quản lý nhân cách.

Đạo giáo cố gắng lấy lại tính tự nhiên như trẻ thơ đã mất và tính toàn vẹn tự nhiên của bản chất con người.

Những phẩm chất này góp phần nâng cao nhận thức về bản chất của mọi sinh vật và vị trí của con người trên thế giới này. Giống như Phật tử, Đạo giáo đồng cảm với mọi sinh vật. Một hôm Trang Tử nằm mơ thấy mình là bướm, khi tỉnh dậy, ông tự hỏi: “Làm sao biết người mơ thấy bướm đang ngủ hay người đang ngủ mơ thấy mình là bướm?”

Mô-típ triết học trong các tác phẩm của Trang Tử phản ánh tư tưởng Phật giáo, đặc biệt ở phần chúng ta đang nói về nhận thức tức thời về bản thân. sự vô nhân tính, nghĩa là mất đi ý thức về cái “tôi” cá nhân trong bức tranh tổng thể của vũ trụ. Khái niệm này có ảnh hưởng đặc biệt đến tác phẩm của các họa sĩ và nhà thơ phong cảnh Trung Quốc. Tầm nhìn rõ ràng về phối cảnh cảnh quan cũng như sự giản dị, tự nhiên trong ngôn ngữ tượng hình của các nghệ sĩ và nhà thơ Trung Quốc ở một mức độ nào đó phản ánh những nguyên tắc trong lời dạy của Trang Tử. Ý tưởng về sự hài hòa tự nhiên được thể hiện trong nhiều khía cạnh của nghệ thuật Trung Quốc. Ví dụ, trong tác phẩm của các họa sĩ phong cảnh, núi (dương) thường được cân bằng bởi một số vùng nước (âm).Đôi khi các nghệ sĩ cố tình tạo ra ấn tượng về sự năng động trong chủ đề của họ (một quá trình thay đổi); Do đó, dưới áp lực của rễ cây, đá bị bao phủ bởi các vết nứt. Theo quy luật, con người và các tòa nhà dân cư chiếm một vị trí nhất định trong bức tranh và so với cảnh quan hùng vĩ xung quanh chúng, dường như không đáng kể. Theo quy luật Phong Thủy, toàn bộ cấu trúc bố cục được cân bằng và con người được miêu tả theo hướng của dòng năng lượng tích cực. Cảm giác tổng thể là một dòng chảy hài hòa, tượng trưng cho quá trình thay đổi.

Đạo giáo thâm nhập vào mọi lĩnh vực của đời sống Trung Quốc; Nhờ đó, nghệ thuật Phong Thủy đạt được sự cân bằng giữa vật thể nhân tạo trong môi trường và dòng năng lượng tự nhiên. khí, và khái niệm âm dương phản ánh nét đặc trưng của ẩm thực Trung Hoa. Một số loại thực phẩm như thịt tuân thủ nguyên tắc dương, và những thứ khác, chẳng hạn như rau, có liên quan đến âm Mọi thứ được phục vụ trên bàn phải thể hiện sự cân bằng. Âm dương. Ví dụ, một món ăn phụ cho thịt bò (dương) các loại hạt có thể phục vụ (âm), và trà nên được phục vụ cùng với bất kỳ món thịt nào (âm), nhưng không phải đồ uống cứng (dương).

Ở phương Tây, phương pháp Đạo giáo nổi tiếng nhất đã trở thành một tập hợp các bài tập thái cực quyền, được thể hiện bằng một tập hợp các chuyển động tuần tự với sự trợ giúp của sự cân bằng được khôi phục Âm dương. Một người đã thành thạo kỹ thuật này sẽ thực hiện các bài tập một cách tự nhiên và tự nhiên, và dòng chảy được tạo ra sẽ khí không bị ý thức điều khiển. Nghệ thuật bắt nguồn từ XIVc., đã thu hút được rất nhiều người hâm mộ, nhiều người trong số họ không biết gì về nền tảng Đạo giáo của nó.

Tất cả những điều trên khẳng định tính thực tiễn của Đạo giáo, hiện thực hóa lý thuyết của nó trong nghệ thuật và cuộc sống đời thường. Đồng thời, có thể thấy rõ nỗ lực thể hiện những tư tưởng siêu hình và những nguyên tắc cơ bản của Đạo giáo vào các hiện tượng văn hóa và nét đặc sắc dân tộc.

THÁI ĐỘ ĐỐI VỚI CƠ QUAN NHÀ NƯỚC

Chủ đề chínhĐạo Đức Kinh là sự phê phán tính nhân tạo của truyền thống văn hóa, xã hội. Theo các tác giả, chính phủ không nên can thiệp vào quá trình tự nhiên của cuộc sống. Bản thân Lão Tử đã tìm cách xác định một điều gì đó thiết yếu hơn các chuẩn mực xã hội và cơ cấu chính trị của nhà nước.

Vì Đạo giáo đặt lợi ích của cá nhân lên trên hết nên quyền lực nhà nước và các thể chế dân sự được coi là cơ chế để trấn áp các xung động và khuynh hướng tự nhiên của con người. Lý tưởng nhất là nhà nước nên giảm thiểu sự can thiệp vào đời sống riêng tư của các thành viên trong xã hội. Mong muốn thấy những người cai trị không hoạt động có thể là do sự tham nhũng của quyền lực dân sự và sự thờ ơ của nó đối với nhu cầu của thần dân.

Điểm tương đồng rõ ràng nhất của phương Tây có thể được coi là quan điểm của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ. Thái độ của Đạo giáo đối với quyền lực nhà nước gắn liền với tư tưởng của Proudhon và Leo Tolstoy.

ĐẠO GIÁO NHƯ MỘT HỆ THỐNG CÁC QUAN ĐIỂM TÔN GIÁO

Theo Đạo giáo, toàn bộ thế giới của các thế lực siêu nhiên đều được cai trị bởi Thiên hoàng Ngọc (hay Jasper) - vị thần cao nhất của Đạo giáo. Nhiều truyền thuyết đã được tạo ra về chiến công hiển hách của Ngọc Hoàng. Một người trong số họ kể rằng vào thời xa xưa, một người cai trị Trung Quốc và vợ của ông ta đã cầu nguyện để có được người thừa kế. Sau những lời cầu nguyện như vậy, người vợ nhìn thấy Lão Tử trong giấc mơ, ngồi trên lưng một con rồng với đứa bé trên tay. Chẳng bao lâu sau, cô được trút bỏ gánh nặng nhờ một người con trai được mong đợi từ lâu, người từ nhỏ đã tỏ ra nhân hậu, quan tâm đến người nghèo và có đức hạnh. Sau khi lên ngôi hoàng gia, vài năm sau, ông nhường ngôi cho một trong các quan đại thần, và bản thân ông bắt đầu sống lối sống ẩn sĩ, chữa bệnh và suy ngẫm về con đường dẫn đến sự bất tử. Chàng trai trẻ này đã trở thành một trong những vị thần nổi tiếng nhất của đạo giáo - Ngọc Hoàng, chúa tể thiên đường và địa ngục.

Nhiệm vụ của ông bao gồm xóa bỏ mọi tội lỗi, đưa ra công lý bằng cách trừng phạt tội nhân khi còn sống và phán xét họ sau khi chết, ban thưởng đức hạnh và hứa hẹn niềm vui ở thế giới bên kia.

Người dân coi Ngọc Hoàng là hiện thân con người của Trời nên rất được nhân dân yêu mến. Trong những ngôi chùa làng được xây dựng trên những nơi cao, người ta thường có thể nhìn thấy hình ảnh của ông mà nông dân cuồng nhiệt cầu nguyện. Cha của Ngọc Hoàng, người cai trị Jing-te, nhân cách hóa mặt trời và mẹ ông là Bao-sheng, mặt trăng. Cây xanh và hoa đẹp tượng trưng cho cuộc sống chung của họ.

Không hài lòng với việc thần thánh hóa các thế lực hữu hình của thiên nhiên, thần thoại Đạo giáo đã tạo ra những ngọn núi linh thiêng, những hang động trên trời và trần gian nơi các vị thánh bất tử sinh sống.

Một vị trí quan trọng trong đền thờ Đạo giáo do nữ thần Xi Wang-mu - mẹ của bầu trời phương Tây chiếm giữ. Theo truyền thuyết, cô sống ở dãy núi Kunlun, trong một cung điện tuyệt đẹp làm bằng đá cẩm thạch và ngọc bích, được bao quanh bởi một khu vườn rộng lớn có thành lũy vàng bao quanh. Mười hai tòa tháp cao và tường thành được xây bằng đá quý đã bảo vệ tu viện khỏi những linh hồn ma quỷ. Trong vườn có những đài phun nước đẹp đến kinh ngạc, nhưng điểm thu hút chính của khu vườn là những cây đào, ba nghìn năm mới ra quả một lần. Loại trái cây này mang lại sự bất tử cho những ai nếm thử nó.

Đây là nơi ở của những người đàn ông và phụ nữ (bất tử) phục vụ Xi Wang-mu. Theo cấp bậc được giao, họ mặc áo choàng có nhiều màu sắc khác nhau - xanh, đen, vàng, tím và nâu nhạt.

Vợ của nữ thần tên là Dong Wang-gun - Hoàng tử phương Đông. Người vợ “làm chủ” bầu trời phương Tây và nhân cách hóa nguyên tắc nữ tính âm, còn người chồng “phụ trách” bầu trời phương Đông và được nhân cách hóa nam tính dương

Dong Wang-gun, mặc áo sương mù màu tím, sống ở bầu trời phía Đông trong một cung điện làm bằng mây. Mỗi năm một lần, vào ngày sinh nhật của Xi Wang-mu, các vị thần tập trung tại cung điện của cô. Thần Hạnh phúc đến mặc áo choàng màu xanh lam; bàn tay của thần tài chứa đầy kho báu; vua rồng - chúa tể của sông biển và hồ ngọc - đến trong một cơn giông bão.

Trong cung điện của nữ thần, họ được chiêu đãi những món ăn đặc sắc làm từ chân gấu, gan khỉ và tủy xương phượng. Quả đào trường sinh được dùng làm món tráng miệng. Trong bữa ăn, các vị thần thích thú với âm nhạc nhẹ nhàng và tiếng hát tuyệt vời.

Thông thường Xi Wang-mu được miêu tả là một phụ nữ xinh đẹp, mặc áo choàng lộng lẫy và ngồi trên một con hạc. Luôn có hai người hầu gái ở bên cạnh cô. Một người cầm một chiếc quạt lớn, người còn lại cầm một giỏ đựng đầy đào trường sinh.

Một yếu tố rất thiết yếu của Đạo giáo là học thuyết về sự bất tử. Từ xa xưa, người Trung Quốc đã coi tuổi thọ là biểu tượng cho hạnh phúc của con người. Khi chúc mừng sinh nhật ai đó, người đó sẽ được tặng nhiều loại bùa hộ mệnh trường thọ. Phổ biến nhất trong số đó là hình ảnh một quả đào. Chữ tượng hình trình diễn(tuổi thọ) được ban cho ý nghĩa thần bí. Dấu hiệu này được dán trên tường và đeo trên ngực.

Trí tưởng tượng của con người đã sinh ra những truyền thuyết đáng kinh ngạc nhất về tuổi thọ. Ở Trung Quốc cổ đại, một truyền thuyết về những hòn đảo thần kỳ ở Biển Đông, nơi mọc lên một loại thảo mộc thần kỳ có thể khiến con người bất tử, đã trở nên phổ biến. Nhưng không ai có thể đến được những hòn đảo huyền diệu này vì gió không cho phép họ đến gần. Hoàng đế Tần Thủy Hoàng, tin vào truyền thuyết này, đã cử hàng nghìn thanh niên nam nữ, dẫn đầu bởi một đạo sĩ, đi tìm kiếm các hòn đảo. Cuộc tìm kiếm không thành công. Nhưng chính ý tưởng đạt được sự bất tử vẫn tiếp tục thu hút sự chú ý đặc biệt của Đạo giáo và các nhà cai trị Trung Quốc.

Trong Đạo giáo kinh điển, vấn đề về sự bất tử được giải thích gần như thế này. Một người bị ảnh hưởng bởi một số lượng lớn các linh hồn (36 nghìn linh hồn), có ảnh hưởng quyết định đến sự phát triển của cơ thể. Các linh hồn được chia thành các nhóm, mỗi nhóm được ban cho những chức năng nhất định. Một người không lắng nghe những linh hồn này, do đó anh ta không biết về sự tồn tại của họ. Và điều này dẫn đến cái chết sớm. Chỉ khi biết được mối liên hệ của linh hồn với các cơ quan tương ứng của cơ thể con người thì mới có thể đạt được sự bất tử. Điều cần thiết là các linh hồn không rời khỏi cơ thể và sức mạnh của họ ngày càng tăng lên. Khi các linh hồn đạt được quyền lực hoàn toàn đối với cơ thể con người, thì nó sẽ “phi vật chất hóa” và con người trở nên bất tử sẽ lên thiên đường.

Các nhà giả kim đã làm việc chăm chỉ để tìm kiếm thuốc trường sinh bất tử. Nhiều loại khoáng chất khác nhau đã được sử dụng để sản xuất nó: chu sa (thủy ngân sunfua), lưu huỳnh, muối thô, asen, mica, v.v., cũng như đá và gỗ đào, tro dâu, các loại rễ và thảo mộc khác nhau. Ngoài ra, tinh chất vàng, tinh chất ngọc, được chế tạo bằng công thức thần bí từ vàng và ngọc, cũng được sử dụng.

Để đạt được sự bất tử và khả năng bất khả xâm phạm, cần phải thành thạo toàn bộ các bài tập thể dục, cũng như học một số phép thuật. “Giai đoạn thánh thiện đầu tiên” có được nhờ luyện tập thể dục, kéo dài một trăm ngày, và “giai đoạn thánh thiện thứ hai” - bốn trăm ngày.

Nhiều kỹ thuật thở khác nhau đã được phát triển: cách thở như cóc, rùa, cò, những loài sống lâu hơn người. Theo các Đạo giáo, những bài tập như vậy giúp các linh hồn trong cơ thể con người tập trung vào bản thân; Từ bỏ mọi thứ trần thế, con người tiếp xúc với các thế lực siêu nhiên.

Theo Đạo giáo, mọi thực phẩm đều góp phần làm cho quá trình lão hóa diễn ra nhanh chóng, do đó, muốn kéo dài tuổi thọ người ta phải kiêng thịt, gia vị, rau củ, rượu vang. Không nên ăn thức ăn làm từ ngũ cốc: các linh hồn bên trong cơ thể không thể chịu được mùi hăng do thức ăn đó tạo ra nên có thể rời bỏ con người. Tốt nhất là hãy ăn bằng nước bọt của chính mình. Nước bọt, theo tín ngưỡng Đạo giáo, được coi là tác nhân mang lại sự sống, mang lại sức mạnh cho con người.

Chủ nghĩa thần bí là linh hồn của Đạo giáo, và điều này đặc biệt được thể hiện ở nhiều loại bùa chú và bùa hộ mệnh. Những lá bùa được viết trên những dải giấy hẹp màu vàng. Ở bên trái, trên những dải giấy như vậy, có vẽ các dấu hiệu thần bí (sự kết hợp của nhiều dòng khác nhau và những chữ tượng hình được viết mơ hồ). Người tín hữu không thể hiểu được ý nghĩa của các dấu hiệu thần bí, và điều này tạo ra một bầu không khí huyền bí. Ở bên phải, mục đích của lá bùa và cách xử lý nó đã được giải thích. Theo quy định, những lá bùa sẽ bị đốt cháy, tro thu được được trộn với một số chất lỏng và sau đó tất cả họ đều uống nó như một hỗn hợp có tác dụng chữa lành mọi bệnh tật và bảo vệ khỏi những điều xui xẻo.

Đền thờ của Đạo giáo tôn giáo bao gồm hầu hết tất cả các vị thần của các tôn giáo cổ đại của Trung Quốc. Có nhiều vị thánh trong Đạo giáo đến nỗi họ thậm chí phải chia thành nhiều hạng: phàm nhân, sống cô độc trên núi; thiên thể, cư trú trên các tầng trời và vượt trội hơn tất cả những người khác về sức mạnh và quyền lực; những người khổ hạnh, mặc dù đã từ bỏ mọi cám dỗ trần thế và xác thịt, nhưng vẫn chưa đạt được sự bất tử; những vị thánh sống trên những hòn đảo huyền diệu ở Biển Đông; ma quỷ là những linh hồn quái dị, giống như ma. Nói chung, các Đạo giáo chia tất cả các linh hồn quái dị của quần thể cực kỳ đông dân của họ thành những linh hồn chính - thiên đường và phụ - trần thế.

Phương pháp mà các Đạo giáo khuyến khích các tín đồ chuyển từ cuộc sống trần thế sang thế giới linh hồn rất đơn giản: một người nên rời xa những người thân yêu của mình, lui về vùng núi và sống một lối sống khổ hạnh ở đó.

Trong Đạo giáo, một vị trí rộng lớn được trao cho người được gọi là thánh nhân (Xian-ren). Hán tự tương(thánh) gồm có hai yếu tố: “người” và “núi”, có thể hiểu như sau: “người sống trên núi”. Để đạt được trạng thái thánh thiện, cần phải đáp ứng ba yêu cầu: thanh lọc tâm hồn, thành thạo hoàn hảo các bài tập thể dục đặc biệt và cuối cùng là chuẩn bị thuốc trường sinh bất tử.

Để thanh lọc tâm hồn, cần phải sống một cuộc sống khiêm tốn trong cô tịch, thường là ở trên núi, kiêng những thực phẩm không cần thiết và đắm chìm trong sự chiêm nghiệm thần bí. Một người sống một cuộc sống nửa đói, "nuôi dưỡng" không khí và từ bỏ những nhu cầu trần thế, được cho là đã có được những phẩm chất của một vị thánh và tiếp cận thế giới linh hồn.

Nhân dịp này, người Trung Quốc có câu cách ngôn như sau: “Ai ăn rau sẽ khỏe; ai ăn thịt trở nên dũng cảm; ai ăn cơm trở nên khôn ngoan; bất cứ ai ăn không khí sẽ trở thành một vị thánh.”

Tuy nhiên, ngay cả những tín đồ cuồng tín nhất của Đạo giáo, sau khi sống cả đời khổ hạnh, cuối cùng cũng chết. Các Đạo giáo tưởng tượng thế giới bên kia của họ như thế này. Khi cuộc sống của một người kết thúc, cơ thể của anh ta vẫn còn trên trái đất, và linh hồn của anh ta, giống như một con phượng hoàng, bay lên - đến sự bất tử. Kể từ thời điểm đó, cô trở thành một linh hồn và đến thăm thiên đường. Đôi khi những linh hồn như vậy xuất hiện trên trái đất giữa những người sống. Sau đó, họ lại mang hình dạng con người trước đây và nhận mọi thứ họ cần từ những đồ vật trên trần thế.

Có một niềm tin khác: các linh hồn mang thi thể của một Đạo giáo đã chết theo họ lên thiên đường. Trong trường hợp này, những biến đổi huyền bí xảy ra: nhờ uống một loại thần dược, uống thuốc thảo dược, hay ghi nhớ một công thức thần kỳ viết trên giấy, cơ thể Đạo sĩ mãi mãi trở nên bất hoại. Sau khi nếm thử thuốc trường sinh bất tử, Đạo sĩ bước vào cuộc sống vĩnh cửu, sống một cuộc sống không phụ thuộc vào quy luật vật chất, cư trú trong những hang động tuyệt đẹp trên những ngọn núi linh thiêng hay trên những hòn đảo phúc lành, v.v. Nhưng đây không còn là một con người phàm trần nữa mà là một con người phàm trần. tinh thần thoát khỏi ảnh hưởng của các thế lực trần thế.

Những đặc điểm đặc trưng nào được ban tặng cho nước hoa? Họ có thể giao tiếp thoải mái với mọi người, sở hữu sức mạnh ma thuật và thực hiện những hành động phi thường, siêu nhiên. Họ cưỡi trên những cỗ xe mây, được chiếu sáng bởi ánh hào quang rực rỡ; họ ăn trái đào trời phúc, điều khiển rồng bay hay cò trời, sống trong cung điện làm bằng ngọc và ngọc hoặc trong lều sang trọng. Họ được ghi nhận có khả năng biến hình. Các linh hồn thường được miêu tả là những người bình thường với nhiều đồ vật khác nhau trên tay: một chiếc quạt, một chiếc bút lông, hoặc một xấp giấy có viết công thức trường sinh bất tử.

Sau khi linh hồn của những người đàn ông và phụ nữ đã chết có được sự bất tử, ngoại hình của họ, thậm chí sau nhiều thiên niên kỷ, vẫn giữ nguyên như khi còn sống trên trần thế. Các linh hồn bay lên trên mây và được vận chuyển đến bất cứ nơi nào họ muốn, nhưng họ chọn một nơi được xác định nghiêm ngặt để thường trú. Mặc dù họ xuất hiện trên trái đất trong trang phục bình thường nhưng họ có thể được phân biệt ngay với mọi người bằng nét mặt.

Sách Đạo giáo chứa đầy những câu chuyện về những người đạt được sự bất tử. Những truyền thuyết phổ biến nhất là về tám vị thần bất tử từng là người bình thường, sau đó tái sinh thành các linh hồn, định cư hoàn toàn cô độc trên các hòn đảo hoặc trên những ngọn núi cao - nơi họ không thể bị quấy rầy bởi những người phàm trần.

Đây là một trong số chúng.

Lan Thái Hà

Đó là một kẻ ngốc thánh thiện. Mùa hè ngài mặc áo vải bông, còn mùa đông mặc quần áo nhẹ nhàng, ngài thường nằm trong tuyết. Chiếc váy của anh ta, có thắt lưng đen, thực sự là giẻ rách. Một chân đi bốt, chân còn lại đi chân trần. Hát những bài hát mà anh ấy ngẫu hứng ngay lập tức, anh ấy lang thang khắp các khu chợ và xin bố thí. Khi họ ném đồng xu vào anh, anh đưa chúng ra hoặc xâu chúng thành một sợi dây, kéo chúng dọc theo mặt đất và khi chúng chạy tán loạn, anh thậm chí không thèm nhìn lại. Lan Tsai-he là một người say rượu. Một ngày nọ, khi đang ngồi trong quán rượu và chiêu đãi những người có mặt, anh chợt nghe thấy tiếng hát của các đạo sĩ thánh thiện. Cùng lúc đó, anh lặng lẽ bay lên trời - anh được một đám mây nhặt lên. Lan Tsai-he ném ủng, áo choàng và thắt lưng xuống. Đám mây bay lên cao, ngày càng nhỏ hơn và kể từ đó không ai trên trái đất nghe nói đến Lan Tsai-he.

Vị thần bất tử này được coi là vị thánh bảo trợ của các nhạc sĩ và được miêu tả là đang cầm một cây sáo.

Một nơi rộng lớn trong Đạo giáo được dành cho việc thờ cúng. Việc thờ cúng trong các ngôi đền Đạo giáo được thực hiện như thế này. Các tờ chữ ký được dán lên mặt tiền của ngôi chùa: chúng ghi rõ tên của những người quyên góp và số tiền họ đã quyên góp. Thông thường buổi lễ bắt đầu vào sáng sớm. Trên đường đến đền thờ, các linh mục đến nhà của những người hiến tặng, những người được ghi tên vào tờ chữ ký, đưa cho họ những tấm bùa hộ mệnh bằng giấy và lấy những bản văn cầu nguyện đã chuẩn bị trước, trong đó các tín đồ hướng về Chúa với những lời cầu nguyện của họ. yêu cầu. Trong những đơn kháng cáo này, cần phải chỉ rõ tên, năm sinh và nơi cư trú của người nộp đơn: Chúa cần biết Ngài nên gửi phúc lợi của mình đến địa chỉ nào.

Đến chùa, trước hết các thầy tế mời thần linh đến nhận lễ vật hiến tế. Vị linh mục trưởng đọc những lời cầu nguyện theo nhạc đệm. Lúc này, hai trợ lý của ông đánh trống gỗ hình cầu theo nhịp. Những người khác quỳ lạy trước hình ảnh của vị thần. Sau đó, vị linh mục trưởng mở tờ đăng ký, đọc to tên những người quyên góp và cầu nguyện Chúa ban phước lành cho họ. Sau đó, những lời cầu nguyện thu thập được đã được đọc. Sau khi hoàn thành nghi lễ này, các thầy tế đứng dậy và thực hiện nghi thức hiến tế. Vị linh mục trưởng giơ cao các đĩa và bát hiến tế trên tay để dâng lên các vị thần một cách tượng trưng. Cuối cùng, tất cả những lời cầu nguyện và giấy tờ hiến tế đều bị đốt cháy.

Vì toàn bộ không gian xung quanh một người chứa đầy những linh hồn ma quỷ có thể mang đến bất hạnh và thậm chí là cái chết, nên việc chiến đấu với chúng và tránh âm mưu của chúng là điều tối quan trọng, và đây là lúc các tu sĩ Đạo giáo đến giải cứu. Vô số truyền thuyết đã được hình thành trong nhân dân về những “chiến công” của họ trong các trận chiến với tà ma. Đây là một trong số chúng.

Chàng trai bị mê hoặc bởi vẻ đẹp trẻ trung. Một lần trên đường anh gặp một đạo sĩ. Người sau cẩn thận nhìn vào khuôn mặt của chàng trai trẻ và nói rằng anh ta đã bị mê hoặc. Chàng trai vội vã về nhà nhưng cửa nhà bị khóa. Sau đó anh cẩn thận trèo lên bậu cửa sổ và nhìn vào trong phòng. Ở đó, anh nhìn thấy một con quỷ kinh tởm với khuôn mặt xanh xao và hàm răng sắc như cưa. Ma quỷ ngồi trên da người trải trên giường và dùng cọ vẽ lên. Nhận thấy có người lạ, anh ném chiếc chổi sang một bên và lắc Da người, ném nó qua vai anh. Và - ôi phép lạ! - biến thành con gái.

Truyền thuyết còn kể rằng nữ quỷ đã giết chàng trai, cắt xác và moi tim anh ta. Sự tàn ác chưa từng có như vậy đã khiến đạo sĩ phẫn nộ: hắn biến cô gái quỷ thành một cột khói dày đặc. Sau đó, nhà sư lấy một bình bầu từ trong áo choàng và ném nó vào làn khói. Một tiếng nổ vang lên, toàn bộ cột khói dường như đổ vào cái chai mà đạo sĩ đã đậy chặt nút chai.

Văn học:

Vasiliev L. S. Lịch sử các tôn giáo phương Đông: Hướng dẫn cho các trường đại học. M.: Nhà sách, 2006. 702 tr. Vasiliev L.S. Các giáo phái, tôn giáo và truyền thống ở Trung Quốc. M.: Nauka, 1970. 480 tr. Thompson M. Triết học phương Đông / trans. từ tiếng Anh Yu. Bonadareva. M.: BÁO CHÍ CÔNG BẰNG, 2000. 384 tr.

Hiện nay, số lượng tài liệu viết về chủ đề này còn khá hạn chế.

Đạo giáo, phát sinh vào khoảng thế kỷ thứ 6-4. BC BC, phát triển và trở thành quốc giáo của Trung Quốc. Và nếu các khía cạnh tôn giáo của Đạo giáo có thể suy giảm khi nó phát triển, thì các khía cạnh kỹ thuật, phi tôn giáo của nó vẫn rất phổ biến. Ở phương Tây, các trường phái Đạo giáo hiện nay khá phát triển, chế độ ăn kiêng và công thức nấu ăn của Đạo giáo được sử dụng rộng rãi, võ thuật phương Đông rất phổ biến, mặc dù về nhiều mặt, đây chỉ là sự tôn vinh thời trang, không mang yếu tố tôn giáo và triết học. Mối quan tâm hiện nay đối với Đạo giáo chủ yếu nằm ở việc cải thiện sức khỏe, điều chỉnh tâm lý và giải phóng ý thức. Các nguyên lý của Đạo giáo phần lớn còn gây tranh cãi, nhưng điều này không ngăn cản nó trở thành tôn giáo chính của Trung Quốc và có nhiều tín đồ trên toàn thế giới. Khi phát triển, Đạo giáo phải tương tác với các phong trào tôn giáo và triết học khác, dẫn đến việc trao đổi một số quan điểm với họ.

Do Thái giáo không chỉ là tôn giáo của người Do Thái, mà là một bộ luật quy định không chỉ tôn giáo, đạo đức và tư tưởng mà còn hầu hết mọi khía cạnh trong đời sống của những người theo giáo lý này. Thực ra, Do Thái giáo là Luật theo quan điểm của người Do Thái. Trong Do Thái giáo, 613 mitzvot được xác định (248 điều răn và 365 điều cấm), mô tả các khía cạnh trong cuộc sống của người Do Thái, chẳng hạn như: ăn uống, vệ sinh, quan hệ gia đình, v.v. Trong số này, nổi bật có bảy quy tắc bắt buộc đối với tất cả mọi người. người (cả người Do Thái và goyim): cấm thờ ngẫu tượng, cấm báng bổ, cấm đổ máu, cấm trộm cắp, cấm đồi trụy, cấm tàn ác với động vật, răn công lý trước tòa và bình đẳng của con người trước pháp luật.

Đạo giáo phát sinh ở Trung Quốc gần như đồng thời với những lời dạy của Khổng Tử dưới hình thức một học thuyết triết học độc lập. Người sáng lập triết học Đạo giáo được coi là triết gia Trung Quốc cổ đại Lão Tử. Một người cùng thời với Khổng Tử, người mà - không giống như Khổng Tử - không có thông tin đáng tin cậy về tính chất lịch sử hoặc tiểu sử trong các nguồn, Lão Tử được các nhà nghiên cứu hiện đại coi là một nhân vật huyền thoại. Truyền thuyết kể về sự ra đời kỳ diệu của ông (mẹ ông đã cưu mang ông trong nhiều thập kỷ và sinh ra ông khi đã già - do đó ông có tên là "Ông già", mặc dù cùng một dấu hiệu zi cũng có nghĩa là khái niệm "triết gia", vì vậy tên của ông có thể được dịch là “Nhà triết học già” ") và về việc ông rời khỏi Trung Quốc. Đi về hướng Tây, Lão Tử vui lòng giao lại công việc Đạo Đức Kinh cho người gác đồn biên phòng.

Luận Đạo Đức Kinh (thế kỷ IV-III trước Công nguyên) đặt ra nền tảng của Đạo giáo và triết học của Lão Tử. Trung tâm của học thuyết là học thuyết về Đại Đạo, Luật phổ quát và Tuyệt đối. Đạo thống trị mọi nơi và trong mọi việc, luôn luôn và vô hạn. Không ai tạo ra anh ta, nhưng mọi thứ đều đến từ anh ta. Vô hình và không thể nghe được, không thể tiếp cận được bằng các giác quan, thường xuyên và không cạn kiệt, không tên và không hình dạng, nó mang lại nguồn gốc, tên gọi và hình thức cho mọi thứ trên thế giới. Ngay cả Đại Thiên cũng theo Đạo. Biết Đạo, tuân theo Đạo, hòa nhập với Đạo - đây là ý nghĩa, mục đích và hạnh phúc của cuộc sống. Đạo thể hiện thông qua sự phát ra của nó - thông qua de, và nếu Đạo tạo ra mọi thứ, thì de nuôi sống mọi thứ.

Đạo biểu thị sự phân biệt cơ bản của một thành hai (sự xuất hiện ban đầu của hai nguyên tắc - âm và dương) .

Âm có nghĩa là bóng tối (nữ tính), dương có nghĩa là ánh sáng (nam tính). Chúng đại diện cho hai loại lực lượng phổ quát tạo nên bản chất của sự biểu hiện của thế giới.

Âm và dương cần sự cân bằng. Chúng không thể tách rời và bổ sung cho nhau. nhau, hỗ trợ lẫn nhau. Hình ảnh đồ họa âm dương là thái cực quyền - biểu tượng của sự giới hạn lớn lao (được miêu tả ở trang tiêu đề của phần tóm tắt).

Biểu tượng này đã thâm nhập vào mọi lĩnh vực của đời sống Trung Quốc. Khi các đạo sĩ chuẩn bị thức ăn, họ phục vụ thịt (dương) với các loại hạt (âm), nhưng không phục vụ đồ uống mạnh (dương).

Theo Tao, cuộc sống ban đầu không phải là không có mây. Có những khoảnh khắc hạnh phúc và không hạnh phúc được cân bằng. Âm là nguyên lý thụ động, dương là hoạt động, sức sáng tạo. Hoạt động của họ phải luân phiên (quá trình thay đổi).

Trong Đạo giáo không có “cái tôi”, “tôi”. Con người là tập hợp các yếu tố tương tác (âm, dương).

Người kế vị Lão Tử là Trang Tử. Tạo ra khái niệm "woo" — wey" (không can thiệp). Nó không có nghĩa là thụ động mà là hành động tự nhiên, tự phát (như hành vi của một đứa trẻ không nghĩ tới hậu quả, một hành động trực quan). Khái niệm này cho phép một người nhìn mọi thứ với một tâm trí cởi mở.

Con người và thế giới nói chung được đặc trưng bởi ba loại cuộc sống. năng lượng: cổ (tinh thần), khí (hơi thở) và jing (chất quan trọng) Trong khi thiền định, một người cố gắng hợp nhất Bản ngã của mình với vũ trụ (vũ trụ), thoát khỏi cách tiếp cận chủ quan-khách quan.

Ngược lại, ở phương Tây, họ tin rằng trải nghiệm thần bí dẫn đến việc đánh mất cái “tôi” cá nhân.

Quan niệm của Đạo giáo về Phong thủy (gió và nước) là nghệ thuật sống hòa hợp với thế giới (sử dụng các phương tiện bên ngoài). Dòng năng lượng tích cực - khí - bị ảnh hưởng bởi hướng của tòa nhà trên mặt đất và bên trong.

Đạo giáo ban đầu ra đời song song với Nho giáo. Đạo Lão có chùa, kinh sách và linh mục riêng (gia đình hoặc tu sĩ). Đứng đầu họ là thượng tế, tộc trưởng “tian-shi” (thầy trên trời). Triều đại của ông bắt đầu vào thế kỷ thứ 2. N. đ.

Nếu trong Nho giáo việc thờ cúng tổ tiên được chấp nhận thì Đạo giáo được đặc trưng bởi các phép thuật, nghi lễ và pháp sư. Thế giới bên kia của họ không gắn liền với việc sùng bái tổ tiên. Đạo giáo cho rằng một người có hai linh hồn: “qi” - sự sống, không thể tách rời khỏi cơ thể và “lin” - linh hồn, tách rời khỏi cơ thể.

Sau khi chết: lin chuyển thành chui (đặc điểm), nếu người đó không xuất sắc, hoặc thành shen (thần), nếu một người nổi tiếng qua đời. Những linh hồn này cần phải hy sinh.

Đạo là quy luật phổ biến của sự vận động và biến đổi của thế giới. Thế giới hiện thực, cuộc sống đều tuân theo con đường tự nhiên - Đạo. Triết lý của Đạo thấm đẫm phép biện chứng: vạn vật đều có và không có; giọng cao khuất phục giọng trầm, giọng cao cùng với giọng trầm tạo nên sự hòa hợp; cái gì co lại thì mở rộng, cái gì yếu đi thì mạnh lên. Nhưng Lão Tử hiểu đây không phải là cuộc đấu tranh của các mặt đối lập mà là sự hòa giải. Kết luận: khi một người đạt đến điểm không thể hành động thì không có gì là không làm được. Người yêu thương nhân dân và cai trị họ phải tiếp tục thụ động. Đạo giáo lên án mọi mong muốn thay đổi bất cứ điều gì. Kiến thức là xấu xa.

Đạo, Trời, Đất, Vương đều vĩ đại. Nhà vua là một nhà lãnh đạo thiêng liêng và thụ động. Quyền lực nhà nước là không cần thiết.

Đối với Đạo giáo, Đạo Đức Kinh chưa bao giờ đóng vai trò độc quyền như một cuốn sách mặc khải như Kinh thánh hay Kinh Koran đối với những người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo. Cùng với nó, các văn bản mặc khải khác cũng được công nhận, số lượng trong đó thực sự rất khó xác định. Một số văn bản có thẩm quyền như Đạo Đức Kinh. Ví dụ, vào thời Trung cổ (từ thế kỷ thứ 8), địa vị này được trao cho “Yinfu Jing”, được gán cho Hoàng đế huyền thoại Huang Di.

Ngoài ra, các Đạo giáo tin vào sự tồn tại từ trước của kinh điển trên Thiên đường “tiền thiên” (xian tian). Điều này đã tước đi tính ưu việt về mặt niên đại của Đạo Đức Kinh.

Nhìn chung, quan điểm phổ biến hiện nay là chuyên luận này được viết vào khoảng năm 300 trước Công nguyên. đ. và không có quan hệ gì với Lão Tử (Li Eru, Lao Dan), được đề cập trong Li Ji là thầy của Khổng Tử và được Tư Mã Thiên miêu tả. Tại sao văn bản được cho là của Lão Tử? Tiếng Lào dịch có nghĩa là người già, đáng kính. Điều này vốn đã ẩn chứa một bí mật thần bí nào đó và biến Lão Tử thành “Ông già bất diệt”, tác giả của văn bản thần bí.

Vào thế kỷ II. BC đ. truyền thống bình luận về Lão Tử bắt đầu. Những ví dụ kinh điển của nó là những nhận xét của “Ông già bên bờ sông” (Heshan-gun), người mà truyền thống Đạo giáo có xu hướng coi là một trong những hiện tượng của Lão Tử (thế kỷ II trước Công nguyên), và là triết gia của nhà Xuân. Tiết học Vương Bi (thế kỷ III.).

Đặc điểm độc đáo của Đạo giáo là học thuyết “hai đạo”: một (vô danh, wuming) sinh ra Trời và Đất, một (có tên, yuming) sinh ra vạn vật.

Các học thuyết cốt lõi của di tích đã trở thành nền tảng cho tư tưởng Đạo giáo sau này. Nhìn chung, việc dạy Đạo Đức Kinh mang tính chất tự nhiên truyền thống đối với tư tưởng triết học Trung Quốc và các yếu tố biện chứng nguyên thủy (học thuyết tương biến, phụ thuộc lẫn nhau và phát sinh lẫn nhau các mặt đối lập: “hiện diện” - “vắng mặt”, “nặng nề” - “ánh sáng”, chuyển động” - “hòa bình”, v.v.). Như tôi đã nói, một vị trí quan trọng trong Đạo Đức Kinh được dành cho phạm trù “wu wei” (“không hành động”), nghĩa là không có hoạt động đặt mục tiêu tùy tiện, trái ngược với sự tự giác tự phát. sự tự nhiên.

Theo Lão Tử, nhà vua không chỉ tương quan với các nguyên tắc vũ trụ của Đạo, Trời và Đất, mà thậm chí còn được đặt ở vị trí đứng đầu, đóng vai trò như một con người xuất sắc.

Tượng đài tiếp theo của Đạo giáo sơ khai, được đề cập sau Đạo Đức Kinh, là Trang Tử, được biết đến từ giữa thế kỷ thứ 8. Giống như “True Canonical Book from Nanhua” (Nanhua zhen jing), văn bản của Trang Tử không đồng nhất và theo truyền thống được chia thành “nội” (chương 1-7), “ngoại” (chương 8-22) và “hỗn hợp”. ” (ch. 23). -33 ch.) chương. Người ta thậm chí còn ít biết một cách đáng tin cậy về tính cách của Trang Tử hơn là về Lão Tử.

Trong Trang Tử, gần gũi hơn với Lão Tử, Đạo tiếp cận sự vắng mặt - không tồn tại (wu), hình thức cao nhất của nó là “sự vắng mặt của chính sự vắng mặt” (wu). Do đó luận điểm nổi tiếng của “Trang Tử” cho rằng “Đạo thể hiện sự vật, nhưng không phải là vật.” Trong “Trang Tử” khái niệm tâm linh hóa về sự bất tử được trình bày rõ ràng, điều này đối lập với cả những mục tiêu “trần tục” về sự bất tử trần thế. -tuổi thọ (hoặc coi đó là mục tiêu của những người ở trình độ thấp hơn) và sự cố định cứng nhắc về hành vi của người lão luyện, trái với các chuẩn mực về “tính tự nhiên” và “lang thang vô tư”

Việc các Đạo giáo cổ đại thậm chí không nghĩ rằng giấc mơ do ý thức tạo ra có thể tương tự như thế giới đang thức, cũng được tạo ra bởi sức mạnh của ý thức, một lần nữa khẳng định tính đúng đắn của luận điểm của A.I Kobzev về sự vắng mặt của các trường phái duy tâm phát triển trong Trung Quốc cổ đại. Chỉ đến thời Trung cổ, dưới ảnh hưởng của Phật giáo, tác giả Quan Âm Tử (thế kỷ VIII-XII) mới ví thế giới mộng ảo do tư tưởng tạo ra với thế giới đang thức, bản chất lý tưởng của điều đó cũng được cho phép. Điểm đặc biệt trong cách giải quyết của “Trang Tử” đối với vấn đề “ngủ-thức” lại một lần nữa. nêu bật những khác biệt rõ rệt giữa thế giới quan của Trung Quốc và thế giới quan của Ấn Độ: chủ nghĩa tự nhiên của thế giới quan thứ nhất và chủ nghĩa tâm lý học bản thể hóa (trong đạo Bà la môn) của thế giới quan thứ hai.

“Lão Tử” và “Trang Tử” là những “gốc” quan trọng đầu tiên của truyền thống Đạo giáo, là những “gốc” đầu tiên và quan trọng nhất nhưng không phải là duy nhất

Sự khởi đầu của thời kỳ tiếp theo được đánh dấu bằng văn bản hiện được gọi là Sách Đại Bình Đẳng (Taiping Jing).

Thứ nhất, lời dạy của Thái Bình Kinh nói chung hoàn toàn không liên quan đến tà giáo “Khăn xếp màu vàng” đã nghiền nát nhà Hán (lời dạy của họ về Thái Bình Đạo), mà với tính chính thống của các “Thiên sư”, mà giảng dạy văn bản dự kiến. Thứ hai, những ý tưởng chuẩn bị cho sự khởi đầu của việc thể chế hóa Đạo giáo của Zhang Daoling và các hậu duệ của ông vào thế kỷ thứ nhất đã xuất hiện; trong Taiping Jing, hình ảnh “Người cố vấn trên trời” xuất hiện, nhưng vẫn ở dạng một người. vị thần trên trời truyền đạt những tiết lộ của mình.

Những lời dạy của Taiping Jing là bước cuối cùng trước khi bắt đầu hình thành tổ chức Đạo giáo, khởi đầu của nó là trường phái của Con đường thống nhất thực sự (Zhu và Dao), hay Con đường của các bậc thầy trên trời.

Sự hình thành của nó gắn liền với huyền thoại về một sự xuất hiện mới (“xin chu”). “Lão Tử” vào năm 145 và sự tiết lộ của ông về trật tự thế giới mới cho “phó vương” trên trái đất của ông, Zhang Daoling. Theo lời dạy này, vũ trụ được chi phối bởi ba khí (“san qi”) - “Thân mật” (“xuan”), “Nguyên thủy” (“yuan”) và “Nguyên thủy” (“shi”), làm phát sinh ra Trời, Đất và Nước.

Trẻ em gia nhập cộng đồng khi mới 7 tuổi. Họ đã ký một hợp đồng chỉ định những người cố vấn, những người bảo trợ thiêng liêng trên trời, những người được cho là có thể được kêu gọi bằng những lời cầu nguyện hoặc hình dung.

Những đứa trẻ sau cuộc nhập môn này được gọi là “người mới vào sổ” (“lu sheng”) và chúng phải thực hiện 5 điều răn: “không giết người, không trộm cắp, không ngoại tình, không uống rượu và không nói dối. ” Họ bị cấm cầu nguyện với các vị thần khác và thờ cúng tổ tiên của họ.

Giai đoạn bắt đầu tiếp theo (cũng dành cho trẻ em) gắn liền với việc nhận được “Sổ Thập Tướng”, đánh dấu sự gia tăng khả năng tạo ra “những người bảo trợ” từ lỗ khí trên cơ thể của một người và ngụ ý sự gia tăng số lượng các điều răn được tuân thủ. .

Nếu một người muốn trở thành giáo sĩ, thì người đó phải trải qua một cuộc nhập môn khác và trở thành “người cố vấn” (“shi”) và “quan chức” (“guan”), buộc phải tuân theo 180 điều răn, một số trong đó liên quan đến việc chăm sóc môi trường. .

Người lớn trải qua cuộc điểm đạo thứ ba, nhận được sổ đăng ký có tên của 75 tướng, và sổ đăng ký của nam và nữ là khác nhau. Cơ quan đăng ký nữ được gọi là “Sức mạnh tâm linh cao hơn” (“shang lin”), và cơ quan đăng ký nam được gọi là “Những người bất tử cao nhất” (“shang xian”). Khi kết hôn, cả hai sổ đăng ký được kết hợp lại, tạo thành sức mạnh của 150 linh hồn, đây là cấp độ khởi đầu cao nhất đối với giáo dân.

Nhìn chung, điều không tưởng của các “Thiên sư” nhằm đạt được sự cứu rỗi, được hiểu theo nghĩa tôn giáo thuần túy, điều này cho phép phong trào “Con đường thống nhất thực sự” trở thành nhà thờ Đạo giáo đầu tiên, một hướng Đạo giáo được thể chế hóa.

Học thuyết về sự bất tử trải qua những thay đổi khi nó phát triển, nảy sinh trong Đạo giáo do:

sự kém phát triển của học thuyết về sự bất tử tâm linh ở Trung Quốc cổ đại;


điều kiện tiên quyết cho niềm tin vào sự bất tử của con người thông qua sự kéo dài vô hạn của cuộc sống.


Triết học Đạo giáo nảy sinh trong thời kỳ khủng hoảng của tôn giáo cổ xưa và tư duy thần thoại đã nuôi dưỡng nó.


Sau khi chết, các vị vua trở thành tôi tớ của Thiên hoàng tối cao; người dân thường không được trường sinh. Sau này, Tử-chan (Tso-zhuang) viết về sự bất tử của cả quý tộc và thường dân.


Quan điểm cổ điển về sự tồn tại của linh hồn: “hun” (linh hồn thông minh) chịu trách nhiệm về hoạt động sống và “po” (linh hồn động vật) là tâm lý. Hun (có 3 con) sau khi chết biến thành “shen” (linh hồn), tồn tại như vậy rồi tan biến trong khí khí trời. “Po” ​​biến thành yêu quái, ma (“gui”), rồi xuống âm phủ đến suối vàng. Thể xác là sợi dây duy nhất gắn kết các linh hồn lại với nhau. Ở dạng này, “qi” đã đi vào Đạo giáo. Để làm cho tinh thần trở nên bất tử, bạn cần làm cho cơ thể trở nên bất tử.


Đạo giáo tôn giáo không thể tách rời khỏi văn hóa truyền thống Trung Quốc và những đặc điểm của nó. Đạo giáo dần dần lan sang Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam và Campuchia. Nhưng ở Việt Nam chỉ có yếu tố Đạo giáo trong các giáo phái không phải Đạo giáo; ở đó không có giáo sĩ Đạo giáo. Có những tu viện Đạo giáo ở Campuchia, nhưng họ không có các vị thần Đạo giáo. Ở Nhật Bản, các học thuyết về sự bất tử, thuật giả kim và thể dục dụng cụ đã được áp dụng. Nhưng không một đạo sĩ nào tới đất nước này, không một ngôi chùa nào được xây dựng.


Tiềm năng phổ quát của Đạo giáo vẫn chưa được thực hiện. Nguyên nhân của điều này là do sự lỏng lẻo và vô định hình về mặt tổ chức của Đạo giáo. Ngoài ra, Đạo giáo còn hạn chế thuyết giảng.


Đạo giáo là một trong những quốc giáo của Trung Quốc. Nếu Nho giáo thiên về đạo đức và chính trị thì Đạo giáo chính là quốc giáo.


Tư tưởng Đạo giáo về chính quyền hoàn hảo phát triển song song với Nho giáo. Niềm tin vào mệnh trời (“tian shi”) đối với một vị vua đức hạnh là một phần hữu cơ của Đạo giáo tôn giáo (“tian shi” là một nhà hiền triết thực hiện các chức năng của một vị vua trong thời kỳ chuyển tiếp, “guo shi” là một cố vấn được ban tặng với sự ủy thác của trời, một người cai trị hợp pháp). Đạo giáo và Nho giáo không phải lúc nào cũng đối lập nhau.


Đạo giáo thường tiếp thu nhiều tư tưởng Nho giáo; nhiều quan điểm chính trị - xã hội là sự tổng hợp giữa Đạo giáo và Nho giáo. “Các cố vấn trên trời” được hưởng quyền xác định vị thần bảo trợ (“Thành Hoàng”) cho bất kỳ thành phố nào của Trung Quốc. Nhiều nhà Nho đã viết các văn bản phụng vụ Đạo giáo vì lợi ích của hoàng gia.


D. Legg, L. Wheeler viết rằng Đạo giáo của thế kỷ VI-IV. BC đ. bắt đầu với triết lý của Lão Tử, phát triển với Trang Tử và suy tàn với Lê Tử. Đến thời Hậu Hán (thế kỷ I-II sau Công Nguyên) nó đã suy thoái hoàn toàn, trở thành hỗn hợp của mê tín, thuật giả kim, ma thuật và phù thủy.


Câu hỏi đặt ra: tôn giáo là gì, triết học là gì? Legg chỉ công nhận sự thuần khiết của Đạo Đức Kinh (không mê tín hay tôn giáo). Nhưng mặt khác, thật lạ là triết học lại thoái hóa thành một tôn giáo có thần học ở trình độ rất thấp, trong khi tôn giáo thông thường khi phát triển lại chứa đựng nền tảng lý thuyết dưới dạng giáo điều và suy đoán cứng nhắc, thường giáp ranh với triết học tôn giáo. Tôn giáo và triết học là những hình thức khác nhau nhưng thường tương tác với nhau. Việc bỏ qua vai trò của thần thoại và tôn giáo trong triết học Đạo giáo cổ đại không mang tính chất khoa học.


A. Maspero là nhà khoa học đầu tiên từ bỏ sự đối lập giữa Đạo giáo sơ kỳ và hậu kỳ. Ông chỉ ra rằng thực hành tôn giáo, theo truyền thống được coi là Đạo giáo muộn, thực sự có trước triết lý của Lão Tử và Trang Tử. Mặt khác, tất cả các di tích của Đạo giáo triết học đều thấm đẫm những dấu hiệu cho thấy sự tồn tại của thực hành tôn giáo Đạo giáo và các phương pháp tiếp thu Đạo.


Đối với Maspero, Đạo giáo là một tôn giáo cá nhân, trái ngược với các hình thức tôn giáo cộng đồng không nói gì về sự cứu rỗi (ví dụ: Nho giáo). Nguồn gốc của Đạo giáo nằm ở thời xa xưa, và các trường phái “Lão Tử” và “Trang Tử” không phải là Đạo giáo nguyên thủy mà chỉ là những dòng chảy hay phương hướng trong dòng chảy chung của truyền thống Đạo giáo mới nổi, một trường phái có khuynh hướng triết học.


V. Needham đưa ra một lời biện minh thú vị cho sự giống nhau giữa các khái niệm Đạo giáo thời kỳ đầu và Đạo giáo muộn. Ông đã chỉ ra rằng việc tìm kiếm sự bất tử không mâu thuẫn với những khái niệm cơ bản của Đạo giáo như “wu-wei” (“không hành động”) và “zi ran” (“tự nhiên”). Nếu “wu wei” là không kháng cự lại tự nhiên thì việc tìm kiếm sự bất tử có thể coi là sử dụng chính thiên nhiên để đạt được sự hoàn hảo.


Nhiều quan niệm của Đạo giáo muộn có từ thời cổ đại. Ví dụ, được tôn kính vào thế kỷ thứ 6. vị thần “Tian Huang” (“Thiên tháng tám”) quay trở lại Chu Li, nơi ông đóng vai trò là hiện thân của ý chí thiên đường (“Tian Zhi”), ban phát phần thưởng và hình phạt.


Những nỗ lực đối chiếu Đạo giáo thời kỳ đầu và thời kỳ hậu kỳ là không tương thích về mặt logic, vì tôn giáo nói chung không thể được trình bày một cách đầy đủ như một hệ thống có trật tự hợp lý với các quan điểm nhất quán. Trong cả Đạo giáo sơ khai và hậu kỳ, mối quan tâm đến vấn đề cứu rỗi đều mãnh liệt như nhau (N. J. Girardot). Ông đã vẽ sơ đồ về sự hình thành Đạo giáo từ khi bắt đầu cho đến khi xuất hiện các phong trào có tổ chức thời Hậu Hán:


Thời kỳ tín ngưỡng tôn giáo nguyên thủy cổ xưa thuộc loại hình pháp sư, hình thành thực hành tôn giáo và hình thành tự phát các mô hình tư tưởng (thế kỷ IV-III trước Công nguyên)


Thời kỳ hợp lý hóa thế giới quan. Tóm tắt một cơ sở triết học và ghi lại nó bằng văn bản trong văn bản. Sự xuất hiện của các trường phái “Lão Tử”, “Trang Tử”, triết học tự nhiên, “âm dương”, các hệ thống đạt được sự bất tử và thiền định.


Tập hợp các trường phái và hướng đi khác nhau, đưa vào các xu hướng mới. Hình thành thế giới quan Đạo giáo toàn diện.


Các phong trào và trường phái Đạo giáo được tổ chức đầu tiên: chính thống và dị giáo.


Trong tương lai, Đạo giáo sẽ được hiểu là quốc giáo của Trung Quốc, có những nét đặc trưng riêng và khác với các tôn giáo có tổ chức khác đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc, cũng như với các tín ngưỡng và giáo phái dân gian, tuy nhiên, có mối liên hệ chặt chẽ với nó. phát sinh vào giữa thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên n. đ. dựa trên tín ngưỡng tôn giáo thuộc loại pháp sư và cuối cùng được hình thành vào những thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta.


Thật khó để thoát khỏi ấn tượng rằng khái niệm Đạo về nhiều mặt, kể cả những chi tiết nhỏ, giống với khái niệm Ấn Độ-Aryan về Đại Bà la môn, Đấng Tuyệt đối vô diện, được ghi lại nhiều lần trong Upanishad, Đấng Tuyệt đối vô diện, hiện thân của nó. đã tạo ra thế giới hiện tượng hữu hình và hợp nhất với thế giới đó (để thoát khỏi thế giới hiện tượng) là mục tiêu của các triết gia, bà la môn, ẩn sĩ và nhà khổ hạnh Ấn Độ cổ đại. Nếu chúng ta nói thêm rằng mục tiêu cao nhất của các triết gia Đạo giáo Trung Quốc cổ đại là thoát khỏi những đam mê và phù phiếm của cuộc sống để đến với sự nguyên thủy của quá khứ, đến sự giản dị và tự nhiên, thì chính trong số những Đạo gia đã có những người khổ hạnh đầu tiên. những ẩn sĩ ở Trung Quốc cổ đại, những người mà chính ông đã nói về chủ nghĩa khổ hạnh với sự kính trọng Khổng Tử, sự tương đồng sẽ càng rõ ràng và bí ẩn hơn. Làm thế nào chúng ta có thể giải thích nó? Câu hỏi này không dễ trả lời. Thật khó để nói về việc vay mượn trực tiếp, bởi vì không có cơ sở tài liệu nào cho việc này, ngoại trừ có lẽ ngoại trừ truyền thuyết về cuộc du hành về phương Tây của Lão Tử. Nhưng truyền thuyết này không giải thích mà chỉ làm rối vấn đề: Lão Tử không thể mang đến Ấn Độ một nền triết học mà họ đã quen thuộc ở đó ít nhất nửa thiên niên kỷ trước khi ông ra đời. Người ta chỉ có thể giả định rằng chính thực tế du lịch cho thấy rằng ngay cả ở thời điểm xa xôi đó, điều đó không phải là không thể và do đó, không chỉ từ Trung Quốc sang phía Tây, mà còn từ phía Tây (kể cả từ Ấn Độ), mọi người có thể di chuyển đến Trung Quốc và ý tưởng của họ.


Tuy nhiên, trong các hoạt động thực tiễn cụ thể của mình, Đạo giáo ở Trung Quốc có rất ít điểm tương đồng với việc thực hành Bà La Môn giáo. Trên đất Trung Quốc, chủ nghĩa duy lý đã chiến thắng bất kỳ chủ nghĩa thần bí nào, buộc nó phải đi sang một bên, ẩn náu trong những góc khuất, nơi chỉ có thể bảo tồn được nó. Điều này đã xảy ra với Đạo giáo. Mặc dù chuyên luận Đạo giáo “Trang Tử” (thế kỷ IV-III trước Công nguyên) nói rằng sự sống và cái chết là những khái niệm tương đối, nhưng rõ ràng người ta nhấn mạnh vào cuộc sống, vào cách nó nên được tổ chức. Những thành kiến ​​​​thần bí trong luận thuyết này, đặc biệt, được thể hiện khi đề cập đến tuổi thọ tuyệt vời (800, 1200 năm) và thậm chí cả sự bất tử, điều mà những ẩn sĩ chân chính tiếp cận Đạo có thể đạt được, đã đóng một vai trò quan trọng trong việc chuyển đổi Đạo giáo triết học thành Đạo giáo tôn giáo.


2. Do Thái giáo


đạo Do Thái , tôn giáo của người Do Thái. Từ "Do Thái giáo" xuất phát từ ioudaismos trong tiếng Hy Lạp, được những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp sử dụng vào khoảng. 100 năm trước Công Nguyên để phân biệt tôn giáo của họ với tôn giáo Hy Lạp. Nó quay trở lại tên của con trai thứ tư của Jacob - Judah (Yehuda), con cháu của họ, cùng với con cháu của Benjamin, đã thành lập vương quốc phía nam - Judah - với thủ đô ở Jerusalem. Sau sự sụp đổ của vương quốc phía bắc Israel và sự phân tán của các bộ lạc sinh sống ở đó, người dân Judah (sau này được gọi là “Yehudim”, “Judeans” hay “Người Do Thái”) trở thành người gánh chịu chính văn hóa Do Thái và vẫn như vậy. ngay cả sau khi nhà nước của họ bị phá hủy.


Do Thái giáo là một tôn giáo - yếu tố thiết yếu Nền văn minh Do Thái. Nhờ ý thức lựa chọn tôn giáo và số phận đặc biệt của dân tộc mình, người Do Thái đã có thể tồn tại trong những điều kiện khó khăn.
nó đã hơn một lần đánh mất bản sắc chính trị dân tộc.


Do Thái giáo liên quan đến đức tin vào một Thiên Chúa duy nhất và tác động thực sự của đức tin này đối với cuộc sống. Nhưng đạo Do Thái không chỉ là một hệ thống đạo đức; nó còn bao gồm các yếu tố tôn giáo, lịch sử, nghi lễ và quốc gia. Hành vi đạo đức không phải là tự đủ; nó phải được kết hợp với niềm tin rằng nhân đức “tôn vinh một Thiên Chúa”.


Cơ sở chính cho niềm tin và thực hành cốt lõi của Do Thái giáo là lịch sử của dân tộc Do Thái. Ngay cả khi mượn những ngày lễ hoặc nghi lễ cổ xưa từ các nền văn hóa phát triển của Canaan và Babylonia, Do Thái giáo đã thay đổi ý nghĩa chính của chúng, bổ sung và sau đó thay thế cách giải thích lịch sử tự nhiên. Ví dụ, Lễ Vượt Qua (Lễ Vượt Qua của người Do Thái), vốn là ngày lễ của vụ thu hoạch mùa xuân, đã trở thành ngày lễ giải phóng khỏi ách nô lệ của người Ai Cập. Phong tục cắt bao quy đầu cổ xưa, ban đầu tồn tại ở các dân tộc khác như một nghi thức đánh dấu việc cậu bé bước vào tuổi dậy thì, đã được chuyển thành một hành động được thực hiện khi một cậu bé chào đời và tượng trưng cho việc đưa đứa trẻ vào giao ước (thỏa thuận đoàn thể) rằng Đức Chúa Trời đã đến với Áp-ra-ham.


Kết luận mà vào thế kỷ 19. Một số nhà sử học về tôn giáo (chủ yếu là Cơ đốc giáo) đã đi đến kết luận rằng lịch sử Do Thái đã tạo ra hai tôn giáo khác nhau, đó là tôn giáo của Israel trước Ezra (khoảng năm 444 trước Công nguyên) và sau đó là Do Thái giáo, vốn bị nhiều người coi là sai lầm. Sự phát triển của Do Thái giáo là liên tục, và giống như các tôn giáo khác, Do Thái giáo đã thay đổi và phát triển, thoát khỏi nhiều yếu tố cũ và áp dụng những nguyên tắc, chuẩn mực mới phù hợp với những điều kiện đang thay đổi. Bất chấp vai trò ngày càng tăng của các yếu tố pháp lý trong Do Thái giáo sau cuộc lưu đày ở Babylon, tôn giáo này về cơ bản vẫn giống như thời kỳ tiền lưu vong, và bất kỳ học thuyết quan trọng nào về Do Thái giáo hậu lưu vong đều có thể bắt nguồn từ những giáo lý trước đó. Do Thái giáo sau khi bị giam cầm, không rút lui khỏi chủ nghĩa phổ quát của các nhà tiên tri trước đó, đã nâng chủ nghĩa phổ quát của họ lên một tầm cao mới trong các tác phẩm của Ê-sai thứ hai, các sách Ru-tơ, Giô-na, Thi thiên, những cái gọi là. văn chương khôn ngoan do người Pha-ri-si biên soạn halacha Và Agade.


Niềm tin, đạo đức, phong tục và các khía cạnh xã hội của Do Thái giáo được quy định trong Kinh Torah, bao gồm rộng rãi Luật miệng và Luật thành văn, cũng như toàn bộ nội dung giáo lý của người Do Thái. Theo nghĩa hẹp, từ “Torah” ám chỉ Ngũ Kinh của Môi-se. Theo quan điểm truyền thống của người Do Thái, Kinh Torah, cả bằng văn bản và bằng miệng, được Đức Chúa Trời ban trực tiếp cho con cái Israel tại Núi Sinai hoặc qua Môi-se. Đối với người Do Thái truyền thống hoặc Chính thống, thẩm quyền của Khải Huyền là không thể chối cãi. Những người theo đạo Do Thái tự do hoặc Cải cách không tin rằng Kinh Torah đến từ Khải Huyền. Họ nhận ra rằng Kinh Torah chứa đựng sự thật và Kinh Torah được truyền cảm hứng và đáng tin cậy ở mức độ phù hợp với lý trí và kinh nghiệm. Vì Khải Huyền được ban cho dần dần và không bị giới hạn bởi bất kỳ ranh giới nào, nên lẽ thật không chỉ có thể được tìm thấy trong các nguồn tài liệu của người Do Thái mà còn trong tự nhiên, khoa học và lời dạy của mọi dân tộc.


Giáo điều của người Do Thái không chứa đựng những giáo điều, việc chấp nhận những giáo điều đó sẽ đảm bảo sự cứu rỗi cho người Do Thái. Do Thái giáo coi trọng hành vi hơn là tôn giáo, và trong các vấn đề về học thuyết, nó mang lại một sự tự do nhất định. Tuy nhiên, có một số nguyên tắc cơ bản nhất định mà tất cả người Do Thái đều chia sẻ.


Người Do Thái tin vào thực tại của Thiên Chúa, vào sự độc nhất của Ngài, và bày tỏ niềm tin này qua việc đọc kinh Shema hàng ngày: “Hỡi Israel, hãy nghe đây. Chúa là Thiên Chúa của chúng ta, Chúa là một.” Đức Chúa Trời là thần linh, một đấng tuyệt đối tự gọi mình là “Ta Là Đấng Tự Hữu”. Thiên Chúa là Đấng tạo ra vạn vật vào mọi lúc, Ngài là Tâm trí suy nghĩ không ngừng và là Lực lượng hành động không ngừng, Ngài là phổ quát, Ngài thống trị cả thế giới, độc nhất, giống như chính mình. Thiên Chúa không chỉ thiết lập luật tự nhiên mà còn cả luật đạo đức. Thiên Chúa, Đấng ban sự sống đời đời, là Đấng hoàn toàn tốt lành, thánh thiện và công bằng nhất. Ông là bậc thầy của lịch sử. Ngài vừa siêu việt vừa nội tại. Thiên Chúa là người giúp đỡ và là bạn của con người, là cha của toàn thể nhân loại. Người là người giải phóng dân tộc, dân tộc; Ngài là vị cứu tinh giúp con người thoát khỏi vô minh, tội lỗi và tật xấu - kiêu ngạo, ích kỷ, hận thù và ham muốn. Nhưng sự cứu rỗi không chỉ đạt được nhờ hành động của Thiên Chúa; con người cần phải hỗ trợ việc này. Đức Chúa Trời không thừa nhận nguyên lý tà ác hay quyền lực của tà ác trong vũ trụ. Chính Thiên Chúa là người tạo ra cả ánh sáng và bóng tối. Cái ác là một bí ẩn không thể hiểu nổi, và con người chấp nhận nó như một thách thức cần phải giải đáp, chiến đấu với cái ác ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện trên thế giới. Trong cuộc chiến chống lại cái ác, người Do Thái được hỗ trợ bởi đức tin vào Chúa.


Do Thái giáo cho rằng con người được tạo ra “theo hình ảnh và giống Đức Chúa Trời”. Ngài không chỉ là một công cụ sống động của Thiên Chúa. Không ai có thể đứng giữa Đức Chúa Trời và con người, và không cần có sự trung gian hay can thiệp của bất kỳ ai. Vì vậy, người Do Thái bác bỏ quan điểm chuộc tội, tin rằng mọi người đều phải chịu trách nhiệm trực tiếp trước Chúa. Mặc dù con người bị ràng buộc bởi các quy luật nhân quả của vũ trụ cũng như các điều kiện chính trị xã hội nhưng con người vẫn có ý chí tự do để đưa ra những lựa chọn mang tính đạo đức.


Con người không nên hầu việc Đức Chúa Trời để được phần thưởng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng sự công chính ở đời hiện tại hoặc đời sau. Do Thái giáo công nhận sự bất tử của linh hồn con người, nhưng có những bất đồng giữa những người theo các phong trào khác nhau liên quan đến sự sống lại từ cõi chết. Do Thái giáo chính thống tin rằng điều đó sẽ xảy ra khi Đấng Mê-si xuất hiện; những người theo chủ nghĩa cải cách hoàn toàn bác bỏ ý tưởng này. Có một số cách giải thích về thiên đường, nơi người công chính được hạnh phúc và địa ngục (gehenna), nơi tội nhân bị trừng phạt. Kinh thánh không nói gì về điều này, nhưng văn học sau này chứa đựng rất nhiều ý tưởng về thiên đường và địa ngục.


Người Do Thái tin vào sự lựa chọn của Israel (dân tộc Do Thái, nhưng không phải nhà nước Do Thái): Thiên Chúa, trong số tất cả các quốc gia trên thế giới, đã chọn dân tộc Do Thái để khi chấp nhận Khải Huyền, họ sẽ đóng vai trò trung tâm trong vở kịch về sự cứu rỗi của nhân loại. Theo quan điểm hiện đại, Y-sơ-ra-ên nên được coi không phải là “người được chọn”, mà là “người chọn”, cho thấy rằng sau khi ký kết một hợp đồng liên minh với Đức Chúa Trời, chính họ phải đưa ra lựa chọn cuối cùng có chấp nhận lời Đức Chúa Trời hay không và có nên trở thành một “ánh sáng cho các dân tộc.” Sự tách biệt giữa người Do Thái và sự tôn sùng Luật pháp của Israel được coi là cần thiết để bảo vệ sự trong sạch và sức mạnh của người dân, những điều cần thiết để hoàn thành sứ mệnh của mình.


Người Do Thái tin vào sứ mệnh của họ - thiết lập sự thật của Luật thiêng liêng, bằng cách rao giảng và bằng gương sáng của họ để dạy Luật này cho nhân loại. Đây là cách mà sự thật thiêng liêng sẽ chiến thắng trên trái đất, và nhân loại sẽ thoát ra khỏi tình trạng hiện tại. Một trật tự thế giới mới đang chờ đợi loài người, Vương quốc của Thiên Chúa, nơi cuối cùng Luật thiêng liêng sẽ được thiết lập; ở đó tất cả mọi người sẽ tìm thấy hòa bình, công lý và hiện thực hóa những khát vọng cao nhất của mình. Vương quốc của Thiên Chúa sẽ được thành lập trên trái đất chứ không phải ở một thế giới khác, và điều này sẽ được thực hiện trong kỷ nguyên thiên sai. Có nhiều ý kiến ​​​​khác nhau về bản chất của thời đại thiên sai. Chính thống giáo tin rằng Đấng Mê-si (“người được xức dầu”) thuộc dòng dõi Đa-vít sẽ xuất hiện và giúp thành lập Vương quốc của Đức Chúa Trời. Những người theo đạo Do Thái Cải cách không đồng ý và tin rằng các nhà tiên tri đã nói về một thời đại thiên sai, sự khởi đầu mà mọi người có thể đẩy nhanh bằng cách hành động công bằng và nhân từ, yêu thương người lân cận và sống cuộc sống khiêm tốn và tin kính.


Do Thái giáo tin rằng tất cả mọi người, bất kể tôn giáo hay quốc tịch, đều là con cái của Chúa như nhau. Họ đều được Chúa yêu quý như nhau, có quyền bình đẳng trước công lý và lòng thương xót từ những người xung quanh. Do Thái giáo cũng tin rằng sự hiện diện của dòng máu Do Thái (về phía nội) không quan trọng trong việc xác định nguồn gốc Do Thái của một người (theo luật của giáo sĩ Do Thái, bất kỳ ai sinh ra từ mẹ là người Do Thái hoặc chuyển sang đạo Do Thái đều được coi là người Do Thái). Mọi người chấp nhận đức tin Do Thái đều trở thành “con của Áp-ra-ham” và “con trai của Y-sơ-ra-ên”.


Đối với người Do Thái, Do Thái giáo là đức tin chân chính, nhưng các tôn giáo khác không nhất thiết là sai lầm. Người ta tin rằng một người không phải Do Thái không cần phải trở thành người Do Thái để có được sự cứu rỗi, vì “những người công chính của mọi quốc gia sẽ có cơ nghiệp của họ trong thế giới sắp tới”. Để làm được điều này, người không phải Do Thái chỉ được yêu cầu thực hiện các điều răn của các con trai Nô-ê, đó là: 1) từ bỏ việc thờ thần tượng; 2) tránh loạn luân và ngoại tình; 3) không đổ máu; 4) đừng lấy danh Chúa một cách vô ích; 5) không tạo ra sự bất công và vô luật pháp; 6) không trộm cắp; 7) không cắt bỏ các bộ phận của động vật sống.


Thái độ của Do Thái giáo đối với Chúa Giêsu thành Nazareth, cách giải thích về cái chết của Người, do Thánh John đề xuất. Paul, đã trở thành nền tảng của Kitô giáo, được thể hiện bởi Moses Maimonides. Tỏ lòng tôn kính vị Nazarene, Maimonides coi ông là người “đã dọn đường cho Vua Mê-si”. Tuy nhiên, việc Do Thái giáo từ chối công nhận Kitô giáo không chỉ được đưa ra bởi niềm tin rằng Chúa Giêsu không phải là Đấng Thiên Sai, mà còn bởi việc không thể chấp nhận một số điều khoản được Thánh Phêrô đưa vào giáo huấn của Chúa Giêsu. Pavel. Chúng được M. Steinberg liệt kê trong cuốn sách Khái niệm cơ bản của đạo Do Thái: tuyên bố rằng xác thịt là tội lỗi và phải chết; ý tưởng về tội tổ tông và lời nguyền từ nó đeo bám mỗi người trước khi sinh ra; ý tưởng về Chúa Giêsu không phải là một con người, mà là Thiên Chúa bằng xương bằng thịt; niềm tin rằng con người có thể được cứu nhờ sự chuộc tội, và đó là con đường cứu rỗi duy nhất, và rằng cái chết của Chúa Giê-su là sự hy sinh của Đức Chúa Trời dành cho con trai duy nhất của Ngài, và chỉ bằng đức tin vào Ngài thì người ta mới có thể được cứu; từ chối tuân thủ các yêu cầu của Pháp luật; niềm tin rằng Chúa Giêsu, đã sống lại từ cõi chết, đang chờ đợi trên thiên đàng giờ Ngài đến trần gian lần thứ hai để phán xét loài người và thiết lập Vương quốc của Thiên Chúa; lời dạy rằng ai chân thành tin tưởng vào tất cả những điều này chắc chắn sẽ được cứu rỗi, và ai từ chối chúng sẽ phải chịu số phận, bất kể người đó có đức hạnh đến đâu.


PHẦN KẾT LUẬN


Tôn giáo này phát sinh khoảng 40-50 nghìn năm trước, trong thời kỳ đồ đá cũ. Quan sát và tìm hiểu thế giới xung quanh và chính mình trong đó, con người nhận ra rằng mình được bao quanh bởi một vũ trụ có trật tự, tuân theo cái gọi là quy luật tự nhiên. Người ta không thể thay đổi những luật này hay thiết lập những luật khác. Những bộ óc xuất sắc nhất mọi thời đại luôn phải vật lộn với nỗ lực làm sáng tỏ bí ẩn và ý nghĩa của sự sống trên trái đất, để tìm ra sức mạnh tiết lộ sự hiện diện của nó trên thế giới thông qua sự kết nối của sự vật và hiện tượng. Con người đã nghĩ ra hàng nghìn cái tên cho sức mạnh này, nhưng bản chất của chúng chỉ có một - Chúa.


Chúng ta đang sống vào đầu thiên niên kỷ thứ ba và tất cả sáu tỷ người sống trên trái đất đều tin vào điều đó. Một số người tin vào Chúa, những người khác tin rằng ông ấy không tồn tại. Vì vậy, tôn giáo là một trong những điều quan trọng nhất trong cuộc đời con người, vị trí cuộc sống, quy tắc đạo đức và đạo đức, chuẩn mực và phong tục mà anh ta sống (hành động, suy nghĩ, cảm nhận).


Tôn giáo (từ tiếng Latin religo - có nghĩa là trói, buộc, thắt bím) là một hệ thống nghi lễ giáo điều phản ánh quan điểm tư tưởng của một cộng đồng người nhất định. Tôn giáo có nghĩa là bản chất sâu sắc nhất của một người và là một hình thức khẳng định bản thân của anh ta, tức là. kết quả và nguyên nhân của sự nỗ lực của một người đối với bản thân, sự tự kiềm chế của anh ta trước mọi thứ cản trở sự tồn tại của cái “tôi” của anh ta.


Các tôn giáo khác nhau - mỗi tôn giáo có các vị thần, sách thánh, nghi lễ, thánh địa và đền thờ riêng, cũng như nhiều quy tắc mà các tín đồ phải tuân theo. Điều được coi là tội lỗi trong tôn giáo này có thể được coi là đức tính tốt trong tôn giáo khác. Mỗi tôn giáo đều có một thế giới quan và tín ngưỡng đặc biệt. Thật vậy, nếu bạn loại bỏ khỏi mỗi tôn giáo những gì phân biệt nó với những tôn giáo khác, thì điều còn lại là bản chất, “cốt lõi”, gần như giống nhau đối với tất cả các tôn giáo.


Tất cả các tôn giáo đều có những nguyên tắc tương tự như những điều răn của Tân Ước, tức là. những chỉ dẫn “không được giết người”, “không được trộm cắp”, v.v. Vì vậy, ví dụ, trong truyền thống Ấn Độ giáo và Phật giáo, nguyên tắc “ngươi không được giết” tương ứng với ahimsa (không làm tổn hại đến tất cả chúng sinh trong suy nghĩ, lời nói hoặc hành động), và nguyên tắc “ngươi không được trộm cắp” tương ứng với đến asteya (không muốn sở hữu tài sản của người khác).


Sự giống nhau về đạo đức tôn giáo cơ bản và chức năng của tôn giáo dẫn đến thực tế là nhiều triết gia, nhà thần học và học giả tôn giáo bắt đầu nói về một nền đạo đức thế giới duy nhất, được thể hiện ở mức độ này hay mức độ khác trong quy tắc đạo đức của mỗi tôn giáo.


THƯ MỤC


1. Arinin E.I. Nghiên cứu tôn giáo. M., 2006.
   

   Zubov A.B. Lịch sử tôn giáo. M., 2002.
   

   Zyabiyako A.P. Nghiên cứu tôn giáo. M., 2003.
   

   Pushnova Yu.B. Lịch sử tôn giáo thế giới. M., 2005.
   

   Yablokov N.I. Nghiên cứu tôn giáo. M., 2004.
   

Tuy nhiên, trong sự hỗn loạn, giống như một con gà trong trứng gà, tổ tiên đầu tiên của người Pangu đang ngủ. Anh lớn lên và cảm thấy chật chội trong quả trứng. Sau đó Pangu xuyên qua lớp vỏ và thấy mình nằm giữa Dương, biến thành bầu trời và Âm, biến thành Đất. Trong 18.000 năm nữa, Pangu tiếp tục phát triển, và bằng cái đầu của mình, ông ấy đã nâng bầu trời ngày càng cao hơn, tách nó ra khỏi trái đất, rồi cắt cầu nối giữa chúng để trái đất và bầu trời không thể thống nhất lại được.”

Trước khi thế giới của chúng ta ra đời, sự hỗn loạn mang tên Hundun ngự trị khắp nơi. Một ngày nọ, Chúa Bắc Hồ và Chúa Nam Thục đến gặp ông, hay còn gọi là Âm Dương. Và để cải thiện cuộc sống của Hundun, họ đã khoan vào cơ thể anh ta bảy lỗ hiện tồn tại trong đầu mỗi người - mắt, tai, lỗ mũi và miệng. Nhưng Hundun bị đục lỗ đột nhiên chết vì điều này.

Các nhà tư tưởng Trung Hoa cổ đại đã sử dụng khái niệm “Âm” và “Dương” để thể hiện nhiều hiện tượng đối lập, nối tiếp nhau. Một điểm quan trọng trong những công trình triết học đầu tiên của Trung Quốc cổ đại đã được thừa nhận nhận xét giữa các khái niệm này với đời sống con người, các hiện tượng xã hội. Người ta tin rằng nếu mọi người hành động theo khuôn mẫu tự nhiên được phản ánh bởi những khái niệm này, thì sự bình yên và trật tự sẽ ngự trị trong cả xã hội và cá nhân, nhưng nếu không có sự thỏa thuận như vậy thì đất nước và mọi thứ trong đó sẽ rơi vào tình trạng hỗn loạn. Và ngược lại - những rắc rối trong xã hội tạo ra những trở ngại cho những biểu hiện tự nhiên của Âm Dương, cho sự tự nhận thức bình thường. Những ý tưởng vũ trụ này là nền tảng của thế giới quan tôn giáo và triết học của người Trung Quốc cổ đại và được trình bày trong văn bản Trung Quốc cổ đại. "I Ching" ("Sách Thay đổi").

2. đạo giáo –

Học thuyết triết học lâu đời nhất của Trung Quốc, cố gắng giải thích nền tảng cấu tạo và tồn tại của thế giới xung quanh, đồng thời tìm ra con đường mà con người, thiên nhiên và vũ trụ phải đi theo. Người sáng lập Đạo giáo được coi là lão Tử(Thầy Già), sống vào thế kỷ VI - V. BC. Nguồn chính là một chuyên luận triết học "Đạo Đức Kinh."

Các khái niệm cơ bản:

§ "Đạo"- có hai ý nghĩa: thứ nhất, đó là con đường mà con người và thiên nhiên phải đi theo trong quá trình phát triển của mình, một quy luật phổ quát của thế giới đảm bảo cho sự tồn tại của thế giới; thứ hai, nó là chất mà toàn bộ thế giới bắt nguồn, nguồn gốc, là một khoảng trống có năng lượng;

§ "De"- ân sủng đến từ trên cao; năng lượng nhờ đó “Đạo” ban đầu được chuyển hóa vào thế giới xung quanh.

Trên đời có một con đường chung (Đạo) cho vạn vật, không ai có thể thay đổi được. Nhiệm vụ và mục đích cao nhất của con người là tuân theo Đạo. Con người không thể ảnh hưởng đến trật tự thế giới; số phận của anh ta là hòa bình và khiêm tốn. Mục tiêu những lời dạy của Lão Tử là đào sâu bản thân, đạt được sự thanh lọc tâm hồn và làm chủ thể chất. Theo lý thuyết của Đạo giáo, một người không nên can thiệp vào diễn biến tự nhiên của các sự kiện. Nguyên tắc cơ bản của Đạo giáo là thuyết không hành động.




3. Nho giáo –

Trường phái triết học lâu đời nhất coi con người chủ yếu là người tham gia Đời sống xã hội. Người sáng lập Nho giáo là Khổng Tử (Kung Fu Tzu), sống vào năm 551-479. BC, nguồn giảng dạy chính là công việc Luân Ngọc (“Đối thoại và phán xét”)

Đặc điểm của Nho giáo:

§ Vấn đề chính mà Nho giáo đề cập đến là cách quản lý con người và cách ứng xử trong xã hội.

§ đại diện của trường phái triết học này ủng hộ việc quản lý xã hội mềm mại. Một ví dụ về cách quản lý như vậy là quyền lực của người cha đối với các con trai của mình được trao và điều kiện chính là mối quan hệ của cấp dưới với ông chủ của họ như con trai đối với cha họ và ông chủ đối với cấp dưới của mình như một người cha đối với con trai mình. .

§ Nho giáo “Quy tắc vàng của đạo đức” nói: điều gì mình không mong muốn thì đừng làm cho người khác..

§ Những lời dạy của Khổng Tử đóng một vai trò quan trọng trong việc thống nhất xã hội Trung Quốc. Nó vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay, 2500 năm sau cuộc đời và tác phẩm của tác giả.

Những nguyên tắc cơ bản của Nho giáo:

§ nguyên tắc "ren" , tức là nhân đạo và bác ái;

§ nguyên tắc "lý" tức là cung kính và nghi lễ;

§ nguyên tắc "Junzi" tức là hình ảnh người chồng cao thượng. Tất cả mọi người đều có khả năng có đạo đức cao, nhưng đây chủ yếu là những người khôn ngoan, tham gia vào hoạt động tinh thần;

§ nguyên tắc "văn" tức là giáo dục, giác ngộ, tâm linh kết hợp với lòng ham học hỏi;

§ nguyên tắc "di", tức là vâng lời người lớn tuổi về địa vị và tuổi tác;

§ nguyên tắc "trung" , tức là sự tận tâm với chủ quyền, quyền lực đạo đức của chính phủ.




Vấn đề lãnh đạo và cấp dưới trong Nho giáo:

Những phẩm chất một nhà lãnh đạo cần có:

§ vâng lời hoàng đế và tuân theo các nguyên tắc Nho giáo;

§ cai trị trên cơ sở đạo đức (“badao”);

§ có kiến ​​thức cần thiết;

§ trung thành phục vụ đất nước, là người yêu nước;

§ có tham vọng lớn, đặt mục tiêu cao;

§ hãy cao quý;

§ chỉ làm điều tốt cho nhà nước và người khác;

§ chăm sóc phúc lợi cá nhân của cấp dưới và đất nước nói chung

Những phẩm chất mà cấp dưới phải có:

§ trung thành với người lãnh đạo;

§ thể hiện sự siêng năng trong công việc;

§ không ngừng học hỏi và hoàn thiện bản thân

Những tư tưởng của Khổng Tử có ảnh hưởng đáng kể đến sự phát triển không chỉ về triết học mà còn cả tư tưởng đạo đức và chính trị của Trung Quốc, cũng như Nhật Bản, Hàn Quốc và các nước Viễn Đông khác.

lượt xem