Nieuwe Testament. Nieuwe Testament 1 Petrus interpretatie

08.09.2020

. Petrus, apostel Jezus Christus, vreemdelingen verspreid over Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië, uitverkorenen,

. overeenkomstig de voorkennis van God de Vader, door heiliging van de Geest, tot gehoorzaamheid en besprenging met het bloed van Jezus Christus:

Hij zei ‘vreemdelingen’, hetzij omdat ze verstrooid zijn, hetzij omdat allen die volgens God leven vreemdelingen op aarde worden genoemd, zoals David bijvoorbeeld zegt: “Want ik ben een vreemdeling bij U En een vreemdeling, zoals al mijn vaders'(). De naam van de alien is niet dezelfde als de naam van de alien. Dit laatste betekent iemand die uit het buitenland komt en zelfs iets onvolmaakters. Want net zoals een buitenlandse materie (πάρεργον) lager is dan de huidige materie (τοΰ εργου), zo is een vreemdeling (παρεπίδημος) lager dan een migrant (έπιδήμου). Deze inscriptie moet worden gelezen met de woorden opnieuw gerangschikt, precies zo; Petrus, een apostel van Jezus Christus, overeenkomstig de voorkennis van God de Vader, door heiliging door de Geest, tot gehoorzaamheid en besprenkeling met het bloed van Jezus Christus. De overige woorden moeten hierna worden geplaatst; want daarin worden degenen aan wie de brief is geschreven aangewezen. "Volgens de voorkennis van God". Met deze woorden wil de apostel laten zien dat hij, afgezien van de tijd, in geen enkel opzicht onderdoet voor de profeten, die zelf gezonden zijn, en dat de profeten gezonden zijn, zegt Jesaja hierover: “Ik heb Mij gezonden om goed nieuws aan de armen te prediken”(). Maar als het lager is in de tijd, dan is het niet lager in de voorkennis van God. In dit opzicht verklaart hij zichzelf gelijk aan Jeremia, die, voordat hij in de baarmoeder werd gevormd, bekend en geheiligd en aangesteld was: "een profeet voor de naties"(). En hoe de profeten, samen met andere dingen, de komst van Christus voorspelden (voor dit doel werden ze gezonden), legt hij de bediening van het apostelschap uit en zegt: met heiliging van de Geest werd ik gezonden tot gehoorzaamheid en besprenkeling met de Bloed van Jezus Christus. Legt uit dat het werk van zijn apostelschap het scheiden is. Want dit is wat het woord “heiliging” betekent, zoals in de woorden: “Want jullie zijn een heilig volk voor de Heer, jullie God.”(), dat wil zeggen gescheiden van andere volkeren. Het werk van zijn apostelschap is dus, door middel van geestelijke gaven, het scheiden van naties die onderworpen zijn aan het kruis en het lijden van Jezus Christus, niet besprenkeld met de as van een kalf, wanneer het nodig is om de verontreiniging te reinigen van communicatie met de heidenen, maar met het bloed van het lijden van Jezus Christus. Het woord ‘Bloed’ voorspelt tegelijkertijd de kwelling voor Christus van degenen die in Hem geloven. Want wie nederig in de voetsporen van de Leraar treedt, zal zonder enige twijfel zelf niet weigeren zijn eigen bloed te vergieten voor Degene die het Zijne voor de hele wereld heeft vergoten.

Moge genade en vrede voor u vermenigvuldigd worden.

“Genade”, omdat we vrijelijk gered worden, zonder iets van onszelf mee te brengen. “Vrede”, omdat we, nadat we de Heer hadden beledigd, tot Zijn vijanden behoorden.

. Gezegend is de Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons, overeenkomstig Zijn grote barmhartigheid, heeft doen herleven tot een levende hoop door de opstanding van Jezus Christus uit de doden.

. naar een onvergankelijke, zuivere, onvergankelijke erfenis,

Hij prijst God en dankt Hem voor alle zegeningen waarin Hij voorziet. Wat geeft Hij? De hoop, maar niet die van Mozes, over een nederzetting in het land Kanaän, en die sterfelijk was, maar een levende hoop. Waar komt het leven vandaan? Van de opstanding van Jezus Christus uit de dood. Want net zoals Hij zelf weer is opgestaan, geeft Hij ook degenen die door geloof in Hem tot Hem komen de kracht om weer op te staan. Dus het geschenk is een levende hoop, "onvergankelijke erfenis", niet op aarde gedeponeerd, zoals bijvoorbeeld bij de vaderen, maar in de hemel, van waaruit het de eigenschap van de eeuwigheid heeft, die superieur is aan de aardse erfenis. Met deze hoop is er ook een geschenk: het behoud en de naleving van de gelovigen. Omdat de Heer hier ook over bad toen hij zei: "Heilige Vader! hou ze"(), "Met geweld". Wat voor soort macht? - vóór de verschijning van de Heer. Want als de naleving niet sterk was geweest, zou deze zich niet tot een dergelijke grens hebben uitgebreid. En als er zoveel van zulke geschenken zijn, is het normaal dat degenen die ze ontvangen zich verheugen.

voor jou in de hemel bewaard,

. bewaard worden door de kracht van God door geloof tot de verlossing die klaar staat om in de laatste tijd geopenbaard te worden.

Als de erfenis in de hemel is, dan is de opening van het duizendjarige koninkrijk op aarde een leugen.

. Hierin verheugt u zich, omdat u nu, indien nodig, een beetje treurt over verschillende verleidingen,

. zodat uw beproefde geloof kostbaarder zal zijn dan goud dat vergaat, ook al wordt het door vuur op de proef gesteld,

Zoals de Leraar in Zijn belofte niet alleen vreugde maar ook verdriet verkondigt, zeggende: "in de wereld zul je verdrukking hebben"(); Daarom voegde de apostel aan het woord over vreugde het volgende toe: ‘betreurd zijnde’. Maar hoe ongelukkig dit ook is, hij voegt er “nu” aan toe, en dit is in overeenstemming met zijn Leider. Want Hij zegt ook: “Je zult verdrietig zijn, maar je verdriet zal in vreugde veranderen”(). Of het woord ‘nu’ moet verband houden met vreugde, aangezien het zal worden vervangen door toekomstige vreugde, niet voor de korte termijn, maar voor de lange termijn en eindeloos. En aangezien praten over verleidingen verwarring veroorzaakt, geeft de apostel het doel van verleidingen aan: omdat je ervaring hierdoor duidelijker en kostbaarder wordt dan goud, net zoals goud dat door vuur wordt beproefd, door mensen duurder wordt gewaardeerd. Hij voegt eraan toe: ‘indien nodig’, waarbij hij leert dat niet ieder getrouw persoon, noch iedere zondaar, door verdriet op de proef wordt gesteld, en dat noch het een noch het ander voor altijd daarin blijft. De treurende rechtvaardigen lijden om kronen te ontvangen, en zondaars lijden als straf voor hun zonden. Niet alle rechtvaardige mensen ervaren verdriet, omdat u het kwaad niet prijzenswaardig vindt en de deugd haat. En niet alle zondaars ervaren verdriet - zodat er niet aan de waarheid van de opstanding zou worden getwijfeld als iedereen hier nog steeds zou ontvangen wat hem toekomt.

om te prijzen, te eren en te roemen bij de verschijning van Jezus Christus,

. Van wie je houdt, omdat je het nog niet hebt gezien, en van wie je, omdat je het niet eerder hebt gezien, maar in Hem gelooft, je verheugt met onuitsprekelijke en glorieuze vreugde,

. eindelijk door uw geloof de redding van zielen bereiken.

Met deze woorden geeft de apostel de reden aan waarom de rechtvaardigen hier het kwaad ondergaan, en troost hen deels met het feit dat ze door verdrukking glorieuzer worden, en moedigt ze deels aan met de toevoeging "bij de verschijning van Jezus Christus" dat het toen was dat Hij, door de ontdekking van werken, grote glorie aan de asceten zou brengen. Hij voegt er nog iets aan toe dat ons verleidt om verdriet te verduren. Wat is het? als vervolg op: “Van wie je houdt zonder het te zien”. Als je Hem liefhebt door alleen te horen, zegt hij, zonder Hem met je lichamelijke ogen te zien, wat voor soort liefde zul je dan voelen als je Hem ziet, en bovendien in heerlijkheid verschijnt? Als Zijn lijden u zo aan Hem bond, wat voor soort gehechtheid zou dan Zijn verschijning in ondraaglijke pracht bij u teweeg moeten brengen, wanneer de redding van zielen u als beloning wordt gegeven? Als u op het punt staat voor Hem te verschijnen en deze glorie waardig te zijn, toon dan nu het geduld dat daarmee gepaard gaat, en u zult uw beoogde doel volledig bereiken.

. Tot deze verlossing behoorden de onderzoeken en onderzoeken van de profeten, die de genade voorspelden die voor u bestemd was,

Omdat de apostel de redding van de ziel noemde, en dit onbekend en vreemd voor het oor is, wordt hiervan getuigd door de profeten die ernaar zochten en er onderzoek naar deden. Ze zochten de toekomst, zoals bijvoorbeeld Daniël, die de engel die aan hem verscheen hiervoor 'de man van verlangens' noemde ()! Ze onderzochten wat en op welk tijdstip de Geest die in hen was, aanwees. ‘Waarvoor’, dat wil zeggen de tijd van vervulling, ‘waarvoor’, dat wil zeggen wanneer de Joden door verschillende gevangennemingen de volmaakte eerbied voor God bereiken en in staat worden gesteld het sacrament van Christus te ontvangen. Merk op dat de apostel, door de Geest ‘van Christus’ te noemen, Christus als God belijdt. Deze Geest wees op het lijden van Christus en zei bij monde van Jesaja: “Hij werd als een schaap naar de slacht geleid”(), en via Jeremia: "laten we giftig boom voor zijn voedsel"(), en over de opstanding door Hosea, die zei: “Hij zal ons binnen twee dagen doen herleven; op de derde dag zal Hij ons opwekken, en wij zullen voor Hem leven.”(). Aan hen, zegt de apostel, werd het niet aan henzelf geopenbaard, maar aan ons. Met deze woorden volbrengt de apostel een dubbele taak: hij bewijst zowel de voorkennis van de profeten als het feit dat degenen die nu tot het geloof van Christus zijn geroepen, al vóór de schepping van de wereld bij God bekend waren. Met een woord over de voorkennis van de profeten inspireert hij hen om met geloof te aanvaarden wat hun door de profeten is voorzegd, omdat zelfs verstandige kinderen de inspanningen van hun vaders niet verwaarlozen. Als de profeten, die niets hadden om te gebruiken, het zochten en onderzochten, het, nadat ze het hadden gevonden, het in boeken stopten en het als erfenis aan ons overhandigden, dan zouden we oneerlijk zijn als we hun werken met minachting zouden gaan behandelen. Daarom, als wij dit aan u verkondigen, veracht het dan niet en laat ons evangelie niet tevergeefs achter. Wat een les uit de voorkennis van de profeten! En door het feit dat gelovigen van tevoren door God bekend zijn, maakt de apostel hen bang, zodat zij zich niet onwaardig tonen voor de voorkennis van God en de roeping van Hem, maar elkaar aanmoedigen om het geschenk van God waardig te worden.

. onderzoekend waarnaar en op welk tijdstip de Geest van Christus, die in hen was, verwees, toen Hij het lijden van Christus voorspelde en de heerlijkheid die daarop zou volgen.

. Het werd hun geopenbaard dat niet zijzelf, maar wij dienden

Als zowel de apostelen als de profeten handelden door de Heilige Geest, waarbij ze sommige profetieën verkondigden en andere het Evangelie, dan is er uiteraard geen verschil tussen hen. Je moet dus, zegt de apostel, dezelfde aandacht voor ons hebben als hun tijdgenoten voor de profeten hadden, om niet te worden onderworpen aan de straf die degenen overkwam die de profeten ongehoorzaam waren. Er moet ook worden opgemerkt dat de apostel Petrus in deze woorden het mysterie van de Drie-eenheid onthult. Toen hij zei: ‘De Geest van Christus’, wees hij naar de Zoon en de Geest, en hij wees naar de Vader toen hij zei: ‘uit de hemel.’ Want het woord ‘uit de hemel’ moet niet worden opgevat als een plaats, maar vooral als een teken dat God de Zoon en de Geest naar de wereld stuurt.

wat u nu is gepredikt door degenen die het evangelie hebben gepredikt door de Heilige Geest die vanuit de hemel is gezonden, waarin de engelen willen doordringen.

Hier wordt een aansporing aangeboden, ontleend aan de hoge waardigheid van het onderwerp. Het onderzoek van de profeten over onze verlossing heeft ons gediend, en het werk van onze verlossing is zo wonderbaarlijk dat het voor de engelen wenselijk werd. En dat onze verlossing de engelen behaagt, blijkt duidelijk uit de vreugde die zij uitten bij de geboorte van Christus. Ze zongen toen: "Gloria"(). Dit gezegd hebbende, geeft de apostel de reden hiervoor en zegt: aangezien deze redding van ons iedereen dierbaar is, niet alleen voor mensen, maar ook voor engelen, behandel het dan niet met verwaarlozing, maar concentreer je en vat moed. Dit wordt aangegeven door de woorden: "na de lendenen te hebben omgord"(), wat hij Job opdroeg te doen (). Welke lendenen? “uw geest”, zegt de apostel verder. Bereid jezelf op deze manier voor, blijf wakker en hoop ten volle op de vreugde die voor je ligt, de vreugde bij de wederkomst van de Heer, waarover hij iets eerder sprak ().

. Daarom (geliefde,) Nadat u de lendenen van uw geest heeft omgord en waakzaam bent, kunt u volledig vertrouwen op de genade die u wordt gegeven bij de verschijning van Jezus Christus.

. Wees als gehoorzame kinderen niet gelijkvormig aan de vroegere lusten die in jullie onwetendheid bestonden,

. maar wees, naar het voorbeeld van de Heilige die u geroepen heeft, heilig in al uw daden.

. Want er staat geschreven: Wees heilig, want ik ben heilig.

De apostel noemt ‘gelijkvormig zijn’ een passie voor de huidige omstandigheden. Want zelfs nu nog zeggen sommige gekken dat je je moet aanpassen aan de omstandigheden. Maar omdat het lichtzinnig is om zich over te geven aan de wil van de omstandigheden, beveelt de apostel dat zij, of ze nu kennis hebben of onwetend zijn, zich hieraan tot nu toe moeten houden, maar zich van nu af aan moeten conformeren aan Hem die hen heeft geroepen, Die waarlijk Heilig is, en zij zelf heilig worden.

. En als je Vader degene noemt die iedereen onpartijdig beoordeelt op basis van hun daden, breng dan de tijd van je pelgrimstocht met angst door,

. Wetende dat je niet verlost bent met vergankelijke dingen, zilver of goud, van het ijdele leven dat je van je vaderen is overgeleverd,

. maar door het kostbare bloed van Christus, als van een smetteloos en vlekkeloos lam,

De Bijbel onderscheidt twee soorten angst: de ene is aanvankelijk, de andere is perfect. Initiële angst, die ook de belangrijkste is, is wanneer iemand zich tot een eerlijk leven wendt uit angst voor verantwoordelijkheid voor zijn daden, en perfecte angst is wanneer iemand, om de liefde voor een vriend te perfectioneren, uit jaloezie op een geliefde, is bang om niet te blijven. Ik ben hem niets verschuldigd wat sterke liefde vereist. Een voorbeeld van de eerste, dat wil zeggen de aanvankelijke angst, vinden we in de woorden van de psalm: ‘Laat de hele aarde de Heer vrezen’(); dat wil zeggen, degenen die zich helemaal niets aantrekken van hemelse dingen, maar zich alleen druk maken over aardse dingen. Want wat zullen zij moeten verdragen als de Heer "zal opstaan om de aarde te verpletteren"(). Een voorbeeld van de tweede, dat wil zeggen volmaakte angst, vinden we ook bij David, bijvoorbeeld in de volgende woorden: “Vrees de Heer, jullie heiligen, want er is geen armoede voor degenen die Hem vrezen.”(). en ook in de woorden: “De vreze des Heren is zuiver en duurt eeuwig”(). De apostel Petrus overtuigt degenen die naar hem luisteren ervan in zo’n volmaakte angst te leven en zegt: door de onuitsprekelijke genade van de Schepper God ben je geaccepteerd als een van Zijn kinderen; Laat deze angst daarom altijd bij je zijn, aangezien je zo bent geworden door de liefde van je Schepper, en niet door je daden. De apostel gebruikt veel argumenten bij het overtuigen. Hij overtuigt in de eerste plaats door het feit dat engelen een oprechte en levende rol spelen in onze verlossing; ten tweede door de uitspraken van de Heilige Schrift; ten derde uit noodzaak: want wie God Vader noemt, moet, om het recht op adoptie te behouden, noodzakelijkerwijs iets scheppen dat deze Vader waardig is; en ten vierde door het feit dat zij talloze voordelen ontvingen door de prijs die ervoor betaald werd, dat wil zeggen het Bloed van Christus, vergoten als losprijs voor de zonden van mensen. Daarom beveelt hij hen om deze volmaakte angst hun hele leven als metgezel te hebben. Want mensen die naar perfectie streven, zijn altijd bang dat ze zonder enige vorm van perfectie achterblijven. Maak een notitie. Christus zei dat de Vader niemand oordeelt, maar “Ik gaf al het oordeel aan de Zoon”(), maar de apostel Petrus zegt nu dat de Vader oordeelt. Hoe is dit mogelijk? Wij beantwoorden dit ook met de woorden van Christus: “De Zoon kan niets uit zichzelf doen, tenzij hij het de Vader ziet doen.”(). Hieruit kunnen we de consubstantialiteit van de Heilige Drie-eenheid zien, de volmaakte identiteit ervan, en de vredige en onverstoorbare harmonie. ‘De Vader oordeelt’ wordt onverschillig gezegd, omdat alles wat iemand over Eén van de Drie Personen zegt in het algemeen op hen allemaal moet gelden. Aan de andere kant, aangezien de Heer de apostelen “Kinderen!” noemt () en zegt tegen de verlamde: "kind! uw zonden zijn u vergeven"(), dan is er geen ongerijmdheid dat Hij ook de Vader wordt genoemd van degenen die Hij nieuw leven heeft ingeblazen en hen heiligheid heeft verleend.

. Voorbestemd zelfs vóór de schepping van de wereld, maar verschijnend in de laatste tijden voor jou,

. die door Hem in God geloofden, die Hem uit de dood opwekte en Hem eer gaf,

Nadat de apostel over de dood van Christus had gesproken, voegde hij hieraan het woord over de opstanding toe. Want hij vreest dat de bekeerlingen niet opnieuw zullen buigen voor het ongeloof, omdat het lijden van Christus vernederend is. Hij voegt er ook aan toe dat het sacrament van Christus niet nieuw is (omdat zelfs dit de dwazen woedend maakt), maar dat het vanaf het begin, vóór de schepping van de wereld, tot de juiste tijd verborgen was. Het werd echter ook geopenbaard aan de profeten die ernaar op zoek waren, zoals ik hierboven al zei. En nu zegt hij dat wat vóór de schepping van de wereld bedoeld was, nu geopenbaard of verwezenlijkt is. En voor wie gebeurde het? Voor jou. Want voor jou, zegt hij, heeft Hij Hem uit de dood opgewekt. Wat is het voor jou? Zodat u, nadat u zich heeft gereinigd door gehoorzaamheid aan de waarheid door de Geest, geloof en vertrouwen in God kunt hebben. Waarom ‘reinigen’? Omdat u, door in Hem te geloven die door de opstanding uit de dood de basis heeft gelegd voor uw onvergankelijke leven, zelf: "wandel in nieuwheid van leven"(), naar het voorbeeld van Hem die jou tot onvergankelijkheid heeft geroepen. Schaam je niet voor het feit dat de apostel Petrus en de apostel Paulus hier herhaaldelijk zeggen dat de Heer door de Vader is “opgestaan” (). Dit is wat hij zegt, gebruikmakend van het gebruikelijke beeld van lesgeven. Maar luister naar hoe Christus zegt dat Hij Zichzelf heeft opgewekt. Hij zei: ‘Vernietig deze tempel, en binnen drie dagen zal ik hem weer opbouwen’(). En elders: ‘Ik heb de kracht om te geven leven, en ik heb de macht om het opnieuw te ontvangen.’(). Het is niet zonder doel dat de opstanding van de Zoon wordt gelijkgesteld met de Vader; want dit toont de verenigde actie van de Vader en de Zoon.

zodat u geloof en vertrouwen in God kunt hebben.

. Door gehoorzaamheid aan de waarheid door de Geest, nadat u uw ziel hebt gezuiverd tot ongeveinsde broederlijke liefde, elkaar voortdurend liefhebt vanuit een zuiver hart,

Na te hebben gezegd dat christenen niet uit vergankelijk zaad worden herboren, maar uit onvergankelijk zaad, door het woord van God dat eeuwig leeft en blijft, legt de apostel de onbeduidendheid en extreme kwetsbaarheid van de menselijke glorie bloot, waardoor de luisteraar wordt aangemoedigd sterker vast te houden aan het eerder onderwezen geloof. leer, omdat het constant is en zich voor altijd uitstrekt, en aardse dingen snel in hun essentie vergaan. Om dit te bevestigen worden hier “gras” en “kleur op het gras” gegeven, die zwakker bestaan dan “gras”; David vergelijkt ons leven met hen (). Nadat hij de kleine waarde van onze glorie heeft laten zien, keert de apostel opnieuw terug naar de uitleg van wat hen precies heeft doen herleven door het woord van God, dat voor altijd leeft en blijft, en zegt: dit is het woord dat tot u werd gepredikt. Hij bevestigt over dit woord dat het eeuwig blijft bestaan, omdat de Heer Zelf zei: “Hemel en aarde zullen voorbijgaan, maar mijn woorden zullen niet voorbijgaan”(). Moet die woorden kennen "naar ongehuichelde broederliefde" je moet het in deze volgorde lezen: vanuit het diepst van je hart, voortdurend van elkaar houden, tot ongeveinsde broederlijke liefde. Want aan het einde van een zaak volgt meestal wat er voor gedaan is. En hoe voortdurende liefde voor elkaar vanuit een zuiver hart wordt gevolgd door ongehuichelde broederliefde; dan is het eerlijk dat de woorden "uit het hart" en anderen stonden vooraan, en de woorden "ongehypocriete broederliefde" na hun. Er moet ook worden opgemerkt dat het voorzetsel “naar” (είς) moet worden genomen in plaats van het voorzetsel “om reden, voor” (διά).

. Hoe wedergeboren, niet uit vergankelijk zaad, maar uit onvergankelijk zaad, uit het woord van God, dat voor altijd leeft en blijft.

. Want alle vlees is als gras, en alle glorie van de mens is als de bloem van het gras: het gras verdorde en zijn bloem viel af;

. maar het woord van de Heer houdt eeuwig stand; en dit is het woord dat tot u werd gepredikt.

De apostel toonde het voordeel aan van geestelijke wedergeboorte boven vleselijke geboorte, en legde de lage waarde van sterfelijke heerlijkheid bloot, namelijk dat geboorte geassocieerd wordt met verdorvenheid en onreinheid, en dat heerlijkheid in niets verschilt van voorjaarsplanten, terwijl het woord van de Heer wordt ervaren niets van dien aard. Want alle menselijke meningen houden spoedig op, maar het woord van God is niet zo; het heeft een eeuwige blijvendheid. Voor dit doel voegde hij eraan toe: "het woord dat tot u werd gepredikt".

Elke persoon heeft, wanneer hij een brief of brief begint te schrijven, of naar de preekstoel opstijgt om een preek te houden, een specifiek doel voor ogen: hij wil een impact maken op de geest, het hart en het leven van degenen voor wie zijn evangelie is. aangesproken. En hier, al helemaal aan het begin, geeft Johannes het doel van zijn boodschap aan.

1. Hij wil broederlijke relaties tussen mensen tot stand brengen en vriendschappelijke relaties tussen mensen en God (1,3). Het doel van een predikant moet altijd zijn om mensen dichter bij elkaar en bij God te brengen. Getuigenissen die verdeeldheid en onenigheid onder mensen veroorzaken, zijn valse getuigenissen. Het christelijk getuigenis heeft in het algemeen twee grote doelen: liefde voor de mens en liefde voor God.

2. Hij wil zijn volk vreugde brengen. (1,4). Vreugde is het belangrijkste en belangrijkste kenmerk van het christendom.

Een getuigenis dat luisteraars overweldigt en ontmoedigt, kan zijn functie niet vervullen. Het is waar dat de leraar en predikant vaak een vrome spijt in iemand moeten oproepen, die tot waar berouw moet leiden. Maar nadat de mensen op de betekenis van de zonde zijn gewezen, moeten ze naar de Verlosser worden geleid, in Wie alle zonden zijn vergeven. Het uiteindelijke doel van christelijk getuigenis geven is vreugde.

3. Om dit te doen, moet hij Jezus Christus aan hen voorstellen. Een prominente professor vertelde zijn studenten dat het hun doel als predikers was om ‘een goed woord over Jezus Christus te spreken’. En over een andere opmerkelijke christen zeiden ze dat, waar hij zijn gesprek ook begon, hij het zeker op Jezus Christus richtte.

Het simpele feit is dat mensen, om broederlijke relaties met elkaar en met God aan te gaan en vreugde te vinden, Jezus Christus moeten kennen.

HET RECHT VAN DE HERDER OM TE SPREKEN (1 Johannes 1:1-4 vervolg)

Hier, helemaal aan het begin van zijn brief, rechtvaardigt Johannes zijn recht om te spreken, en het komt op één ding neer: hij kende Jezus persoonlijk en communiceerde met Hem. (1,2.3).

1. Hij gehoord Christus. Eens zei Zedekia tegen Jeremia: ‘Is er geen woord van de Heer?’ (Jeremia 37:17). Mensen zijn niet echt geïnteresseerd in de mening of gissingen van iemand anders, maar in het woord van God. Over een voortreffelijke prediker werd gezegd dat hij eerst luisterde naar wat God zou zeggen, en daarna zelf tot de mensen sprak; Ze zeiden ook over een andere predikant dat hij tijdens zijn preek vaak stil viel, alsof hij naar iemands stem luisterde. Een echte leraar is iemand die een woord van Jezus Christus heeft omdat hij Zijn stem heeft gehoord.

2. Hij zaag Christus. Er wordt gezegd dat iemand ooit tegen de grote Schotse predikant Alexander White zei: “Je predikte vandaag alsof je rechtstreeks uit de tegenwoordigheid van Christus kwam.” White reageerde hierop: “Misschien kwam ik daar echt vandaan.” We kunnen Christus niet in het vlees zien zoals Johannes Hem zag, maar we kunnen Hem nog steeds door geloof zien.

3. Hij beschouwd Zijn. Wat is het verschil tussen zien En overwegen? In de Griekse tekst voor zien woord gebruikt Horan, de betekenis hebben van fysiek zicht; overwegen het woord dat in de Griekse tekst wordt gebruikt is feasfay, wat betekent dat je aandachtig naar iemand of iets staart totdat je zult de persoon begrijpen of onderwerp. Jezus richtte zich dus tot de menigte en vroeg: „Wat? kijken (feosphai) ben je de woestijn ingegaan?" (Lukas 7:24) en met dit woord benadrukt Hij hoe mensen massaal toestroomden om naar Johannes de Doper te kijken en te raden wie hij zou kunnen zijn. Sprekend over Jezus in de proloog van zijn Evangelie, zegt Johannes: “Wij hebben Zijn heerlijkheid gezien.” (Johannes 1:14). En hier gebruikte Johannes het woord feosfay, in de zin dat het geen vluchtige, maar een diepgaande, onderzoekende blik was, die op zijn minst een deel van het mysterie van Christus probeerde te onthullen.

4. Hij gevoeld Christus met je eigen handen. Lucas heeft een verhaal over hoe Jezus na de opstanding naar Zijn discipelen terugkeerde en zei: “Kijk naar Mijn handen en Mijn voeten, raak Mij zelf aan en zie, want een geest heeft geen vlees en beenderen, zoals je ziet; .” (Lukas 24:39). Hier verwijst Johannes naar diezelfde Docetisten die zo geobsedeerd waren door de tegenstelling tussen het spirituele en het materiële, dat ze beweerden dat Jezus geen vlees en bloed was, dat Zijn menselijkheid slechts een illusie was. Ze weigerden dit te geloven omdat ze begrepen dat God Zichzelf zou verontreinigen door vlees en bloed aan te nemen. Johannes bevestigt hier dat Jezus, die hij kende, werkelijk een mens onder de mensen was; Johannes begreep dat er niets gevaarlijker was dan het in twijfel trekken van de menselijkheid van Jezus.

GETUIGENIS VAN EEN HERDER (1 Johannes 1:1-4 vervolg)

Johannes getuigt als volgt over Jezus Christus. Ten eerste zegt hij dat Jezus was vanaf het begin. Met andere woorden: in Jezus drong de eeuwigheid de tijd binnen; in Hem is de eeuwige God persoonlijk de mensenwereld binnengevallen. Ten tweede was deze invasie van de menselijke wereld een echte invasie; God werd feitelijk geïncarneerd in de mens. Ten derde kwam door deze daad het woord van leven tot de mensen, het woord dat de dood in leven kan veranderen, en het eenvoudige bestaan in echt leven. In het Nieuwe Testament goed nieuws wordt keer op keer een woord genoemd, en het is buitengewoon interessant om te zien in welke verschillende combinaties het wordt gebruikt.

1. Meestal wordt het genoemd woord van God (Handelingen 4:31; 6:2.7; 11:1; 13:5.7.44; 16:32; Fil. 1:14; 1 Thess. 2:13; Hebr. 13:7; Openb. 1: 2,9; 6,9; 20,4). Dit is geen menselijke ontdekking, het komt van God. Dit is het getuigenis van God dat de mens niet op eigen kracht kan openbaren.

2. Het goede nieuws wordt vaak genoemd het woord van de Heer (Handelingen 8:25; 12:24; 13:49; 15:35; 1 Thess. 1:8; 2 Thess. 3:1). Het is niet altijd duidelijk wie de auteurs God of Jezus noemen, maar meestal is het Jezus.

Het Evangelie is het goede nieuws dat God alleen door Zijn Zoon naar de mensen kon sturen.

3. Het goede nieuws wordt twee keer genoemd door het gehoorde woord (logos akoes) (1 Thess. 2:13; Hebr. 4:2). Met andere woorden, het hangt van twee dingen af: een stem die klaar is om het te zeggen, en een oor dat klaar is om het te horen.

4. Getuige zijn van het goede nieuws wel woord over het Koninkrijk (Matteüs 13:19). Het verkondigt God als Koning en roept mensen op om de gehoorzaamheid aan God te onderwerpen die hen in staat zal stellen burgers van Zijn Koninkrijk te worden.

5. Goed nieuws - het woord van het Evangelie (Handelingen 15:7; Kol. 1:5). Evangelie- dit betekent goed nieuws; en het Evangelie is in essentie goed nieuws voor mensen over God.

6. Getuige zijn van het goede nieuws wel woord van genade (Handelingen 14:3; 20:32). Dit is het goede nieuws over Gods genereuze en onverdiende liefde voor de mens; dit is de boodschap dat een persoon niet langer wordt gedrukt door de last van een onmogelijke taak: het verdienen van de liefde van God: die wordt hem gratis gegeven, als een geschenk.

7. Getuige zijn van het goede nieuws wel het woord van verlossing (Handelingen 13:26). Dit is een aanbod om zonden uit het verleden te vergeven en kracht te geven om toekomstige zonden te overwinnen.

8. Evangelie – het woord van verzoening (2 Kor. 5:19). Dit getuigenis herstelt de relatie tussen de mens en God in Jezus Christus, die de barrière vernietigde die door de zonde tussen de mens en God was gecreëerd.

9. Evangelie – woord over het kruis (1 Kor. 1:18). De essentie van het goede nieuws is het kruis, waarop mensen het definitieve bewijs krijgen van de vergevende, opofferende en zoekende liefde van God.

10. Evangelie – het woord der waarheid (2 Kor. 6:7; Ef. 1:13; Kol. 1:5; 2 Tim. 2:15). Nadat we het goede nieuws hebben ontvangen, hoeven we niet langer in het duister te tasten, omdat Jezus Christus ons de waarheid over God heeft gebracht.

11. Evangelie – woord van gerechtigheid (Hebreeën 5:13). Het evangelie geeft de mens de macht om de macht van het kwaad en de ondeugd te breken en op te stijgen naar waarheid en gerechtigheid die de aanblik van God behaagt.

12. Evangelie – gezonde leer[Barkley heeft een correct woord] (2 Tim. 1:13; 2:8). Het is een tegengif dat het gif van de zonde geneest en een wondermiddel tegen de ziekten van de ondeugd.

13. Evangelie – woord van leven (Fil. 2:16). Door de kracht van het Evangelie wordt de mens verlost van de dood en krijgt hij de kans een beter leven te leiden.

GOD IS LICHT (1 Johannes 1.5)

Het karakter van de God die een mens aanbidt, bepaalt zijn karakter, en daarom spreekt Johannes vanaf het allereerste begin over de aard van God en de Vader van Jezus Christus, die christenen aanbidden. “God”, zegt Johannes, “is licht, en in Hem is helemaal geen duisternis.” Wat vertelt dit ons over God?

1. Dit vertelt ons dat God glans en glorie is. Er is niets majestueuzer dan een vuurflits die de duisternis doorboort. Zeggen dat God licht is, betekent spreken van Zijn absolute pracht en glorie.

2. Dit vertelt ons over Gods zelfopenbaring. Het is gebruikelijk dat licht zich verspreidt en de duisternis eromheen verlicht. Zeggen dat God licht is, betekent zeggen dat er niets verborgen of geheims in Hem is. Hij wil dat mensen Hem zien en kennen.

3. Dit vertelt ons over de integriteit en heiligheid van God. In God is er geen duisternis die kwaad en ondeugd verbergt. Zeggen dat God licht is, betekent praten over Zijn kristalheldere zuiverheid en onberispelijke heiligheid.

4. Dit vertelt ons dat God ons leidt. Een van de belangrijkste doelen van licht is om de weg te wijzen. Een verlichte weg is een duidelijke weg. Zeggen dat God licht is, betekent zeggen dat Hij de voetstappen van mensen leidt.

5. Dit vertelt ons dat in de aanwezigheid van God alles zichtbaar wordt. Licht onthult en onthult alles. Gebreken en vlekken die onzichtbaar zijn in de schaduw worden duidelijk in het licht. Licht onthult gebreken en onvolkomenheden in elk product of materiaal. En daarom zijn in de aanwezigheid van God de onvolkomenheden van het leven zichtbaar.

Totdat we ons leven in het licht van God bekijken, zullen we niet weten tot welke diepte het is gezonken of tot welke hoogte het is gestegen.

VIJANDIGE DUISTERNIS (1 Johannes 1:5 vervolg)

Johannes zegt dat er in God geen duisternis is. Door het hele Nieuwe Testament heen wordt duisternis gecontrasteerd met het christelijke leven.

1. Duisternis symboliseert het leven zonder Christus dat iemand leidde voordat hij Christus ontmoette, of het leven dat hij leidt wanneer hij Hem verlaat, de weg kwijtgeraakt. Nu, met de komst van Jezus, schrijft Johannes aan zijn geadresseerden: de duisternis is voorbij en het ware licht schijnt al (1 Johannes 2:8). Paulus schrijft aan zijn christelijke vrienden dat ze ooit duisternis waren, maar nu licht zijn in de Heer (Ef. 5:8). God verloste ons uit de macht van de duisternis en bracht ons in het Koninkrijk van Zijn geliefde Zoon (Kol. 1:13). Christenen bevinden zich niet in duisternis, want zij zijn zonen van het licht en zonen van de dag (1 Thess. 5:4.5). Wie Christus volgt, zal niet in duisternis wandelen, maar zal het licht van het leven hebben (Johannes 8.12), God heeft christenen uit de duisternis geroepen naar Zijn wonderbaarlijke ( 1 huisdier. 2.9).

2. Duisternis staat vijandig tegenover licht. In de proloog van zijn evangelie schrijft Johannes dat het licht schijnt in de duisternis, en dat de duisternis het niet heeft overwonnen (Johannes 1:5). Dit kan worden begrepen als de betekenis dat de duisternis het licht probeert te vernietigen, maar niet in staat is het te verslaan. Duisternis en licht zijn natuurlijke vijanden.

3. Duisternis symboliseert de onwetendheid van het leven dat Christus niet kent. Jezus moedigt Zijn toehoorders aan om te lopen terwijl er licht is, zodat de duisternis hen niet overvalt, want wie in duisternis wandelt, weet niet waar hij heen gaat. (Johannes 12:35). Jezus is het licht en Hij kwam in de wereld zodat degenen die in Hem geloven niet in duisternis zouden wandelen (Johannes 12:46). Duisternis symboliseert de leegte van het leven zonder Christus.

4. Duisternis symboliseert de chaos van het leven waarin geen God bestaat. God, zegt Paulus, verwijzend naar de eerste scheppingsdaad, gaf het bevel om licht uit de duisternis te laten schijnen (2 Kor. 4:6). Een wereld zonder het licht van God is chaos, en het leven heeft dan geen orde of betekenis.

5. Duisternis symboliseert de immoraliteit van het leven waarin er geen Christus is. Paulus roept zijn lezers op om de werken van de duisternis te verwerpen (Romeinen 13:12). Mensen hielden meer van duisternis dan van licht, omdat hun daden slecht waren (Johannes 3:19). Duisternis symboliseert een goddeloos leven waarin mensen schaduw zoeken omdat de daden die ze doen het licht niet kunnen verdragen.

6. De duisternis is in wezen onvruchtbaar. Paulus spreekt over de onvruchtbare werken van de duisternis (Ef. 5:11). Als je planten van licht berooft, stopt hun groei. Duisternis is een goddeloze atmosfeer waarin de vrucht van de Geest niet kan groeien.

7. Duisternis symboliseert de afwezigheid van liefde en de aanwezigheid van haat. Wie zijn broeder haat, loopt in duisternis (1 Johannes 2:9-11). Liefde is de helderheid van de zon en haat is duisternis. Duisternis is de toevlucht van de vijanden van Christus en het uiteindelijke doel van degenen die Hem niet willen accepteren. Christenen en Christus strijden tegen de machten en heersers van de duisternis van dit tijdperk (Ef. 6:12). Duisternis wacht op koppige en opstandige zondaars (2 Petr. 2:9; Judas 13). Duisternis is leven geïsoleerd van God.

WANDEL IN HET LICHT (1 Johannes 1:6.7)

Deze passage is gericht tegen het ketterse denken. Onder de christenen waren er mensen die aanspraak maakten op speciale intellectualiteit en hoogheid spirituele ontwikkeling, hoewel dit in hun leven helemaal niet zichtbaar was. Ze beweerden dat ze zo succesvol waren in de kennis en het begrip van het geestelijke, dat de zonde voor hen alle betekenis en betekenis leek te hebben verloren, en dat wetten ophielden te bestaan. Napoleon zei ook ooit dat wetten zijn gemaakt voor gewone mensen, en niet voor mensen zoals hij. Deze ketters voerden dus aan dat ze al zo ver waren gegaan in hun spirituele ontwikkeling dat zelfs als ze zondigden, het er niet toe deed. Uit de geschriften van Clemens van Alexandrië leren we dat er ketters waren die beweerden dat iemands levensstijl helemaal geen betekenis had. Volgens de getuigenis van Irenaeus van Lyon geloofden ze dat niets een werkelijk spiritueel persoon kon verontreinigen, wat hij ook deed.

Ter weerlegging van dit standpunt zegt Johannes het volgende:

1. Om vriendschappelijke relaties aan te gaan met God, Die licht is, moet een persoon in het licht wandelen, maar wie in de morele en ethische duisternis van een goddeloos leven wandelt, kan deze vriendschappelijke relaties niet aangaan. Dit is precies wat lang geleden in het Oude Testament werd opgemerkt. God zei: “Wees heilig, want Ik ben jouw heilige Heer.” (Lev. 19:2; vgl. 20:7.26). Iedereen die vriendschappelijke betrekkingen met God aangaat, zal een deugdzaam leven verwerven, dat een weerspiegeling is van Gods deugd. De Engelse theoloog Dodd schreef: “De Kerk is een gemeenschap van mensen die, gelovend in de kristallijne deugd van God, het ondernemen om zoals Hij te zijn.” Dit betekent helemaal niet dat iemand pas vriendschappelijke relaties met God kan aangaan nadat hij volmaaktheid heeft bereikt, omdat in dit geval niemand van ons zo'n relatie met Hem zou kunnen aangaan. Maar dit betekent dat iemand zijn leven zal leiden met het bewustzijn van de op zich genomen verplichting, in het verlangen deze te vervullen en met berouw als hij deze niet kan vervullen. Dit betekent dat iemand zonde nooit als onbelangrijk zal beschouwen; integendeel, hoe dichter hij bij God is, hoe verschrikkelijker de zonde voor hem is.

2. Deze misleide denkers hadden een vals idee van de waarheid. Mensen die beweren een bijzonder hoge spirituele ontwikkeling te hebben, maar in duisternis blijven wandelen, kom niet aan eerlijk gezegd. Dezelfde zinsnede wordt gebruikt in het vierde evangelie, dat spreekt over degenen die waarheidsgetrouw handelen (Johannes 3:21). Dit betekent dat waarheid voor een christen niet alleen een abstract mentaal concept is, maar een morele verplichting. Het houdt zich niet alleen bezig met de geest, maar met de hele persoon. Waarheid is niet de ontdekking van abstracte waarheden, maar een concrete manier van leven; het is niet alleen denken, maar ook actie. Het is interessant om de woorden op te merken die samen met het woord in het Nieuwe Testament worden gebruikt WAAR. Het Nieuwe Testament spreekt van verovering waarheid (Romeinen 2.8; Gal. 3.7); handeling werkelijk (Gal. 2.14; 3 Johannes 4); O weerstand waarheid (2 Tim. 3:8); over ontwijking van de waarheid (Jakobus 5:19). In het christendom zie je een reeks speculatieve vragen die moeten worden opgelost, en in de Bijbel is er een boek waarover steeds meer verhelderende informatie moet worden verzameld. Maar het christendom moet consequent worden beoefend en de Bijbel moet worden gehoorzaamd. Intellectuele superioriteit kan hand in hand gaan met moreel falen, en voor de christelijke waarheid is dit iets dat eerst ontdekt moet worden en daarna naar gehandeld moet worden.

CRITERIA VAN WAARHEID (1 Johannes 6. 7 (vervolg))

Johannes ziet twee grote criteria voor de waarheid.

1. Waarheid is de schepper van broederschap. Mensen die werkelijk in het licht wandelen, hebben broederlijke gevoelens jegens elkaar. Het is geen waarlijk christelijk geloof als het een mens scheidt van zijn medemensen. Geen enkele kerk kan aanspraak maken op exclusiviteit en tegelijkertijd christelijk zijn. Wat de broederschap vernietigt, kan niet de waarheid zijn.

2. Hij die de waarheid werkelijk kent, wordt elke dag meer en meer van de zonde gereinigd door het bloed van Christus. De Russische vertaling is op dit punt correct, maar het gevaar bestaat dat deze verkeerd wordt begrepen. De Bijbel zegt: "Het bloed van Jezus Christus, Zijn Zoon, reinigt ons van alle zonde." Dit kan gelezen worden als een expositie algemeen principe, maar deze verklaring moet niet worden beschouwd als betrekking hebbend op het leven van ieder mens, maar de betekenis ervan is dat het bloed van Jezus Christus voortdurend, dag na dag, voortdurend en voortdurend, het leven van iedere christen reinigt.

Reinigen in de Griekse tekst - cathariseïne. Het was oorspronkelijk een ritueel woord en het betekende alle ceremonies, wasbeurten en dergelijke die een mens moest ondergaan om de kans te krijgen dichter bij de goden te komen. Maar na verloop van tijd kreeg het een morele betekenis en begonnen ze deugd te definiëren, wat een persoon de kans geeft om de aanwezigheid van God binnen te gaan. En dus zegt Johannes dit: “Als je werkelijk weet wat het offer van Christus tot stand heeft gebracht en werkelijk Zijn kracht ervaart, dan zul je dag na dag heiligheid in je leven opbouwen en steeds meer waardig worden om in de tegenwoordigheid van God te komen.”

Dit belangrijk idee: Het offer van Christus verzoent niet alleen de zonden uit het verleden, maar geeft iemand ook elke dag heiligheid.

De ware religie is de religie die iemand elke dag dichter bij zijn medemensen brengt en hem dichter bij God brengt; het geeft vriendschap met God en broederschap met mensen – en je kunt het een niet hebben zonder het ander.

DRIEVOUDIGE LEUGEN (1 Johannes 1.6.7 (vervolg))

In deze brief beschuldigt Johannes valse leraren vier keer rechtstreeks van liegen, en de eerste dergelijke beschuldiging wordt in deze passage gevonden.

1. Zij die beweren te communiceren met God, die licht is, maar zelf in duisternis wandelen, liegen (1,6). Vervolgens herhaalt Johannes dit in een licht gewijzigde vorm: iemand die beweert God te kennen, maar zich niet aan Gods geboden houdt, is een leugenaar. (1 Johannes 2:4). Johannes zet de voor de hand liggende waarheid uiteen: wie het ene met zijn mond zegt en het andere met zijn leven, is een leugenaar. Hiermee bedoelt John helemaal niet iemand die grote inspanningen levert, maar faalt. ‘Een man’, zei de schrijver H.G. Wells, ‘kan een heel slechte muzikant zijn en toch hartstochtelijk van muziek houden’; en hij kan zich goed bewust zijn van zijn mislukkingen en fouten en tegelijkertijd Christus en de weg van Christus hartstochtelijk liefhebben. John heeft een persoon in gedachten die beweert kennis te hebben, een hoog intellectueel en spiritueel niveau, maar zichzelf toestaat te doen wat - hij weet dit goed - verboden is. Iemand die spreekt over zijn liefde voor Christus, maar zelf Hem opzettelijk ongehoorzaam is, is een leugenaar.

2. Iedereen die ontkent dat Jezus de Christus is, is een leugenaar (1 Johannes 2:22). Dit idee loopt door het hele Nieuwe Testament heen. De ultieme test voor een persoon is zijn relatie met Jezus. Jezus vraagt aan iedereen: “Wie zeggen jullie dat Ik ben?” (Mattheüs 16:13). Hij die Christus heeft gezien kan niet anders dan Zijn grootheid zien; wie dit ontkent is een leugenaar.

3. De man die beweert God lief te hebben, maar zijn broeder haat, is een leugenaar (1 Johannes 4:20). Dezelfde persoon kan niet van God houden en de mens haten. Als iemand boosheid in zijn hart jegens een ander heeft, laat dat zien dat hij God niet werkelijk liefheeft. Al onze verkondigingen van liefde voor God zijn zinloos als we haat tegen de mens in ons hart hebben.

ZELFmisleidende zondaar (1 Johannes 1:8-10)

Hier beschrijft en veroordeelt Johannes twee andere foutieve manieren van denken.

1. Er zijn mensen die beweren dat ze zonder zonde zijn. Dit kan twee dingen betekenen.

Dit kan een kenmerk zijn van iemand die beweert niet verantwoordelijk te zijn voor zijn zonden. Het is altijd gemakkelijk om excuses te vinden; iemands zonden kunnen worden toegeschreven aan erfelijkheid, omgeving, temperament of fysieke conditie. Er kan worden beweerd dat iemand ons op een dwaalspoor heeft gebracht en ons heeft misleid. Mensen zijn zo ontworpen dat ze de verantwoordelijkheid voor hun zonden proberen te vermijden. Maar het kan zijn dat Johannes iemand in gedachten heeft die beweert dat hij kan zondigen zonder zichzelf schade te berokkenen.

John benadrukt dat als iemand gezondigd heeft, alle excuses of zelfrechtvaardigingen ongepast zijn. Hij kan alleen nederig en berouwvol belijdenis doen aan God en, indien nodig, aan mensen.

En plotseling zegt Johannes iets verbazingwekkends: we kunnen op die God vertrouwen in Zijn gerechtigheid zal ons vergeven als we onze zonden belijden. Op het eerste gezicht lijkt het logischer dat in Zijn gerechtigheid God zou ons liever veroordelen dan vergeven. Maar het feit is dat God, in Zijn gerechtigheid, nooit Zijn woord breekt, en de Heilige Schrift staat vol met beloften van barmhartigheid jegens iemand die met een berouwvol hart tot Hem komt. God heeft beloofd het berouwvolle hart niet af te wijzen, en Hij zal Zijn woord niet breken. Als wij ons nederig en bedroefd van onze zonden bekeren, zal Hij ons vergeven. Maar juist het feit dat we excuses en argumenten zoeken om onszelf te rechtvaardigen ontneemt ons het recht op vergeving, omdat dit ons ervan weerhoudt berouw te tonen, en nederig berouw opent de weg naar vergeving, omdat iemand met een berouwvol hart voordeel kan halen uit de verbonden van God.

2. Anderen beweren dat zij in feite niet gezondigd hebben. Deze aanpak is niet zo ongebruikelijk als het lijkt. Velen zijn er werkelijk van overtuigd dat zij niet hebben gezondigd en zijn verontwaardigd als zij zondaars worden genoemd. Hun fout is te denken dat zonde een schandaal is waarover in de kranten wordt geschreven. Ze vergeten dat zonde Grieks is hamartia, wat letterlijk betekent slagen er niet in het doel te bereiken. Niet genoeg zijn een goede man Vader, echtgenoot, zoon, arbeider of een moeder, echtgenote of dochter die niet goed genoeg is, is ook een zonde, en dit geldt voor ons allemaal. De persoon die beweert dat hij niet gezondigd heeft, beweert ook dat God liegt omdat God zei dat iedereen gezondigd heeft.

Daarom veroordeelt Johannes degenen die beweren zulke hoogten in kennis en geestelijk leven te hebben bereikt dat zonde geen enkele betekenis meer voor hen heeft. Johannes veroordeelt degenen die proberen de verantwoordelijkheid voor hun zonden te ontlopen of beweren dat zonde geen effect op hen heeft, evenals degenen die nooit beseffen dat ze zondaars zijn. Het punt van het christelijk leven is in de eerste plaats dat we onze zonden erkennen en ons vervolgens tot God wenden voor vergeving, waardoor zonden uit het verleden kunnen worden uitgewist, en voor reiniging, wat ons een nieuwe toekomst zal geven.

Een fout in de tekst gevonden? Selecteer het en druk op: Ctrl + Enter

“De eerste brief van de Heilige Apostel Petrus is de meest samenvatting Het christelijk geloof en de manier van leven waartoe het oproept. Dit is een voorbeeld van een ‘pastorale brief’. Met deze woorden begint zijn prachtige commentaar op de eerste brief van Peter Sesla Speke

"Pastoraal" - zo kan men deze brief van Petrus karakteriseren. De apostel probeert de christelijke kerken in Klein-Azië te versterken en te troosten, vooruitlopend op het begin van een turbulent tijdperk van vervolging. Deze stormen woeden nog steeds: in India, waar een menigte hindoes een christelijke kerk vernietigt die met grote moeite in de armste wijken van Bombay is gebouwd; in de meeste communistische landen, waar iemand die Christus belijdt de kans wordt ontzegd om een opleiding te volgen of een baan te krijgen en meestal naar de gevangenis wordt gestuurd. Veel Engelssprekende landen kunnen zich zoiets moeilijk voorstellen. Misschien merken we de tekenen des tijds eenvoudigweg niet op. In werkelijkheid ontkomt geen enkele christen aan het lijden, en iedere gelovige zal, althans in kleine mate, ontberingen voor Christus doorstaan. Petrus spreekt tot ons allemaal als hij spreekt over het huidige lijden en de toekomstige glorie.

De pastorale brief van Petrus bemoedigt ons door ons te onderwijzen. De behoeften die in ieder mens verborgen liggen, vormen zijn diepste overtuigingen. Waar hopen wij op? Petrus spreekt over Jezus Christus, onze vaste hoop, nu en altijd. Door de hele brief heen moedigt de apostel ons aan om te bedenken wat God al heeft gedaan en om te hopen op wat Hij voor ons zal doen door Jezus Christus. Petrus spreekt niet zozeer over de daden en woorden van Jezus, die bij hem in de boot zat, maar over de betekenis van Zijn leven, dood, opstanding en hemelvaart. Petrus' getuigenis van het leven van Jezus wordt weerspiegeld in het evangelie van Marcus

In zijn boodschap laat hij zien hoe belangrijk het levensverhaal van Degene die ons oproept ons kruis op te nemen en Hem te volgen voor ons is.

1. Voor wie is het bericht geschreven?

Als dit zo is, wordt het aangegeven gebied smaller, aangezien de regio's Galatië en Azië aanzienlijk kleiner waren dan de provincies die dezelfde namen droegen. De mogelijke betekenis van deze vernauwing is dat sommige gebieden waar Paulus actieve zendingsactiviteiten uitvoerde daarbuiten blijven (bijvoorbeeld: Antiochië van Pisidië, Ikonium, Lystra, Derbe). De Heilige Geest weerhield Paulus ervan Bithynië te bezoeken - misschien was dit gebied voor iemand anders bedoeld. De vroege kerkhistoricus Eusebius suggereert dat Petrus zelf mogelijk rechtstreeks betrokken was bij de evangelisatie van de plaatsen die hij noemt (Handelingen 16:7).

Het is duidelijk dat Petrus reden had om een beroep te doen op de christenen van deze provincies, en niet op andere provincies of regio's (hij noemt Lycië, Pamphylia of Cilicië niet – de provincies die ten zuiden van het Taurusgebergte liggen). Daarom lijkt de veronderstelling dat hij doelt op die gebieden in Klein-Azië waarin zijn eigen bediening een grote rol speelde, en niet op de zendingsactiviteit van Paulus, behoorlijk overtuigend.

Pontus en Bithynia, gelegen aan de kust van de Zwarte Zee, worden afzonderlijk genoemd, ondanks het feit dat ze verenigd waren in één Romeinse provincie. Er is gesuggereerd dat Petrus vertrekt vanuit Pontus en eindigt in Bithynië, aangezien dit de route vertegenwoordigt die Silas of degene die de brief moet dragen zou moeten nemen: de boodschapper zou zijn missie kunnen beginnen in Amisus, het meest oostelijke deel van Pontus op de Zwarte Zee, en eindigen bij Chalcedon in Bithynië. Van daaruit zou hij zijn overgestoken naar Byzantium, waar hij de gelegenheid had aan boord van een schip naar Rome te gaan

Hoewel we niet precies weten welke ‘massa’s mensen’ of welke lagen van de samenleving er onder de christenen van Klein-Azië bestonden, worden we getroffen door het gevoel van eenheid dat het Evangelie met zich meebracht. Hoe verschillend hun omgeving ook was, deze mensen werden het nieuwe volk van God, een broederschap, een uitverkoren volk verspreid over de hele wereld (1 Petr. 1:1; 2:9,10,17; 5:9).

2. Wie heeft dit bericht geschreven?

De begroeting aan het begin van de brief bevestigt het auteurschap van de apostel Petrus – een punt dat niet kan worden genegeerd. Het is moeilijk om in te stemmen met de veronderstelling dat de Kerk dit beschouwde als een “onschadelijk literair instrument”

Een groot aantal andere boeken die beweerden door Petrus geschreven te zijn, werden afgewezen omdat ze niets met de apostel te maken hadden. Omdat werd erkend dat de apostelen van Christus het hoge gezag hadden ontvangen om kerken te stichten, kon een onwaardige aanspraak op deze titel niet lichtvaardig worden aanvaard. Men hoeft zich alleen maar te herinneren hoe Paulus zijn apostolische positie verdedigde, en we zullen zien welke bijzondere betekenis dit standpunt had in de ogen van de Kerk.

Vrij vroeg en betrouwbaar bewijs van deze boodschap is vervat in verschillende werken

De vroegste vermelding van hem wordt gevonden in 2 Petr. 3:1. Clemens van Rome (eind 1e eeuw) citeert de eerste brief van Petrus, hoewel hij niet aangeeft waar het citaat vandaan komt. Er blijven citaten verschijnen in andere vroegchristelijke auteurs. Irenaeus (2e eeuw) verwijst de woorden die hij citeert zeker naar deze brief.

Degenen die van mening zijn dat Petrus niet de auteur van deze brief was, geven vier belangrijke redenen voor hun mening:

Ten eerste wordt erop gewezen dat de Griekse taal van de brief te onberispelijk is voor de voormalige Galilese visser (de zinsnede van Papias dat Johannes Marcus de “vertaler” van Petrus was, wordt door sommige onderzoekers aangehaald als bewijs dat Petrus een vertaler nodig had omdat hij niet sprak. Grieks perfect)

Ten tweede wordt er volhardend gesteld: de vervolging waarover in de brief gesproken wordt, begon pas na de dood van Petrus. Ten derde bevat de brief te veel karakteristieke kenmerken van de brieven van Paulus, en daarom wordt Petrus het auteurschap ontzegd. Ten vierde benadrukken velen van degenen die het significante verschil met de geschriften van Paulus erkennen dat 1 Petrus traditionele elementen van de leer van de vroege kerk bevat en niets bevat dat bewijst dat het door een van de eerste discipelen van Jezus is geschreven.

Het laatste bezwaar kan worden weerlegd door rekening te houden met het doel van het bericht. Petrus had al getuigd van de woorden en daden van Jezus. Het werk van Johannes Marcus bij het ‘vertalen’ van de preken van de apostel omvat ook zijn opname van het getuigenis van Petrus in het evangelie van Marcus. De boodschap gaat ervan uit dat de toehoorders het verhaal van het leven van Christus kennen, en Petrus concentreert zijn inspanningen op het geven van een apostolische interpretatie van het evangelie. Dergelijke apostolische instructies vinden we in de brieven van Paulus. De aanwijzing dat 1 Petrus te veel overeenkomsten vertoont met de brieven van Paulus kan worden gezien in het licht van de overweging dat Paulus, net als Petrus, het “patroon van de gezonde leer” van de apostel volgde in zijn onderricht (2 Tim. 1:13); 1 Petr. 2:2 en 1 Kor. 15:1-11).

De traditionele datum voor de dood van Petrus tijdens het bewind van keizer Nero dateert van vóór de belangrijkste periodes van Romeinse vervolging. Er staat echter niets in de boodschap dat zou wijzen op het begin van officiële of grootschalige vervolging. Het weerspiegelde eerder een tijd van geïsoleerde onderdrukking en plaatselijke vervolging, een tijd waarin christenen gesterkt moesten worden en voorbereid moesten worden op veel groter lijden voor Christus in de toekomst.

3. In welke vorm is de boodschap geschreven?

De brief van Petrus is, ondanks zijn beknoptheid, zowel qua vorm als qua inhoud zeer divers. Het bevat een groot aantal verwijzingen en toespelingen uit het Oude Testament

Psalm 33 wordt bijvoorbeeld tweemaal geciteerd (2:3; 3:10-12), en het thema ervan – hoop voor degenen die in gedwongen ballingschap leven – loopt door de hele brief.

En hoewel we geen openlijke aanhalingen van de woorden van Jezus vinden, worden in de eerste brief van Petrus, net als in de brief van Jakobus, voortdurend de uitspraken van de Leraar gehoord.

Er zijn suggesties dat de eerste brief van Petrus helemaal geen brief is, maar een preek of catechetische instructie die het sacrament van de doop vergezelde.

Het werd zelfs geïnterpreteerd als een liturgie tijdens de doopceremonie

. (Er wordt gezegd dat de woorden van het ritueel om 2:21 beginnen.) Wayne Grudem wijst er echter op dat de boodschap van de doop pas in 3:21 expliciet wordt vermeld, en voegt eraan toe dat “de vermelding van de beginnende christelijke manier van leven bevat nog geen aanduiding van de doop"

Een andere vorm, waarvan elementen in de brief worden aangetroffen, zijn die van vroegchristelijke hymnen of geloofsbelijdenissen.

Deze mogelijkheid kan niet geheel worden uitgesloten, maar de ritmische opstelling die als karakteristiek kenmerk van een hymne of geloofsbelijdenis wordt genoemd, kan eenvoudigweg een oratorisch middel zijn dat wordt gebruikt bij het prediken of onderwijzen.

De meest nauwkeurige definitie van de vorm van de eerste brief van Petrus blijft de korte conclusie aan het einde van de brief zelf: “Ik heb deze dingen kort aan u geschreven … om u te verzekeren, te troosten en te getuigen dat dit de ware genade is. van God waarin jij staat” (of “...waarin ook jij staat.”, 5:126). De brief is gevuld met troost en getuigenissen, vergelijkbaar met de apostolische leer. Aangenomen kan worden dat dit niet de eerste keer is dat Peter deze kwesties onderwijst. De brief is geschreven in vrije taal; Peter voegt geen informatie samen die hij van anderen heeft ontvangen. Hij spreekt met diep begrip en put uit zijn ervaring als apostel van Jezus Christus.

4. Wanneer en waar is het geschreven?

Het “Babylon” van waaruit Petrus zijn groeten stuurt (5:13) verwijst nauwelijks naar een stad in Mesopotamië die door mensen werd verwoest en verlaten. In het boek Openbaring wordt Rome “Babylon” genoemd (16:19; 17:5; 18:2), en het is niet verrassend dat Petrus deze naam ook in symbolische zin gebruikt. Hij denkt na christelijke kerk als van Gods volk in ballingschap en verstrooiing (1:1,17; 2:9–11). Voor de oudtestamentische profeten was Babylon de hoofdstad van het wereldrijk en de stad van Israëls ballingschap, waar de Israëlieten vreemdelingen en buitenlanders waren. Peter's gebruik van de naam "Babylon" herinnert zijn luisteraars eraan dat hij ook hun lot als ballingen deelt.

Bovendien waren de vroege kerkvaders ervan overtuigd dat Petrus en Paulus in Rome de marteldood waren gestorven. De vroege kerkhistoricus Eusebius citeert Papias en Origenes om dit idee te ondersteunen

(Papias, bisschop van de stad Hierapolis, stierf in 130).

Johannes Marcus, over wie Petrus spreekt (5:13), wordt ook door Paulus genoemd als hij vanuit Rome schrijft (2 Tim. 4:11; Fil. 23).

Omdat Petrus Markus noemt maar niets over Paulus zegt, is het redelijk om aan te nemen dat Paulus op het moment dat hij dit schreef niet in Rome was. Het is interessant dat Paulus Petrus niet noemt in zijn brieven, ook al spreekt hij over trouwe medewerkers “van de besnijdenis” (Fil. 2:20,21; Kol. 4:10,11). Volgens de overlevering kwam Petrus pas aan het einde van zijn leven naar Rome

Blijkbaar schrijft Petrus dus vanuit Rome nadat Paulus het had verlaten, nadat hij in 62 uit zijn eerste gevangenschap was bevrijd

Het lijkt onwaarschijnlijk dat de wrede vervolging van Nero al op de Romeinse christenen had plaatsgevonden. Er kan worden aangenomen dat Petrus op de een of andere manier op deze omstandigheid zou wijzen en zou oproepen tot gehoorzaamheid jegens de koning (2:13-17). De meest waarschijnlijke datum voor het schrijven van de brief is het jaar 63, toen Paulus Rome al had verlaten, maar de vervolging van Nero nog niet was begonnen.

1:1,2

1. De apostel van de Joden zegent het ware volk van God

1. Hij begroet hen met zegen

In de Verenigde Staten en Groot-Brittannië productie wenskaarten enorme proporties aannam. Mistige foto's van geliefden, portretten van kleine straatkinderen, groteske karikaturen - de lange beursstands liggen er bezaaid mee. Maar ondanks al hun diversiteit hebben ansichtkaarten de traditionele vormen van begroeting behouden. Het aantal manieren om “Hallo” of “Gefeliciteerd met je verjaardag” te zeggen is zeer beperkt.

Maar christenen, en vooral christelijke apostelen, kunnen de begroeting als meer dan louter een formaliteit beschouwen. De eerste christenen gebruikten de traditionele formule: “Verheug u!” (Jakobus 1:1; Handelingen 15:23; vgl. Handelingen 23:26)

Maar Petrus, Paulus en Johannes wenden zich tot de Kerk met groeten die in zegeningen veranderen: het verlangen om zich te verheugen wordt in de mond van de apostelen een roep om genade

De Oudtestamentische formule voor zo’n zegen wordt door David uitgesproken: “Moge de Heer u belonen met barmhartigheid en waarheid” (2 Sam. 2:6; 15:20). Het Nieuwe Testament versterkt de betekenis van Gods barmhartigheid en genade. Genade ‘openbaart in Jezus Christus effectieve liefde Gods omgang met zondaars"

Wat maakt een begroeting tot een zegen? Petrus beantwoordt deze vraag in de woorden die aan zijn zegen voorafgaan. Hij spreekt over het werk van de Heilige Geest. Wanneer een bedienaar van het Woord van God aan het einde van een dienst een zegen uitspreekt, is het alleen het werk van de Heilige Geest dat kracht aan zijn woorden geeft.

Elegantie -

het is een geschenk, en de gever ervan is God. Er is niets magisch in onze zegenende woorden; ze brengen geen genade over eigen kracht of omdat we ze zeggen. Maar wanneer zulke woorden in geloof tot het volk van God worden gericht, bevestigt God Zelf ze. Ze bevatten iets meer dan een simpele wens, zelfs meer dan een gebed. Zij verkondigen Gods gunst aan degenen die in Christus geloven.

De apostel verlangt naar zijn bekering, samen met genade

vrede. Elegantie

transformeert de begroeting van de Grieken,

geeft een nieuwe betekenis aan het woord

groeten van de joden. De oudtestamentische priesters spraken Gods zegen uit aan het volk: “Moge de Heer Zijn aangezicht naar u toekeren en u vrede schenken!” (Num. 6:26). Nadat Israël had gezondigd, verloor hij deze zegen en, nadat hij de straf had ondergaan, bevond hij zich in slavernij. Maar de profeten gaven aan dat de dag zou komen waarop God Zijn volk niet alleen zou verlossen van hun vervolgers, maar ook van de zonde (Micha 7:14-20). God Zelf zal hun Verlosser zijn: “Heer! U geeft ons vrede; want U regelt ook al onze zaken voor ons” (Jes. 26:12; vgl. Jes. 9:16).

Simon Petrus, een visser uit Galilea, kende de Vredevorst over wie Jesaja profeteerde. In de bovenkamer tijdens het Laatste Avondmaal en opnieuw na de opstanding zegende Jezus Zijn apostelen en gaf hen Zijn vrede (Johannes 14:27; 16:33; 20:19). Het ging niet om de politieke vrede die de Messias zou brengen. Op de hele aarde, zegt Jezus, is er niets dat vrede kan geven of wegnemen. De Messias schonk het in het perspectief van het kruis. Jezus bracht vrede, niet ondanks het kruis, maar erdoor. In de pijn van de dood nam Hij de rechtvaardige toorn van God op Zich en bracht Hij niet alleen vrede tot stand tussen Joden en heidenen, maar ook tussen de mens en God.

2. Hij verwelkomt hen als het ware Volk van God

Nadat hij zichzelf kort heeft voorgesteld, spreekt Petrus zijn toehoorders aan als het ware volk van God. Ze zijn in een nieuwe ballingschap,

verspreid

over de hele wereld, maar

favorieten

door God, geheiligd

en geschild

besprenkeling van bloed

Jezus Christus.

Probeer het volledige drama van zo’n beschrijving te voelen. Petrus spreekt in de eerste plaats tot de heidenen, tot degenen die niet tot Gods uitverkoren volk behoorden en “het ijdele leven volgden dat (aan hen) van hun vaderen was overgeleverd” (1:18). Ze leidden een heidense levensstijl, waarbij ze zich overgaven aan “onreinheid, lust (sodomie, bestialiteit, gedachten), dronkenschap, overmatig eten en drinken, en absurde afgoderij” (4:3). Petrus had als vrome Jood de heidenen met minachting en walging moeten behandelen. Zelfs nadat hij apostel was geworden, werd hij geroepen om voornamelijk joodse christenen te dienen. Hij werd naar “de besnijdenis” gestuurd (Gal. 2:7,8). En toen de Heer Petrus in een visioen gebood niet-koosjer voedsel te eten (Handelingen 10:14), was zijn schok groot. Pas na een visioen op het dak, waardoor Petrus de zaken opnieuw ging bekijken, was hij klaar om naar het huis van de heidense Cornelius te gaan. Daar getuigt hij dat de openbaring van God hem dwong het geloof op te geven dat “het voor een Jood verboden is om met een buitenlander om te gaan of om te gaan” (Handelingen 10:28).

En dit werd gesproken door de apostel die aan de heidenen in Klein-Azië (het huidige Turkije) schrijft, waarin hij hen verwelkomt als het uitverkoren en heilige volk van God! Wat had zo’n dramatische verandering kunnen veroorzaken bij deze visser, die joods was in zijn hart? Natuurlijk, Christus. Petrus begon te begrijpen wat het betekent om tot het volk van God te behoren: het betekent om tot de Messias, de Zoon van God, te behoren.

Maar het meest opvallende is dat hij deze heidenen noemt

uitverkorenen

God de Vader

(1:2). Israël was Gods uitverkoren volk. “Aan Hem behoren de adoptie en de heerlijkheid en de verbonden toe” (Romeinen 9:4). God “stelde de grenzen van de natiën vast overeenkomstig het aantal kinderen van Israël; want het deel van de Heer is Zijn volk” (Deut. 32:8,9). Hoe kunnen de heidenen Gods uitverkorenen worden genoemd?

Laten we eens nadenken over hoe Peter deze vraag zou beantwoorden. Hij wilde niet ontkennen dat Cornelius en zijn huisgenoten zich bij het volk van God hadden aangesloten. Zij ontvingen dezelfde Heilige Geest die op de Pinksterdag over de Joodse gelovigen kwam. Maar misschien beschouwde Petrus de heidenen als tweederangsburgers. Hij kon geloven dat God besloot hen pas later aan de uitverkorenen toe te voegen. Toen veel Joden hun geloof verloren, stelde de Heer enkele heidenen aan om de leemte op te vullen.

3. Hij verwelkomt hen als Gods volk in vrede

Wat is er nieuw in de uitspraak van Petrus over de mogelijkheid om de heidenen het volk van God te noemen, die door de Vader zijn uitverkoren, geheiligd door de Heilige Geest en besprenkeld met het bloed van het nieuwe verbond? Om de ongebruikelijkheid van zijn uitspraak te benadrukken, gebruikt de apostel twee woorden die de hele wereld van de inwoners van Klein-Azië van die tijd en die van ons op zijn kop zetten. Hij praat over

spreiding

en belt ze

buitenaardse wezens

tijdelijke bewoners, reizigers die op weg zijn naar hun thuisland.

Deze definities vormen de sleutel tot de hele brief van Petrus. De apostel schrijft een gids voor christelijke pelgrims. Hij herinnert hen eraan dat al hun hoop op hun echte thuisland ligt. Ze zijn geroepen om vreemdelingen en zwervers te blijven, omdat hun burgerschap in de hemel is.

Het boek "The Pilgrim's Progress" van John Bunyan kan dienen als een klassieke weerspiegeling van het thema van de pelgrimstocht: het volgen van Christus. Nu heeft Bunyans held, de christen, echter meer critici dan volgers. Christian haastte zich uit alle macht om de hemelse stad te bereiken en besteedde geen speciale aandacht aan de wereld waar zijn pad doorheen liep. Hij probeerde bemoedigende woorden tot zijn metgezellen te spreken, maar hij probeerde niet te prediken op Vanity Fair en deed niets om het moeras van neerslachtigheid droog te leggen. Ter verdediging van Bunyan moet gezegd worden dat zijn eigen leven beter was dan het beeld dat hij creëerde. Maar hoe moeten we de pelgrimstocht van christenen begrijpen? Moet een christen de wereld ontvluchten, ertegen vechten, zich eraan aanpassen, haar veranderen, of schuilt er een diepere betekenis in zijn roeping om pelgrim te zijn?

Uiteraard is dit niet de eerste keer dat deze vragen worden gesteld. Deze vragen stelden de luisteraars van Petrus' boodschap zich ook. Wat betekent het om te praten over ons leven in ballingschap, als tijdelijke kolonisten in een vreemd land?

Het woord ‘diaspora’ (‘verspreiding’) was de traditionele aanduiding voor de joden die na de verdrijving van 585 v.Chr. over de hele wereld verspreid waren. e.

Hoewel de verspreiding van de Joden begon met hun gedwongen verwijdering door de Assyriërs en Babyloniërs, nam deze enorm toe als gevolg van vrijwillige immigratie. De heidenen aan wie Petrus schreef waren wellicht bekend met deze term, aangezien deze van toepassing was op de gehele massa joden die buiten hun thuisland woonden. Het is mogelijk dat zij zelf de joodse diaspora onder hen niet erg gunstig behandelden. Antisemitisme was heel gebruikelijk in het Romeinse Rijk. Maar Peter betrekt zijn eigen mensen bij de diaspora

De eerste brief van Petrus behoort tot de zogenaamde Nieuwtestamentische brieven kathedraal berichten. Er zijn twee verklaringen voor deze naam voorgesteld.

1. Er is gesuggereerd dat deze brieven aan de gehele Kerk in het algemeen waren gericht, in tegenstelling tot de brieven van Paulus aan individuele kerken. Maar dat is niet zo. De brief van Jakobus is gericht aan een specifieke, hoewel zeer verspreide, gemeenschap: de twaalf verspreide stammen (Jakobus 1:1). Het is niet nodig om te bewijzen dat de tweede en de derde brief van Johannes aan specifieke gemeenschappen zijn gericht, en hoewel de Eerste Johannes geen specifieke geadresseerde specificeert, is hij zeer zeker geschreven met de behoeften van een bepaalde gemeenschap in gedachten en de gevaren die deze bedreigen. Het. De eerste brief van Petrus is zelf gericht aan de vreemdelingen die verspreid zijn over Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië (1 Petr. 1:1). Hoewel deze brieven tot een bredere kring zijn gericht dan de brieven van Paulus, zijn ze tegelijkertijd verenigd door een specifieke bestemming.

2. Volgens een andere verklaring kregen deze brieven de naam conciliair omdat ze door de hele Kerk als Heilige Schrift werden aanvaard, in tegenstelling tot de massa brieven die slechts een plaatselijke en tijdelijke betekenis hadden, maar niet als Heilige Schrift werden erkend. Tijdens de periode waarin de brieven in kwestie werden geschreven, was er in de Kerk sprake van een soort hausse in het schrijven van brieven. Veel van de brieven die toen zijn geschreven zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven - zoals de brief van bisschop Clemens van Rome aan de Korinthiërs, de brief van Barnabas, de brieven van bisschop Ignatius van Antiochië en de brieven van Polycarpus. Ze werden allemaal zeer gerespecteerd in de kerken waaraan ze waren geschreven, maar werden nooit door de hele kerk van die tijd erkend als conciliaire brieven. De Conciliebrieven namen geleidelijk hun plaats in de Heilige Schrift in en werden door de hele Kerk aanvaard. Hier hebben ze hun naam vandaan.

Geweldige boodschap

Het is misschien waar dat van alle conciliebrieven de eerste brief van Petrus de meest bekende is: hij wordt het meest geliefd en het meest gelezen. Er werd nooit aan zijn charme getwijfeld.

De Engelse theoloog Moffat schreef als volgt over hem: ‘Een charmante pastorale geest straalt uit in elke vertaling van de Griekse tekst.’ “Teder, liefdevol, nederig, eenvoudig” – deze vier definities werden door Isaac Walton gegeven aan de brieven van Jakobus, Johannes en Petrus, maar ze zijn vooral van toepassing op 1 Petrus. Het ademt pastorale liefde en een oprecht verlangen om mensen te helpen die vervolgd werden en voor wie hen veel erger te wachten stond. ‘De boodschap’, zei Moffat, ‘is een oproep om standvastigheid in gedrag en eenvoud van karakter te behouden.’

De eerste brief van Petrus wordt ook wel het meest genoemd ontroerend een product van het tijdperk van vervolging van christenen. En tot op de dag van vandaag is het een van de meest toegankelijke en begrijpelijke in het Nieuwe Testament en heeft het zijn charme niet verloren.

Twijfels van onze tijd

Tot voor kort twijfelden weinig mensen aan de authenticiteit van 1 Petrus. De Franse schrijver Joseph Renan, auteur van The History of the Origin of Christianity, en zeker geen conservatieve criticus, schreef erover: “De eerste brief van Petrus is een van de oudste werken in het Nieuwe Testament, dat vrijwel unaniem wordt erkend als authentiek." Maar de laatste tijd is het auteurschap van Peter breed betwist. In een commentaar gepubliceerd in 1947 gaat F.W. Beer zelfs nog verder: “Er kan geen twijfel over bestaan dat Petrus - het is een bijnaam". Met andere woorden: F.W. Beer twijfelt er niet aan dat deze brief door iemand anders is geschreven onder de naam Peter. We zullen dit standpunt eerlijk overwegen, maar eerst zullen we het traditionele standpunt uiteenzetten, dat we zelf zonder enige aarzeling aanvaarden, namelijk dat de eerste brief van Petrus rond 67 vanuit Rome door de apostel Petrus zelf werd geschreven, in de tijdperk onmiddellijk na de eerste vervolging van christenen onder keizer Nero, en was gericht tot christenen die in de daarin aangegeven provincies van Klein-Azië woonden. Wat spreekt ten gunste van deze vroege datering en dus ten gunste van het feit dat de auteur ervan Peter was?

Tweede komst

Uit de boodschap zelf wordt duidelijk dat een van de belangrijkste gedachten die erin vervat zit, de gedachte aan de wederkomst van Christus is. Om christenen te behoeden voor de verlossing die in de laatste tijd zal worden geopenbaard (1,5). Degenen die hun geloof behouden, zullen gespaard blijven van de komende oordeelsdag (1,7). Christenen moeten vertrouwen op de genade die hen gegeven zal worden bij de verschijning van Christus (1,13); de dag van Gods bezoek staat voor de deur (2,12), het einde is nabij (4, 7). Degenen die deelnemen aan het lijden van Christus zullen zich ook met Hem verheugen in de manifestatie van Zijn heerlijkheid (4,13); want het is tijd dat het oordeel begint bij het huis van God (4,17). De auteur van de brief is ervan overtuigd dat hij deelgenoot is van de glorie die op het punt staat geopenbaard te worden (5.1), en wanneer de Opperherder verschijnt, zullen getrouwe christenen de kroon van glorie ontvangen (5,4).

Het idee van de wederkomst domineert de boodschap van het allereerste begin tot het einde als een stimulans om standvastig te zijn in het geloof, moedig te volharden in toekomstig lijden en de normen van het christelijk leven in acht te nemen.

Het zou oneerlijk zijn om te zeggen dat de gedachte aan de wederkomst ooit volledig uit het christelijk geloof verdween, maar zij hield op het te domineren naarmate de jaren verstreken en Christus niet terugkeerde. Het is bijvoorbeeld opmerkelijk dat hij in Efeziërs, een van de laatste brieven van Paulus, helemaal niet wordt genoemd. Op basis hiervan is het redelijk om te geloven dat 1 Petrus tot een vroege periode behoort, tot een tijdperk waarin christenen nog steeds op elk moment in afwachting van de terugkeer van hun Heer leefden.

Gemak van organisatie

Het is duidelijk dat 1 Petrus werd geschreven in een tijdperk waarin de organisatie van de kerk heel eenvoudig was. Er worden geen bisschoppen genoemd, die in de pastorale brieven genoemd worden en vooral beroemd worden in de brieven van bisschop Ignatius van Antiochië in de eerste helft van de tweede eeuw. Van de kerkleiders worden alleen predikanten genoemd. “Ik smeek uw herders, mede-herder” (5,1). Gezien dit alles is het ook redelijk om aan te nemen dat 1 Petrus tot een vroeg tijdperk behoort.

Theologie in de vroege kerk

Het meest opmerkelijke is het feit dat het theologische aspect van de eerste brief van Petrus overeenkomt met de theologie van de vroege Kerk. In een zorgvuldig uitgevoerde studie heeft E.T. Selwyn onweerlegbaar bewezen dat de theologische ideeën vervat in de eerste brief van Petrus volledig identiek zijn met de ideeën die weerspiegeld worden in de opgetekende preek van Petrus in de eerste hoofdstukken van het boek Handelingen van de Heilige Apostelen.

In de vroege Kerk was de prediking gebaseerd op vijf hoofdideeën. Ze zijn geformuleerd door de Engelsman Dodd, die een belangrijke bijdrage leverde aan de studie van het Nieuwe Testament. Alle diensten in de vroege Kerk, die zijn vastgelegd in het boek Handelingen van de Heilige Apostelen, waren op deze vijf ideeën gebouwd; deze ideeën liggen ook ten grondslag aan het wereldbeeld van alle auteurs van het Nieuwe Testament. Een samenvatting van deze fundamentele ideeën wordt genoemd kerugma, Wat betekent kennisgeving of een formele aankondiging gedaan door een heraut.

Dit zijn de fundamentele ideeën die de Kerk in haar begindagen verkondigde. Als we ze afzonderlijk bekijken, de een na de ander, en voor elk specifiek geval vaststellen, ten eerste, hoe ze weerspiegeld werden in de eerste hoofdstukken van het boek Handelingen van de Heilige Apostelen en, ten tweede, in de Eerste brief van Petrus, zullen we een belangrijke ontdekking doen: de belangrijkste ideeën van aanbidding en preken in de jonge Kerk en het theologische deel van de eerste brief van Petrus zijn precies hetzelfde. Wij zullen natuurlijk niet beweren dat de preken in het boek Handelingen van de Heilige Apostelen een letterlijk verslag vertegenwoordigen van de preken die toen werden gehouden, maar wij geloven dat ze de essentie van de boodschap van de eerste predikers correct overbrengen.

1. De dag van vervulling komt eraan, het tijdperk van de Messias is aangebroken. Dit is het laatste woord van God. Er wordt een nieuwe orde gevestigd in de nieuwe broederschap (Handelingen 2:14-16; 3:12-26; 4:8-12; 10:34-43; 1 Petr. 1:3.10-12; 4:7).

2. Het nieuwe tijdperk is gekomen door het leven, de dood en de opstanding van Jezus Christus, wat een directe vervulling is van oudtestamentische profetieën en daardoor een gevolg is van het definitieve plan en de voorkennis van God (Handelingen 2:20-31; 3:13.14; 10:43; 1 Petr. 1:20.21).

3. Door de opstanding werd Jezus verheven tot de rechterhand van God en is Hij het Messiaanse hoofd van het nieuwe Israël (Handelingen 2:22-26; 3:13; 4:11; 5:30.31; 10:39-42 ; 1 Petr. 1:21; 2,7,24;

4. De keten van Messiaanse gebeurtenissen zal spoedig zijn einde bereiken wanneer Jezus terugkeert in glorie en er een oordeel zal plaatsvinden over de levenden en de doden (Handelingen 3:19-23; 10:42; 1 Petr. 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Dit alles dient als basis om mensen tot bekering op te roepen en hen vergeving en de Heilige Geest en de belofte van eeuwig leven aan te bieden. (Handelingen 2, 38.39; 3.19; 5.31; 10.43; 1 Petr. 1.13-25; 2.1-3; 4.1-5).

Op deze vijf punten berust het bouwwerk van de prediking in de vroege christelijke kerk, zoals de verslagen van Petrus' vroege preken in de eerste hoofdstukken van het boek Handelingen der Apostelen tot ons getuigen. Deze zelfde gedachten domineren 1 Petrus. Hun analogie is zo consistent dat we heel duidelijk één hand en één geest herkennen.

Citaten van de kerkvaders

Er kan nog een ander bewijs worden geleverd ten gunste van de vroege datering van de eerste brief van Petrus: de kerkvaders en predikers beginnen deze al heel vroeg te citeren. Voor het eerst wordt de eerste brief van Petrus geciteerd met de titel Irenaeus, de latere bisschop van Lyon en Vienne, die leefde van 130 tot 202. Hij citeert tweemaal 1 huisdier. 1,8,"Van wie je houdt, omdat je het nog niet hebt gezien, en van wie je, omdat je het niet eerder hebt gezien, maar in Hem gelooft, je verheugt met onuitsprekelijke en glorieuze vreugde", en ooit 1 huisdier. 2.16 als een instructie om de vrijheid niet te gebruiken om het kwaad te verdoezelen. Maar zelfs daarvoor citeerden de kerkvaders de eerste brief van Petrus zonder zijn naam te noemen. Clemens van Rome schreef ergens in 95 over het “kostbare bloed van Christus”; deze ongewone zin zou heel goed zijn oorsprong kunnen hebben in de verklaring van Petrus dat we verlost zijn door het kostbare bloed van Christus (1,19). Polycarpus, bisschop van Smyrna en leerling van Johannes, die in 155 als martelaar stierf, citeert voortdurend Petrus, zonder hem echter bij zijn naam te noemen. Laten we drie passages citeren om te laten zien hoe nauwkeurig hij de woorden van Petrus overbrengt.

“Daarom, nadat u uw lendenen heeft omgord, dient u God in angst… en gelooft u in Hem, die onze Heer Jezus Christus uit de doden heeft opgewekt en Hem heerlijkheid heeft gegeven” (Polycarpus, Filippenzen 2:1).

“Daarom (geliefden), nadat jullie de lendenen van jullie geest hebben omgord... degenen die door Hem in God geloofden, die Hem uit de dood opwekten en Hem glorie gaven.” (1 Petr. 1:13.21).

“Jezus Christus, Die onze zonden in Zijn lichaam aan het hout heeft blootgelegd, Die niet heeft gezondigd en er geen bedrog in Zijn mond is gevonden” (Polycarpus 8:1).

“Hij heeft geen zonde begaan en er werd geen vleierij in Zijn mond gevonden.” (1 Petr. 2:22.24).

“Spreek onberispelijk onder de heidenen” (Polycarpus 10:2).

"En leid een deugdzaam leven onder de heidenen" (1 Petr. 2:12).

Er bestaat geen twijfel over dat Polycarpus Petrus citeert, ook al noemt hij hem niet bij naam. Als een boek zo'n autoriteit en bekendheid wil verwerven dat het bijna onbewust wordt geciteerd, en als de taal ervan wil samensmelten met de taal van de Kerk, dan heeft dat tijd nodig. Dit wijst opnieuw op de vroege oorsprong van 1 Petrus.

Uitstekend Grieks

Nieuwtestamentische geleerden zijn unaniem in hun lof voor het Grieks waarin het geschreven is. F. W. Beer schrijft: ‘Deze boodschap is zonder twijfel het werk van een ontwikkeld persoon, een schrijver die bedreven is in de subtiliteiten van de retoriek en die over een rijke en wetenschappelijke woordenschat beschikt; hij is een stylist, en niet alleen middelmatig. is zijn Grieks een van de beste uit het Nieuwe Testament: zacht en literairer dan het Grieks van de hoogopgeleide Paulus.” Moffat spreekt over de ‘flexibiliteit van de taal’ van de boodschap en de ‘liefde voor metaforen’ van de auteur. Een andere geleerde zegt dat 1 Petrus ongeëvenaard is in het Nieuwe Testament vanwege zijn 'pracht en consistentie van ritme'. Een andere geleerde vergeleek bepaalde passages in 1 Petrus met de werken van de Griekse retoricus Thucydides. De taal van de eerste brief van Petrus is in zijn tederheid vergeleken met de taal van de Griekse toneelschrijver Euripides en met de taal van Aeschylus in zijn vermogen om nieuwe dingen te creëren. Moeilijke woorden. Het is moeilijk, zo niet onmogelijk, je voor te stellen dat Petrus in een dergelijke taal zou schrijven.

Het bericht zelf biedt de sleutel tot het oplossen van dit probleem. In de korte slotpassage zegt Peter zelf: “Ik heb je deze dingen kort geschreven via Silvanus.” (1 Petr. 5:12). Door Silouan - dia Silouan - ongebruikelijke uitdrukking. Het betekent dat Silouan de vertrouweling van Peter was bij het schrijven van deze brief: het betekent dat hij meer was dan alleen de stenograaf van Peter.

Laten we dit vanuit twee gezichtspunten bekijken. Laten we ons eerst eens afvragen wat we weten over Silouan. (Een vollediger rechtvaardiging wordt gegeven in het commentaar bij 1Pet.5:12). Het is zeer waarschijnlijk dat dit dezelfde persoon is als Silvanus in de brieven van Paulus en Silas in de Handelingen van de Apostelen, aangezien Silas een verkorte en vaker voorkomende vorm van Silvanus is. Een studie van deze passages laat zien dat Silas niet zomaar een mens was, maar een leidende figuur in het leven en de raad van de jonge Kerk.

Hij was een profeet (Handelingen 15:32); een van de heersers onder de broeders op het concilie in Jeruzalem en een van de twee gekozen om het concilie aan de kerk in Antiochië te geven (Handelingen 15:22.27). Hij werd door Paulus uitgekozen voor zijn tweede zendingsreis en vergezelde Paulus naar zowel Filippi als Korinthe (Handelingen 15:37-40; 16:19.25.29; 18:5; 2 Kor. 1:19). Hij komt voor in de groeten en in de eerste en tweede brief van de apostel Paulus aan de Thessalonicenzen (1 Thess. 1:1); 2 Thess. 1.1); hij was een Romeins staatsburger (Handelingen 16:37).

Silouan was dus een prominent figuur in de vroegchristelijke kerk. Hij was niet zozeer een assistent als wel een medewerker van Paul; en aangezien hij een Romeins staatsburger was, is het op zijn minst mogelijk dat hij een opleiding heeft gevolgd gecultiveerd persoon, wat voor Peter natuurlijk niet toegankelijk was.

Laten we deze kwestie nu eens van de andere kant bekijken. Toen Petrus, als zendeling die de taal van zijn luisteraars en lezers goed sprak, maar niet zo goed schreef, berichten naar zijn medemensen stuurde, had hij twee opties: schrijf het zo goed als hij kon, en geef het dan aan iemand die de taal goed sprak, om dit op te lossen mogelijke fouten en maak de stijl glad; of, als hij een medewerker heeft die de taal uitstekend beheerst en die hij volledig kan vertrouwen, schets hem dan de essentie van zijn boodschap: alles wat hij zijn lezers wil vertellen, zodat de collega het op schrift stelt.

We kunnen ons goed voorstellen dat dit precies de rol van Silvanus was bij het schrijven van de Eerste brief van Petrus: hij vermeldde in zijn eigen woorden alles wat Petrus had gezegd, waarna Petrus las wat er stond en er een eigen paragraaf aan toevoegde.

De gedachte in de brief is die van Petrus, en de stijl van Silouan, en dus is het, hoewel de brief in mooi Grieks is geschreven, niet nodig om te beweren dat de auteur ervan niet de apostel Petrus zelf is.

Geadresseerden van het bericht

De brief is geschreven door ballingen (een christen is altijd slechts een tijdelijke inwoner op aarde), verspreid langs de kust van de Zwarte Zee; in Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië.

Bijna elk van deze woorden had een dubbele betekenis: dit was eerst de naam van de oude koninkrijken en vervolgens van de Romeinse provincies op de plaats van de oude koninkrijken. De territoria van de oude koninkrijken en de Romeinse provincies vielen niet altijd precies samen. Er was dus geen Romeinse provincie Pontus, maar het voormalige koninkrijk Mithridates, waarvan een deel onderdeel werd van de Romeinse provincie Bithynië en een deel van Galatië. Galatië was ooit een Gallisch koninkrijk dat slechts drie steden omvatte: Ancyra, Pesinus en Tavium, maar de Romeinen breidden het uit tot een grote administratieve regio die delen van Frygië, Pisidië en Lycië omvatte. Het koninkrijk Cappadocië, praktisch binnen zijn vroegere grenzen, werd in 17 na Christus een Romeinse provincie. Azië was de naam van het koninkrijk dat zijn laatste koning, Attalus III, in 133 voor Christus als geschenk aan Rome naliet. Het besloeg het centrale deel van het schiereiland Klein-Azië en werd in het noorden begrensd door Bithynië, in het zuiden door Lycidië en in het oosten door Frygië en Galatië.

Het blijft onduidelijk waarom deze specifieke gebieden zijn gekozen, maar één ding is duidelijk: ze besloegen een groot gebied met een zeer grote bevolking, en het feit dat ze allemaal op de lijst staan is een van de belangrijke bewijzen van het enorme zendingswerk dat door de jonge Kerk, naast het zendingswerk van Paulus.

Al deze gebieden bevinden zich in het noordoosten van het Klein-Azië-schiereiland. Waarom ze in deze volgorde worden genoemd, en waarom ze samen worden genoemd, blijft ons een raadsel. Maar één blik op de kaart laat zien dat de persoon die deze boodschap overbracht – en het zou heel goed Silvanus kunnen zijn – vanuit Italië vertrok en landde in de haven van Sinop aan de noordoostkust van Klein-Azië, achtereenvolgens door deze landen kon reizen in de aangegeven bestelling en keer terug naar de haven van Sinop.

Uit de boodschap zelf blijkt duidelijk dat deze voornamelijk aan de heidenen gericht was. De boodschap gaat helemaal niet in op de problemen van de wet, wat altijd het geval is als er joden onder de ontvangers zijn.

Degenen aan wie de boodschap was gericht, handelden in overeenstemming met de wil van de heiden (1,14; 4,3.4); dit is geschikter voor de heidenen dan voor de joden. Voordat ze geen volk waren, kenden ze geen genade, maar nu zijn ze het volk van God (2,9. 10). De naam waarmee Petrus zichzelf noemt, geeft ook aan dat de brief aan de heidenen was gericht, omdat Petrus - Griekse naam. Paulus noemt hem Kefas (1 Kor. 1.12; 3.22; 9.5; 15.5; Gal. 1.18; 2.9.11.14); onder de Joden stond hij bekend als Simon (Handelingen 15:14); hij noemt zichzelf met dezelfde naam in de tweede brief van Petrus (1,1). Omdat hij hier zijn Griekse naam gebruikt, schreef hij naar de Grieken.

Omstandigheden die verband houden met het schrijven van het bericht

Deze brief is geschreven in een tijd waarin christenen vervolgd begonnen te worden. Christenen hebben te maken met verschillende verleidingen (1,6); ze worden belasterd als boosdoeners (3,16); Zij worden met een vurige verleiding op de proef gesteld (4.12); V lijden moeten zij zich aan God overgeven (4,19); ze lijden voor de waarheid (3,14); hun broeders over de hele wereld ondergaan hetzelfde lijden (5,9). Achter deze boodschap gaan beproevingen schuil, een campagne van laster en lijden ter wille van Christus. Kunnen we vaststellen wanneer dit was?

Er was een tijd dat christenen niet veel te vrezen hadden van vervolging door de Romeinse regering. Uit het boek Handelingen wordt duidelijk dat Paulus herhaaldelijk wordt gered van de toorn van joden en heidenen door Romeinse functionarissen, soldaten en functionarissen. Zoals de Engelse historicus Gibbon het uitdrukte, vormden functionarissen in heidense landen de meest betrouwbare verdediging tegen de woede van degenen die zich rond de synagoge verzamelden. Feit is dat de Romeinse regering in het allereerste begin het verschil tussen christenen en joden niet zag. Binnen het Romeinse rijk was het jodendom dat wel genaamd de Litita-religie - toegestane religie – en de joden hadden de volledige vrijheid om God te aanbidden volgens hun eigen gewoonten. Er kan niet worden gezegd dat de Joden niet hebben geprobeerd de Romeinen over deze kwestie te informeren; dit deden ze bijvoorbeeld in Korinthe (Handelingen 18:12-17). Maar ooit zagen de Romeinen christenen slechts als een van de sekten van het jodendom en irriteerden hen daarom niet.

Alles veranderde tijdens het bewind van keizer Nero, en we kunnen alles bijna tot in detail volgen. 19 juli 64 G. De grote brand van Rome brak uit. Rome, een stad met smalle straatjes en hoge houten gebouwen, dreigde volledig van de aardbodem te worden weggevaagd; het vuur woedde drie dagen en drie nachten, werd gedoofd en laaide vervolgens met verdubbelde kracht weer op. De bevolking van Rome twijfelde er geen moment aan wie verantwoordelijk was voor de brand en gaf de keizer de schuld van alles. Keizer Nero was geobsedeerd door bouwen en daarom geloofden de Romeinen dat hij opzettelijk stappen had ondernomen om de stad te vernietigen om deze vervolgens weer op te bouwen. Het is onmogelijk om op betrouwbare wijze de schuld van Nero vast te stellen, maar het is vrij zeker dat hij het laaiende vuur vanuit de Maecenastoren gadesloeg en zijn bewondering uitsprak voor de pracht van de vlam. Er werd gezegd dat mensen die probeerden het vuur te blussen opzettelijk werden lastiggevallen, en dat men zag dat mensen het vuur opnieuw aanstaken toen het op het punt stond uit te gaan. De Romeinen waren depressief. De oude grenspalen en graven van de voorouders verdwenen, de tempel van de maan, Ara Maximus, het grote altaar, de tempel van Jupiter, de tempel van Vesta, en hun huisgoden zelf kwamen om; ze waren allemaal dakloos en ‘broeders in tegenspoed’.

De mensen waren extreem verontwaardigd en Nero moest op zoek naar een zondebok om de verdenking van zichzelf af te leiden. Christenen werden tot zondebok gemaakt. De Romeinse historicus Tacitus zegt het zo in Annalen 15:44:

Noch menselijke hulp in de vorm van geschenken van de keizer, noch pogingen om de goden te sussen konden de onheilspellende geruchten overstemmen dat het vuur op bevel van Nero was aangestoken. En dus legde hij, om de geruchten te verdrijven, de schuld bij een groep mensen die door het gewone volk de naam ‘christenen’ gaven en die gehaat werden vanwege de gruwelen die zij begingen. De stichter van deze sekte, iemand genaamd Christus, werd tijdens de regering van Tiberius door Pontius Pilatus geëxecuteerd, en het verschrikkelijke bijgeloof, hoewel een tijdlang onderdrukt, groeide opnieuw niet alleen in Judea, waar deze plaag zijn oorsprong vond, maar zelfs in Rome, waar het verzamelt zich en al het schandelijke en verschrikkelijke wordt beoefend.

Het is duidelijk dat Tacitus er geen twijfel over had dat christenen onschuldig waren aan het vuur van Rome en dat Nero hen eenvoudigweg als zondebok koos.

Hoe kon het zo zijn dat Nero christenen koos en waarom was het überhaupt mogelijk om aan te nemen dat zij verantwoordelijk zouden kunnen zijn voor de brand van Rome? Hier zijn twee antwoorden op.

1. Christenen zijn al het slachtoffer geweest van laster.

a) Mensen associeerden ze met de Joden. Antisemitisme is niets nieuws, en daarom was het voor de Romeinse menigte niet moeilijk om welke misdaad dan ook te associëren met christenen, dat wil zeggen joden.

b) Het Laatste Avondmaal werd in het geheim gehouden, althans in zekere zin: alleen leden van de Kerk hadden er toegang toe. En sommige uitdrukkingen die daarmee verband houden, zoals: ‘iemands lichaam eten’ en ‘iemands bloed drinken’ voorzagen in voldoende voedsel voor de laster van de heidenen; Dit was genoeg om geruchten te verspreiden dat christenen kannibalen waren. Soms deden geruchten de ronde dat christenen een heiden of een pasgeboren baby hadden gedood en opgegeten. Christenen begroetten elkaar met een kus van liefde (1 Petr. 5:14); de bijeenkomst van christenen werd bijeengeroepen met open mond - feest van liefde; dit was genoeg om geruchten te verspreiden dat christelijke bijeenkomsten wrede orgieën waren.

c) Christenen zijn er altijd van beschuldigd ‘familiebanden te vernietigen’. Hier zat een zekere waarheid in, omdat het christendom inderdaad een zwaard werd dat gezinnen verdeelde, waarbij sommige familieleden christenen werden en andere niet. Een religie die gezinnen in vijandige kampen verdeelde, zou impopulair worden.

d) Christenen spraken over de komst van een dag waarop de wereld in vlammen zou vergaan. De heidenen moeten veel christelijke predikers hebben horen praten over de vernietiging van alle dingen door vuur (Handelingen 2, 19.20). Het was niet moeilijk om de mensen die zulke dingen zeiden de schuld van de brand te geven. Er waren nog veel meer dingen die ten onrechte tegen christenen konden worden gekeerd als iemand kwaadwillige wraak op hen wilde nemen.

2. De geschiedenis vertelt ons dat veel nobele vrouwen in Rome zich tot het jodendom wendden. De joden aarzelden niet om zulke vrouwen in te zetten en zetten hun echtgenoten tegen de christenen op. Een uitstekend voorbeeld van dit gedrag zien we in wat er met Paulus en zijn metgezellen gebeurde in Antiochië, in Pisidië. Het was door zulke vrouwen dat de Joden vervolgens tegen Paulus optraden (Handelingen 13:50). Twee van de paleisvertrouwers van keizer Nero waren joodse proselieten: Alethur, Nero's favoriete kunstenaar, en Popea, zijn tweede vrouw. Het is heel goed mogelijk dat de joden via hen Nero beïnvloedden, zodat hij actie zou ondernemen tegen de christenen.

Hoe het ook zij, de schuld voor de brand werd bij de christenen gelegd en er begon een wilde vervolging tegen hen. Enorme massa’s christenen stierven een verschrikkelijke, sadistische dood. Op bevel van Nero werden christenen met pek bedekt en in brand gestoken, waardoor ze in levende fakkels veranderden om zijn tuinen te verlichten; ze werden in de huiden van wilde dieren genaaid en opgejaagd door jachthonden, die ze levend uit elkaar scheurden.

De Romeinse historicus Tacitus schrijft er als volgt over:

Hun dood ging gepaard met verschillende vormen van pesten. Honden scheurden ze, bedekt met dierenhuiden, ze werden aan kruisen genageld of in brand gestoken, zodat ze dienden als nachtverlichting als het daglicht vervaagde. Nero stelde zijn tuinen ter beschikking voor een dergelijk spektakel. Hijzelf bereidde het spektakel in het circus voor, vermomd als wagenmenner en zich onder de menigte mengend of aan de zijkant in een wagen staand. Dus ook in relatie tot criminelen; Omdat ze een extreme en demonstratieve straf verdienden, werd er een gevoel van mededogen gewekt; want christenen werden helemaal niet vernietigd voor het algemeen belang, zoals het lijkt, maar om de wreedheid van één persoon te bevredigen (Annalen 15:44).

Hetzelfde vreselijke verhaal wordt verteld door een andere christelijke historicus, Sulicius Severus, in zijn Chronicle:

Intussen, en het aantal christenen was enorm gegroeid, gebeurde het dat Rome door brand werd verwoest. Nero was op dat moment in Antiia. Maar de algemene opinie gaf de keizer de schuld van de haat voor het vuur, en iedereen geloofde dat hij zo glorie voor zichzelf wilde verwerven door een nieuwe hoofdstad te bouwen. Nero kon, hoe hard hij ook probeerde, niet ontsnappen aan de beschuldiging dat de brand op zijn bevel was aangestoken. En hij richtte de beschuldigingen tegen christenen, en daarom vielen de meest verschrikkelijke martelingen op de onschuldigen. Er werden nieuwe soorten dood uitgevonden: mensen die in dierenhuiden waren genaaid stierven, werden verslonden door honden, anderen werden aan een kruis gekruisigd of door vuur gedood; velen werden voor dit doel gebruikt: als de dag zonsondergang naderde, moesten ze sterven en dienden ze 's nachts als verlichting. Zo werd er wreedheid jegens christenen betoond, vervolgens werd hun religie bij wet verboden en in de toekomst werd het christendom voortdurend verboden.

Het is waar dat deze vervolgingen aanvankelijk beperkt bleven tot Rome, maar zij openden de weg voor vervolgingen op andere plaatsen. De Engelse theoloog Moffat schrijft:

Toen de golf van Nero door Rome trok, vielen de spatten op de verre provinciale kusten; De publiciteit over de marteling maakte christenen in het hele rijk bekend. Het werd al snel gehoord door de inwoners van de provincies, en als ze ooit iets soortgelijks wilden doen als christenen die de keizer ontrouw waren, hoefden ze alleen maar de goedkeuring van de proconsul te verkrijgen en kies een voortreffelijke discipel als slachtoffer.

Sindsdien zijn christenen altijd in gevaar geweest. De menigten in Romeinse steden wisten wat er in Rome was gebeurd; Bovendien deden voortdurend lasterlijke verhalen over christenen de ronde. Er waren tijden dat de menigte naar bloed dorstte en veel heersers zich overgaven aan hun bloeddorstige smaak. Christenen werden niet bedreigd door het Romeinse hof, maar door lynchen.

Het gevaar was constant; jaren konden rustig voorbijgaan, maar plotseling veroorzaakte een vonk een explosie en daarmee horror. Het was in die tijd dat de eerste brief van Petrus werd geschreven, en in het licht van deze gebeurtenissen roept Petrus de mensen op om te hopen, moed te vatten en dat prachtige christelijke leven te leiden, dat alleen de valsheid kan aantonen van de laster die tegen hen wordt verspreid. die ten grondslag liggen aan de wetten die tegen christenen zijn gericht. De eerste brief van Petrus werd niet tegen enige theologische ketterij geschreven, maar om moed in de harten van gelovigen te blazen wanneer ze met gevaar worden geconfronteerd.

Twijfels

We hebben de argumenten dat Petrus inderdaad de auteur is van de brief die zijn naam draagt, volledig gepresenteerd. Maar zoals we al hebben gezegd, geloofden nogal wat goede wetenschappers dat dit werk niet van hem kon zijn. Hoewel we deze twijfels niet delen, presenteren we omwille van de eerlijkheid deze visie hieronder zoals deze wordt gepresenteerd in het hoofdstuk over 1 Petrus in B.G. Streeters boek The Young Church.

Vreemde stilte

Bigg schrijft: “Geen enkel boek in het Nieuwe Testament wordt eerder, beter of grondiger bewezen dan 1 Petrus.” Eusebius, de grote geleerde en historicus van de Kerk die in de vierde eeuw leefde, noemt de Eerste brief van Petrus als een van de boeken die door iedereen in de vroege Kerk werden aanvaard als onderdeel van de Heilige Schrift (Eusebius: Kerkgeschiedenis 3:25.2). Maar er is hier iets op te merken.

a) Om te bevestigen dat de eerste brief van Petrus universeel werd aanvaard, citeert Eusebius auteurs uit de oudheid, wat hij nooit doet als hij spreekt over de evangeliën en de brieven van Paulus. Juist het feit dat Eusebius met betrekking tot de eerste brief van Petrus gedwongen werd dit bewijs te leveren, geeft aan dat hij de behoefte voelde om zijn uitspraken te onderbouwen, terwijl deze behoefte met betrekking tot andere boeken van het Nieuwe Testament niet bestond. Had Eusebius zelf enige twijfel? Of waren er mensen die overtuigd moesten worden? Misschien was de algemene aanvaarding van 1 Petrus niet zo unaniem?

b) In The Canon of the New Testament benadrukte Westcott dat hoewel niemand in de vroege Kerk het recht van de Eerste Brief van Petrus om een plaats in het Nieuwe Testament te hebben betwistte, slechts een paar kerkvaders deze citeerden, en wat zelfs verrassender is dat slechts enkele van de vroege kerkvaders in het Westen en in Rome aanwezig waren. Tertullianus citeerde bijvoorbeeld heel vaak de Heilige Schrift. Hij heeft 7.258 citaten uit het Nieuwe Testament en slechts twee daarvan komen uit 1 Petrus. Maar als deze brief door Petrus was geschreven, en zelfs in Rome, zou je verwachten dat hij algemeen bekend was in de westerse kerk.

c) De oudst bekende officiële lijst van boeken van het Nieuwe Testament is de Muratoriaanse Canon, die zijn naam kreeg van de naam van kardinaal Muratori, die hem ontdekte. Dit is de officiële lijst van de boeken van het Nieuwe Testament die rond 170 door de Kerk in Rome werden aanvaard. En nu, hoe vreemd het ook mag lijken, staat de eerste brief van Petrus er helemaal niet in. Men zou kunnen beargumenteren dat de Muratoriaanse canon, zoals die tot ons is gekomen, gecorrumpeerd is, en dat deze oorspronkelijk een aanduiding van de Eerste brief van Petrus zou kunnen bevatten. Maar een dergelijk argument weerlegt grotendeels de volgende overweging.

d) De eerste brief van Petrus ontbrak vóór 373 in het Nieuwe Testament van de Syrische kerk. Het kwam daar pas binnen na de creatie rond 400 van de Syrische versie van het Nieuwe Testament, bekend als Pescito. We weten dat Tatianus de boeken van het Nieuwe Testament naar de Kerk, die de Syrische taal sprak, uit Rome bracht toen hij in 172 naar Syrië ging en de kerk in Edessa stichtte. Daarom kan worden beargumenteerd dat de Muratoriaanse canon, zoals die tot ons is gekomen, correct is en dat de eerste brief van Petrus tot 170 niet was opgenomen in het Nieuwe Testament van de Roomse Kerk. Maar dit is verrassend als Petrus het schreef, en zelfs in Rome.

Als al deze feiten bij elkaar worden opgeteld, lijkt het erop dat er enkele vreemde weglatingen zijn geweest in verband met de eerste brief van Petrus en dat deze niet zo stevig wordt bevestigd als eerder werd gedacht.

1 Petrus en Efeziërs

Bovendien bestaat er een duidelijk verband tussen 1 Petrus en Efeziërs. Er zijn veel nauwe parallellen tussen hen in gedachten en expressie, waarvoor we een paar voorbeelden hebben geselecteerd om aan te tonen.

Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons volgens Zijn grote barmhartigheid heeft wedergeboren door de opstanding van Jezus Christus uit de doden.” (1 huisdier 1.3)

Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons in Christus met alle geestelijke zegeningen in de hemelse gewesten heeft gezegend.’ (Ef 1.3)

Daarom (geliefden), nadat u de lendenen van uw geest heeft omgord en waakzaam bent, heeft u de volledige hoop op de genade die u wordt gegeven bij de verschijning van Jezus Christus. (1 Petr. 1:13)

Houd daarom stand, nadat u uw lendenen met de waarheid hebt omgord, en het borstharnas van gerechtigheid hebt aangetrokken. (Ef 6:14)

(Jezus Christus) voorbestemd vóór de grondlegging van de wereld, maar die in de laatste tijden voor jou verscheen (1 huisdier 1,20)

Omdat Hij ons vóór de grondlegging van de wereld in Hem heeft uitgekozen (Ef 1.4)

(Jezus Christus), die, opgestegen naar de hemel, aan de rechterhand van God zit, en aan wie de engelen en autoriteiten en machten onderworpen waren (1 Petr. 3:22)

(Hij) wekte Hem op uit de dood en zette Hem aan Zijn rechterhand in de hemelse gewesten, boven alle vorstendom, gezag en macht. (Ef 1:20-21)

Bovendien moet worden opgemerkt dat er grote overeenkomsten zijn in de instructies voor slaven, echtgenoten en echtgenotes in beide brieven.

Er is gesuggereerd dat 1 Petrus uit de brief aan de Efeziërs citeert. Hoewel de brief aan de Efeziërs in 64 werd geschreven, werden de brieven van Paulus pas rond 90 verzameld en gepubliceerd. Als Petrus ook in 64 schreef, hoe had hij dan Efeziërs kunnen kennen?

Hier zijn verschillende antwoorden op.

a) Instructies aan slaven, echtgenoten en vrouwen waren de gebruikelijke morele instructies voor alle bekeerlingen in alle christelijke kerken. Petrus heeft ze helemaal niet van Paulus geleend; ze putten allebei uit een gemeenschappelijke bron.

b) Alle soortgelijke aangehaalde passages kunnen volledig worden verklaard door het feit dat in de vroege christelijke kerk bepaalde uitdrukkingen en gedachten universeel van aard waren. Zo maakte bijvoorbeeld de zinsnede ‘Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus’ deel uit van de vrome taal in de vroege Kerk, die zowel Petrus als Paulus kenden en gebruikten, zonder enige gedachte eraan te lenen. c) Zelfs als er sprake was van een lening, bewijst dit niet dat de eerste brief van Petrus is ontleend aan de brief aan de Efeziërs. Het is heel goed mogelijk dat het lenen de andere kant op ging, omdat de eerste brief van Petrus veel eenvoudiger is geschreven dan de brief aan de Efeziërs.

d) En tot slot: Petrus zou kunnen hebben geleend uit de brief aan de Efeziërs, als beide apostelen tegelijkertijd in Rome waren en Petrus de brief van Paulus aan de Efeziërs had gezien voordat hij naar Klein-Azië werd gestuurd en de daarin uitgedrukte ideeën met Paulus had besproken. .

De bewering die het uit Efeziërs citeert, lijkt ons ongegrond, vaag en zelfs onjuist.

Je mede-herder

Er werd ook bezwaar geuit vanwege het feit dat Petrus zogenaamd niet zo'n zin kon schrijven: "Ik smeek uw herders, mede-herder." (1 Petr. 5:1). Er werd beweerd dat Petrus zichzelf geen herder kon noemen. Hij was een apostel en had totaal andere functies dan herders. De apostel onderscheidde zich door het feit dat zijn activiteit en macht niet beperkt waren tot één kerkgemeenschap; zijn geschriften en instructies werden door de hele kerk verspreid, en de predikant was de leider van een aparte kerkgemeenschap.

En dit is absoluut eerlijk. Maar we moeten niet vergeten dat onder de Joden de herders de grootste eer genoten. De predikanten genoten het respect van de hele samenleving en de samenleving die van hem verwacht werd beslissende hulp bij het oplossen van hun problemen en eerlijkheid bij het oplossen van hun geschillen. Petrus zou het als Jood helemaal niet ongepast hebben gevonden om herder te worden genoemd; door zichzelf zo te noemen, probeerde hij blijkbaar de noodzaak te vermijden om zijn rechten en gezag te doen gelden, onlosmakelijk verbonden met de titel van apostel, en plaatste hij zichzelf vriendelijk en hoffelijk op hetzelfde niveau als de mensen aan wie hij schreef.

Getuige van het lijden van Christus

Er worden ook bezwaren geuit in verband met het feit dat Petrus zichzelf geen getuige van het lijden van Christus kon noemen, omdat al Zijn discipelen Hem onmiddellijk na de arrestatie van Christus in de Hof van Gethsemane verlieten en vluchtten. (Mattheüs 26:56). Met uitzondering van Zijn geliefde discipel was geen van hen getuige van de kruisiging (Johannes 19:26). Petrus kon zichzelf een getuige van de opstanding noemen en dit maakte inderdaad deel uit van de titel van apostel (Handelingen 1:22), maar hij was geen getuige van de kruisiging. Petrus zegt niet dat hij getuige was van de kruisiging, maar alleen dat hij getuige was van het lijden van Christus. Petrus zag echt het lijden van Christus dat Hem werd aangedaan door het gebrek aan begrip van de mensen, hij zag Hem op de pijnlijke momenten van het Laatste Avondmaal, in mentale angst in de Hof van Getsemane, hij zag de spot met Hem op de binnenplaats van de hoge priester (Markus 14:65) de kwelling in de blik van Jezus toen Hij naar Petrus keek (Lukas 22:61). Alleen onverschilligheid en kleine critici kunnen het recht van Petrus in twijfel trekken om te verklaren dat hij getuige was geweest van het lijden van Christus.

Vervolging vanwege de naam van Christus

Het belangrijkste argument ten gunste van het late schrijven van de eerste brief van Petrus blijkt uit het feit dat er sprake is van vervolging. Er wordt betoogd dat uit deze brief volgt dat het zelfs in die tijd een misdaad was om christen te zijn, en dat christenen alleen werden beoordeeld op grond van hun geloof, zonder enige overtreding van hun kant. In de eerste brief van Petrus staat dat christenen worden belasterd vanwege de naam van Christus. (4,14) en dat ze moeten lijden omdat ze christenen zijn (4,16). Ze beweren ook dat de vervolging pas na 100 een dergelijke omvang bereikte, en vóór die tijd werd de vervolging vermoedelijk alleen gerechtvaardigd door beschuldigingen van wreedheden, zoals in de tijd van Nero.

Zonder enige twijfel wordt hier de wet van 112 bedoeld. Op dat moment was Plinius de Jongere proconsul in Bithynië. Hij was een vriend van keizer Trajanus en vertelde hem al zijn problemen in afwachting van hulp bij het oplossen ervan. Dus schreef hij aan de keizer over zijn houding ten opzichte van christenen. Plinius de Jongere had er alle vertrouwen in dat christenen gezagsgetrouwe burgers waren en geen misdaden begingen. Hij schreef:

Ze hebben de gewoonte om op een bepaalde dag samen te komen en tot het ochtendgloren in verschillende verzen een hymne aan Christus als God te zingen. Ze beloven elkaar niet voor criminele doeleinden, maar om diefstal, beroving en overspel te voorkomen en nooit hun woord te breken; en niet weigeren borgtocht te betalen als dat nodig is.

Plinius de Jongere was met dit alles blij, want toen christenen bij hem werden gebracht, stelde hij hun slechts één vraag:

Ik vroeg hen of het christenen waren. Degenen die bekenden, vroeg ik opnieuw en bedreigde hen met straf. Degenen die volhardden, beval ik te worden weggevoerd en geëxecuteerd.

Hun enige misdaad was dat ze christenen waren.

Trajanus antwoordde hierop dat Plinius de Jonge het juiste deed, en dat iedereen die het christendom afvallig maakte en dit bewees door een offer aan de goden te brengen, onmiddellijk vrijgelaten moest worden. Uit de brieven van Plinius de Jonge blijkt duidelijk dat er veel aanklachten tegen christenen waren, en keizer Trajanus verordende zelfs dat anonieme aanklachten niet geaccepteerd mochten worden en niet toegestaan mochten worden (Plinius de Jongere: “Brieven” 96 en 97).

Er wordt beweerd dat de eerste brief van Petrus de stand van zaken veronderstelt zoals die was in de tijd van Trajanus.

Deze vraag kan worden opgelost door het patroon van toenemende vervolging in kaart te brengen en de redenen vast te stellen die het Romeinse Rijk daartoe aanzetten.

1. Volgens Romeins gebruik werden religies in twee categorieën verdeeld: religies lyciet - toegestane, legale religies erkend door de staat die iedereen zou kunnen beoefenen, en over illegale religies - verboden door de staat, waarvan het bestuur iemand automatisch buiten de wet plaatste, hem tot een crimineel en een voorwerp van vervolging maakte. Er moet echter worden opgemerkt dat de Romeinen zeer tolerant waren op het gebied van religie en elke religie toelieten die de publieke moraal en orde niet vernietigde.

2. Het jodendom was dat wel religieus lyceum - religie toegestaan en aanvankelijk maakten de Romeinen uiteraard geen enkel onderscheid tussen jodendom en christendom: het christendom was voor hen slechts een van de sekten van het jodendom en elke vijandigheid tussen hen, zolang deze de Romeinse regering niet trof, werd beschouwd interne kwestie Joden Dat is de reden waarom het christendom in de allereerste dagen van het bestaan van het christendom niet werd bedreigd door enige georganiseerde vervolging: het genoot in het hele Romeinse rijk dezelfde vrijheid die aan het jodendom werd toegekend, omdat ook het werd beschouwd als aan het Religieus Lyceum.

3. De acties van keizer Nero veranderden de situatie radicaal. De Romeinse regering besefte dat het jodendom en het christendom verschillende religies waren. Het is waar dat keizer Nero aanvankelijk christenen vervolgde, niet omdat ze christenen waren, maar omdat ze Rome in brand staken, maar desalniettemin blijft het een feit dat de Romeinse regering zich destijds realiseerde dat het christendom een onafhankelijke religie was.

4. Hieruit volgde onmiddellijk en onvermijdelijk dat het christendom een verboden religie is en dat iedere christen buiten de wet staat. Uit de werken van de Romeinse historicus Suetonius Tranquillus, die een soort lijst geeft van wetten die door Nero zijn uitgevaardigd, wordt duidelijk dat dit precies is wat er is gebeurd.

Tijdens zijn bewind werden veel misstanden verboden en streng bestraft, veel wetten werden uitgevaardigd, luxe werd beperkt, nationale festiviteiten werden vervangen door de distributie van voedsel, in tavernes was het verboden gekookt voedsel te verkopen, behalve groenten en kruiden - voorheen verkochten ze al het voedsel daar werd gestraft, christenen waren aanhangers van een nieuw en schadelijk bijgeloof, het amusement van wagenmenners was verboden, die, onder verwijzing naar de lange geschiedenis, geloofden dat ze het recht hadden om op volle snelheid te rennen en, voor de lol, voorbijgangers bedrogen en beroofden. -door. Pantomime-acteurs en hun fans werden de stad uitgezet.

We hebben deze passage in zijn geheel geciteerd omdat het bewijst dat in de tijd van keizer Nero de straf voor christenen plaatsvond zaken zoals gebruikelijk politie, en tegen de tijd van keizer Trajanus was het al een misdaad om simpelweg christen te zijn. Na keizer Nero kon een christen te allen tijde worden gemarteld en vermoord, simpelweg vanwege zijn geloof.

Dit betekent echter niet dat de vervolging consistent en constant was, maar het betekent wel dat een christen op elk moment geëxecuteerd kon worden als dit in het belang van de politie was. Op sommige plaatsen zou een christen zijn hele leven in vrede kunnen leven, terwijl op andere plaatsen uitbarstingen van vervolging en vervolging zich elke paar maanden konden herhalen; alles hing in grote mate af van twee redenen: ten eerste van de plaatselijke heerser zelf, die de christenen met rust kon laten of de wet tegen hen kon gebruiken; ten tweede van informanten, zelfs als de heerser niet wilde beginnen met het vervolgen van christenen. Toen hij aanklachten tegen christenen ontving, moest hij handelend optreden. En het gebeurde ook dat toen de menigte dorstig was naar bloed, het bloedbad onder christenen de Romeinse feestdag begon te versieren.

De positie van christenen in relatie tot het Romeinse recht kan worden aangetoond door een eenvoudig modern voorbeeld. Er zijn een aantal handelingen die op zichzelf illegaal zijn. Laten we bijvoorbeeld zoiets kleins nemen als het illegaal stoppen van een auto, wat lange tijd ongestraft kan blijven, maar als verkeerspolitieagenten besluiten een week lang toezicht te houden op de naleving van de regels verkeer, of waartoe een dergelijke overtreding zal leiden ernstige gevolgen, of iemand schriftelijk klaagt over de feiten van een dergelijke overtreding, zal de wet in werking treden en zullen passende boetes en sancties worden opgelegd. Christenen in het hele Romeinse Rijk bevonden zich in dezelfde positie: ze waren allemaal wetsovertreders. Misschien werden er op sommige plaatsen geen maatregelen tegen hen genomen, maar hing er voortdurend een soort zwaard van Damocles boven hen. Niemand kon weten wanneer er een vorm van veroordeling tegen hen zou komen; niemand kon weten wanneer de gouverneur of heerser passende actie zou ondernemen naar aanleiding van een dergelijke aanklacht; niemand wist wanneer hij zou sterven. En deze situatie is niet gestopt sinds de vervolging van Nero.

Laten we nu eens kijken naar de situatie die wordt weerspiegeld in de eerste brief van Petrus. Lezers en ontvangers van het bericht leden onder verschillende beproevingen (1,6); hun geloof kan, net als metaal, worden onderworpen aan de vuurproef (1,7). Het is duidelijk dat ze zojuist een lastercampagne hebben doorgemaakt waarin onwetende en ongegronde beschuldigingen tegen hen zijn geuit. (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Ze bevonden zich in het middelpunt van een golf van vervolging die tegen hen gericht was (4,12.14.16; 5,9). Zij moeten nog steeds lijden en mogen daar niet door verrast worden (4,12). Maar dergelijk lijden zou hen een gevoel van gelukzaligheid moeten geven, want zij lijden voor de waarheid (3,14.17), en het bewustzijn dat zij deelnemen aan het lijden van Christus (4,13). Het is niet nodig deze situatie alleen toe te schrijven aan het tijdperk van keizer Trajanus: dit was de situatie waarin christenen zich elke dag in alle delen van het Romeinse rijk bevonden vanaf het moment dat hun ware positie tijdens de vervolgingen van Nero werd gevestigd. De reikwijdte van de vervolgingen die in de eerste brief van Petrus worden weerspiegeld, wordt helemaal niet bepaald door het tijdperk van keizer Trajanus en daarom is er geen reden om het schrijven van de brief specifiek daaraan toe te schrijven.

Eer de Koning

We zullen nog enkele argumenten bekijken van mensen die het er niet mee eens zijn dat Petrus de auteur van de brief is. Ze beweren dat Petrus in de situatie die heerste in de tijd van keizer Nero niet zulke regels kon schrijven: ‘Wees daarom onderworpen aan ieder menselijk gezag, voor de Heer: of het nu aan de koning is, als het hoogste gezag, of aan de heersers. zoals degenen die door hem zijn gestuurd om criminelen te straffen en ter aanmoediging van degenen die goed doen..., vrees God, eer de koning" (1 Petr. 2:13-17). Maar feit is dat precies hetzelfde standpunt wordt verwoord Rome. 13.17. Het hele Nieuwe Testament, met uitzondering van Openbaring, waarin Rome wordt verdoemd, leert dat christenen trouwe burgers moeten zijn en door hun voortreffelijke gedrag de onwaarheid moeten bewijzen van de beschuldigingen die tegen hen zijn ingebracht. (1 Petr. 2:15). Zelfs in tijden van vervolging erkende een christen zijn plicht om een goed burger te zijn, en als de enige verdediging tegen vervolging kon hij door zijn hoge staatsburgerschap bewijzen dat hij een dergelijke behandeling niet verdiende.

Preek en boodschap

Wat is de mening van degenen die niet kunnen geloven dat Petrus de auteur van de brief was?

Ten eerste is gesuggereerd dat de openingsgroet (1,1.2) en laatste groeten (5,12-14) zijn latere toevoegingen en geen delen van het oorspronkelijke bericht.

Er is zelfs gesuggereerd dat 1 Petrus, zoals we die nu kennen, uit twee afzonderlijke en totaal verschillende letters bestond. Om 4.11 Er wordt een doxologie geplaatst, die meestal aan het einde van de brief staat, en daarom wordt aangenomen dat dit het geval is 1,3-4,11 — Dit is het eerste deel van het algemene bericht. Aangenomen wordt dat dit gedeelte van 1 Petrus een preek is die tijdens de doopprocedures wordt gehouden. Het gaat echt over de doop die ons zal redden (3,21), en advies aan slaven, vrouwen en echtgenoten (2,18 — 3, 7) zou heel toepasselijk zijn als mensen zich rechtstreeks vanuit het heidendom bij de christelijke kerk aansluiten en een nieuw christelijk leven binnengaan.

Verder wordt gesuggereerd dat het tweede deel van het bericht dat wel is 4,12 — 5,11, vertegenwoordigt het grootste deel van een afzonderlijke pastorale brief, geschreven om de kudde te sterken en te troosten in een tijdperk van vervolging (4,12-19). In zulke tijden speelden pastors een heel belangrijke rol; de kracht van de Kerk hing van hen af. De auteur van de pastorale brief spreekt zijn bezorgdheid uit over het feit dat eigenbelang en arrogantie de zielen van de kudde binnensluipen (5,1-3) en roept zijn kudde op om trouw hun plicht te vervullen (5,4). Volgens deze mensen bestaat de eerste brief van Petrus volledig uit twee onafhankelijke delen-uit de preek bij de doopceremonie en de pastorale boodschap uit het tijdperk van vervolging van christenen, aan wie Petrus naar verluidt geen boodschap had.

Klein-Azië, niet Rome

Als de eerste brief van Petrus in het ene deel een preek is over de procedure van de doop, en in het andere deel een pastorale brief uit het tijdperk van vervolging van christenen, dan rijst de vraag waar deze is geschreven. Als Petrus de brief niet heeft geschreven, dan is het niet nodig om hem in verband te brengen met Rome, waarom de Roomse kerk het niet wist en niet bestudeerde.

Laten we enkele feiten vergelijken.

a) Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië (1,1) bevinden zich in Klein-Azië en bevinden zich rond Sinop.

b) De eerste die een belangrijk deel van de eerste brief van Petrus citeert is Polycarpus, bisschop van Smyrna, en Smyrna bevindt zich in Klein-Azië.

c) Bepaalde zinsneden in 1 Petrus doen onmiddellijk denken aan soortgelijke zinsneden in andere boeken van het Nieuwe Testament. IN 1 huisdier. 5.13 De kerk wordt “uitverkoren” genoemd, en in 2 John 13, De kerk wordt beschreven als een ‘uitverkoren zuster’. En in 1 huisdier. 1.8 Dit staat er over Jezus: “Van wie je houdt, omdat je het nog niet hebt gezien, en van wie je, omdat je het nog niet hebt gezien, maar in Hem gelooft, je verheugt met een onuitsprekelijke en vol glorie.” En dit richt onze gedachten heel natuurlijk op de woorden van Jezus, gesproken tot Thomas in het Evangelie van Johannes: “Zalig zijn zij die niet hebben gezien en toch hebben geloofd”

(Johannes 20:29). De auteur van de eerste brief van Petrus roept herders op om de kudde van God te weiden (1 Petr. 5:2). En dit richt onze gedachten op de woorden van Jezus, gesproken tot Petrus: “Hoed Mijn schapen.” (Johannes 21:15-17) en op de afscheidsinstructie die Paulus gaf aan de oudsten van Efeze om de Kerk van de Heer en God te hoeden, waarvan de Heilige Geest hen tot rentmeesters heeft aangesteld (Handelingen 20:28). Met andere woorden: 1 Petrus doet denken aan het evangelie van Johannes, de brieven van Johannes en de brief aan de Efeziërs van Paulus. Het Evangelie van Johannes en de brieven van Johannes zijn geschreven in Efeze, gelegen in Klein-Azië.

Men krijgt de indruk dat de eerste brief van Petrus vooral verband houdt met Klein-Azië.

De reden voor het schrijven van de eerste brief van Petrus

Als we aannemen dat 1 Petrus in Klein-Azië werd geschreven, wat zou dan de reden voor het schrijven ervan kunnen zijn?

Het is geschreven in een tijd van vervolging van christenen. Uit de brieven van Plinius de Jonge leren we dat in 112. er was hevige vervolging in Bethanië, en Bithynië wordt genoemd als een van de provincies waaraan de brief was gericht. Er kan worden aangenomen dat de brief is geschreven om moed in de harten van christenen te wekken. Het kan heel goed zijn dat iemand destijds in Klein-Azië deze twee teksten tegenkwam en ze in naam van Petrus stuurde. Niemand zou het als nep beschouwen. Zowel in de joodse als in de Griekse praktijk bestond de gewoonte om boeken aan grote auteurs toe te schrijven.

Auteur van de eerste brief van Petrus

Als de eerste brief van Petrus niet door Petrus zelf is geschreven, is het dan mogelijk om vast te stellen wie de auteur ervan was? Laten we enkele van de belangrijkste kenmerken ervan doornemen.

Hierboven gingen we ervan uit dat het in Klein-Azië was geschreven. Zoals uit het bericht zelf blijkt, zou de auteur dat zijn herder en getuige het lijden van Christus (1 Petr. 5:1). Was er iemand in Klein-Azië die aan deze eisen voldeed? Papias, die rond 170 bisschop van Hierapolis in Frygië was en zijn leven doorbracht met het verzamelen van informatie over de begindagen van de christelijke kerk, geeft het volgende verslag van zijn onderzoeksmethoden en bronnen:

Ik zal niet aarzelen en zal, samen met mijn opmerkingen, alles voor je opschrijven wat ik met lijden heb geleerd en me met lijden heb herinnerd van pastors en ouderlingen, nadat ik de authenticiteit heb geverifieerd... en ook of iemand mensen heeft ontmoet die echte volgers waren van predikanten of ouderlingen, ik vroeg naar de uitspraken van de herders... wat Andreas en Petrus, of Filippus, of Thomas, of Jakobus of Johannes of Matteüs, of welke andere discipelen van de Heer dan ook zeiden, en ook wat Aristian of de presbyter John, de discipelen van de Heer, zeiden... Want ik geloof dat alles wat ik uit boeken heb geleerd mij niet zoveel voordeel zal opleveren als de uiting van een levende stem die nog steeds bij ons was.

Hier hebben we het over een herder genaamd Aristian, die een discipel van de Heer was en daarom een getuige van het lijden van de Heer. Houdt dit geen verband met de eerste brief van Petrus?

Aristian van Smirnsky

In de "Apostolische Constitutie" vinden we de naam van een van de eerste bisschoppen van Smyrna - Ariston - dezelfde als Aristian. Welnu, wie is de eerste die de eerste brief van Petrus citeert? Niemand minder dan Polycarpus, de latere bisschop van Smyrna. Maar dit is de meest natuurlijke zaak dat Polycarpus, zou je kunnen zeggen, een vroom klassiek werk van zijn geboortekerk citeert.

Laten we ons wenden tot de boodschappen aan de zeven gemeenten in de Openbaring van Johannes en de brief aan de gemeente in Smyrna lezen:

Wees niet bang voor iets dat u zult moeten doorstaan. Zie, de duivel zal u uit uw midden in de gevangenis werpen om u te verleiden, en u zult tien dagen verdrukking hebben. Wees trouw tot de dood, en ik zal je de kroon van het leven geven (Openb. 2:10).

Misschien is dit dezelfde vervolging die werd weerspiegeld in de eerste brief van Petrus? En misschien was het juist deze vervolging die de reden was voor het schrijven van een pastorale brief door Aristian, bisschop van Smyrna, die later onderdeel werd van de eerste brief van Petrus?

BG Streeter denkt van wel. Hij gelooft dat de eerste brief van Petrus bestond uit een preek en een pastorale brief geschreven door Aristianus, bisschop van Smyrna. De pastorale brief was volgens Streeter oorspronkelijk geschreven om christenen in Smyrna te troosten en te bemoedigen toen de kerk werd bedreigd door de vervolgingen die in Openbaring in 90 na Christus worden genoemd. Dit werk van Aristian werd een klassiek, vroom en geliefd werk in de Smyrna-kerk. Meer dan twintig jaar later brak er in Bithynië een wrede vervolging uit die zich over het noordelijke deel van Klein-Azië verspreidde. Toen herinnerde iemand zich de boodschap van Aristian en zijn preek, dacht dat dit precies was wat de Kerk nodig had in het tijdperk van beproevingen van die tijd, en stuurde ze uit onder de naam Petrus, de grote apostel.

1 Brief van Peter Clowney Edmund

1. Voor wie is het bericht geschreven?

Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië zijn de provincies of regio's waar de christenen aan wie de brief is gericht, woonden. Als deze namen worden gebruikt om Romeinse provincies aan te duiden, bestrijkt het aangegeven gebied in het algemeen heel Klein-Azië ten noorden van het Taurusgebergte, dat zich uitstrekt langs de zuidkust. Het zou het grootste deel van het moderne Turkije omvatten. Het is echter mogelijk dat de apostel over bepaalde regio's spreekt en niet over de officiële provincies. Als dit zo is, wordt het aangegeven gebied smaller, aangezien de regio's Galatië en Azië aanzienlijk kleiner waren dan de provincies die dezelfde namen droegen. De mogelijke betekenis van deze vernauwing is dat sommige gebieden waar Paulus actieve zendingsactiviteiten uitvoerde daarbuiten blijven (bijvoorbeeld: Antiochië van Pisidië, Ikonium, Lystra, Derbe). De Heilige Geest weerhield Paulus ervan Bithynië te bezoeken - misschien was dit gebied voor iemand anders bedoeld. De vroege kerkhistoricus Eusebius suggereert dat Petrus zelf mogelijk rechtstreeks betrokken was bij de evangelisatie van de plaatsen die hij noemt (Handelingen 16:7). Het is duidelijk dat Petrus reden had om een beroep te doen op de christenen van deze provincies, en niet op andere provincies of regio's (hij noemt Lycië, Pamphylia of Cilicië niet – de provincies die ten zuiden van het Taurusgebergte liggen). Daarom lijkt de veronderstelling dat hij doelt op die gebieden in Klein-Azië waarin zijn eigen bediening een grote rol speelde, en niet op de zendingsactiviteit van Paulus, behoorlijk overtuigend.

Pontus en Bithynia, gelegen aan de kust van de Zwarte Zee, worden afzonderlijk genoemd, ondanks het feit dat ze verenigd waren in één Romeinse provincie. Er is gesuggereerd dat Petrus vertrekt vanuit Pontus en eindigt in Bithynië, aangezien dit de route vertegenwoordigt die Silas of degene die de brief moet dragen zou moeten nemen: de boodschapper zou zijn missie kunnen beginnen in Amisus, het meest oostelijke deel van Pontus op de Zwarte Zee, en eindigen bij Chalcedon in Bithynië. Van daaruit zou hij oversteken naar Byzantium, waar hij aan boord kon gaan van een schip met bestemming Rome.

De geografische gebieden waar Peter zich op richtte waren een ‘fantastische conglomeraat van gebieden’: kustgebieden, bergketens, plateaus, meren en riviersystemen. De bevolking was nog gevarieerder. Het bestond uit mensen met “verschillende afkomst, etnische wortels, talen, tradities, overtuigingen en politieke ontwikkelingen.” Galatia dankt zijn naam aan de naam van de stam die in dit gebied woonde; tot de 4e eeuw werd daar nog de Gallische taal gesproken. Lucas vermeldt de taal van Lycaonië, die werd gesproken door de inwoners van Lystra (Handelingen 14:11). Er waren behoorlijk veel joden in Klein-Azië. Joden uit Cappadocië, Pontus en Azië waren tijdens het Pinksterfeest ook in Jeruzalem en hoorden Petrus prediken (Handelingen 2:9). Degenen onder hen die zich tot het christendom bekeerden en naar hun provincie terugkeerden, zouden daar heel goed kunnen beginnen het Evangelie te verspreiden.

Als de verspreiding van het christelijk geloof in deze regio’s het patroon volgde van Paulus’ zendingsbeleid, kunnen we aannemen dat de eerste kerken in stedelijke centra werden gesticht en dat joodse gelovigen (samen met volgelingen van het heidense jodendom [‘godvrezende’]) de oorspronkelijke kern van talrijke huiskerken en gemeenschappen. Een aanzienlijk deel van de bevolking bestond echter uit boeren; het centrum van Klein-Azië was bezaaid met vele nederzettingen van verschillende stammen, waar de Romeinse cultuur praktisch niet reikte. Het christelijke evangelie vond voor het eerst een actieve reactie onder deze Klein-Aziatische stammen. De dramatische gebeurtenissen die Paulus en Barnabas in Lystra overkwamen, weerspiegelen de unieke ontvangst van het Evangelie in gebieden die zeer weinig door de geest van het hellenisme werden beïnvloed (Handelingen 14:8-18).

Uit de oprechte woorden van Petrus over de Kerk kunnen we concluderen dat de apostel zich tot de hele Kerk richt, en niet slechts tot een specifieke groep binnen de christelijke gemeenschap. Hij schrijft niet alleen aan degenen die ‘vreemden’ waren in deze landen in de letterlijke zin van het woord, en niet alleen aan Joodse gelovigen. Laatste overweging voor een lange tijd bleef een punt van discussie. Als Petrus aan de bekeerde Joden schreef, dan is het duidelijk dat dit Joden waren die al lang geleden van hun geboden waren afgeweken, aangezien hij spreekt over “het ijdele leven dat u van uw vaderen is overgeleverd” (1:18), en de verdorvenheid van hun manier van leven, die erin bestond dat zij “handelden in overeenstemming met de wil van de heidenen, zich overgaven aan onreinheid, wellust (sodomie, bestialiteit, gedachten), dronkenschap, overmatig eten en drinken, en absurde afgoderij” (4: 3). Als deze woorden de Joden beschrijven, wat was dan hun val! Maar zelfs als ze de levensstijl van perfecte heidenen zouden leiden, is het onwaarschijnlijk dat Petrus zou zeggen dat een dergelijke levensstijl hun van hun vaders is doorgegeven. Des te onbegrijpelijker zou de verrassing van onze heidense buren zijn over het feit dat de joden die afvallig waren geworden van hun geloof, terugkeerden naar de morele voorschriften van het judaïsme. Dit is de reden waarom het als vanzelfsprekend kan worden beschouwd dat Petrus aan kerken schreef waarvan hij geloofde dat ze grotendeels niet-Joods waren. Het feit dat de apostel zich vaak tot de Schrift wendt, toont in hem een man die de gebruikelijke opleiding voor een Jood heeft genoten, maar dit getuigt geenszins van dezelfde achtergrond onder zijn toehoorders. De brieven van Paulus aan de overwegend niet-Joodse kerken staan ook vol met citaten uit het Oude Testament.

Uit het boek Verzameling artikelen over interpretatieve en opbouwende lezing van de Handelingen van de Heilige Apostelen auteur Barsov Matvey

Waarom werd het op de tempel geschreven “aan een onbekende God” (Handelingen 17:23)? Zijn eigen. Ze zeggen dat er twee redenen waren waarom het in Athene op de tempel werd geschreven: voor de onbekende God. Sommigen beweren dat toen de Perzen de wapens opnamen tegen Hellas, de Atheners een boodschapper Philippides naar de Lacedaemoniërs stuurden om hen te vragen

Uit het boek Tweede brief aan Timotheüs door John Stott

1. Deze brief is werkelijk door Paulus geschreven. De vroege kerk heeft nooit de authenticiteit van de drie pastorale brieven in twijfel getrokken. De eerste verwijzingen ernaar zijn te vinden in de Korinthische brief van Clemens van Rome, gedateerd 95 n.Chr. e., in de brieven van Ignatius en Polycarpus,

Uit het boek 1115 vragen aan een priester auteur gedeelte van de website OrthodoxyRu

Wie noemde Christus goden: “Staat er niet in uw wet geschreven: Ik zei: jullie zijn goden”? Hieromonk Job (Gumerov) Onze Heer Jezus Christus citeert de woorden uit Psalm 81: “Ze weten het niet, ze begrijpen het niet, ze wandelen in duisternis; alle fundamenten van de aarde trillen. Ik zei: jullie zijn goden, en de zonen van de Allerhoogste zijn dat allemaal

Uit het boek New Bible Commentary Part 3 (New Testament) van Carson Donald

Waar en wanneer is het bericht geschreven? In 5:13 brengt de auteur de groeten over van de kerk in Babylon (“de kerk die net als jij in Babylon is gekozen”). Het lijkt erop dat we praten over over sommige plaatselijke kerk in Babylon, maar het is vrij duidelijk dat Peter niet echt de leiding heeft

Uit het boek 1 Petrus van Cloney Edmund

Met welk doel is het bericht geschreven? Uit het bovenstaande blijkt duidelijk dat er verschillende standpunten bestaan over het doel van de boodschap. Dit wordt in meer detail besproken in een aantal commentaren op 1 Petr. Voor de doeleinden van dit commentaar achten wij het voldoende om stil te staan bij de woorden van Petrus:

Uit het boek De Verklarende Bijbel. Deel 5 auteur Lopukhin Alexander

Wanneer en waar is het bericht geschreven? Gebaseerd op 3:16 lijkt het erop dat een aantal brieven van Paulus al gepubliceerd waren tegen de tijd dat Petrus begon met het schrijven van zijn brieven. Sommige geleerden, gebaseerd op 1:12-17, geloven dat deze brieven tegen die tijd al wijdverspreid waren

Uit het boek De Verklarende Bijbel. Deel 10 auteur Lopukhin Alexander

Waar en wanneer is dit bericht geschreven? Jude geeft geen informatie over zijn verblijfplaats tijdens de periode dat hij de brief schreef. Vanaf 1 Kor. 9:5 We weten dat de broeders van de Heer veel hebben gereisd om het evangelie te prediken, dus alle aannames die we doen zullen speculatief zijn.

Uit het boek Oorlogen voor God. Geweld in de Bijbel auteur Jenkins Philip

2. Wie heeft dit bericht geschreven? De begroeting aan het begin van de brief bevestigt het auteurschap van de apostel Petrus – een punt dat niet kan worden genegeerd. Het is moeilijk om de veronderstelling te aanvaarden dat de Kerk dit als een ‘onschadelijk literair apparaat’ beschouwde. Groot

Uit het boek Verzonnen Jezus door Evans Craig

3. In welke vorm is de boodschap geschreven? De brief van Petrus is, ondanks zijn beknoptheid, zowel qua vorm als qua inhoud zeer divers. Het bevat een groot aantal verwijzingen en toespelingen uit het Oude Testament. Psalm 33 wordt bijvoorbeeld tweemaal geciteerd (2:3; 3:10-12), en het thema is hoop op

Uit het boek Epistle of Clement, Russian Metropolitan, geschreven aan de Smolensk-presbyter Thomas, geïnterpreteerd door de monnik Athanasius auteur Smoljatich Kliment

4. Wanneer en waar is het geschreven? Het “Babylon” van waaruit Petrus zijn groeten stuurt (5:13) verwijst nauwelijks naar een stad in Mesopotamië die door mensen werd verwoest en verlaten. Het boek Openbaring verwijst naar Rome als “Babylon” (16:19; 17:5; 18:2), en het is niet verrassend dat Petrus ook

Uit het boek van de auteur

2. Want dit alles is door mijn hand gedaan, en dit alles is gedaan, zegt de Heer. Maar dit is naar wie ik zal kijken: degene die nederig en berouwvol van geest is en die beeft voor mijn woord. Maar dit is degene naar wie ik zal kijken: degene die nederig en berouwvol van geest is en die beeft voor mijn woord. Dit is een van de

Uit het boek van de auteur

16. Zijn discipelen begrepen dit aanvankelijk niet; maar toen Jezus verheerlijkt werd, herinnerden ze zich dat er over Hem geschreven stond, en ze deden het met Hem. Net zoals de discipelen de woorden van Christus over Zichzelf voorheen niet begrepen, zowel over de tempel, die eerst vernietigd en daarna hersteld zou worden (2:19), als met betrekking tot de ingang

Uit het boek van de auteur

19. Pilatus schreef ook de inscriptie en plaatste deze op het kruis. Er stond geschreven: Jezus van Nazareth, Koning der Joden. 20. Deze inscriptie werd door veel Joden gelezen, omdat de plaats waar Jezus werd gekruisigd niet ver van de stad lag, en het was geschreven in het Hebreeuws, Grieks en Romeins. 21. De hogepriesters

Uit het boek van de auteur

2. Is datgene wat in de Bijbel staat werkelijk gebeurd? Mensen begaan het kwaad nooit zo volledig en zo bereidwillig als wanneer ze het om religieuze redenen doen. Blaise Pascal Iedereen die vandaag de dag de bijbelse verslagen over de verovering van Kanaän leest, vraagt zich onvermijdelijk af:

Uit het boek van de auteur

Wanneer werd het Evangelie van Thomas geschreven? De meeste codices waaruit de Nag Hammadi-bibliotheek bestaat, dateren uit de tweede helft van de 4e eeuw, hoewel de inhoud van veel van deze boeken uiteraard ouder is. De codex met het Evangelie van Thomas behoort waarschijnlijk tot de eerste

Uit het boek van de auteur

ORIGINEEL BOODSCHAP, GESCHREVEN DOOR CLIMENT, METROPOLITAN VAN DE RUSSISCH, FOM?, NICKNER VAN SMOLENSKY, GEÏNTEGREERD DOOR ATHONASIUS MNICHOM Heer, zegen, vader! Eer de Schrift van uw liefde, ook al was het niet snel, ik werd overwogen en in de ritus van de herinnering verwonderde ik mij over de voorzichtigheid

keer bekeken

VKontakte opslaan

HET RECHT VAN DE HERDER OM TE SPREKEN (1 Johannes 1:1-4 vervolg)

GETUIGENIS VAN EEN HERDER (1 Johannes 1:1-4 vervolg)

GOD IS LICHT (1 Johannes 1.5)

VIJANDIGE DUISTERNIS (1 Johannes 1:5 vervolg)

WANDEL IN HET LICHT (1 Johannes 1:6.7)

CRITERIA VAN WAARHEID (1 Johannes 6. 7 (vervolg))

DRIEVOUDIGE LEUGEN (1 Johannes 1.6.7 (vervolg))

ZELFmisleidende zondaar (1 Johannes 1:8-10)

1. Voor wie is het bericht geschreven?

2. Wie heeft dit bericht geschreven?

3. In welke vorm is de boodschap geschreven?

4. Wanneer en waar is het geschreven?

1:1,2

1. De apostel van de Joden zegent het ware volk van God

1. Hij begroet hen met zegen

2. Hij verwelkomt hen als het ware Volk van God

3. Hij verwelkomt hen als Gods volk in vrede

Geweldige boodschap

Twijfels van onze tijd

Tweede komst

Gemak van organisatie

Theologie in de vroege kerk

Citaten van de kerkvaders

Uitstekend Grieks

Geadresseerden van het bericht

Omstandigheden die verband houden met het schrijven van het bericht

Twijfels

Vreemde stilte

1 Petrus en Efeziërs

Je mede-herder

Getuige van het lijden van Christus

Vervolging vanwege de naam van Christus

Eer de Koning

Preek en boodschap

Klein-Azië, niet Rome

De reden voor het schrijven van de eerste brief van Petrus

Auteur van de eerste brief van Petrus

Aristian van Smirnsky

Dit vind je misschien ook leuk