De vraag naar de waarheid van een of andere interpretatie van de Heilige Schrift wordt beslist door een kerkenraad. Als de volgelingen van een leerstelling die door het concilie als vals wordt erkend, deze niet verwerpen, worden zij als ketters beschouwd en uit de schoot van de kerk verdreven. De opkomst van ketterse bewegingen in het christendom dateert uit de eerste eeuwen van zijn bestaan.

De ketters probeerden de tekst van de Heilige Schrift niet te veranderen, ze interpreteerden deze alleen anders dan door de officiële kerk werd aanvaard. Er zijn zeer weinig teksten van de ketters zelf bewaard gebleven: ze werden zorgvuldig vernietigd door hun vervolgers en vaak eenvoudigweg niet opgeschreven. De belangrijkste bron voor het bestuderen van de opvattingen van ketters zijn de boodschappen van hun aanklagers en de besluiten van kerkenraden die hen veroordeelden. IN Oude Rus' De eerste ketterse leringen verschenen aan het begin van de 14e eeuw. De krachtigste daarvan is de ketterij van Strigolnik. De betekenis van deze term is niet duidelijk. Sommige onderzoekers geloven dat de ketterij zijn naam dankt aan de wolscheerders, anderen - dat de Strigolniks een speciaal tonsuurritueel (inwijding) hadden, aangezien er onder de Strigolniks veel lagere geestelijken waren die een extreem negatieve houding tegenover priesters hadden en zelf deden alsof om de dienst uit te voeren.

De ketterij van Strigolniki, die voor het eerst ontstond in Pskov in de eerste helft van de 14e eeuw en zich vervolgens verspreidde naar Novgorod, is bekend uit de brieven van metropoliet Photius en patriarch Nijl van Constantinopel. Er is ook een verslag in de kroniek van de executie in 1375 van drie Strigolniks in Novgorod; de namen van twee van hen zijn diaken Mikita en diaken Karp. Ze hekelden de kerkelijke hiërarchie vanwege onverdiende inkomsten, omkoping en immoraliteit en ontkenden daarom de waarheid van de sacramenten van gemeenschap en biecht, in de overtuiging dat immorele priesters geen dragers van ‘goddelijke genade’ kunnen zijn. De ketterij van Strigolniki weerspiegelde het verlangen van sommige stadsmensen naar een ‘goedkope kerk’. Bovendien trokken ze de waarheid van ideeën over het hiernamaals in twijfel. Als gevolg van vervolging door kerk en staat ontstond er in de 15e eeuw de Strigolnik-ketterij. verdwijnt. Als er heel weinig bekend is over de theologische kant van deze ketterij en er duidelijk slechts sprake is van een beroep op het vroegchristelijke ascetische ideaal, dan kan er meer worden gezegd over de leringen van de zogenaamde judaïsten, of over de ketterij van Novgorod en Moskou uit de 15e eeuw. eeuw.

Alle ketterse leringen kunnen zeer voorwaardelijk in twee typen worden verdeeld: anti-trinitair, dat wil zeggen op een onorthodoxe manier het probleem van de relatie tussen de drie hypostasen van de Drie-eenheid interpreteren, en christologisch, waarbij de relatie tussen de goddelijke en menselijke principes in Jezus Christus wordt geïnterpreteerd. Met deze classificatie kan de ketterij van Novgorod en Moskou worden geclassificeerd als anti-trinitarisch. De predikers ervan verwierpen het dogma van de Drie-eenheid omdat het in tegenspraak was met het dogma van het monotheïsme, en bekritiseerden daarmee een van de christelijke dogma’s vanuit het gezichtspunt van het naïef rationalisme. Volgens de getuigenis van een van de meest actieve aanklagers van ketterijen, Joseph Volotsky, werden deze mensen tot ketterij gereduceerd door de Jood (“Jood”) Skhariya, die vanuit Litouwen naar Novgorod kwam. Novgorod-aartsbisschop Gennady ‘ontdekte’ de ketterij. De vervolging die begon, was voor de leiders van de beweging - priester Alexei en Naum - aanleiding om naar Moskou te verhuizen, waar ze halverwege de jaren 80 waren. XV eeuw Er werd een Moskouse kring van ketters gevormd. Maar als in Novgorod de ketterij zich verspreidde onder gewone priesters en geestelijken, dan trok de ketterij in Moskou grote prinselijke functionarissen en kooplieden aan. Deze cirkel kreeg aanvankelijk de voorkeur van Ivan III en zijn schoondochter Elena Voloshanka. Ketters waren geïnteresseerd in werken die vragen over logica, astronomie en grammatica behandelden. Het onderwerp van speciale discussie was de kwestie van het einde van de wereld, dat in Rusland in 1492 werd verwacht vanaf de geboorte van Christus (zevenduizendste sinds de schepping van de wereld). Het geloof in het mogelijke einde van de wereld was zo groot dat zelfs Paschalia (de kalender voor het vieren van Pasen) slechts tot 1492 werd berekend. Ketters beweerden dat er dit jaar geen einde van de wereld zou zijn, en uitten hun twijfels over de mogelijkheid ervan. Een belangrijk punt in de leer van de Moskouse ketters was het idee van de vrijheid van de menselijke wil. De “Laodicea-brief” van griffier Fyodor Kuritsyn begint met de woorden: “De ziel is autocratisch – de barrière (hek) is geloof.”

De Strigolniki-judaïsten hadden de ontkenning van de kerkelijke hiërarchie gemeen, maar de Moskouse ketters bekritiseerden ook de instelling van het kloosterleven, omdat ze het als een menselijke en niet als een goddelijke traditie beschouwden. Het Concilie van 1490 veroordeelde enkele ketters, ze werden naar Novgorod gestuurd, waar aartsbisschop Gennady hen, naar het voorbeeld van de Spaanse Inquisitie, aan een soort auto-da-fé onderwierp: ze werden in stomme berkenschors door de stad geleid. petten, die op hun hoofd zaten en verbrand waren, met de inscriptie op hun borst 'Satanische leger', waarna ze hem met zwepen sloegen en hem naar de gevangenis in kloosters stuurden. De Moskouse kring overleefde op dat moment en werd in 1504 door het concilie veroordeeld. Volgens zijn vonnis werden drie ketters - Ivan Volk Kuritsyn (Fedor Kuritsyn was tegen die tijd overleden), Mitya Konoplev en Ivan Maksimov - verbrand in houten kooien op de straat; ijs van de rivier de Moskou.

Een nieuwe fase in de geschiedenis van de Russische ketterijen begint midden 16e eeuw c., toen bekend werd over de ketterse opvattingen van de nobele zoon Matvey Bashkin en de voortvluchtige slaaf Theodosius Kosoy. Matvey's ketterij werd 'ontdekt' door de griffier van de Ambassadorial Prikaz, Ivan Viskovaty, die waarschijnlijk op dat moment niet zozeer Matvey wilde vernietigen als wel de priester van de Annunciatiekathedraal van het Kremlin, Sylvester, een lid van de zogenaamde ' Chosen Rada”, die op de hoogte was van de opvattingen van Bashkin. Sylvester slaagde er echter in zichzelf te rechtvaardigen, en Matvey Bashkin, die het principe van christelijke gelijkheid van mensen voor God naar sociale gelijkheid bracht (hij vernietigde de contractgegevens van zijn slaven), werd naar de gevangenis in het Volokolamsk-klooster gestuurd. Op de concilies van 1553-1556. De ketterij werd niet alleen veroordeeld door M. Bashkin, maar ook door Theodosius Kosoy, die in de jaren veertig. XVI eeuw vluchtte naar de Wolga-regio en begon daar zijn ‘nieuwe leer’ te prediken. Theologisch gezien kan de ketterij van Theodosius als christologisch worden geclassificeerd, aangezien hij volhield dat Jezus Christus de man was die de ware leer aan de wereld bracht. Het was een van de meest radicale Russische middeleeuwse ketterijen, die veel overeenkomsten vertoont met het protestantisme. Het is geen toeval dat het in Litouwen, waar Theodosius en enkele van zijn volgelingen wisten te ontsnappen, werd gezien als een van de extreem protestanten. Hij ontkende niet alleen de kerkelijke hiërarchie, maar elke hiërarchie in het algemeen en erkende het kerkelijke idee van het verzoenende offer van Christus niet, en leerde de waarheid op aarde ‘met rede en moed’ te bereiken. Kosoy geloofde niet in heiligheid en wonderen, geroepen om iconen en relikwieën niet te vereren, en beschouwde het monastieke ideaal als een waanidee. De reformistische oproepen van Theodosius Kosoy vonden weerklank onder het gewone volk en leidden tot de opkomst van Feodosiaanse gemeenschappen, gebouwd op de principes van vroegchristelijke sociale gelijkheid.

Middeleeuwse ketterijen deden de fundamenten van de kerk schudden, zaaiden twijfel onder de parochianen over de waarheid van de leer, waarvoor ketters haat opwekten onder militante figuren van de officiële kerk.

De ideologische dominantie van religie en de katholieke kerk was niet absoluut. Naast theocratische theorieën die de onschendbaarheid van de bestaande klasse-feodale ordes en de aanspraken van de Kerk op seculiere macht bevestigden, waren er concepten die de basisformules van de doctrine (dogma’s) van het christendom erkenden, maar deze anders interpreteerden dan de dominante kerk. Religieuze leringen, oppositie of direct gewelddadig officiële geloofsbelijdenis, werden genoemd ketterij.

In de XI-XIII eeuw. De eerste golf van ketterse bewegingen trok door Europa en bracht het geloof in de heiligheid en onschendbaarheid van de klasse-feodale grondslagen ernstig aan het wankelen. Ketters beschouwden zichzelf als ware christenen en spraken zich in de eerste plaats uit tegen de geestelijkheid en de kerk, die naar hun mening de ware leer van Christus verdraaiden. De Rooms-Katholieke Kerk beschuldigde op haar beurt de ketters ervan de teksten van de Heilige Schrift verkeerd te interpreteren, ideeën te ontlenen aan buitenlandse religies, of ketterse ideeën te herhalen die al door kerkconcilies waren veroordeeld.

De mate van oppositie tegen het katholicisme varieerde, wat ons in staat stelt dit te benadrukken drie soort ketterijen:

• 1) ketterijen, die overwegend bestonden theologisch karakter dat geen verband hield met sociaal-politieke problemen. Omdat ze echter wijdverspreid waren geworden, werden ze gevaarlijk voor het gezag van de heersende Kerk, die steun zocht en vond bij de seculiere macht bij de uitroeiing van andere gelovigen;
• 2) oppositie leringen die de leer niet alleen anders interpreteren, maar ook de kerkelijke organisatie bekritiseren. Deze ketterijen, die een beroep deden op de teksten van het Nieuwe Testament, beschuldigden de geestelijkheid ervan af te wijken van de apostolische regels, van eigenbelang, parasitisme, van buitensporige trots en arrogantie, van het negeren van de geboden van Christus;
• 3) politiek georiënteerde religieuze leringen. Dergelijke ketterse leringen en bewegingen waren dat wel anti-feodaal karakter, veroordeelde niet alleen de kerk, maar ook de lijfeigenschap, nobele privileges, de staat en de wet. Ze brachten de belangen en aspiraties tot uitdrukking van de lijfeigenen, de stedelijke lagere klassen en ambachtslieden en handelaars die protesteerden tegen de versterking van de feodale onderdrukking door boeren en plebejers.

Afhankelijk van de sociale basis en de aard van de eisen kunnen politiek georiënteerde ketterijen worden onderverdeeld in radicaal (plebejer-boer) en gematigd (burger).

Radicaal (plebejische boerenketterijen)

Plebejische boerenketterijen concentreerden zich op het feit dat de Heilige Schrift tegenspreken rijke decoratie van de kerk; klassenongelijkheid; lijfeigenschap; nobele privileges; oorlogen, beproevingen, eden. Ze verwierpen de bestaande sociale orde omdat deze in strijd was met het idee van oorspronkelijke gelijkheid, weerspiegeld in het vroege christendom, en op deze basis verzetten ze zich tegen de feodale staat en de wet die dit feodale systeem verdedigden.

Historisch gezien was dit de eerste radicale ketterij in Europa Bogomilisme in Bulgarije (X-XIII eeuw). De oorsprong ervan was te danken aan het proces van versnelde onteigening van boeren en hun transformatie in lijfeigenen, aangevuld met toegenomen sociale en nationale onderdrukking veroorzaakt doordat Bulgarije onder de heerschappij van het Byzantijnse rijk stond.

De Bogomils trokken de godsvrucht van ongelijkheid, armoede en uitbuiting in twijfel. Ze ontkenden eigendom, veroordeelden winst en verzetten zich tegen ongelijkheid en rijkdom, die in strijd waren met de christelijke religie. Bogomielen identificeerden rijkdom met de duivel (boze god).

Dit is de basis voor hun kritiek op de rooms-katholieke kerk vanwege haar dienstbaarheid aan de duivel. rijkdom: “niemand kan twee heren dienen; hij zal de een haten en de ander liefhebben;

Ze kunnen God en Mammon (rijkdom) niet dienen. ‘De Bogomielen beschuldigden de snelgroeiende rijke kerk en de geestelijkheid, verwikkeld in ondeugd, ervan de duivel te dienen. Ze ontkenden het schitterende ritueel en de hiërarchische structuur van de kerk met als argument dat ‘dit zo is’. niet geschreven in het Evangelie, maar vastgesteld door mensen." Van alle rituelen herkenden de Bogomils alleen het vasten, de wederzijdse belijdenis en het gebed "Onze Vader". “Nu is het oordeel over deze wereld; nu zal de prins van deze wereld worden uitgeworpen.' Hun ideaal van sociale orde was de vroegchristelijke organisatie van gemeenschappen gebaseerd op gelijkheid en gemeenschap van arbeid. De verbinding tussen gemeenschappen werd tot stand gebracht door de apostelen.

Het bogomilisme had een aanzienlijke invloed op de ontwikkeling van de ketterse beweging in West-Europa. Allereerst verspreidde het zich naar het zuiden van Frankrijk en het noorden van Italië, waar ketterijen succesvol waren Albigenzen, Katharen, Patarens.

Om ketterij uit te roeien organiseerden de pausen een reeks kruistochten (Albigenzenoorlogen). de Inquisitie En militante bevelen(Dominicanen en Franciscanen). Gelijktijdig met de oprichting van de inquisitie beval paus Innocentius III de vernietiging van alle boeken van de Heilige Schrift die in de volkstaal waren vertaald. Toen (1231) werd het leken helemaal verboden de Bijbel te lezen.

Een nieuwe golf van de ketterse beweging vond plaats in de 14e en 15e eeuw. Het werd uitgevoerd op het idee van het "Koninkrijk van God" en het Sublieme in de "Openbaring van Johannes" (Apocalyps), ter vervanging van de oorspronkelijke stelling over "twee goden" (goed en kwaad, d.w.z. de duivel). Voorbeelden van de boeren-plebejische ketterij waren de beweging van de Lollards (bedelmonniken) in Engeland en de protesten van de Taborieten in Tsjechië.

Lollards eiste de overdracht van land aan boerengemeenschappen en de afschaffing van de lijfeigenschap; Zij veroordeeld sociale ongelijkheid op basis van het feit dat God iedereen gelijk heeft geschapen.

Taborieten in Tsjechië verzetten ze zich tegen de katholieke kerk, die afweek van het ware geloof en de kerkelijke hiërarchie. Tegelijkertijd brachten ze een aantal anti-feodale slogans naar voren: de vernietiging van de privileges van zowel de Duitse als de Tsjechische adel, de afschaffing van de lijfeigenschap en feodale plichten, enz. Net als de vroege christenen hoopten de Taborieten dat het ‘duizendjarige koninkrijk’ zou komen, waarin iedereen gelijk zou zijn en gezamenlijk over gemeenschappelijke zaken zou beslissen, er geen rijk en arm zou zijn, geen eigendom en geen staat.

Beide bewegingen werden echter verslagen, hoewel ze later de Reformatie in Duitsland, vooral de Taborieten, beïnvloedden en onderdeel werden van de ideologie van de vroege burgerlijke revoluties.

Gematigden (burgerketterijen)

Burgerketterijen brachten de belangen tot uitdrukking van rijke stadsmensen die van hun politieke rechten waren beroofd. Zij veroordeelden de hiërarchische organisatie van de Kerk en haar rijkdommen, die onverenigbaar waren met de verbonden van Christus en de apostelen, geloofden dat talrijke rituelen en diensten geen rechtvaardiging hadden in het Nieuwe Testament, geloofden dat de kerk was afgeweken van het ware geloof en behoefte aan transformatie. Daarom hun belangrijkste politieke vereiste werd een vereiste "goedkope kerk" wat de intentie betekende om de klasse van priesters af te schaffen, hun privileges en rijkdom te elimineren, en terug te keren naar de eenvoudige structuur van de vroegchristelijke kerk.

Een voorbeeld van de burgerketterij is de leer van een professor aan de Universiteit van Oxford (Engeland) John Wycliffe(1324–1384), die aan het einde van de 14e eeuw sprak. tegen de afhankelijkheid van de Engelse Kerk van de pauselijke curie en de inmenging van de Kerk in staatszaken. Hij betwistte het principe van de pauselijke onfeilbaarheid. Wycliffe veroordeelde de kerkelijke hiërarchie en de kerkelijke rijkdom, met het argument dat deze in strijd waren met de Schrift. Zijn politieke programma bevatte echter eisen voor het behoud van privé-eigendom en klassenongelijkheid als principes die God behaagden.

Een ander type burgerketterij was de leer van de Tsjechische theoloog Yana Hus(1371–1415). Hij stond aan de oorsprong van de Reformatie in Tsjechië en pleitte voor erkenning van de onafhankelijkheid van de Tsjechische Kerk. Als volgeling van J. Wycliffe verzette Jan Hus zich tegen de privileges van de geestelijkheid, tegen de afschaffing van de kerkelijke tienden, tegen de rijkdommen die de kerk ten onrechte had verworven, en tegen het beroven van de kerk van de wereldlijke macht.

De geschiedenis van ketterijen, hun ideologische en sociale essentie

‘Ketterij’ in het christendom was een gedachterichting die een bepaald leerstellig standpunt van het katholieke geloof (dogma) ontkent, een afwijking van de leerstellingen van de kerk, die ‘de pijler en het fundament van de waarheid’ is, een afwijking van de orthodoxie. In de laatste zin wordt de term ‘ketterij’ gebruikt in de moderne cultuur en in niet-christelijke contexten. Degenen die ketters zijn, worden gekenmerkt door een zweem van trotse assimilatie met hun persoonlijke, subjectieve mening over de betekenis van absolute, objectieve waarheid en het daaruit voortvloeiende verlangen naar zelfverheffing en isolatie.

Het woord ‘ketterij’ zelf is van Griekse oorsprong (hairesis) en betekende oorspronkelijk selectie, keuze. In de taal van het kerkelijk dogma betekent ketterij een bewuste en doelbewuste afwijking van het duidelijk uitgedrukte dogma van het christelijk geloof en tegelijkertijd de scheiding van een nieuwe samenleving van de kerk.

In de woorden van Maarten Luther: “ketterij is ook een geestelijke substantie die niet met ijzer gebroken, met vuur verbrand of verdronken kan worden.” Op de een of andere manier probeerde de Kerk dit te doen, in een poging ketterijen uit te roeien.

Als je echter de essentie van het concept ‘ketterij’ probeert te begrijpen, wordt het duidelijk dat ketterij vooral een vorm van vrij denken is. Elk vrijdenken in religie veronderstelt een bijzondere houding ten opzichte van God. Er zijn gewoonlijk drie mogelijke relaties met God:

Ten eerste: het volledige vertrouwen dat God bestaat is voor de gelovige. Ten tweede: twijfel of God bestaat - agnostici ("onwetend"). Ten derde: absolute zekerheid dat er geen God is - atheïsten.

De belangrijkste historische formules van het vrije denken zijn scepticisme, antiklerikalisme, indifferentisme, nihilisme, pantheïsme, deïsme en atheïsme. Dit laatste is de ultieme versie van het zogenaamde vrijdenken en het tegenovergestelde van theïsme. Vrijdenken betekent vrijdenken, ontkenning van de kerkelijke bedeling en het bepleiten van de volledige onverenigbaarheid van rede en geloof.

In de Middeleeuwen waren de verspreiders van het vrije denken ketterijen. Dit betekent echter niet dat ketters atheïsten waren, aangezien theologische ideeën in die tijd de enige en absolute waren. Het wereldbeeld van de middeleeuwse mens was religieus en bleef dat, zelfs als de persoon een ketter werd.

De kenmerken van de term ‘ketterij’ zijn nog niet uitgeput en kunnen niet alleen worden gereduceerd tot het diepgaande en veelzijdige concept van het vrije denken. Er zijn nog veel meer tinten die in de loop van de tijd evolutionair volwassener zijn geworden. De term ‘ketterij’, die aldus door christelijke auteurs wordt gebruikt in relatie tot de gnostische leringen, wordt vervolgens uitgebreid tot elk concept dat afwijkt van de orthodoxie. Een andere betekenis van deze term is de aanduiding van filosofische richtingen en scholen. In deze zin spreekt Diogenes Laertius over de ‘ketterij van de academici’. Sinds de tijd van het gnosticisme begon ketterij te worden gedefinieerd als iets laags, onwaardigs, in de moderne zin van het woord.

In dit opzicht moet ketterij worden onderscheiden:

1). Van schisma, wat ook een scheiding betekent van de samenstelling van de kerkelijke gemeenschap van gelovigen, maar vanwege het niet onderwerpen aan een bepaald hiërarchisch gezag vanwege onenigheid, reëel of denkbeeldig, in de rituele leer.

2). Van onbedoelde fouten in het dogmatische onderwijs die ontstonden doordat deze of gene kwestie destijds niet door de kerk zelf was voorzien en opgelost. Dergelijke onjuiste meningen worden bovendien vaak aangetroffen bij veel gezaghebbende leraren en zelfs bij de kerkvaders (bijvoorbeeld Dionysius van Alexandrië, vooral Origenes) in de eerste drie eeuwen van het christendom, toen er een grote vrijheid van meningsuiting bestond op het gebied van religie. theologie en de waarheden van de kerkelijke leer waren nog niet geformuleerd in de symbolen en gedetailleerde geloofsverklaringen van oecumenische en plaatselijke raden.

Er moet ook onderscheid worden gemaakt tussen de begrippen ‘ketterij’ en ‘sekte’. Het verschil tussen hen is dat het eerste woord niet zozeer het geheel van personen aanduidt die een bekende lering volgen, maar eerder de inhoud van de lering zelf. Daarom kunnen we zeggen: “de Arische sekte bestond uit deze en die personen” en “de Ariaanse sekte leerde dat de Zoon van God geschapen was”, en aan de andere kant: “de Arische ketterij bestond uit het erkennen van de Zoon van God als een schepsel”, “de Ariaanse ketterij volgde of hield zich aan zulke gezichten.”

Het gespecificeerde onderscheid tussen termen werd pas in de moderne tijd (na de Reformatie) vastgelegd, en zelfs toen nog niet helemaal duidelijk, en van hieruit overgebracht naar de oudste tijdperken, toen de woorden ‘sekte’ en ‘ketterij’ volledig als synoniemen werden gebruikt. Dezelfde omstandigheid gaf het woord ‘sekte’ een andere secundaire connotatie, vergeleken met het concept en het woord ‘ketterij’. Feit is dat de belangrijkste ketterijen van de eerste tot de zevende eeuw niet begonnen met de ontkenning van de leer en het gezag van de kerk, maar met pogingen om een ​​bepaald punt van de leer te verduidelijken en te formuleren dat nog niet in een solide dogmatische formule was gegoten. De initiatiefnemers van deze ketterijen erkenden zichzelf niet als tegenstanders van de voortdurende kerkelijke traditie, maar beschouwden zichzelf integendeel als de exponenten en opvolgers ervan. Nadat zij aan een conciliair proces en veroordeling waren onderworpen, onderwierpen zij en hun volgelingen zich aan deze rechtbank of verbraken zij de gemeenschap met de kerk. Tegelijkertijd, nadat ze op één punt van hun leer hun gedachten al boven de gedachten van de kerk hadden geplaatst, hoe verder ze gingen, des te stoutmoediger ze afstand deden van het kerkelijk gezag, zowel bij de ontwikkeling van hun zojuist veroordeelde dogma, als ook op andere punten. die al lang door de kerk was geformuleerd.

Ondertussen hielden de vrije denkers van latere tijden, vooral sinds de Reformatie, zich bezig met reeds grondig ontwikkelde, gevormde en op de juiste wijze geautoriseerde kerkelijke leerstellingen, en behandelden deze leerstelling als geheel en in haar fundamenten, en niet op enig punt. Zo bevonden zij zich ten opzichte van hem rechtstreeks in een positie waarin de oude ketterijen pas in hun tweede fase terechtkwamen. Daarom kan het woord sekte, dat in de eerste plaats wordt toegepast op gemeenschappen met verschillende opvattingen over de kerk van de Middeleeuwen en zelfs van recentere tijden, het gemakkelijkst worden toegepast op andere ketterijen, precies in de tweede fase van hun ontwikkeling – dat wil zeggen, op die sekten die zich in de tweede fase van hun ontwikkeling bevinden. waarin ze werden opgesplitst nadat ze van de kerk waren gescheiden. Ze praten bijvoorbeeld zelden over de Monofysitische sekte (hoewel dit woordgebruik niet onjuist kan worden genoemd), maar ze praten voortdurend over de Monofysitische sekten (phthartolatras, agnoetes, kolianisten, severians, enz.). Om dezelfde reden wordt het woord sekte in het algemeen meestal geassocieerd met het idee van een gemeenschap die scherp in strijd is met de kerk, in plaats van met het concept van ketterij en ketterse gemeenschap.

In de literatuur gewijd aan ketterijen worden echter in de regel beide termen gebruikt, omdat ze zich in een enkele semantische verbinding bevinden. Als voorbeeld kunnen we ons de definitie van het woord ‘ketterij’ herinneren die Hobbes hem gaf: ‘ketterij is een Grieks woord dat de leer van een sekte aanduidt. Een sekte is een groep mensen die één door hen gekozen leraar in de wetenschap volgen naar eigen goeddunken wordt een sekte zo genoemd van het werkwoord “volgen” (sequi), terwijl ketterij afkomstig is van het werkwoord “kiezen” (eligere). geen betekenis bij het definiëren van ketterij: “ketterij betekent immers alleen het uitgesproken oordeel, of het nu juist of onwaar is, of het legaal is of in strijd met de wet.”

Op religieus gebied wordt ketterij als keuze echter als verwerpelijk beschouwd. Deze term benadrukt de subjectiviteit, de wisselvalligheden van een leer die gekozen is vanwege het verschil, en soms omwille van het verschil met anderen. Al in de 2e eeuw verscheen het werk van Irenaeus van Lyon ‘Against Heresies’, iets later het werk van Tertullianus ‘Over het verbod (tegen) Heretics’. De strijd tegen ketterijen is sinds de 4e eeuw de hoofdtaak geworden van de veroordelende activiteiten van kerkideologen.

Lactantius vergeleek ketterijen met plassen en moerassen zonder kanaal. Hij probeerde de redenen voor ketterijen uit te leggen. Dit is onvastheid in het geloof, onvoldoende kennis van de Schrift, machtswellust, onvermogen om bezwaar te maken tegen de vijanden van het christendom, bedrog door valse profeten. Het concept van ‘ketterij’ in deze periode en een millennium later omvat meestal atheïsme. Ketterij blijkt een beperking van de volledigheid te zijn, een buitensporige overdrijving van een bepaalde situatie tot het algemene en exclusieve, de willekeurige selectie van één ding, een deel in plaats van het geheel, d.w.z. eenzijdigheid.

Ongeacht hoe ketterijen zijn ontstaan, kunnen er drie typen worden onderscheiden. Ten eerste zijn er directe ketterijen: uitspraken die in dezelfde context staan ​​en oordelen vellen over één onderwerp die in tegenspraak zijn met dogma's. Ten tweede zijn er ‘verloren’ ketterijen – wanneer om de een of andere reden een bepaald oordeel op zichzelf, correct of religieus onverschillig, uit zijn context valt en in de theologische context wordt gebracht. Het derde type zijn de ‘rekenkundige ketterijen’, die een bepaalde waarheid onderscheiden, maar militant niet meer willen zien. Hier wordt het onderdeel als geheel genomen.

Als we rekening houden met de ideologische basis van ketterijen, kunnen alle ketterse bewegingen in twee typen worden verdeeld:

1. anti-trinitarisch - leringen die het probleem van de relatie tussen de drie hypostasen van de Drie-eenheid op onorthodoxe wijze interpreteren.

2. Christologisch - leringen die de relatie tussen de goddelijke en menselijke principes in Jezus Christus interpreteren.

Zoals hierboven opgemerkt is dit echter een voorwaardelijke verdeling en in hun oorspronkelijke ideologische basis kan men, naast anti-trinitarisme en christologisme, nauwkeuriger onderscheid maken tussen dualisme (paulicianisme, bogomilisme, albigensiaanse ketterij, enz.), mystiek pantheïsme (almaricanen) , mystiek chiliasme (Johamieten) en anderen. Het scala aan ideeën was, zoals we zien, erg breed. Het vrije denken van sommige denkers leidde hen in hun eigen redenering tot de erkenning van de eeuwigheid en ongeschapenheid van de materie (David Diansky), de eeuwigheid van de wereld (Theodosius Kosoy). Op basis van deze principes werd de orthodoxe leer over de Drie-eenheid, Christus, incarnatie, verzoening, verlossing en zondigheid ontkend. Culturele sacramenten, de ‘heiligheid’ van de kerk, het monnikendom, de instelling van de geestelijkheid werden verworpen, de aardse wereld werd uitgeroepen tot het koninkrijk van het kwaad, de duivel, de antichrist.

Interessant genoeg werden er al in de Middeleeuwen pogingen ondernomen om ketters te classificeren. Middeleeuwse bronnen geven aan dat er “heel veel…categorieën ketters” zijn. Maar de twee belangrijkste vallen op. De eerste categorie zijn degenen “die geloven, maar hun overtuigingen zijn in strijd met het echte geloof.” De tweede categorie zijn degenen “die helemaal niet geloven, zeer waardeloze mensen die denken dat de ziel samen met het lichaam sterft en dat hij voor noch het goede noch het kwade dat een persoon in deze wereld doet, noch beloning noch straf zal ontvangen. ”

De vorming en verspreiding van vroegchristelijke ketterijen en ketterijen uit de vroege middeleeuwen

Ketterijen zijn terug te vinden in de geschiedenis van het christendom, beginnend bij de eerste stappen van deze religie. Er is vanaf het begin sprake geweest van wanorde en afwijking van de apostolische traditie in de christelijke gemeenschappen.

Het concept van ketterij komt voor in de latere boeken van het Nieuwe Testament. Waarom hielden de kerkvaders vol dat ketterijen niet konden ontstaan ​​vóór de ware leer, die waarschuwde voor het voorkomen ervan en adviseerde om ze te vermijden? “Er werd tegen de kerk gezegd: “Als een engel uit de hemel u een ander evangelie heeft gepredikt dan wat wij u hebben gepredikt, hij zij vervloekt” (Gal. 1:8). In de tweede brief van Petrus staat: “Maar er waren ook valse profeten, dus nu zullen er valse leraren onder jullie verschijnen. Zij zullen in het geheim allerlei soorten ketterijen inprenten die tot vernietiging leiden.” De Apocalyps maakt rechtstreeks melding van de ketterijen van de “Nicolaieten”: “Je doet er echter goed aan de werken van de Nikolaïeten te haten, ik haat deze leer ook.” De apostel Paulus veroordeelt in zijn eerste brief aan de Korintiërs ketters die de zondag afwijzen of in twijfel trekken: dit was de fout van de Sadduceeën, gedeeltelijk aanvaard door Marcion, Valentinus, Apelles en anderen, die de opstanding van het lichaam verwierpen.

Er werden ook vanaf het begin pogingen ondernomen om de redenen voor het ontstaan ​​van ketterijen te verklaren. Maar deze verklaringen waren geheel in de geest van die tijd en kwamen over het algemeen neer op de verbale formule van de fanatieke apologeet van het christendom, Quintus Septimius Florence Tertullianus: “Als iemand zou willen vragen wie de ketterijen aanwakkert en inspireert, zou ik antwoorden: de duivel, die het tot zijn plicht maakt de waarheid te verdraaien en op alle mogelijke manieren de heilige riten van de christelijke religie probeert te imiteren in de mysteries van valse goden.”

Met behulp van een wetenschappelijke benadering kunnen we de volgende redenen identificeren voor het ontstaan ​​van vroegchristelijke ketterijen:

1). De onwil van joden en heidenen, maar ook van volgelingen van het oosterse dualisme die zich tot het christendom bekeerden, om eindelijk afstand te doen van hun vroegere religieuze en filosofische wereldbeschouwing en de wens om oude doctrines met nieuwe christelijke leringen tot één geheel samen te voegen. De vermenging van het oosterse dualisme met het christendom bracht het manicheïsme voort, de ketterij van het Vardesanisme, het montanisme, het messalianisme en vele andere sekten, die zelfs in de moderne Europese geschiedenis in een enigszins gewijzigde vorm bestonden (Waldenzen, Bogomielen, enz.). Uit de vermenging van het oude jodendom met het christendom ontstonden de vroegste sekten, waarmee de apostelen en kerkvaders van de 2e en 3e eeuw vochten. V.; Uit de wens om de meest abstracte leerstellingen van het christendom (de leer van God het Woord) samen te brengen met de leer van de Logos van de platonisten en neoplatonisten, ontstonden de rationalistische ketterijen van de 3e en 4e eeuw (monarchisten, ondergeschikten).

2). Het verlangen van sterkere geesten om de christelijke leer, gegeven als openbaring, op hetzelfde niveau te plaatsen als de filosofische en dialectische methoden van laatstgenoemde. Deze leraren hadden een goede bedoeling, maar door de aard van de dingen was het onmogelijk om deze te vervullen; het leidde tot rationalisme, dat de basis vormde voor de krachtigste ketterij van de vroege middeleeuwen: het arianisme met zijn varianten.

De arrogantie en verwaandheid van de filosofen die in de tijd van de apostelen leefden, waren volgens Hobbes de oorzaak van ketterijen in de vroege kerk. “Ze waren in staat om subtieler te redeneren dan andere mensen, en overtuigender. Nadat ze zich tot het christendom hadden bekeerd, werden ze bijna onvermijdelijk tot priesters en bisschoppen gekozen om het geloof te verdedigen en te verspreiden mogelijk hielden ze de leringen van hun heidense mentoren in stand en daarom probeerden ze de Heilige Schrift te interpreteren, omdat ze de eenheid van hun filosofie en het christelijk geloof wilden behouden. “In de vroege kerk, tot aan het Concilie van Nicea, hadden de meeste dogma’s die controverse onder christenen veroorzaakten betrekking op de leer van de Drie-eenheid, waarvan het mysterie, hoewel door iedereen erkend als onkenbaar, veel filosofen probeerden uit te leggen, elk op hun eigen manier. op hun eigen manier, vertrouwend op de leer van hun mentoren. Vanaf hier ontstonden er eerst geschillen, daarna ruzies en ten slotte werden, om verontwaardiging te voorkomen en de vrede te herstellen, raden bijeengeroepen, niet op aanwijzing van de heersers, maar op vrijwillige basis. wens van bisschoppen en predikanten Dit werd mogelijk toen de vervolging van christenen ophield. Deze concilies bepaalden hoe de zaken moesten beslissen in controversiële gevallen. Katholieke geloof, wat werd veroordeeld was ketterij. De kathedraal in relatie tot de bisschop of pastoor was immers de katholieke Kerk, d.w.z. alomvattend of universeel, zoals hun mening in het algemeen (opinio); een afzonderlijke mening van welke priester dan ook werd als ketterij beschouwd. Dit is waar de naam van de Katholieke Kerk vandaan komt, en in elke kerk zijn katholiek en ketter correlatieve namen."

3). De oorspronkelijke theologie van christelijke leraren op basis van de Heilige Schrift en de zuivere principes van de rede, verstoken van de leidende principes die zijn gelegitimeerd door de kerk – kerktraditie en de algemene stem van de Universele Kerk.

Naast de aangegeven drie categorieën leringen - ketterijen, schisma's, onbedoelde fouten van kerkelijke leraren, zijn er buiten de symbolische, universeel bindende leringen van de kerk voor alle christenen ook de zogenaamde. privé- of persoonlijke meningen van kerkleraren en kerkvaders over verschillende gedetailleerde kwesties van de christelijke leer, die de kerk niet in haar naam autoriseert, maar ook niet ontkent.

Er moet echter worden erkend dat het bovenstaande, met al zijn geldigheid, niet in staat is te verklaren waarom puur dogmatische meningsverschillen met de kerkelijke leer tot krachtige massabewegingen hebben geleid, als we de sociale achtergrond van een fenomeen als ketterse bewegingen buiten beschouwing laten. De opmars van het christendom ging gepaard met een felle klassenstrijd, die werd gevoerd binnen christelijke organisaties, de uitbuiting van de massa gelovigen door de kerkelijke hiërarchie, later met bisschoppen aan het hoofd, en bloedige methoden om het protest tegen de geestelijken te onderdrukken, die werd al in de 3e eeuw. grote politieke kracht. Maar zelfs als we op theologische bronnen blijven, kan men vanaf de 2e en 3e eeuw een ononderbroken lijn van klassenstrijd van de massa traceren, die al bedwelmd was door het christendom, onder meer gekleed in de religieuze vorm van ketterij, in een poging om de kerk te reorganiseren, om haar terug te brengen naar haar ‘oorspronkelijke eenvoud’.

Het was deze eenvoud die vaak grote massa’s mensen tot sekten trok en de ideeën van ketterse leraren populair maakte. Tertullianus, die het gedrag van ketters beschrijft, merkt op hoe “frivool, werelds, gewoon” het is. “Het is onbekend wie hun catechumen is, wie trouw is ... Omdat ze van elkaar verschillen in hun geloofsovertuigingen, maakt het hen niets uit, alles is geschikt voor hen, zolang meer mensen zich bij hen aansluiten om over hen te zegevieren. de waarheid." Eenvoud interne structuur Bij ketterse sekten is de eenvoud van de relaties tussen ketters de belangrijkste redenen voor de populariteit van sekten, met uitzondering van degenen die zich onderscheiden door strikte ascese, wat de juistheid van het bovenstaande bewijst. Bovendien was het binnen de ketterse organisatie mogelijk om snel in rang te stijgen: “nergens stijgen mensen zo snel in rang als in de menigte rebellen” en dit ongeacht de sociale status, “daarom hebben ze geen of onmerkbare strijd .”

De vroegchristelijke periode wordt gekenmerkt door een overvloed aan ketterijen. Celsus noemt al een aantal ketterijen van pneumatiek, helderzienden, sibilisten en anderen: “Sommigen verklaren zichzelf gnostici... sommigen, die Jezus erkennen, willen met hem leven volgens de wet van de joden (Ebionieten).” Celsus noemt ook de Marcionieten, geleid door Marcion. Hiëronymus schrijft in zijn brief aan Augustinus dat er een ketterij onder de joden bestaat, die de Mineaanse ketterij wordt genoemd; 'Meestal worden ze Nazareners genoemd.' Daarnaast kunnen we de volgende ketterijen uit de eerste periode opsommen: Cerinthianisme, Elkesianisme, Docetisme, Manicheïsme, Montanisme, Chiliasme. In de leer van de Drie-eenheid ontstonden triadologische ketterijen, zoals het monarchanisme, het arianisme, de ketterijen van de Eunomianen, Anomeanen, Eudoxianen, Semi-Ariërs of Doukhobors, Sabellianen, Fokinianen, Apolinariërs, enz.

Veel van deze ketterijen werden sterk beïnvloed door het gnosticisme. Aanvankelijk waren het de gnostici die ketters werden genoemd. Hoewel het nauwelijks legitiem is om het gnosticisme als een christelijke leerstelling te beschouwen, is het wel het belangrijkste hoofdstuk in de geschiedenis van de ketterijen. De leringen van filosofische scholen hadden een grote invloed op de religieuze ideeën van mensen. Geen wonder dat Tertullianus opmerkte dat ‘filosofen en ketters over dezelfde onderwerpen praten en zichzelf met dezelfde vragen verwarren’.

Men moet echter niet denken dat het gnosticisme een reactie was van de oude wereld op een reeds opkomend, volledig nieuw fenomeen (het christendom) – dit is precies het standpunt over het gnosticisme dat bestond in de eerste eeuwen van de christelijke apologetiek (bijvoorbeeld in Clemens van Alexandrië) en de Europese en Russische wetenschap van de afgelopen eeuw. Na de ontdekking van de gnostische bibliotheek in Nag Hammadi (Egypte) werd duidelijk dat het gnostische wereldbeeld een meer onafhankelijke betekenis heeft. Hoewel de eerste gnosticus traditioneel wordt beschouwd als een tijdgenoot van de apostelen, Simon Magus, bestaat er geen twijfel over dat de oorsprong van het gnosticisme historisch gezien op dezelfde plaats ligt als de oorsprong van het christendom: in Palestina, of preciezer gezegd, in het jodendom aan de tijd van de geboorte van Christus. Het protognosticisme had joodse wortels. En als het jodendom zelf, na de gebeurtenissen van de eerste en tweede eeuw, na de bloedige opstanden tegen de Romeinse overheersing, zich sloot en terugkeerde naar de staat van een stamreligie, dan bleken het christendom en het gnosticisme wijdverspreid te zijn, juist vanwege het idee van het supra-tribale karakter van de openbaring van het Goddelijke. De nabootsing van het gnosticisme onder het christendom begon pas in de tweede eeuw, maar op dezelfde manier nam het gnosticisme in die tijd bepaalde aspecten over van het oude filosoferen, de Egyptische religie en het zoroastrisme. In deze eeuw is de grens tussen het gnosticisme en het christendom dun, soms zelfs ongrijpbaar. We kunnen ons bijvoorbeeld herinneren dat de katalysator voor het proces van het verzamelen van het Nieuwe Testament de gnostische Marcion was (of beter gezegd een christen - een 'Paulist', dat wil zeggen, die het exclusieve gezag van de apostel Paulus erkende). Het christendom definieerde zichzelf in dogmatische en kerkelijke zin precies tijdens de polemieken van de tweede eeuw, en accepteerde enkele ideeën die voor het eerst door de gnostici naar voren werden gebracht.

Het gnostische filosoferen ontstond al heel vroeg, ging gepaard met de overwinningen van de christelijke leer zelf, en slaagde er al onder keizer Hadrianus in de theorie van Saturninus, een leerling van Menander, in verschillende vormen vorm te krijgen. Een ononderbroken traditie verbindt de eerste gnostici – Eufraat, Simon, Menander, Cerinthos, en vooral de Syrische school van Saturninus, Cerdon, Marcion, de Egyptische Basilides – met de Katharen waartegen Rome in de 13e eeuw in een compromisloze oorlog in opstand kwam. Basilides legt het hiernamaals op dezelfde manier uit als sommige Albigenzen het uitlegden: goede zielen keren terug naar God, kwade zielen verhuizen naar lagere wezens en lichamen veranderen in oermaterie. Andere gnostici voegen hieraan een geheel onafhankelijke kosmogonie toe, die alleen maar een directe invloed kan hebben op de geschiedenis van het latere sektarisme.

In het tijdperk dat gelijktijdig was met de ontwikkeling van het gnosticisme, verschenen er net zoveel andere onafhankelijke theorieën als geen enkele eeuw ervoor of daarna had voortgebracht. Het aantal ketterijen nam op verrassende wijze toe. Sommige kerkelijke schrijvers uit de eerste eeuwen van het christendom houden zich uitsluitend bezig met de studie van ketterijen; ze tellen een groot aantal mystieke en rituele christelijke sekten. Hiëronymus kent er minstens vijfenveertig, maar Augustinus telt er al achtentachtig, Predestinus negentig, en Philastrius, een schrijver uit de late vierde eeuw die in het Ariaanse tijdperk leefde, vindt het mogelijk om er meer dan honderdvijftig aan te geven. . Isidorus, bisschop van Sevilla, een van de gezaghebbende getuigen, telt in de zevende eeuw ongeveer zeventig sekten, waarvan de meeste dateren uit de eerste eeuwen, en merkt op dat ‘er anderen zijn zonder stichters en zonder namen.’

In het tijdperk van de opkomst van het christendom waren er de meest uiteenlopende samenlevingen en sekten, die elk kerkelijk dogma op elke mogelijke manier interpreteerden en de meest tegengestelde levensregels volgden. Velen van hen onderscheidden zich door vreemdheid, onwetendheid en bijgeloof. De antropomorfieten gaven het Opperwezen menselijke leden; de artothirieten (d.w.z. “broodeters”) aten, naar het voorbeeld van de eerste mensen, uitsluitend brood en kaas, als “de vruchten van de aarde en de kudden”; de Adamieten, die dezelfde instructie volgden, gingen naakt, zowel mannen als vrouwen; De Nikolaïeten (een van de oudste sekten, zoals blijkt uit de Apocalyps van Johannes; zij onderwezen hun leringen van diaken Nicolaas – een van de door de apostelen aangestelde diakenen) gaven zich over aan extreme losbandigheid, naar het voorbeeld van de leider die zijn vrouw aan elke gemeenschap, enz. sommige sekten onderscheidden zich door hun bizarre mythologie. Zoals bijvoorbeeld de volgelingen van een zekere Cerinthus, die leerden dat de wereld niet door de eerste god geschapen is, maar door een macht die ver verwijderd is van dit superieure eerste principe en niets weet over de oppergod. In relatie tot God ligt de ketterij van de Ebionieten heel dicht bij deze ketterij. Maar de meeste van deze sekten werden gedomineerd door leringen die het dualistische element van het latere katharisme bevatten.

Er bestond al in de eerste eeuw van het christendom een ​​sekte onder deze naam, hoewel het systeem ervan vaag en fragmentarisch tot ons is gekomen. zichzelf dit vanwege de zuiverheid van het leven die zij predikten. Ze kwamen in opstand tegen hoererij en het huwelijk en ontkenden de noodzaak van bekering. Onder de naam Novatus, die in opstand kwam tegen de herdoop en de aanvaarding van afvalligen, wier leer de eerste Katharen iets soortgelijks vertegenwoordigden, werden ze vaak Novatianen genoemd (vertegenwoordigers van de extreme vleugel van de christelijke geestelijkheid die, na de vervolging van keizer Decius in 251 , maakte bezwaar tegen de terugkeer naar de kerk van mensen die hun doop hadden weggewassen) en vermengde zich met deze laatste. Maar uit de woorden van de bronnen wordt niet duidelijk dat de Katharen van die tijd de fundamenten van het systeem van het Albigenzen dualisme volgden. Er wordt aangenomen dat deze eerste Katharen óf in de 4e eeuw verdwenen óf fuseerden met de donatisten (de donatistische beweging (namens de Carthaagse bisschop Donatus) ontstond in 311 onder slogans die vergelijkbaar waren met die van de Novatianen). Er kunnen echter verspreide elementen van het latere albigensianisme worden teruggevonden in een verscheidenheid aan gnostische en andere sekten uit een tijd die eigentijds was, zowel in de tijd van de heidense keizers als in de tijd van Isidorus van Sevilla.

Geloof in de strijd tussen goede en kwade principes, oosterse kosmogonie en tegelijkertijd onthouding waren verre van zeldzame verschijnselen in de systemen van die tijd.

We hebben de algemene grondslagen van het gnosticisme al opgemerkt. Ze waren aanwezig in alle takken van dit enorme systeem, in alle creaties van zijn volgelingen, die de basis legden voor hun eigen theorieën. Ieder van hen bracht een nieuw concept met zich mee, dat samen diende als materiaal voor later denken. De Menanderieten, Basilides, Cerdoniërs, Marcionieten en andere gnostici, evenals de archonten, erkenden de wereld niet als de schepping van God (ze scheidden God de Schepper en de Archon die de geschapen wereld regeerde). Valentijn was van mening dat Christus door het Heilige was gegaan Maagdelijk en onbesmet - zoals water door een kanaal stroomt; terwijl Carpocrates en Paulus van Samosata daarentegen een theorie ontwikkelden over de menselijkheid van Christus.

Christenen uit de eerste eeuwen maakten zich zorgen over hetzelfde idee dat de dualisten uit de 12e en 13e eeuw moeilijk konden oplossen en waardoor ze zoveel zelfhaat onder hun katholieke tijdgenoten opwekten. Zo werden uit de vele gistende ideeën, onder de directe invloed van de gnostici, achtereenvolgens de leringen van de Manicheeërs, Priscillianen, Arianen, Pauliciërs en later de Bulgaarse Bogomils samengesteld – die sekten die, met meer of minder waarschijnlijkheid, door verschillende groepen worden erkend. gezaghebbende wetenschappers als de directe voorouders van de latere Albigenzen van de dualistische of, zoals wij het noemen, de oostelijke richting.

De wortel van de genoemde leringen ligt in de steppen van Centraal-Azië en Mani.

Het manicheïsme wordt nog steeds niet voldoende bestudeerd en beoordeeld. Het fascineerde de geesten en harten van mensen in veel grotere mate dan een oppervlakkige kennismaking met de exotische mythologie doet vermoeden, en liet een belangrijker sediment achter in het religieuze denken van de christelijke mensheid dan gewoonlijk wordt toegegeven. De grondlegger van het manicheïsme was de Perzische Mani, geboren in het eerste kwart van de 3e eeuw. bij Ctesiphon. Hij putte zijn ideeën uit de Mogtazila-sekte - dopers, verwant aan de Mangeans, en Elkesiasts en anderen, evenals uit het Marcionisme, in het systeem van Basilides. Mani's ketterij trok mensen aan met zijn rationalisme, dat tot uiting kwam in radicaal dualisme. Het manicheïsme maakte indruk op gewone christenen met zijn ascese en onthouding. Dit is echter precies wat het niet mogelijk maakte de brede massa te veroveren. In veel grotere mate werden mensen aangetrokken door het anti-statelijke karakter van ketterijen, waardoor ze hun sociale protest konden uiten.

Mani achtte zich geroepen om uit te leggen wat tot nu toe zo verschillend werd geïnterpreteerd. Hij bestudeerde zorgvuldig de kabbalistische Scyth, die onder de apostelen leefde en neigde naar het gnosticisme. De leringen van Zoroaster konden Mani niet volledig tevreden stellen, die de voorkeur gaf aan de overtuigingen van de oudere magiërs.

Mani's ideeën werden gekenmerkt door pantheïsme, dat ook kenmerkend was voor alle gnostische sekten. Hij zei dat niet alleen de oorzaak en het doel van al het bestaan ​​in God ligt, maar dat God op dezelfde manier overal aanwezig is. Alle zielen zijn gelijk aan elkaar, en God is in allemaal aanwezig, en een dergelijke spiritualiteit is niet alleen kenmerkend voor mensen, maar ook voor dieren, zelfs planten zijn er niet verstoken van. Overal op aarde kan men niet anders dan de overheersing van goed of kwaad zien; verzoening is een fictie en bestaat in werkelijkheid niet. Goede en slechte wezens zijn vanaf de dag van hun schepping vijandig. Deze vijandigheid is eeuwig, net zoals de continuïteit van de wezens die de wereld bewonen eeuwig is. Omdat er niets gemeenschappelijks is in goede en kwade verschijnselen, fysiek en spiritueel, moeten ze uit twee verschillende wortels voortkomen, de schepping zijn van twee goden, twee grote geesten: goed en kwaad, God zelf en Satan, zijn vijand. Ieder van hen heeft zijn eigen wereld, beiden zijn intern onafhankelijk, eeuwig en vijanden onder elkaar, vijanden van nature.

Voor Mani is zijn Satan de onmiddellijke toestand van de materie. Alles is er slecht in, en een persoon die erdoor geketend is, ontvangt alleen door de overwinning erover, staaltjes van zelfvernietiging, onderdrukking van hartstochten, gevoelens, liefde en haat de hoop op bevrijding uit het koninkrijk van het kwaad. Hoe dan ook moet de God van het licht hoger zijn dan de God van de duisternis, en een aangeboren ethisch gevoel suggereerde de schepper van het systeem de overwinning van eerstgenoemde op laatstgenoemde.

De manicheeërs besteedden veel aandacht aan de morele zuiverheid van de mens. De hoge roeping van de mens is morele zuiverheid, en daarom noemden de manicheeërs zichzelf soms katharen, dat wil zeggen: puur. De aarde, de zichtbare wereld, door God geschapen door de levengevende geest, moest dienen als arena voor de geestelijke heldendaden van de eerste mensen, als getuige van hun strijd met het lichaam. Deze interpretatie werd geloofd door de ‘niet-ingewijde luisteraars’, zoals ze in de gemeenschap werden genoemd; de uitverkorenen kwamen tot de ideale contemplatie van objecten. (De Albigenzen hadden ook een soortgelijke verdeeldheid.) De uitverkorenen of volmaakten kregen ook een strengere praktische morele code aangeboden, vergelijkbaar met de regels van de Syrische gnostici en hun harde manier van leven. Zuivering, bevrijding van aardse gehechtheden, zuiverheid en heiligheid zijn het doel van het bestaan.

Mani ontwikkelde ook een prachtige leer over de ziel. Mani accepteerde de opstanding van de doden niet en hield vast aan de opvattingen van het dualisme. Hij introduceerde echter veel in zijn leer dat rechtstreeks tot het christendom behoorde. Twaalf apostelen en tweeënzeventig bisschoppen predikten met hem; hij had op verschillende plaatsen oudsten en diakenen voor religieuze dienst.

Zo ontstonden de Manicheïsche theologie en de Kerk, of, beter nog, het Manicheïsche filosofische systeem. De grenzen van de verspreiding ervan waren groot; het verscheen met verbazingwekkende snelheid in het Oosten en Westen. Naast het christelijke gebedshuis werd een nieuw, Manicheïstisch gebedshuis gebouwd, en dat in een tijd waarin de christelijke religie zelf nog niet het recht had gekregen om staatsreligie te worden genoemd. Het kerkelijke uiterlijk en de orthodoxe praktijken droegen bij aan de verspreiding van het manicheïsme. Net als de Albigenzen wisten de Manicheeërs vakkundig hoe ze voordeel konden halen uit het karakter van de nieuwe adepten, hun ijver voor rituelen, voor de letter. Aanvankelijk deden ze concessies en wonnen ze katholieken aan hun kant met evangelieteksten, die ze vervolgens allegorisch begonnen te herinterpreteren. Omdat ze uit overtuiging filosofen waren, hebben ze het doopsel niet afgezworen, maar het tot een eenvoudig ritueel gebracht en de woorden van de Heiland in herinnering gebracht: ‘Wie dit water drinkt, zal opnieuw dorst krijgen, en wie drinkt van het water dat Ik hem geef, zal nooit meer dorst krijgen; maar het water dat Ik hem zal geven, zal in hem een ​​waterbron worden die opwelt tot eeuwig leven” (Evangelie van Johannes 4:13-14). Met de Communie bedoelden zij het Evangelieconcept van geestelijk brood.

De stichter van de sekte stierf in 274 als martelaar door toedoen van de Perzische koning, veroordeeld door een raad van Zoroastrische priesters die zich verzetten tegen de verspreiding van het manicheïsme. Voor latere generaties werd Mani een legende. Voor zijn volgelingen was hij Zoroaster of Boeddha,

dan Mithras, dan tenslotte Christus. Zoals we zullen zien, zal het moeilijk zijn grenzen te stellen aan de invloed van zijn gedachten. De kracht van zijn geest manifesteert zich des te beslister en des te opmerkelijker, omdat zijn systeem uitsluitend de vrucht was van persoonlijke, en uitsluitend zijn, reflecties. Het dualisme werd in verschillende tijdperken gewijzigd en ontwikkeld als resultaat van onafhankelijke creativiteit, maar in zijn eerste en meest invloedrijke manicheïsche vorm was het het werk van één geest. De gnosis van de Syrische school gaf Mani een speciale autoriteit in het Oosten, waardoor in het Westen in de volgende, vierde eeuw het dualisme van zijn leerling Priscillianus werd gevestigd.

De montanistische ketterij, die ontstond in de tweede helft van de 2e eeuw, raakte wijdverbreid. De oprichters waren Montanus, zijn naaste opvolgers waren Priscilla en Maximilla (Frygische vrouwen). Deze christelijke bewegingen, waaronder de hoofdlijn van de historische ontwikkeling van de kerk, voerden een lange en hardnekkige oorlog met de montanisten, die gedeeltelijk werden gesteund door zo'n belangrijke figuur als Tertullianus. De ketterij werd ook wel kataphrigiaans genoemd omdat zij haar oorsprong vond in Frygië. Zoals veel ketters wijken Montanisten in hun opvattingen nauwelijks af van de leerstellingen van de kerk. "Ze aanvaarden de profeet en de wet, ze belijden de vader en de zoon en de geest, ze verwachten de opstanding van het vlees, zoals de kerk predikt; maar ze prediken ook enkele van hun profeten, dat wil zeggen Montana, Priscilla en Maximilla ." Maar de Catafrigianen verschilden van de orthodoxe kerk in één geloofspositie: in navolging van Savely 'persden' ze de Drie-eenheid in één persoon, en hielden ze zich ook niet aan de traditionele rituelen en de kerkelijke hiërarchie. Zelfs kleine verschillen waren echter voldoende om de kerk ertoe te brengen de wapens op te nemen tegen de ketterij van Montanus.

Katholieken klaagden tegen hen vanwege een parodie op het heilige sacrament bij de doop en de communie, waar ze een aantal onbegrijpelijke, mystieke woorden uitten, zoals de gnostici, en ook dat ze vrouwen toestonden deel te nemen aan het openbare onderwijssysteem, wat ten strengste verboden was door de raden . Over het algemeen vertegenwoordigden de ketters in dit tijdperk van verval van het westerse rijk een beter opgeleide samenleving, sterker in hun morele kracht. De beste geesten van die tijd wendden zich vaak tot hen. Veel retorici, dichters, wetenschappers, zeer beroemde vrouwen en ten slotte priesters en bisschoppen behoorden tot deze sekte, die schitterde met de talenten en welsprekendheid van haar stichters. Deze leer was wijdverbreid in Spanje en Gallië; Aquitaine en de provincie Narbonne werden al snel het centrum van de Priscillian ketterij. Eigenlijk hadden de manicheeërs niet zo’n aantal volgelingen kunnen behouden, omdat zij de christelijke kerk niet in de strikte zin van het woord vertegenwoordigden.

Keizer Maximus, toegevend aan het aandringen van Sint Maarten, executeerde zelf de Priscillianen en beval dat ketters overal moesten worden geëxecuteerd in geval van verzet.

Dit waren de eerste concilies tegen ketters. Voor de dromers en utopisten in de religie van die tijd, die het theologische dispuut als een uitsluitend filosofische kwestie beschouwden, was een dergelijke administratieve en kerkelijke vervolging onverwacht. Maar dit nieuws diende als een voorbeeld dat te vaak werd geïmiteerd. Als gevolg van vervolging haastten ketters zich om zich te verenigen in sterkere en vriendelijkere samenlevingen. De sekte accepteerde het mysterie van de rituelen en werd ontoegankelijk voor niet-ingewijden, waardoor laatstgenoemden des te verleidelijker werden aangetrokken. Tot het midden van de 6e eeuw bleef het een aparte en sterke denominatie, en alleen het Concilie van Braga bracht een beslissende slag toe aan haar bestaan. Maar niettemin vonden de ideeën van de Priscillians, die zo gelukkig waren gezaaid, steun in het scepticisme van het karakter van de Languedoc-bevolking. Deze ideeën verdwenen niet, maar verrijkten met nieuw materiaal de toekomstige, veel sterkere oppositie van de Albigenzen.

Rond dezelfde tijd werden soortgelijke opvattingen van de Paulicianen vanuit het Oosten naar dezelfde Languedoc gebracht - een sekte gerelateerd aan het Syrische gnosticisme, van dezelfde Griekse oorsprong, met dezelfde neoplatonische principes, maar die veel van de manicheïsche tradities verloor. Om specifiek te zijn: het Paulicianisme ontstond in het midden van de 7e eeuw in Armenië. Blijkbaar vernoemd naar de apostel Paulus, kan het een genetische connectie hebben met de Paulistische kerken van de 1e en 2e eeuw. De grondlegger van de beweging is de Armeense Konstantin Silvan.

De Provençaalse Paulicianen vervloekten zelfs de nagedachtenis van de beroemde ketters uit de oudheid; zij vervloekten Scythian, Boeddha en Mani zelf. In Gallië werden ze tollenaars genoemd. Ze waren het alleen met de manicheeërs eens wat betreft het concept van het dualisme en de strijd der principes, waarbij ze, net als de toekomstige Waldenzen, elke externe cultus verwierpen en de doop en de communie slechts een rituele betekenis gaven door bepaalde woorden uit te spreken. Ze hadden geen hiërarchie, geen spoor van kerkelijke organisatie, net zoals de Waldenzen er geen zouden hebben. Net als laatstgenoemden erkenden ze het huwelijk en wezen ze vlees niet af. Eigenlijk zou het Pauliciaanse systeem gezien moeten worden als niets anders dan de concessie die het Aziatische dualisme deed aan het Europese rationalisme in het christendom, als een prototype van de toekomstige hervormers van de 12e eeuw, die vaag twijfelden op het gebied van geloof en balanceerden tussen rationalisme en christelijk geloof. theologie.

Daarom zou het, als de Paulicianen een plaats innemen in de algemene geschiedenis van de Albigenzen, een wrede vergissing zijn om uit hen dualisten van de Albigenzen (katharen) voort te brengen, hoewel dit zelfs wordt gedaan door representatieve autoriteiten als Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim, Gibbon en ten slotte enkele historici van de ketterijen van de moderne tijd, zoals Gan, de Russische Doukhobor-onderzoeker Novitsky en de Engelsman Maitland.

In termen van dogmatiek hadden de late Katharen evenveel gemeen met de Pauliciërs als de Massilianen (uit Massilia, Marseille), deze ‘semi-Pelagianen’, zo genoemd omdat ze het exclusieve eigendom waren van de Provence, waar ze uiteindelijk verschenen. van de 4e eeuw met een dogma ontwikkeld door Pelagius 'student Cassianus en gesteund door de priesters van Marseille en verschillende bisschoppen van Aquitaine. De Massilianen stonden volkomen vreemd aan het dualisme en stonden op katholiek grondgebied en brachten slechts hun eigen kijk op de genade mee, waarvan de noodzaak, als ze die niet volledig verwierpen, er in ieder geval een secundair belang aan gaf dat de gelovige helpt. Alleen de Pelagianen zelf kregen manicheïsche rituelen verweten. De raden van Arles en Lyon (475) bewapenden zich tegen de Massilianen, en de Raad van Arabië sprak in 529 een vloek over hen uit.

Maar de meest opmerkelijke ketter die de kerk opschudde was Arius. Hij ontkende de identiteit en de consubstantialiteit van God de Vader en God de Zoon; de zoon bestond niet vóór de geboorte, kan niet origineel zijn: de schepping kan niet gelijk zijn aan de schepper. In wezen stond Arius op dat monarchistische standpunt, dat al als ketterij was erkend en veroordeeld. In een dunne, nauwelijks waarneembare stroom vloeit het manicheïsme over in het Arianisme, en de oosterse filosofie, nagestreefd door de grondlegger van deze meest uitgebreide ketterij, dient niettemin vaak als materiaal voor de systematische constructies van Arius. In Arius worden tenslotte de woorden “Logos”, “Sophia” gevonden; hij heeft God de Zoon - bijna een demiurg die samen met de Geest de eerste mensen schiep, die hem later bijstond in scheppingszaken. De subtiliteiten en moeilijkheden van het systeem, het gebrek aan duidelijkheid en precisie, vooral in de definitie van de essentie van de Zoon, zijn dezelfde tekenen van het gnosticisme; deze partijen hebben vooral bijgedragen aan de val van de ketterij.

Arius promootte zijn leer krachtig. Hierdoor drong de beweging diep door in de samenleving. Dit werd mede mogelijk gemaakt door het feit dat in die tijd de confrontatie tussen de oosterse en westerse kerken duidelijk zichtbaar was. Het onvermogen om dogmatici duidelijk te identificeren was in het voordeel van de Arianen, hun absolute overwinning. ‘Er brak een moeilijke tijd aan’, schreef Jerome, ‘toen de hele wereld het Arianisme beleed.’

Aan de triomf van het Arianisme werd een einde gemaakt door het Concilie van Constantinopel in 381, dat alleen het geloof in het ‘consubstantiële’ goedkeurde. Het Arianisme was echter lange tijd voelbaar. Omdat het een grote invloed had op de Europese staten, bleef het daar koppig vasthouden, grotendeels dankzij de eenvoud van zijn bepalingen. De Ostrogoten bleven Arianen tot 553, de Visigoten van Spanje tot het Concilie van Toledo in 589; de Vandalen tot 533, toen ze werden gebroken door Belisarius; De Bourgondiërs waren Arianen voordat ze zich in 534 bij het koninkrijk van de Franken voegden, de Longobarden - tot het midden van de 7e eeuw.

Als we het Arianisme beschouwen, wordt de connectie met de Albigenzen-katharen onmiskenbaar. Voor een tijdgenoot van de Albigenzenoorlog, de Engelse kroniekschrijver Roger Goveden, werden de Provençaalse ketters rechtstreeks voorgesteld als afstammelingen van de Arianen. Zo leken ze voor de beroemde auteur van de Ariaanse kerkgeschiedenis, Christopher Sand.

Maar als er in de leringen van Arius een gnostisch element verborgen zit, dan niet in die mate dat hij, zonder veel moeite, het absolute dualisme zou kunnen creëren dat de hoofdtak van de Katharen kenmerkt, en dat het mogelijk zou zijn om enig traditie die geen indirecte traditie is, dat wil zeggen een traditie waarin gebeurtenissen uit het verleden de vorming van religieuze en filosofische systemen beïnvloeden. In die zin beïnvloedde het Arianisme de Albigenzen-ketters merkbaar, hoewel de Arianen, als individuele sektariërs, in de 13e eeuw niet bestonden in de Languedoc.

Het Arianisme kan dus niet als een willekeurige uitbraak worden beschouwd. Er waren veel algemene voorwaarden die dit voorbereidden en ondersteunden. De kolossale energie die de kerk in de eerste eeuwen besteedde aan de strijd tegen de staat werd nu vrijgegeven en ging naar interne zelforganisatie. Alles wat onuitgesproken was, onderdrukt door de dreiging van gevaar van buitenaf, kwam los en vereiste verduidelijking en formulering. Nergens bereikt deze opwekking zoiets hoog niveau, zoals op het gebied van dogmatische activiteit.

De versterking van de kerk in het Westen, vooral na de adoptie van het christendom volgens de ritus van de Romeinse kerk door koning Clovis, versterkte de eenheid van het altaar en de troon en maakte de massa ondergeschikt aan de heersende klasse.

De groei van de economische en politieke macht van de kerk ging gepaard met een toegenomen morele laksheid van de geestelijkheid, die zichzelf rechtvaardigde door de “zwakte van de menselijke natuur” tegenover de onweerstaanbare kracht van de zonde. Zo ontkende de monnik Pelagius, verontwaardigd over de Romeinse geestelijkheid, al in de 5e eeuw de leer van de kerk over de erfzonde. Hij zei dat er geen “onoverwinnelijke zonde” bestaat: als het een kwestie van noodzaak is, dan is het geen zonde; als het begaan van een zonde afhangt van de menselijke wil, kan deze vermeden worden: de persoon zelf wordt gered, net zoals hij zelf zondigt.' Pelagius wordt herhaald door Celestius. In 412 werd hun leer als ketters erkend.

In het Oosten ondervond de massa ook staatsonderdrukking, maar deze keer van een heel imperium. Dit resulteerde in onvrede die religieuze vormen aannam. Christologische ketterijen raakten wijdverspreid. Hiervan valt het monofysitisme op, een ketterij gesticht door Archimandrite Eutyches of Eutychos, gesteund door de Alexandrijnse patriarch Dioscorus en veroordeeld door de kerk op het Concilie van Chalcedon (Vierde Oecumenische) Concilie in 451.

De essentie van het monofysitisme is de bewering dat Christus, hoewel geboren uit twee naturen of naturen, niet in twee woont, aangezien twee door de incarnatie op onuitsprekelijke wijze één werden, en de menselijke natuur, door God waargenomen als het Woord, werd slechts een accessoire van Zijn godheid, verloor elke eigen realiteit en kan alleen mentaal verschillen van het goddelijke. Monofysitisme werd historisch gezien gedefinieerd als het tegenovergestelde uiterste van een andere, niet lang daarvoor veroordeelde visie: het Nestorianisme, dat streefde naar volledige isolatie of afbakening van twee onafhankelijke naturen in Christus, waarbij tussen hen alleen een externe of relatieve verbinding of de woning van één natuur in Christus werd toegestaan. een andere – die de persoonlijke of de hypostatische eenheid van de God-mens schond.

Het monofysitisme veroorzaakte grote onrust in het oostelijke rijk. Het monofysitisme zelf bleef niet verenigd. Het was verdeeld in twee hoofdsekten: de Severianen (Theodosianen) of vergankelijke aanbidders, de Julianisten of onvergankelijke ghosters, en fantasisten. Deze laatste (Julianne) splitste zich op zijn beurt op in ktistieten en actistieten. Later ontstonden ook niovieten en tetratheieten.

Geen van de religieuze stromingen uit de vroege middeleeuwen bracht Byzantium zoveel problemen als het monofysitisme: het kwam terecht op de vlag van alle separatisten en rukte moreel, en dus politiek gezien, ruim de helft ervan weg van het rijk. De hartstochtelijke strijd, die meer dan eens tot bloedige botsingen leidde, schudde het rijk anderhalve eeuw lang. De religieuze belangen die aanleiding gaven tot de beweging waren grotendeels onderworpen aan het spel van politieke krachten. Zij creëerden de crisis, maar hadden geen controle over de gang van zaken. Op het moment dat de religieuze geschillen verhevigen, verschijnt de strijd om de dominantie van de drie belangrijkste kerken – Alexandrië, Constantinopel en Rome – op het toneel en brengt de spanning tot het uiterste.

Dit toont ons eens te meer duidelijk aan dat alle meningsverschillen over het ‘geloof’ niet alleen speculatief waren, maar in de regel ook van puur praktische aard waren; gebruikt om bepaalde doelen te bereiken. Het voornaamste doel is altijd macht geweest. Degenen die naar macht streefden ‘hadden concepten, dogma’s en symbolen nodig met behulp waarvan ze de massa konden tiranniseren en mensen in kuddes konden drijven De kerk creëerde krachtige ketterse bewegingen. Ze verschuilden zich achter religieuze slogans en wilden de belichaming van de utopische idealen van een rechtvaardige wereld en de vroegere eenvoud van de kerkstructuur verwezenlijken. Zoals we zien was ‘geloof’ slechts een voorwendsel, een maskerade , een gordijn - instincten speelden eindeloos achter hen, maar handelden zoals het instinct zou moeten.

In de 7e eeuw De Monothelitische beweging ontstond, een modificatie en natuurlijke voortzetting van de Monofysieten. Monofelieten (eenwillers) doorliepen in hun beweging twee fasen: mono-energisme en monofelinisme in de juiste zin van het woord. Tegen het midden van de 8e eeuw. Het monothelitisme is aan het verdwijnen. Geschillen over één testament werden onderdrukt door geschillen over iconen. Deze geschillen resulteerden in de 8e eeuw. in Byzantium in de beeldenstormbeweging. De essentie ervan was de weigering van veel mensen om iconen te vereren, aangezien dit materiële dingen zijn en daarom de schepping van Satan. Deze ideeën werden vooral verspreid door de Paulicianen, die in de 6e eeuw verschenen. en het eisen van afstand doen van aardse goederen, de vernietiging van de kerkelijke hiërarchie en het kloosterleven, en de afschaffing van de verering van iconen. Deze ketterij beïnvloedde de daaropvolgende ketterijen van de ontwikkelde Middeleeuwen. Achter deze uiterlijk ideologische strijd ging de confrontatie tussen kerk en staat schuil, de ontevredenheid van het volk over de groeiende onderdrukking van kerk en staat. Een bewijs hiervan is de opstand van Thomas de Slaaf, die plaatsvond onder de slogans van het herstel van de iconenverering. De rebellen kregen onmiddellijk gezelschap van de Paulicianen, die, zoals we ons herinneren, de ideeën van de beeldenstorm predikten. Dit laat ons precies zien dat ketterijen in hun essentie een uiting waren van sociaal protest van de massa, maar dan gekleed in religieuze vormen. Het maakt niet uit dat de ideeën van de Paulicianen en Thomas de Slavische uiteenliepen, het belangrijkste is dat hun verlangens samenvielen. Na de onderdrukking van de opstand in 825 zetten de Paulicianen hun strijd met de staat nog steeds voort.

Het is ook de moeite waard om de oorspronkelijke theologieën van individuele schismatische leraren onder de aandacht te brengen. Al tegen het midden van de 3e eeuw. De christelijke kerk was een machtige, vertakte organisatie die over grote bezittingen beschikte. De rijke bisschoppen aan het hoofd van de gemeenschap, gesteund door de nieuwe provinciale grondbezitters en dienende adel, leidden niet alleen het religieuze en financiële leven van de kerk, maar ook beleid gericht tegen het stervende senatoriale, patricische Rome. Tegelijkertijd woedt er binnen de kerk een felle klassenstrijd; de armen, doordrenkt met de christelijke religie, uitgebuit door hun eigen geloofsgenoten en de kerk, dromen machteloos van een terugkeer naar de denkbeeldige ‘zuiverheid’ van het oorspronkelijke christendom; de wanhoop van de uitgebuitenen barst los in ketterijen en schisma's. Tijdens deze gespannen periode gingen Novatus, Novatian en anderen uit elkaar. Bisschop Cyprianus van Carthago meldt dat Evaristus, een voormalig bisschop die van de zetel werd geëxcommuniceerd, “door afgelegen gebieden dwaalt... en anderen van zijn eigen soort probeert te verleiden. En Nicostratus, nadat hij het heilige diaconaat heeft verloren en uit Rome is gevlucht. . doet zich voor als predikant.” Cyprianus neemt geen blad voor de mond wanneer hij Novatus beschrijft – “de altijd aanwezige ketter en verraderlijke” die als eerste “de vlam van afwijkende meningen en schisma” aanstak. Cyprianus informeert ook over “de verraderlijke plannen van Felicissimo... die probeerde een deel van het volk van de bisschop te scheiden en de leider van de opruiing en de leider van de verontwaardiging werd.”

Ketterijen verschijnen dus al in de vroege periode van het christendom. Voor deze periode is het vrij moeilijk om een ​​beeld te schetsen van de beweging van religieuze sekten, die meestal een overgang van het jodendom naar het christendom en andere religieuze stromingen vertegenwoordigden. Het vaststellen van de basisprincipes van het christendom duurde behoorlijk lang, wat aanleiding gaf tot meerdere interpretaties van de belangrijkste bepalingen ervan en daardoor de ideologische rijkdom van de ketterijen die ontstonden bepaalde. Maar zelfs toen vertegenwoordigde ketterij (sektarisme) … een enorm kamp, ​​waar iedereen die de moed had verloren, gebroken was in zijn energie en teleurgesteld was in de mogelijkheid van verzet met wapens, aanvankelijk vluchtte namen de vorm aan van sociaal protest en waren van politieke aard. Religieuze debatten werden een manier om de onvrede van bepaalde sociale groepen uit te drukken, de strijd tegen de bestaande orde. Dit alles komt duidelijk tot uiting in de ketterse bewegingen van de vroege middeleeuwen Door dit soort ketterij zouden ze in het tijdperk van de ontwikkelde Middeleeuwen de grootste reikwijdte en betekenis krijgen.



Het doel van deze sectie veronderstelt de studie van slechts een afzonderlijke periode in de ontwikkeling van ketterse bewegingen, namelijk de ontwikkelde Middeleeuwen. Deze omvatten de ketterijen uit de 14e en 16e eeuw (Taborieten, Apostolische Broeders, Lollards, Anabaptisten).

Er moet ook aandacht worden besteed aan de ketterijen van de Albigenzen en, op hun beurt, van de Kathaarse ketterijen, die hun oorsprong vinden in de Albigenzenbeweging. Deze ketterijen (hoewel ze tot de ketterijen van de vroege middeleeuwen behoren) zijn belangrijk voor dit werk, omdat verspreide overblijfselen van de sekte bestonden tot het einde van de 14e eeuw.

De christelijke sekte van de Albigenzen raakte wijdverspreid in de 12e en 13e eeuw. in West-Europa. Het is een ascetische religieuze beweging.

De aanhangers van de sekte werden Albigenzen genoemd (naar de stad Albi, het centrum van de beweging), evenals Katharen (Grieks katharos, ‘puur’), naar de naam van de vroege Manicheïsche sekte, waarvan de leden zichzelf probeerden te zuiveren - om zichzelf te bevrijden van lichamelijkheid en stoffelijkheid. Ze bevestigden het naast elkaar bestaan ​​van twee fundamentele principes: een goede godheid (God van het Nieuwe Testament), die geest en licht schiep, en een kwade godheid (God van het Oude Testament), die materie en duisternis schiep. Ze ontkenden het gezag van kerk en staat en deden een beroep op de Heilige Schrift, vooral op het Nieuwe Testament, want de Oude Wet (Oude Testament) werd als geheel gezien als de schepping van de duivel. Eed, deelname aan oorlogen en de doodstraf waren verboden.

Samen met de kathedraaldecreten hielp de golf van het albigensianisme ook een algemene morele opleving tegen te houden onder de invloed van predikers als de heiligen Petrus Nolasco en Bernard van Clairvaux, die streden tegen een van de belangrijkste redenen voor de groeiende populariteit van het albigensianisme: de losbandigheid. van de geestelijkheid en het volk. Om onwetendheid – de bron van ketterij – te bestrijden, heeft St. Dominicus stichtte in 1216 de Orde van Predikers (Dominicanen), waarvan de leden werden opgeroepen om gelovigen te instrueren in de christelijke leer.

De laatste en bloedige fase in de geschiedenis van de Katharen was een reeks veldslagen (1209-1228), vaak de Albigenzenoorlogen of de kruistochten tegen de Albigenzen genoemd. Vooral de veldslagen van Beziers, Carcassonne, Lavore en Muret waren hevig; De troepen werden geleid door de graaf van Toulouse (van de sektariërs) en Simon da Montfort (van de kruisvaarders). Zelfs daarvoor, in 1208, riep paus Innocentius III op tot een kruistocht nadat sektariërs de pauselijke legaat hadden vermoord. Volgens het vredesverdrag van 1229 in Meaux (Verdrag van Parijs) ging het grootste deel van het Albigenzengebied over naar de koning van Frankrijk. (6)

De Albigenzen verwierpen het instituut van het huwelijk als zodanig en het krijgen van kinderen. Tegelijkertijd werd samenwonen als een kleiner kwaad gezien dan het huwelijk; het vertrek van een man of vrouw werd als lofwaardig beschouwd.

In navolging van hun traditie van dualisme moedigden de Albigenzen de bevrijding van het lichaam aan, vooral door zelfmoord.

De leer van de Albigenzen was dus verwant aan het manicheïsme. Ze erkenden het bestaan ​​van twee pariteitsprincipes in de wereld: licht - spiritueel en donker, waarmee ze al het materiële associeerden. God de Schepper werd door hen beschouwd als een kwaadaardig principe, omdat de materie van Hem komt, wat de bron van het kwaad is en de ‘kerker’ van de geest. Daarom beschouwden ze de Kerk, die de ‘kwade’ God verheerlijkt, als een duistere kracht, ontkenden ze het gezag van de kerk en vochten er op alle mogelijke manieren tegen. Alleen de Heilige Schrift had gezag en gewicht.

Een van de eerste vertegenwoordigers van de ketterij uit deze periode was een professor aan de Universiteit van Oxford John Wycliffe, die aan het einde van de 14e eeuw sprak. tegen de afhankelijkheid van de Engelse Kerk van de pauselijke curie en de inmenging van de kerk in staatszaken. Wycliffe veroordeelde de kerkelijke hiërarchie en kerkelijke rijkdom, met het argument dat deze in strijd waren met de Schrift. Er zijn drie perioden in het leven van Wycliffe:

• 1) tot 1373 - academisch;
• 2) 1374-1378 - politiek;
• 3) 1379-1384 - ketters. (6)

De academische periode wordt gekenmerkt door Wycliffe's opleiding aan de Universiteit van Oxford. Hij volgt een masteropleiding theologie.

Tijdens de politieke periode kreeg Wycliffe de taak het antiklerikale beleid van de koningszoon, Edward, Prins van Wales, te verdedigen.

De ketterse periode is voor ons van de grootste waarde in het kader van deze studie.

In 1376 riep de broer van de Prins van Wales, Jan van Gent, Wycliffe naar Londen om te prediken tegen het bisschoppelijke regeringssysteem en andere kritiek te uiten. De predikant volbracht deze taak zo succesvol dat een verzameling van zijn theologische opvattingen voor studie naar Rome werd gestuurd, en Wycliffe zelf werd door de hoogste Engelse hiërarchen voor ondervraging ontboden in de kathedraal van St. Pavel. We merken op dat de Kerk onvermoeibaar tegen Wycliffe vecht, maar hij geniet de bescherming van de universiteitsautoriteiten en zijn vrienden aan het hof.

Als reactie op de beschuldigingen van de kerk begon Wycliffe kritiek te leveren op de katholieke praktijk en leer. Gedurende deze periode moedigde hij zijn volgelingen aan om de vertaling van de Bijbel in het Engels op zich te nemen.

Het waren de opvattingen van J. Wycliffe die dienden als basis en basis voor de vorming van de ideeën van de religieuze beweging Lollard.

Laten we nu eens kijken naar de belangrijkste ideeën van de sekte en hun relatie tot de kerk.

Lollards verschenen voor het eerst in Antwerpen rond 1300. Ze verschenen in Engeland vanaf het begin van de jaren 1360. De activering van lollarden werd vergemakkelijkt door de versterking van sociale tegenstellingen in de tweede helft van de 14e eeuw. Sprekend in de straten van dorpen en marktpleinen verwierpen de Lollards, in navolging van J. Wycliffe, de privileges van de katholieke kerk en eisten de secularisatie van haar eigendommen. Tegelijkertijd vergrootten de Lollards de sociale impact van hun preken aanzienlijk. Ze hadden scherpe kritiek op de onrechtvaardigheid van het feodale systeem, eisten de afschaffing van herendiensten, tienden en belastingen, en de gelijkstelling van klassen. Hoewel de Lollards niet rechtstreeks opriepen tot een opstand, hielpen hun preken de massa bij het formuleren van specifieke sociale eisen.

De rol van deze boeren-plebejische beweging in de ideologische voorbereiding van Wat Tylers opstand van 1381 was groot, en J. Ball werd een van haar leiders. Na de onderdrukking van de opstand werd de vervolging van de Lollards heviger; Gebaseerd op het statuut van 1401 over het verbranden van ketters, begonnen hun executies. Veel leden van de beweging werden gedwongen naar het vasteland en Schotland te verhuizen. In Engeland zelf bleven aanhangers van deze beweging bestaan ​​tot het begin van de 16e eeuw, wat bijdroeg aan de voorbereiding van de Engelse Reformatie. (7)

Over het algemeen kunnen we gerust zeggen dat de Lollards het gezag van de kerk niet hebben ontkend. Ze probeerden alleen de versiering ervan te vereenvoudigen en eisten de secularisatie van kerkelijke gronden en andere eigendommen. De belangrijkste eisen van de lollarden waren de overdracht van land aan boerengemeenschappen en de afschaffing van de lijfeigenschap. De leer van de Lollards was gericht tegen het feodale systeem als geheel.

Halverwege de jaren 1380 begonnen de werken van de Engelse hervormer John Wycliffe zich in Tsjechië te verspreiden. Ook Jan Hus kwam onder de invloed van Wycliffe's ideeën. Tijdens het Grote Westerse Schisma in de Rooms-Katholieke Kerk behoorde Huss tot degenen die neutraal bleven tegenover de tegengestelde partijen.

Tijdens zijn prediking in de Bethlehemkapel uitte Hus een mening die afweek van het officiële kerkelijke dogma. Hieronder vindt u zijn mening over enkele kwesties.

Je kunt geen kosten in rekening brengen voor sacramenten en kerkelijke posities verkopen. Het is voor de priester voldoende om van de rijken een kleine vergoeding te vragen om in zijn fundamentele levensbehoeften te voorzien.

Je kunt de kerk niet blindelings gehoorzamen, maar je moet zelf nadenken en de woorden uit de Heilige Schrift gebruiken: “Als een blinde een blinde leidt, zullen beiden in een kuil vallen.”

Macht die de geboden van God overtreedt, kan door Hem niet worden herkend.

Eigendom moet aan alleen mensen toebehoren. Een onrechtvaardige rijke man is een dief.

Iedere christen moet de waarheid zoeken, zelfs met gevaar voor welzijn, vrede en leven.

Om zijn leringen te verspreiden preekte Hus niet alleen vanaf de kansel: hij gaf ook opdracht om de muren van de kapel van Bethlehem te beschilderen met tekeningen met opbouwende taferelen, componeerde verschillende liederen die populair werden, en voerde een hervorming van de Tsjechische spelling door waardoor boeken aantrekkelijker werden. begrijpelijk voor het gewone volk.

Laten we, om de ontwikkeling van pre-reformatorische opvattingen en ideeën in Tsjechië te volgen, stilstaan ​​bij enkele feiten uit de biografie van Jan Hus (later de ideoloog van de Tsjechische Reformatie) en de historische gebeurtenissen die in die periode plaatsvonden.

Sinds 1401 hield Hus preken in de kerk van St. Michael, en in 1402 werd Hus benoemd tot rector en predikant van een particuliere Bethlehem-kapel in het oude gedeelte van Praag, waar hij zich voornamelijk bezighield met het voorlezen van preken in het Tsjechisch, die tot drieduizend mensen trokken. In deze preken ging Hus niet alleen vaak in op het dagelijks leven (wat in die tijd ongebruikelijk was), maar bekritiseerde hij ook openlijk de geestelijkheid, feodale heren en burgers. Hoewel hij kritiek had op de kerk, beschouwde hij zichzelf als een trouw lid, dat de tekortkomingen van mensen blootlegde en zich inzette voor het welzijn van de kerk.

In 1411 beschuldigde aartsbisschop Zbinek Hus rechtstreeks van ketterij. Deze beschuldiging wierp een schaduw op de universiteit en op koning Wenceslas IV, die Hus steunde. Vaclav noemde de verklaring van Zbinek laster en beval de inbeslagname van de eigendommen van de priesters die deze ‘laster’ verspreidden. Zbinek vluchtte naar Hongarije.

In 1412 begon antipaus Johannes XXIII aflaten te verkopen, omdat hij een campagne wilde organiseren tegen een andere antipaus. Alexander V. Hus verzette zich tegen zowel de aflaten als het recht van de hiërarchen van de christelijke kerk om het zwaard tegen hun vijanden te heffen. Johannes XXIII plaatste een vloek en verbod op Huss. Om niet heel Praag aan een verbod te onderwerpen, ging Hus naar Zuid-Bohemen, waar de adel de beslissingen van de paus niet gehoorzaamde en waar hij openlijk de kerkelijke en seculiere autoriteiten bleef bekritiseren.

In 1414 werd Hus opgeroepen voor het Concilie van Konstanz, dat tot doel had de rooms-katholieke kerk te verenigen en een einde te maken aan het Grote Westerse Schisma, dat tegen die tijd al tot tripapacy had geleid. Bovendien beloofde keizer Sigismund Hus persoonlijke veiligheid. Toen Hus echter in Konstanz aankwam en een vrijgeleidebrief ontving, bleek dat Sigismund hem een ​​gewone reisbrief had gegeven. In aanwezigheid van paus (later erkend als antipaus) Johannes XXIII en leden van de Raad, werd Hus beschuldigd van ketterij en het organiseren van de verdrijving van Duitsers van de Universiteit van Praag. Jan Hus arriveerde in november 1414 in Konstanz en in december werd hij gearresteerd en opgesloten in een van de kamers van het paleis. Toen enkele vrienden van Huss de Raad beschuldigden van het overtreden van de wet en de keizerlijke eed voor de veiligheid van Huss, antwoordde de paus dat hij persoonlijk niets aan iemand had beloofd en niet gebonden was aan de belofte van de keizer. Toen keizer Sigismund aan zijn belofte werd herinnerd, weigerde hij in te grijpen en Hus te verdedigen. Dit bracht hem later veel problemen, toen hij in 1419 koning van Tsjechië werd en betrokken raakte bij de verwoestende Hussietenoorlogen. Aanvankelijk weigerde Hus te spreken tijdens de ondervragingen, en om hem te laten spreken, werd hem een ​​doodvonnis voorgelezen, dat onmiddellijk kon worden uitgevoerd als Hus zich niet verdedigde. Al snel vluchtte Johannes XXIII uit Konstanz, omdat het concilie zijn troonsafstand eiste. Dit verslechterde de situatie van Huss nog verder, die voorheen als gevangene van de paus in relatieve eer werd gehouden en nu werd verraden aan de aartsbisschop van Konstanz, die hem brood en water gaf.

• Op 8 mei 1415 stuurde de Moravische adel een petitie naar Sigismund met de eis dat Hus zou worden vrijgelaten en het woord zou krijgen in de raad. Op 12 mei werd hetzelfde protest geuit door de Sejm van Bohemen en Moravië, en later door de Tsjechische en Poolse adel in Konstanz. Om hen tevreden te stellen organiseerde Sigismund een hoorzitting over de zaak van Hus in de raad, die plaatsvond van 5 tot 8 juni. Nadat het doodvonnis tegen Hus was uitgesproken, kwamen Sigismund en de aartsbisschoppen vaak naar Hus om hem te vragen zijn geloof af te zweren, maar dat deed hij niet.
• Op 1 juli stuurde Jan Hus een bericht naar de kathedraal waarin hij uiteindelijk weigerde zijn geloof af te zweren. Op 6 juli 1415 werd Jan Hus, die weigerde afstand te doen van zijn ‘waanvoorstellingen’, door het vonnis van het concilie op de brandstapel verbrand. (8)

De dood van Hus werd een van de redenen voor de Hussietenoorlogen, die door zijn aanhangers (Hussieten) werden gevoerd tegen de Habsburgers en hun aanhangers. Er is een splitsing in de Hussietenbeweging gebaseerd op de discrepantie tussen de belangrijkste ideeën en verdere doelen: radicale Hussieten ("Taborieten") eiste religieuze hervormingen; gematigde Hussieten ("koper") stapte over naar de katholieke kant.

Laten we, om de verschillen in de opvattingen van de twee takken van de Hussietenbeweging te begrijpen, de belangrijkste bepalingen van hun ideologieën bekijken.

De Taborieten waren vertegenwoordigers van de revolutionaire anti-feodale vleugel van de revolutionaire beweging van de Hussieten. De 'Tabor-gemeenschap' (vandaar de naam - Taborites) behoorde tot heterogene sociale elementen - brede lagen van de boerenstand, de stedelijke armen, de lagere geestelijkheid, ambachtslieden en een deel van de kleine adel.

De bepalende factor in het Taborisme (vooral in de eerste periode van de beweging) was de revolutionaire anti-feodale boeren-plebejische ideologie, die gebaseerd was op de chiliastische doctrine van het ‘koninkrijk van God op aarde’ – het ‘koninkrijk’ van universele gelijkheid. en sociale rechtvaardigheid.

De linkervleugel bestond uit de Picarden, wier toespraken werden tegengewerkt door gematigde Taborieten, die vooral de belangen van de rijke boeren en rijke stadsmensen tot uitdrukking brachten. Ondanks de verschillen bleven de Taborieten de belangrijkste militaire macht van de opstandige Tsjechische Republiek.

De Taborieten creëerden een veldleger, dat zich liet leiden door de gevechtsregels van J. Zizka, en ontwikkelden voor die tijd geavanceerde militaire tactieken, waaronder manoeuvreerbaarheid, het gebruik van oorlogskarren en artillerie. Het Taboritische leger (onder leiding van Mikulas van Husi, Zizka en Prokop de Grote) versloeg 5 kruistochten, georganiseerd door de reactie tegen de Hussieten. Samen met de ‘wezen’ (zoals de troepen onder zijn directe bevel zichzelf noemden na de dood van Zizka) voerden de Taborieten een reeks campagnes buiten Tsjechië. (7)

Het ideaal van de Taborieten was een democratische republiek. Ze verwierpen elke hiërarchie, zowel spiritueel als seculier. De basis ervan publieke organisatie er was een gemeenschap, en er werd strikt onderscheid gemaakt tussen militaire gemeenschappen en familiegemeenschappen; de plicht van de eerste was de exclusieve bezigheid van militaire zaken, de laatste - ambachten, landbouw en de levering van alles wat nodig is voor de oorlog.

De Taborieten probeerden de overheersing van de Duitsers te vernietigen en volledige onafhankelijkheid en onafhankelijkheid van het Tsjechische element te vestigen. De laagste klasse van het Tsjechische volk - boeren, kleine stadsmensen, die het belangrijkste contingent van de Taborieten vormden - was doordrenkt van haat tegen de katholieke geestelijkheid, die, door genade en liefde voor hun naaste te prediken, deze 'buurman' genadeloos uitbuitte.

De geestelijken leefden in luxe en rijkdom, en de mensen waren onderworpen aan zware belastingen en belastingen. Het aartsbisdom Praag bezat bijvoorbeeld maar liefst 900 dorpen en vele steden, waarvan sommige qua omvang en rijkdom even groot waren als koninklijke steden. De privileges van de geestelijkheid namen zulke proporties aan dat zelfs koningen erover nadachten deze te beperken.

Het is niet verrassend dat bij de eerste oproep van de leiders van de radicale Taborieten de massa's mensen naar de berg Tabor trokken - het belangrijkste bolwerk van de Taborieten.

Geen enkele bedreiging van de autoriteiten en heren kon deze beweging tegenhouden. Velen lieten hun eigendommen achter of verkochten het voor bijna niets, verbrandden hun huizen en verbraken de sociale en familiebanden.

Het onderdrukte volk vond troost in een nieuwe leer die uitsluitend op de Heilige Schrift was gebaseerd. Ze spraken met hem in hun moedertaal over de eenvoud en liefde van het evangelie, over gelijkheid, over broederschap. Religie in deze vorm was niet langer een onbegrijpelijke abstracte leer voor de mensen, maar werd de werkelijke belichaming van goddelijke liefde en barmhartigheid.

Maar de bestaande tegenstellingen tussen de Taborieten en het burger-ridderkamp (de zogenaamde Chashniks) leidden tot een openlijke oorlog tussen hen. In een aantal veldslagen (1423, 1424) werden de chashniki verslagen. Op 30 mei 1434 werd het Taboritische leger verslagen door de gecombineerde krachten van de Chashniki en het feodaal-katholieke kamp in de slag om Lipany; afzonderlijke detachementen Taborieten bleven vechten tot 1437, toen hun laatste fort Zion viel.

Wat de houding van de Taborieten ten opzichte van de katholieke kerk betreft, kunnen we concluderen dat alleen de Heilige Schrift voor hen als autoriteit diende. De gematigde Taborieten als geheel ontkenden het gezag van de kerk niet, maar behandelden haar met minachting en eisten alleen de prijsverlaging, de afschaffing van de kerkelijke sacramenten en de schitterende katholieke cultus.

De meer radicale vleugel had een negatieve houding ten opzichte van de katholieke kerk. Ze ontkenden alle christelijke heiligdommen en rituelen.

Laten we nu eens kijken naar de ideeën van de Chashnik-beweging die zich verzet tegen de Taborieten. De Chashniki of, zoals ze ook wel de Calixtiniërs werden genoemd, waren vertegenwoordigers van de gematigde vleugel in de revolutionaire Hussietenbeweging van de eerste helft van de 13e eeuw. in Tsjechië.

Het Chashniki-programma weerspiegelde de belangen van de middelste lagen van de stedelijke bevolking, kleine en enkele grote Tsjechische feodale heren; geformuleerd in de Praagse Artikelen van 1420. De Chashniki eisten het recht op de communie voor alle gelovigen (zowel leken als geestelijken) ‘onder beide vormen’, niet alleen brood, maar ook wijn (de laatste in de katholieke kerk? het voorrecht van de geestelijken), probeerden de dominantie van de Duitsers in de feodale heren van de Tsjechische Republiek en het Duitse stedelijke patriciaat uit te bannen, streefden naar de secularisatie van kerkelijke gronden, vrijheid van prediking in de geest van het hussisme. (7)

Laten we dus opmerken dat de Chashniki zich niet verzetten tegen het instituut van de katholieke kerk, maar probeerden de rituelen te veranderen. Over het algemeen waren hun doelstellingen vrij liberaal van aard.

Het is belangrijk om zo'n protestantse beweging als het anabaptisme op te merken, die zich tijdens de Reformatie afscheidde van de belangrijkste stromingen van het protestantisme.

Het begin van het anabaptisme dateert uit 1525, toen een kleine groep gelovigen in Zürich, onder leiding van Conrad Grebel, zich losmaakte van de volgelingen van Zwingli. In de gemeenschappen die ze stichtten hielden ze zich aan de apostolische regels: ze werden geleid door oudsten, ze hielden zich aan de principes van niet-verzet tegen het kwaad, gemeenschap van eigendom en veroordeelde zondaars. De plannen van de hervormers om de kantons voor het protestantisme te veroveren door middel van geleidelijke politieke stappen van de magistraten werden door de anabaptisten niet erkend; zij stelden voor om te creëren vrije kerken hoorden het goede nieuws, geloofden en lieten zich dopen. Deze Zwitserse broeders, zoals ze werden genoemd, werden ernstig vervolgd door kerkelijke en wereldlijke autoriteiten en vonden een reactie onder gewone mensen in Duitstalige landen.

Anabaptisten zijn herdopers die vrijwillige religieuze gemeenschappen hebben opgericht, gebaseerd op ijverige naleving van nieuwtestamentische instellingen. De sociale basis van het anabaptisme bestond uit de stedelijke plebejers, de boeren en de radicale lagen van de burgers. De diversiteit van de sociale samenstelling bepaalde vooraf de heterogeniteit van de sociaal-politieke en religieus-dogmatische aspiraties van de wederdopersbeweging.

Wat gebruikelijk was in hun opvattingensysteem was: de ontkenning van de kinderdoop en de eis van een secundaire doop (op een bewuste leeftijd) bij binnenkomst in anabaptistische gemeenschappen; ontkenning van elke kerkelijke organisatie en hiërarchie, iconen, sacramenten; ontkenning van de noodzaak van enige spirituele en seculiere autoriteiten, weigering om belasting te betalen, militaire dienst te vervullen of publieke posities te bekleden; veroordeling van rijkdom en sociale ongelijkheid en oproep tot de invoering van een gemeenschap van goederen; geloof in de vestiging van een duizendjarig “koninkrijk van Christus” op aarde (chiliasme) als een systeem van sociale rechtvaardigheid, enz.

In eerste instantie verwierpen anabaptistische leiders en grote groepen enthousiaste profetieën en geweld, evenals hedendaagse gebeden en geloofsbelijdenissen ondersteund door eeuwenoude tradities.

Anabaptisten zijn echte rebellen. De anabaptisten kozen de vroegchristelijke kerk als hun leidend model.

Laten we, nu we klaar zijn met het onderzoeken van de ketterse bewegingen van deze periode, enkele conclusies trekken. Dus de ketterijen van de ontwikkelde Middeleeuwen in de XIV-XV eeuw werden een wijdverbreid fenomeen, gedifferentieerd, gevuld met een steeds diepere sociale, morele en filosofische inhoud.

Integendeel, het is West-Europa dat op de drempel van de Reformatie staat, wanneer de “spirituele dictatuur van het pausdom zal worden verbroken” en ongeveer de helft van de westerse christenen zich zal afkeren van de rooms-katholieke kerk. Beslissende hervormingsberekeningen met Rome zullen onvermijdelijk worden naarmate het begin van de kapitalistische productie zich ontwikkelt in de diepten van het feodalisme en de desintegratie van de patriarchaal-middeleeuwse relaties waarop het hele systeem van traditionele instituties van overheersing was gebaseerd.

De Reformatie-ideologie kende een lange voorgeschiedenis. We vinden de proclamaties ervan al in de populaire ketterijen van de 12e eeuw (vooral bij de Lyonse predikant Peter Wald).

De Engelse priester, Oxford-professor John Wycliffe (1320-1384) en de nationale held van Tsjechië, rector van de Universiteit van Praag Jan Hus (1371-1415) werden beschuldigd van ketterij. Zij verkondigden essentiële principes van radicale kerkhervormingen, zoals de gelijkstelling van de rechten van leken met die van de geestelijkheid, de secularisatie van kerkelijke eigendommen, de afschaffing van de meeste sacramenten en rituelen, en de afschaffing van het kloosterleven. Ze werden zwaar vervolgd en gestraft vanwege hun mening. (6)

Noord-Kaukasische staat

Universiteit van Technologie

ABSTRACT

Over het onderwerp "ketterse bewegingen van de 14e-15e eeuw."

Student gr. ASU-01-2

Barasjev Vasili

Wetenschappelijk begeleider Shchupets E.S.

Vladikavkaz 2001

Plan

1. Inleiding

2. Strigolniki en judaïsten

3. De strijd tegen ketters.

Uit de tweede helft van de 15e eeuw. Er komt een economische revolutie aan in Rusland; elk decennium verschijnt er een permanente en groeiende markt voor de verkoop van landbouwproducten, steden groeien en de Russische burgerklasse ontstaat. De Kerk ondergaat ook een transformatie in termen van organisatie, ideologie en relaties met de staat. Tijdens de tweede helft van de 15e eeuw. en gedurende de 16e eeuw. Op deze basis ontstaat er een felle sociale strijd, waaraan kerkelijke groepen en figuren actief deelnemen. De crisis van de ideologie van de feodale kerk gaat gepaard met de opkomst van ketterse bewegingen: het eindigt met de concilies van de 16e eeuw, die, naast organisatorische maatregelen, een aantal maatregelen nemen om ketters te bestrijden. De dynamiek van dit tijdperk is verwarrend omdat... In de loop van de gebeurtenissen kwamen verschillende stromingen, kerkelijk en seculier, voortdurend met elkaar in botsing, waardoor onverwachte combinaties ontstonden.

Strigolniki en Judaïsten.

De eerste proteststemmen tegen de feodale kerkorganisatie begonnen aan het einde van de 14e eeuw te verschijnen. De ketterse beweging die toen begon, was in wezen stedelijk en leunde op de jonge Russische burgers, vooral op het ambachtelijke deel ervan. Het begon in Pskov, migreerde naar Tver en Novgorod en vervolgens naar Moskou en bleef daar, ondanks alle maatregelen, anderhalve eeuw lang, waarbij het van vorm en inhoud veranderde, maar toch de neiging handhaafde om de feodale kerk te bestrijden.

Momenteel is er geen documentaire informatie over het begin van de ketterij Strigolnikov , zoals de kerk de eerste Russische ketterij noemde. Het is bekend dat deze naam werd gegeven in overeenstemming met het ambacht ("stoffensnijder" - stoffenmaker) van een van de grondleggers van de sekte. Het uitgangspunt van de ketterij ligt in de plaatselijke kerkelijke betrekkingen in Pskov, die moeilijk naast de feodale organisatie van de aartsbisschoppelijke zetel van Novgorod konden bestaan. Uit de botsing van de stadskerk met de aanspraken van de feodale heer, die de aartsbisschop van Novgorod was, ontstond de Strigolnik-sekte.

Aan het begin van de 14e eeuw. Pskov werd politiek onafhankelijk van Novgorod, en de wens van de Pskovieten om hetzelfde in kerkelijke termen te bereiken werd merkbaar. De afhankelijkheid kwam tot uiting in het recht van de bisschop van Novgorod om belastingen te innen van de geestelijken van Pskov en om de geestelijken van Pskov voor zijn hof te roepen. Al snel ontstond er een conflict tussen de bisschop en de Pskovieten, dat werd opgelost door een compromis: Novgorod beperkte de inning van belastingen. Dit beviel echter niet iedereen. Toen verschenen de Strigolniki, die de bestaande wettigheid verwierpen en ‘de hele oecumenische raad belasterden’. Het was niet moeilijk om hiervoor redenen te vinden. Het eerste en belangrijkste was dat patriarchen, metropolieten en bisschoppen ‘spirituele verkopers’ zijn: ze nemen steekpenningen aan voor de benoeming van geestelijken. Tegenstanders uit Novgorod konden hier geen bezwaar tegen maken en rechtvaardigden zichzelf alleen door het feit dat dergelijke betalingen overal bestaan ​​en daarom niet door de kanunniken verboden zijn. Na deze conclusie te hebben getrokken, gaven de Strigolniki toe dat als er overal steekpenningen worden aangenomen, het ware priesterschap nergens te vinden is; en omdat Als er geen echte hiërarchie bestaat, is deze niet nodig. De Strigolniki vonden in de Heilige Schrift dat de apostel Paulus gebood dat ook de gewone man onderwezen moest worden. En dus stelden de ketters zichzelf in de plaats van “leraren-dronkaards die eten en drinken met dronkaards en goud en zilver van hen afpakken” zichzelf als leraren over de mensen – “ze schiepen zichzelf als hoofden, als voeten, schiepen zichzelf als herders. , schapen zijn”, zoals een van hen de aanklagers verwoordt. En er begonnen “verschrikkelijke dingen”: de leken oordeelden priesters en executeerden hen, “grepen” zichzelf voor het priesterschap en voerden de doop uit. Kenmerkend was het standpunt dat de ketters innamen met betrekking tot het gebed voor de doden. Karp-Strigolnik zei al dat “het niet waardig is om over de doden te zingen, noch om diensten te verrichten, noch om offers voor de doden naar de kerk te brengen.” Het is onduidelijk waar dit op gebaseerd was. Misschien beschouwde Karp de leerstelling dat een persoon gered kan worden door de gebeden van anderen zonder zijn eigen verdiensten als onjuist. De meest extreme vertegenwoordigers van de ketterij gingen zelfs nog verder. Er werd melding gemaakt van ketters die het “evangelische en apostolische evangelie” en de openbare eredienst met al zijn toebehoren ontkennen. Dit waren al pogingen om een ​​nieuw geloof en een nieuwe cultus te creëren; zo'n extreme beweging was echter erg zwak.

Deze algemene kenmerken van de Strigolnische ketterij zijn volkomen duidelijk van aard: voor ons ligt een beweging die niet ascetisch-dualistisch van karakter is, maar van protestants-reformatorisch karakter. Zowel het lutheranisme als het strigolisme verzetten zich tegen de uitbuiting van de plaatselijke kerk door de geestelijk leraar van iemand anders, d.w.z. Strigolisme komt hier voort uit de ontkenning van voorzieningen die een bron van inkomsten zijn voor deze heer en zijn geestelijken, de behoefte aan een professionele hiërarchie, de noodzaak om de geestelijkheid in stand te houden, de behoefte aan gebeden voor de doden. De eerste Russische manifestatie van het protestantisme moet dus als de Strigolniks worden beschouwd, en niet Judaïsten . De veelzijdige religieuze beweging die onder deze naam bekend staat, ontstond in het laatste kwart van de 15e eeuw. en is vooral nieuwsgierig. Op sociaal vlak was het breder dan Strigolnichestvo en onvergelijkbaar krachtiger. Het is niet verrassend dat kerkhistorici het bijzonder zorgvuldig bestudeerden, maar er volledig door in de war raakten.

In de persoon van de Judaïsten hebben we te maken met een complex en breed fenomeen dat een belangrijke rol speelde in de gebeurtenissen van de late 15e en vroege 16e eeuw. Nadat ze in Novgorod was ontstaan, drong de ketterij, volgens Joseph Volotsky, door tot in Moskou, tot aan het hof van de prins zelf, besmette metropoliet Zosima zelf en verspreidde zich naar de kloosters van de Trans-Wolga. Het is duidelijk dat, ondanks de verzekering van Jozef dat alle ketters dezelfde opvattingen hadden, dit helemaal niet het geval was; Kerkhistorici kwamen echter tot de meest tegengestelde conclusies over de essentie van ketterij. ALS. Arkhangelsky kwam tot de conclusie dat er geen sprake was van ketterij, maar alleen van individuen die kritische meningen uitten over verschillende kwesties van doctrine en kerkelijk bestuur. Aan de andere kant staat E.E. Golubinsky, die verklaarde dat “de ketterij van de judaïsten niets anders was dan het complete en echte jodendom, of jodendom, met een volledige ontkenning van het christendom.” Tussen deze uitersten bevindt zich de mening van Panov, die de ketterij van de judaïsten beschouwt als een directe voortzetting van het strigolisme, dat per ongeluk de invloed van het jodendom ondervond.

Om een ​​correct oordeel over ketterij te kunnen vormen, moeten we de bronnen evalueren die ons erover vertellen. Er zijn brieven van de aartsbisschop Gennady van Novgorod met fragmentarische informatie over ketters; “Nieuws” van metropoliet Zosima over het concilie van 1490 waarin ketterij aan de kaak werd gesteld en het oordeel van dit concilie in het geval van ketters; en het essay “The Enlightener” van Joseph Volotsky, geheel gewijd aan het blootleggen van ketterij. Dit laatste omvat 16 woorden die verschillende dwalingen van ketters blootleggen, en geeft als voorwoord ‘Het verhaal van de nieuw verschenen ketterij’, wat een schets is van de ketterij, die vertelt hoe de ketterij ontstond in Novgorod, hoe deze doordrong van Novgorod tot Moskou. , en duidt bij naam de Moskouse ketters aan. Het 'Verhaal' eindigt met een verhaal over de kathedraal van 1490, en in het 15e woord wordt informatie over de kathedraal van 1504 gerapporteerd, die na de publicatie in het boek wordt ingevoegd.

De waarde van de eerste twee bronnen staat buiten twijfel: zij documenteren het bestaan ​​van ketterij in Novgorod en maken het mogelijk de aard van deze ketterij te beoordelen. Maar de boodschappen van de Verlichter moeten met grote voorzichtigheid worden behandeld. In tegenstelling tot Gennady, die zich in Novgorod persoonlijk met ketters bezighield, verbleef Jozef tot 1503 in zijn klooster en schreef over Novgorod-ketters deels op basis van Gennady's boodschappen, deels op basis van andere geruchten die hem bereikten en bovendien de ketters doorgaf. informatie die hij niet alleen zonder enige kritische verificatie ontving, maar voegde ook zijn eigen verklaringen van ketterij toe. Het was precies terwijl Gennady, die enige Joodse invloed toegeeft, gelooft dat de ketterij in Novgorod voornamelijk ontstond onder de invloed van de Marcelliaanse en Massiliaanse ketterijen, Jozef de sleutel tot de ketterij vond in het woord ‘Jood’, en met zijn lichte hand en de verkeerde term “Judaizers” kwam naar voren. In zijn presentatie van de ideologie van de ketters wijkt Jozef aanzienlijk af van het vonnis uit 1490, dat niet eens de helft van de ‘ketterijen’ bevat waar Jozef over spreekt. Bovendien waren de Moskouse ketters Jozefs politieke tegenstanders, omdat stond voor de secularisatie van kerkelijk bezit; daarom probeert Jozef ze bij het karakteriseren ervan allereerst vanuit moreel oogpunt te denigreren, maar over de ideologie van de ketters kan hij alleen maar zeggen dat ze “een bepaalde fabel zijn en de wet van de sterren onderwijzen en naar de sterren kijken”. en de geboorte en het leven van de mens opbouwen, en de goddelijke Schrift verachten als niets en onfatsoenlijk voor de mens.' Daarom kunnen de boodschappen van de Verlichter op geen enkele manier gebruikt worden als basis voor ons oordeel over ketterij. Ze kunnen alleen betekenisvol zijn na verificatie door andere bronnen. Maar voor het karakteriseren van de opvattingen en methoden van de Osiphlian-partij – aanhangers van Joseph Volotsky – is ‘De Verlichter’ natuurlijk van het allergrootste belang.

Het eerste wat we moeten opmerken is de diversiteit van de sociale basis van ketterij. In Novgorod zijn dit aanhangers van de Moskouse partij, van kleine mensen tot geestelijken; in Moskou zijn dit enerzijds de metgezellen van de prins, en anderzijds de door hem vervolgde boyars. Met andere woorden, de toenmalige ‘linksen’ sloten zich ook aan bij de ketterij, aangezien de Moskouse prins een beleid voerde van strijd tegen het apanage-feodalisme en het noordelijke stedelijke specificisme, en aan de andere kant de toenmalige ‘rechtsen’, aangezien de boyars vochten voor het behoud van hun positie. landen en privileges. De inconsistentie is gebruikelijk en ontstaat vaak tijdens overgangsperioden. Daarom zullen we de essentie van ketterij en de bizarre wendingen ervan alleen begrijpen als we voortdurend terugkijken op de sociaal-politieke strijd van die tijd en de acute momenten ervan.

De verschijning van ketterij in Novgorod viel samen met de felle strijd van de Novgorod-partijen vóór de tweede campagne van Ivan III tegen Novgorod. Vanaf het allereerste begin was deze strijd niet vreemd aan sommige religieuze motieven. Moskou, dat Pskov had verpletterd en bereid was Novgorod te verpletteren, leek voor de boyars en hun religieuze ideologen het koninkrijk van de antichrist; als Novgorod valt, zal de Antichrist zegevieren en zal het einde van de wereld komen. Deze verwachting vond steun in een kerkelijk document: Pasen werd slechts berekend tot 1492, wat zou overeenkomen met 7000 vanaf de schepping van de wereld. In een collectie uit de 15e eeuw. Aan het einde van Pasen werd er een naschrift gemaakt met de tekst: “deze zomer, aan het einde van de thee, zal de wereldtriomf van jouw komst verschijnen.” Hetzelfde naschrift wordt herhaald in de kronieken van de 15e eeuw. en het werd gebruikt in de leringen van de toenmalige hiërarchen.

De ketterij van Novgorod verschijnt gelijktijdig met de heropleving van eschatologische aspiraties. Jozef haalt, uit de woorden van Gennady, de namen aan van de eerste Novgorod-ketters met de aanduiding van hun beroep: van de 23 personen waren er 15 priesters, of kryloshans, of zonen van priesters, en de rest behoorde tot de Moskouse partij, die bestond vooral uit zwarte mensen die goedkoop brood verwachtten van de unie met Moskou. Als we bedenken dat de blanke geestelijkheid van Novgorod ondergeschikt was aan de boyars en de aartsbisschop, dan zullen de redenen voor de Moskouse sympathieën van het kerkelijke deel van de Novgorod-ketters duidelijk zijn. De ideologie van de ketters is ook geworteld in de wisselvalligheden van de partijstrijd aan het einde van de 15e eeuw. en aan de ene kant ontwikkelt het de leer van de Strigolniks, aangezien deze laatsten de leer en rituelen van de feodale kerk bekritiseerden, aan de andere kant wapent het zich tegen de eschatologische verwachtingen van de Boyar-partij, die een methode van partijstrijd waren. , een middel om de bijgelovige zwarte mensen te beïnvloeden. De argumenten van de ketters waren in zo'n wetenschappelijk apparaat ingekaderd dat het moeilijk was voor vertegenwoordigers van de feodale kerk, gewend aan de berispingsmethode, om te vechten. De ketters profiteerden van al die bronnen van culturele verlichting die de brede handel in Novgorod bood, en kenden niet alleen bijbelboeken als het boek. Genesis, Koningen, Spreuken, Jezus, de zoon van Sirach, die zelfs niet bekend waren bij aartsbisschop Gennady, maar die kerkvaders als Dionysius de Areopagiet begrepen, kenden logica en maakten kennis met middeleeuwse Joodse kabbala, astronomie en astrologie.

Moskou was voor de Boyar-partij in Novgorod het koninkrijk van de Antichrist. De ketters moesten, als vertegenwoordigers van de Moskouse partij, deze opvatting weerleggen. Ze kenden het Joodse "Zesvleugelig", een boek dat in die tijd heel gebruikelijk was onder leergierige mensen uit de geestelijkheid van de stad; en uit deze “Zesvleugelige” konden de ketters leren dat er volgens het Joodse verslag bijna 750 jaar minder zijn verstreken sinds de schepping van de wereld dan volgens het Christelijke verslag; en aangezien de Joodse telling werd uitgevoerd volgens het origineel, volgens de Hebreeuwse Bijbel, en niet volgens de Alexandrijnse vertaling (waarin de chronologische gegevens afwijken van de Joodse) en sindsdien, na het einde van de Bijbelse tijden, de Joden bleven tellen volgens de vroegere, bijbelse methode, en de officiële kerk gebruikte de heidense Juliaanse kalender. Het was voor de ketters duidelijk aan welke chronologie de voorkeur moest worden gegeven. En aangezien er in 1492 geen 7000, maar slechts 6250 zullen zijn vanaf de schepping van de wereld, hebben alle geruchten over de wederkomst geen basis en bevat Moskou niets van de Antichrist. Maar beginnend met kritiek op eschatologische ideeën gingen de ketters verder. Ze gingen verder met het bekritiseren van de feodale kerk van Novgorod. Naar hun mening is deze kerk, die zich tegen de staat Moskou verzet, in feite zelf vol fouten en onderwijst zij duidelijke inconsistenties. De Kerk zegt dat we het kruis en de iconen moeten aanbidden als goddelijke dingen, maar “dit zijn het werk van mensenhanden, monden hebben en spreken zoals iedereen die op haar vertrouwt zal zijn” – en de ketters aanbaden niet alleen de kruisen niet kruis en iconen, maar ‘godslasterden en vervloekten ze’, ze sneden afbeeldingen van het kruis uit het brood en gooiden die naar honden en katten. Kritiek op de iconenaanbidding werd gevolgd door kritiek op de goddelijke mannelijkheid van Jezus Christus. De ketters beschouwden hem als een profeet vergelijkbaar met Mozes, maar niet gelijk aan God de Vader, en vonden dat het ondenkbaar was “dat een god op aarde zou dromen en geboren zou worden uit een maagd zoals een man”; God is één, en geen drie-eenheid, want in het verhaal van Gods verschijning aan Abraham bij de eik van Mamvre wordt duidelijk gezegd dat er God en twee engelen waren, en niet drie personen van de Drie-eenheid. Met andere woorden, ketters waren strikte monotheïsten en verwierpen alle voorwerpen van aanbidding die op zijn minst indirect aan polytheïsme deden denken - iconen, relikwieën, kruisen, enz. Maar de ketters verwierpen niet alleen de leringen van Christus niet, maar voerden zelfs de eucharistie uit (het ritueel van de communie), maar begrepen het in de gereformeerde geest: brood is maar brood, wijn is gewoon wijn, dit zijn slechts symbolen, en niet het echte lichaam en bloed van Christus.

Kritiek op de leer werd gevolgd door kritiek op de kerkelijke organisatie. We weten niet hoe de ketters de hoogste kerkelijke hiërarchie behandelden, maar we moeten aannemen dat ze deze verwierpen. Gennady hekelt tenminste een van de ketters, de monnik Zakhar, die zelf de communie niet ontving en op de dag van vandaag geen communie aan anderen gaf. gronden dat niemand de communie ontvangt, omdat iedereen op het “geld” wordt geplaatst - een oud Strigolnikov-motief. Hierna kun je Jozef geloven, die verzekert dat de ketters het kloosterleven in strijd met het evangelie en de apostolische leer beschouwden, want noch Jezus, noch de apostelen waren monniken, en bovendien verklaarden zij de oorsprong van het ‘beeld van het kloosterleven’ door machinaties. van de duivel: het was helemaal niet zo dat de grondlegger van het monnikendom Pachomius een engel leek, en een demon in donkere kleding, zoals monniken dragen, en niet in lichte kleding, zoals engelen. Uiteraard uitten de ketters vervolgens twijfel over het bestaan ​​van een hiernamaals en verwierpen ze de belangrijkste functie van gebedenboeken: gebeden voor de doden: “Wat is het koninkrijk der hemelen, en wat is de wederkomst, en wat is de opstanding van de doden ? Er bestaat zoiets niet, iemand stierf en stierf toen, daar was hij..."?

Het is heel begrijpelijk dat de Novgorod-ketters, met zulke opvattingen over de feodale kerk en het kloosterleven, gemakkelijk ‘zwakte’ en zelfs bescherming van de Moskouse prins verwierven. Nadat hij in 1478 de onafhankelijkheid van Novgorod had beëindigd, bewees Ivan III persoonlijk aan de Novgorod-boyars en de prinsen van de Novgorod-kerk dat zij op hun eigen manier gelijk hadden door Moskou als het koninkrijk van de Antichrist te beschouwen. De leiders van de ketterij, de priesters Alexei en Denis, werden door de Moskouse prins dichter bij elkaar gebracht en benoemd tot lid van de hofkerken, en aartsbisschop Theophilus, die zich niet wilde verzoenen met de Moskouse autoriteiten, werd van de preekstoel verwijderd en opgesloten in een van de kerkgebouwen. de Moskouse kloosters. Nadat hij de kerk van Novgorod had onthoofd, ondermijnde hij ook de economische basis ervan, door eerst tien vorstelijke volosts en de helft van de bezittingen van de zes rijkste kloosters over te dragen aan de “Soeverein van Moskou”, en vervolgens in 1499-1500. meer dan de helft van de landgoederen van de heer en de kloosters. Een paar jaar later vervoerde hij de schatkist van Vladyka naar Moskou. Dezelfde onteigening trof de crème van de Novgorod-boyars. De Novgorod-heren waren gebroken; De Novgorod-kerk werd onderdeel van de Volost van Moskou - de prins begon de heerser te benoemen in overleg met de metropoliet, en de eerste taak van de "herders" van Moskou was om in Novgorod de cultus van de Moskouse heiligen, de metropolieten Peter, Alexei en Leonty, te introduceren van Rostov. De antichrist heeft gezegevierd...

Zo vindt de op het eerste gezicht onnatuurlijke alliantie van de ‘gezegende’ Moskouse prins met de ‘joodsmakende’ ketters een volkomen duidelijke verklaring: de geallieerden hadden dezelfde sociale vijand. Maar de zaak nam een ​​merkwaardige wending in Moskou, waar de ketterij zich na de val van Novgorod verspreidde en waar zij ook populair werd de nieuwe soort verbanden met de strijd van de Moskouse partijen die oplaaide rond de kwestie van de monastieke gronden.

De ketterse priesters Alexei en Denis, toegewezen aan de Moskouse hofkerken, brachten de ketterij over naar de Moskouse samenleving, waar deze zich echter begon te verspreiden onder mensen in een andere kring dan in Novgorod. Haar ziel was Fjodor Kuritsyn, de klerk van de groothertog, die blijkbaar een verlicht man was voor zijn tijd, zich onderscheidde door zijn vrijdenken en graag een citaat uit de apocriefe brief van Laodicea herhaalde: “de ziel is autocratisch, de barrière is geloof.” Hij richtte een salon op waar zijn gelijkgestemde mensen bijeenkwamen, maar onder hen ontmoeten we geen vertegenwoordigers van de burgers. Integendeel, in Moskou sloten vertegenwoordigers van de sociale groep die in Novgorod de provincie was – vertegenwoordigers van de oude boyars – zich aan bij de ketterij. De dreigende dreiging van confiscatie van landgoederen deed het bestaan ​​van de boyars in twijfel trekken. De storm moest een andere richting krijgen en de boyars besloten in de strijd voor zelfbehoud een dergelijk offer te brengen als het hiernamaals van hun voorouders. De anti-monastieke ideologie van de ketters, die de prins dag en nacht vertelden dat het niet gepast was voor monniken om landgoederen te bezitten, was in het voordeel van de boyars, en hun prominente vertegenwoordigers sloten zich aan bij de ketterij en bekleedden zelfs leidende posities. Tot de leiders van de ketterij behoren prinses Elena, de vrouw van de zoon van Ivan III uit zijn eerste huwelijk, Jan de Jonge, en grote jongens als prins Ivan Joerjevitsj Patrikejev en Semjon Ivanovitsj Ryapolovsky. Natuurlijk waren ze niet zozeer geïnteresseerd in ideologische als wel in praktische strijd, en ze brachten metropoliet Zosima op de troon, die een fervent voorstander was van de secularisatie van monastieke bezittingen.

De strijd tegen ketters.

Terwijl de ketterij alleen in Novgorod voorkwam, luisterden de orthodoxe monastieke partij, de Osiphlanen, die deze naam ontvingen van de naam van de leider, Jozef van Volotski, nogal onverschillig naar de klachten van de Novgorod-aartsbisschop Gennady. Maar toen de ketterij in Moskou verscheen, begonnen ze er in alle huizen in Moskou over te praten, toen de ketters begonnen te zeggen dat er een geloofsraad bijeen moest worden geroepen, werden de Osiphlanen ongerust en begonnen een felle tegenaanval. Eén van de manifestaties ervan was het genoemde boek “The Enlightener”. Het boek stond vol met aanklachten tegen ketterij, ontleend aan de Schrift, maar omdat hij geloofde dat dergelijk bewijs de prins niet zou treffen, voerde Jozef andere argumenten aan. Hij probeerde de prins te intimideren met de dreiging van een opstand van zijn onderdanen met de zegen van de kerk; hij zegt betekenisvol dat iemand de koning moet gehoorzamen, maar wel iemand die een echte dienaar van God is, maar als de koning ‘slechte hartstochten en zonden’ heeft, dan is zo’n koning ‘niet Gods dienaar maar de duivel’. Wanneer Jozef ketters aanspreekt, minacht hij geen laster en veroordeling. Hij schrijft dat ketters ‘de priesters van de joden, het paasfeest van de joden en de feestdagen van de joden opofferen’. Blijkbaar bleken deze beschuldigingen sterker te zijn dan de beschuldigingen uit de Schriften en werd er een onderzoek bevolen naar de ketters in Novgorod en Moskou, en in 1490 werd Zosima gedwongen het eerste concilie over ketters bijeen te roepen, waar de aanhangers van de ketterij in vonden. Novgorod en Moskou werden verraden. Het oordeel van de raad was echter niet zo doorslaggevend als de tegenstanders van ketterij hadden gewild. In plaats van hen allemaal genadeloos te executeren, zoals Gennady eiste, werden ze geëxcommuniceerd en verdoemd. Tegen een aantal prominente ketters werd een typische inquisitoire straf toegepast: de ketters werden achterstevoren op paarden gezet (in Spanje werden ze op ezels gezet, maar in Novgorod waren er geen ezels), ze zetten ‘demonische’ mutsen met hoorns op hun hoofd, en op de borst van iedereen hingen ze de inscriptie: "Dit is Satans vijandigheid." Daarna werden ze door de hele stad gebracht en iedereen die ze ontmoetten moest naar de predikers van de vrije wil spugen - dit was een straf voor 'trots'. Vervolgens werden sommigen geëxecuteerd, velen werden verbannen naar verre kloosters. Overeenkomsten met acties Heilige Inquisitie niet toevallig. Gennady sprak zeer vleiend over de ervaringen van zijn West-Europese ‘collega’s’ en regelde de beschreven actie precies volgens de Spaanse handleidingen over de bestrijding van ketterijen.

Maar de belangrijkste ketters in de ogen van de Osiphlanen, degenen die tot invloedrijke Moskouse kringen behoorden, werden niet alleen niet gestraft, maar kregen zelfs nog meer gezag. In hetzelfde 1490 stierf Elena's echtgenoot John en de boyarpartij slaagde erin zijn zoon Dmitry als troonopvolger te benoemen. Ook het theologische gezag van de ketters nam toe: in 1492 eindigde de Paaszondag, maar de tweede komst volgde niet. Zosima gebruikte dit ten gunste van zijn partij - hij publiceerde de Paschalis voor de achtste duizend jaar en betoogde in de inleiding van de Paschalis dat dit millennium begint met een nieuw tijdperk: het derde Rome - Moskou en de nieuwe tsaar Constantijn - groothertog Ivan III .

Toen ze het falen van de juridische strijd zagen, namen de Osifans hun toevlucht tot de methode van intriges en samenzweringen, maar zelfs hier waren ze aanvankelijk niet succesvol. Ze steunden John's tweede vrouw Sophia, wiens aanhangers in 1497 een complot smeedden tegen het leven van Dmitry, maar het complot werd ontdekt. De hele strijd concentreerde zich aan het hof. De Osifieten zagen dat totdat ze invloed op de prins verwierven, ze er niet van konden dromen hun posities te behouden. Maar het gewenste moment kwam: in 1499 werd de intrige onder leiding van Sophia met succes bekroond. De prins gaf zijn gunst terug aan Sophia en haar zoon Vasily, en de leiders van de Old Boyar-partij raakten in ongenade. Ryapolovsky's hoofd werd afgehakt en de Patrikeevs werden als monniken getonsureerd en verbannen naar de Wolga-kloosters.

Maar daar eindigde de strijd niet. Integendeel, de verbannen ketters vonden steun voor zichzelf, aangezien deze kloosters aanzienlijk verschilden van andere kloosters, en de ‘Trans-Wolga-oudsten’ verdedigers waren van niet-hebzucht en fervente tegenstanders van monastiek grondbezit. Zij waren vertegenwoordigers van een unieke trend in het Russische monnikendom, die zichzelf, net als de rest van het monnikendom, tot taak stelde persoonlijke verlossing te bereiken, maar dit doel langs andere wegen tegemoet ging. De grondlegger van de Trans-Wolga-beweging was een tijdgenoot van Joseph Volotsky, Nil Sorsky. Hij beschouwde zichzelf zelf als een van de ‘dorpelingen’, maar had in werkelijkheid niets gemeen met de boeren: vanaf zijn vroege jeugd woonde hij in Moskou en was een ‘cursieve schrijver’, dat wil zeggen hij kopieerde boeken. Nadat hij monnik was geworden, ging hij naar het noorden, naar het Kirillo-Belozersky-klooster, waar een zeer strikte discipline heerste. Maar dit klooster was ook besmet met “hebzucht”; het was een grote commerciële en industriële onderneming. Neil vertrok daar, reisde naar Athos en bestudeerde daar de methoden om de ziel te redden. Zijn eerste beroep bracht hem in contact met vertegenwoordigers van de toenmalige kleine intelligentsia; persoonlijke monastieke ervaring en een reis naar de berg Athos waren ook niet tevergeefs voor zijn religieuze opvattingen. Zo ontwikkelde Neil een kritische houding ten opzichte van het toenmalige monastieke leven en creëerde hij een idee over de mogelijkheid en noodzaak van een ander pad naar verlossing. Om zijn methode om de ziel te redden ten uitvoer te leggen, stichtte Nil zijn eigen klooster aan de rivier de Sora in de Belozersky-regio. Zijn voorbeeld veroorzaakte navolging en verschillende kluizen van zijn volgelingen verschenen nabij het klooster van de Nijl. Dit is hoe de Trans-Wolga-oudsten verschenen.

Er was niets origineels aan het nieuwe pad; het werd gekopieerd uit oosterse ascetische systemen. Het belangrijkste uitgangspunt is de heerschappij van het kwaad in de wereld. De wereld ligt in het kwaad; De dagelijkse ervaring laat zien “de koliek van verdriet en corruptie die deze voorbijgaande wereld kent, en de koliek van het kwaad die zij creëert voor degenen die ervan houden. Het goede dat het lijkt te zijn is blijkbaar de essentie van het goede, maar van binnen is het gevuld met veel Van het kwaad." Daarom zijn monniken die in de wereld leven, in de omstandigheden van het dagelijkse leven, valse monniken, en “hun leven is verachtelijk.” De ziel kan niet gered worden door de methoden die zij aangeven; Aanwinsten voor een monnik zijn ‘dodelijk vergif’. Een monnik die zijn ziel wil redden, moet alleen in zijn klooster leven en zich voeden met de arbeid van zijn handen; hij kan ook aalmoezen aanvaarden van Christusliefhebbers in de vorm van misbruik uit de schatkist of boyars, maar alleen in geld of in natura. Eenzaam leven in een klooster is bevorderlijk voor interne verbetering Schrift biedt voldoende ruimte voor de individuele neigingen van elke monnik, dus Nile geeft aan niemand les verplichte regels, maar geeft alleen advies en begeleiding. Verwijdering uit de wereld, het geven van aalmoezen en ascetische oefeningen zijn geen doel op zichzelf, het zijn middelen om menselijke hartstochten te overwinnen. Wanneer ze overwonnen zijn, zal een persoon een staat van religieuze extase bereiken, zal hij zich ‘in onbegrijpelijke dingen voelen, waar men niet weet, niet wetend of hij in het lichaam is of zonder lichaam’, en ascetische oefeningen zullen onnodig worden: iemand die ‘innerlijk’ gebed heeft, hoeft geen psalmen te zingen en gebeden te lezen; een persoon hoeft niet te vasten, “zich voedend met de ene visie van God.”

Voor ons ligt een mystiek contemplatief systeem, wijdverspreid in het Oosten in de eerste eeuwen van het christendom, in het tijdperk van de ontwikkeling van de kerkelijke organisatie, toen er onderscheid werd gemaakt onder de kerkleden en meer dan eens nieuw leven werd ingeblazen in de tijd van de kerk. West-Rusland en in Europa in de vorm van mystieke sekten in tijden van sociale crises. Maar in de omstandigheden van het einde van de 15e eeuw. Toen Nil van Sorsky leefde, had het geen basis en was het geen brede beweging, maar het lot van individuele verheven en goed opgeleide mensen - in de kloosters van Nijl na zijn dood waren er slechts 12 oudsten. Als het de aandacht trok en sociale betekenis kreeg, was dat te danken aan het moment van de politieke strijd aan het einde van de 15e en het begin van de 16e eeuw, die oplaaide rond de kwestie van kerkelijk bezit. Deze vraag, die in Neils geschriften een ondergeschikt belang had, kwam op de voorgrond bij de politici van die tijd en overschaduwde Neils hoofdpositie: de contemplatie van het monastieke leven. Net zoals voorheen de Moskouse autoriteiten in hun strijd om kerkelijke eigendommen de Novgorod-ketters niet minachtten, begonnen ze nu hulp te zoeken bij de Trans-Wolga-oudsten. En kort na het concilie van 1490 raakte Neil betrokken bij de politiek in Moskou: aan geheime geheime bijeenkomsten georganiseerd door de prins over de kwestie van het recht van kloosters en kerken op eigendom, nam hij deel als een prominente en prettige autoriteit voor de prins. De Osifieten raakten geïrriteerd en hun metropoliet Simon moest de hele voorraad voorbeelden uit het Oude Testament, de kerkgeschiedenis en het leven van heiligen gebruiken om de posities van tegenstanders van kerkelijk patrimoniaal bezit op zijn kop te zetten. Maar het was niet mogelijk ze te vernietigen; integendeel, prins Vasily Patrikeev, die in het kloosterleven de naam Vassian aannam en zich bij de discipelen van de Nijl in ballingschap voegde, publiceerde drie werken gericht tegen het patrimoniale eigendom van kloosters en tegen Jozef.

Het werd de Osifieten duidelijk dat het, om het kloosterbezit te behouden, niet voldoende was om alleen op basis van religieuze ideologie te vechten. De theorie van de zielenreddende synodik werd ondermijnd door ketters en Trans-Wolga-oudsten, die zelfs de gemoedsrust van hun voorouders opofferden, en met de duidelijke sympathie van de prinselijke autoriteiten. Het was duidelijk dat zelfs als alle ketters zouden worden opgepakt en gestraft, het bolwerk van de synodik nog steeds zou wankelen. De Osifieten begonnen te beseffen dat het nodig was rekening te houden met de verandering in de sociaal-politieke situatie en, in plaats van de prins met rellen te bedreigen, politieke concessies aan hem te doen, waarvan de inhoud niet eens een zweem van twijfel was: de De kerk moest voldoen aan de aspiraties van de Moskouse koningen, de ‘autocratie’ van de Moskouse prins goedkeuren, die groeide op de bodem van de ontwikkeling van de geldeconomie en in de strijd tegen het apanage-particulierisme, en tegelijkertijd alle feodale rechten opgeven. waardoor de kerk een staat binnen de staat werd. Bovendien moest de kerk de Moskouse prins erkennen als haar enige hoofd, die al openlijk begon op te treden als hoofd van de Moskouse kerk. Terwijl de macht van de prins over de metropool tot nu toe tot uiting kwam in de onofficiële keuze van een kandidaat voor de grootstedelijke zetel, noteerden de kroniekschrijvers nu bij de benoeming van een opvolger van Metropoliet Zosima een volkomen buitengewoon en tot nu toe ongekend moment van toewijding. Na de formele verkiezing van Simon in de Bisschoppenraad in 1495, op aanwijzing van de groothertog, tijdens de plechtige wijding van de nieuwe metropoliet, verkocht de groothertog hem persoonlijk ‘aan de bisschoppen’ en beval hem ‘de roede te aanvaarden’. van herderschap en stijg op naar de zetel van het oudstenschap.” Dit gaf de gedragslijn van de Osiflieten aan. Zonder de strijd tegen de ketters op te geven, brachten de Osiphlanen deze geleidelijk naar puur politieke gronden.

Het Concilie van 1503, officieel bijeengeroepen om de kwestie van de priesterweduwen op te lossen, liet de Osiphlanen opnieuw zien dat het niet nodig was actie uit te stellen en dat het zwaartepunt lag in het aangaan van nieuwe relaties met de ‘macht’ van de Moskouse prins.

Toen de kwestie van de priesters die weduwe waren opgelost, stelde de prins onverwachts aan de kathedraal voor om de kwestie van de kloostereigendommen op te lossen. Dit voorstel viel als sneeuw op het hoofd van de Osiphlian-partij, waarvan de belangrijkste leider, Joseph, op dat moment de kathedraal al had verlaten. Ze stuurden hem achterna; hij keerde terug en slaagde erin het pand te beschermen, maar men vond dat dit slechts een uitstel was. Het was noodzakelijk om in actie te komen, en Jozef profiteerde onmiddellijk na het concilie van de pijnlijke toestand van de bejaarde prins Ivan III om hem eindelijk in zijn handen te nemen en hem vóór zijn dood te motiveren tot een 'zielenreddende' taak - om ketters te zoeken en te executeren. Dit concilie van 1503 was, in tegenstelling tot het concilie van 1490, een snelle en wrede represaille. Het onderzoek vond plaats op de favoriete manier van de Spaanse inquisitie: om een ​​proces tegen ketters te organiseren, stelde Joseph Volotsky voor om te beginnen met de arrestatie van “twee of drie ketters, en zij zullen ze allemaal vertellen” – uiteraard onder marteling. De mensen konden het niet verdragen en belasterden zelfs de onschuldigen. Na “vele ware getuigen” te hebben gehoord, veroordeelde de raad de ketters en droeg hun leiders over aan de prins voor een passende straf. Het showproces eindigde met een nieuw inquisitoir optreden. Op het ijs van de rivier de Moskou werden de belangrijkste vertegenwoordigers van de ketterse kring van Moskou verbrand in een houten kooi: Ivan Volkov, de broer van Fjodor Koeritsyn, de schoonzoon van aartspriester Alexei, Ivan Maksimov en Yuriev Archimandriet Cassianus. De overige ketters werden onder toezicht van abten naar kloosters gestuurd.

De Trans-Wolga-oudsten speelden de Osiphlanen in de kaart en begonnen bezwaar te maken tegen deze wreedheden, daarbij verwijzend naar het Evangelieverhaal over Jezus’ vergeving van zondaars en het gebod ‘oordeel niet, en opdat u niet geoordeeld wordt’. Jozef wierp tegen dat ‘er maar één manier is om een ​​ketter te doden met je handen of met gebed’ en dat de hand die een ketter een plaag toebrengt ‘daardoor geheiligd wordt’. En toen de sarcastische Vassian suggereerde dat Jozef zelf het voorbeeld zou geven en een gebed zou uitspreken zodat de aarde onwaardige ketters en zondaars zou straffen, kon Jozef daar niet tegen. Hij verklaarde dat de Trans-Wolga-oudsten werden onderwezen door ketters, waardoor ze het idee kregen van de noodzaak van genade voor ketters; Hierna zet Joseph een hele inquisitoire theorie uiteen over de samenwerking tussen seculiere en spirituele autoriteiten bij de vervolging van ketterij. De Kerk zoekt alleen naar ketters, met behulp van ‘goddelijke wijsheid en door God geleerde sluwheid’, d.w.z. toevlucht nemen tot detectivemethoden en marteling; wanneer ketters worden ontdekt, kan de kerk hen doden met één woord, of via de tussenkomst van de burgerlijke overheid, die hen op de juiste wijze laat executeren. Deze polemiek gaf de Osiphlanen ten eerste de gelegenheid de Trans-Wolga-oudsten die zij niet mochten, te verdenken van ketterij, en bracht hen ten tweede dichter bij de groothertogelijke autoriteiten op het gebied van de bestrijding van opruiing. Zo boden de Osiphlianen hun inquisitoire diensten aan de prinselijke autoriteiten aan en benadrukten dat de vijanden van de prins tegelijkertijd vijanden van de kerk waren.

Zo werd er een einde gemaakt aan het schuchtere begin van de ontwikkeling van het vrije denken in Rusland. Alleenstaande ketters werden nog steeds verbrand, maar de vereniging van kerk en staat slaagde hierin vooral actief in de tweede helft van de 17e eeuw, toen ze te maken kreeg met de oud-gelovigen. In alle eerlijkheid moet worden opgemerkt dat de kerk in deze unie voor altijd een ondergeschikte, en na Peter, eenvoudigweg een slaafse positie heeft ingenomen, waarin zij zelf de Russische samenleving heeft geleid en nog steeds leidt vanaf het einde van de 15e eeuw tot op de dag van vandaag.

Lijst met gebruikte literatuur:

1. Nikolsky N.M. Geschiedenis van de Russische Kerk. M.: Politizdat, 1985

2. Skrynnikov RG Staat en kerk in Rusland / XIV - XVI eeuw. – Novosibirsk: Wetenschap, 1991.

3. Klibanov A.I. Reformatiebeweging in Rusland in de XIV - eerste helft van de XV eeuw. – M.: USSR Academie van Wetenschappen, 1960

Bijles

Hulp nodig bij het bestuderen van een onderwerp?

Onze specialisten adviseren of geven bijles over onderwerpen die u interesseren.
Dien uw aanvraag in door het onderwerp nu aan te geven om meer te weten te komen over de mogelijkheid om een ​​consultatie te verkrijgen.