Hemel in de Schrift. Wat is de hemel? Heilige vaders en priesters over de hemel Heilige vaders over de hemel

paradijs(Gen 2:8, 15:3, Joël 2:3, Lukas 23:42,43, 2 Kor 12:4) - dit woord is van Perzische oorsprong en betekent tuin. Dit is de naam van de prachtige woning van de eerste mens, beschreven in het boek. Genesis. Het paradijs waarin de eerste mensen leefden was materieel voor het lichaam, als een zichtbare, gelukzalige woning, en voor de ziel was het geestelijk, als een staat van genadevolle communicatie met God en spirituele contemplatie van schepselen. De gezegende woning van de hemelingen en de rechtvaardigen, die zij beërven na het Laatste Oordeel van God, wordt ook het Paradijs genoemd.

Metropoliet Hilarion (Alfeev): Het paradijs... De gelukzaligheid van de ziel die zich verenigt met Christus

De hemel is niet zozeer een plaats als wel een gemoedstoestand; net zoals de hel lijden is als gevolg van het onvermogen om lief te hebben en niet deel te nemen aan het goddelijke licht, zo is de hemel de gelukzaligheid van de ziel die voortkomt uit de overdaad aan liefde en licht, waaraan degene die zich met Christus heeft verenigd volledig en volledig deelneemt. . Dit wordt niet tegengesproken door het feit dat de hemel wordt beschreven als een plaats met verschillende ‘verblijven’ en ‘kamers’; alle beschrijvingen van het paradijs zijn slechts pogingen om in menselijke taal uit te drukken wat onuitsprekelijk is en de geest te boven gaat.

In de Bijbel "paradijs" ( paradeisos) wordt de tuin genoemd waar God de mens plaatste; In de oude kerktraditie werd hetzelfde woord gebruikt om de toekomstige gelukzaligheid te beschrijven van mensen die door Christus verlost en gered waren. Het wordt ook wel het ‘Koninkrijk der hemelen’, ‘het leven van de komende eeuw’, ‘de achtste dag’, ‘de nieuwe hemel’, ‘het hemelse Jeruzalem’ genoemd.

De Heilige Apostel Johannes de Theoloog zegt: “En ik zag een nieuwe hemel en een nieuwe aarde, want de vroegere hemel en de vroegere aarde waren al voorbijgegaan, en de zee was er niet meer; En ik, Johannes, zag de heilige stad Jeruzalem, nieuw, van God uit de hemel neerdalen, voorbereid als een bruid die versierd is voor haar man. En ik hoorde een luide stem uit de hemel, zeggende: Zie, de tabernakel van God is bij de mensen, en Hij zal bij hen wonen, zij zullen Zijn volk zijn, en God Zelf met hen zal hun God zijn. En God zal elke traan uit hun ogen wegwissen, en er zal geen dood meer zijn: noch huilen, noch huilen, noch pijn zal meer zijn, want de vroegere dingen zijn voorbijgegaan. En Hij die op de troon zat, zei: Zie, Ik creëer alle dingen nieuw... Ik ben Alfa en Omega, het begin en het einde; aan de dorstigen zal ik vrijelijk geven uit de fontein van levend water... En de engel nam mij in de geest mee naar een grote en hoge berg, en toonde mij de grote stad, het heilige Jeruzalem, die van God uit de hemel neerdaalde. Hij had de glorie van God... Maar ik zag geen tempel in hem, want de Here God, de Almachtige, is zijn tempel en het Lam. En de stad heeft noch de zon, noch de maan nodig voor haar verlichting; want de heerlijkheid van God heeft het verlicht, en zijn lamp is het Lam. De geredde volken zullen in het licht ervan wandelen... En er zal niets onreins binnenkomen, en niemand die zich aan gruwel en leugens wijdt, behalve degenen die geschreven zijn in het boek des levens van het Lam” (Openb. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Dit is de vroegste beschrijving van de hemel in de christelijke literatuur.

Bij het lezen van beschrijvingen van het paradijs in de hagiografische en theologische literatuur is het noodzakelijk om in gedachten te houden dat de meeste schrijvers van de Oosterse Kerk spreken over het paradijs dat ze zagen, waarin ze werden opgenomen door de kracht van de Heilige Geest.

Zelfs onder onze tijdgenoten die een klinische dood hebben meegemaakt, zijn er mensen die naar de hemel zijn geweest en over hun ervaringen hebben gesproken; in de levens van heiligen vinden we veel beschrijvingen van het paradijs. St. Theodora, St. Euphrosyne van Soezdal, St. Simeon de Divnogorets, St. Andreas de Dwaas en enkele andere heiligen werden, net als de apostel Paulus, “weggevoerd naar de derde hemel” (2 Kor. 12:2) en aanschouwd hemelse gelukzaligheid.

Dit is wat Sint-Andreas (10e eeuw) over de hemel zegt: “Ik zag mezelf in een prachtig en verbazingwekkend paradijs, en terwijl ik de geest bewonderde, dacht ik: “Wat is dit?.. hoe ben ik hier terechtgekomen?..” Ik zag mezelf gekleed in een heel licht gewaad, alsof het door de bliksem was geweven; op mijn hoofd zat een kroon, geweven van grote bloemen, en ik was omgord met een koninklijke riem. Verheugd over deze schoonheid, verwonderd met mijn geest en hart over de onbeschrijfelijke schoonheid van Gods paradijs, liep ik er omheen en had plezier. Er waren veel tuinen met hoge bomen: ze zwaaiden met hun toppen en amuseerden de ogen, een heerlijke geur kwam uit hun takken... Het is onmogelijk om die bomen met welke aardse boom dan ook te vergelijken: Gods hand, en niet die van de mens, heeft ze geplant. Er waren talloze vogels in deze tuinen... Ik zag een grote rivier in het midden van de tuinen stromen en ze vullen. Aan de andere oever van de rivier lag een wijngaard... Rustige en geurige wind blies daar van vier kanten; door hun adem trilden de tuinen en maakten een prachtig geluid met hun bladeren... Daarna kwamen we in een prachtige vlam, die ons niet verschroeide, maar ons alleen maar verlichtte. Ik begon geschokt te worden, en opnieuw keerde degene die mij leidde (de engel) zich naar mij toe, gaf mij zijn hand en zei: “We moeten nog hogerop stijgen.” Met dit woord bevonden we ons boven de derde hemel, waar ik vele hemelse machten zag en hoorde die God zongen en prezen... (Nog hoger stijgend), ik zag mijn Heer, zoals de profeet Jesaja ooit, zittend op een hoge en verheven troon , omringd door serafijnen. Hij was gekleed in een scharlakenrood gewaad, Zijn gezicht straalde van een onbeschrijfelijk licht en Hij richtte Zijn ogen vol liefde naar mij. Toen ik Hem zag, viel ik op mijn gezicht voor Hem... Welke vreugde mij toen overweldigde bij het zien van Zijn gezicht is onmogelijk uit te drukken, dus zelfs nu ik aan dit visioen denk, ben ik vervuld van een onbeschrijfelijke zoetheid.' De Eerwaarde Theodora zag in het paradijs ‘prachtige dorpen en talloze verblijfplaatsen voorbereid voor degenen die God liefhebben’, en hoorde ‘de stem van vreugde en geestelijke blijdschap’.

In alle beschrijvingen van het paradijs wordt benadrukt dat aardse woorden slechts in geringe mate hemelse schoonheid kunnen weergeven, aangezien deze ‘onuitsprekelijk’ is en het menselijk begrip te boven gaat. Er wordt ook gesproken over de “vele woningen” van het paradijs (Johannes 14:2), dat wil zeggen over verschillende graden van gelukzaligheid. “God zal sommigen met grote eer eren, anderen met minder,” zegt St. Basilius de Grote, “omdat “ster in heerlijkheid verschilt van ster” (1 Kor. 15:41). En aangezien de Vader ‘vele woningen heeft’, zal Hij sommige in een voortreffelijker en hogere staat laten rusten, en andere in een lagere staat. 3Voor iedereen zal zijn ‘verblijfplaats’ echter de hoogste volheid van gelukzaligheid zijn die voor hem beschikbaar is – in overeenstemming met hoe dicht hij in het aardse leven bij God staat. Alle heiligen die in het paradijs zijn, zullen elkaar zien en kennen, en Christus zal iedereen zien en vervullen, zegt St. Simeon de Nieuwe Theoloog. In het Koninkrijk der hemelen zullen “de rechtvaardigen schijnen als de zon” (Matteüs 13:43), worden als God (1 Johannes 3:2) en Hem kennen (1 Kor. 13:12). Vergeleken met de schoonheid en helderheid van het paradijs is onze aarde een ‘donkere gevangenis’, en het licht van de zon is, vergeleken met het Trinitaire Licht, als een kleine kaars. 4 Zelfs de hoogten van goddelijke contemplatie waarnaar de monnik Simeon tijdens zijn leven opsteeg, in vergelijking met de toekomstige gelukzaligheid van mensen in het paradijs, zijn hetzelfde als de lucht getekend met een potlood op papier, in vergelijking met de echte lucht.

Volgens de leer van de monnik Simeon zijn alle afbeeldingen van het paradijs die in de hagiografische literatuur voorkomen – velden, bossen, rivieren, paleizen, vogels, bloemen, enz. – slechts symbolen van de gelukzaligheid die ligt in de onophoudelijke contemplatie van Christus:

Jij bent het Koninkrijk der Hemelen,
U bent het land van de zachtmoedigen, Christus,
Jij bent mijn groene paradijs.
Jij bent mijn goddelijke paleis...
Jij bent het voedsel van iedereen en het brood van het leven.
Jij bent het vocht van vernieuwing,
Jij bent de levengevende beker,
Jij bent de bron van levend water,
U bent het licht van al Uw heiligen...
En “vele verblijfplaatsen”
Laat ons zien wat ik denk
Dat er vele graden zullen zijn
Liefde en verlichting
Dat iedereen het beste van zichzelf geeft
Zal contemplatie bereiken,
En die maatregel geldt voor iedereen
Er zal grootheid, glorie,
Vrede, plezier -
Hoewel in verschillende mate.
Er zijn dus veel kamers,
Diverse kloosters
Kostbare kleding...
Diverse kronen,
En stenen en parels,
Geurige bloemen... -
Dit alles is er
Gewoon contemplatie
Jij, Heer Heer!

De heilige Gregorius van Nyssa sprak over hetzelfde: “Aangezien we in de huidige eeuw op verschillende en gevarieerde manieren leven, zijn er veel dingen waaraan we deelnemen, bijvoorbeeld tijd, lucht, plaats, eten, drinken, kleding, zon, lamp en nog veel meer, die in de behoeften van het leven dienen, en niets hiervan is God. De verwachte gelukzaligheid heeft dit allemaal niet nodig: dit alles, in plaats van alles, zal voor ons de aard van God zijn, zich toewijdend aan elke behoefte van dat leven... God voor de waardigen is een plaats, en een woning, en kleding, en voedsel, en drinken, en licht, en rijkdom, en koninkrijk... Hij die alles is, is ook in alles (Kol. 3:11).” Na de algemene opstanding zal Christus elke menselijke ziel en de hele schepping met Zichzelf vullen, en niets zal buiten Christus blijven, maar alles zal getransformeerd worden en schijnen, veranderen en smelten. Dit is de eindeloze “niet-avonddag” van het Koninkrijk van God, “eeuwige vreugde, eeuwige liturgie met God en in God.” Al het overbodige, tijdelijke, alle onnodige details van het leven en zijn zullen verdwijnen, en Christus zal regeren in de zielen van de mensen die door Hem verlost zijn en in de getransformeerde Kosmos. Dit zal de uiteindelijke overwinning zijn van het Goede op het kwade, het Licht op de duisternis, de hemel op de hel, Christus op de Antichrist. Dit zal de definitieve afschaffing van de dood zijn. “Dan zal het woord dat geschreven staat uitkomen: “De dood wordt verzwolgen in de overwinning. Dood! Waar is jouw angel? Hel! Waar is uw overwinning?....” (Hos. 13:14) Dank zij God, die ons de overwinning heeft gegeven door onze Heer Jezus Christus!” (1 Kor. 15:54-57).

Metropoliet Antonius van Sourozh: Het paradijs is verliefd

Adam verloor het paradijs - het was zijn zonde; Adam verloor het paradijs - dit is de gruwel van zijn lijden. En God veroordeelt niet; Hij roept, Hij ondersteunt. Om tot bezinning te komen, plaatst Hij ons in omstandigheden die ons duidelijk vertellen dat we verloren gaan en gered moeten worden. En Hij blijft onze Verlosser, niet onze Rechter. Christus zegt verschillende keren in het Evangelie: Ik ben niet gekomen om de wereld te oordelen, maar om de wereld te redden (Johannes 3:17; 12:47). Totdat de volheid van de tijd komt, totdat het einde komt, staan ​​we onder het oordeel van ons geweten, staan ​​we onder het oordeel van het goddelijke woord, staan ​​we onder het oordeel van de visie van goddelijke liefde belichaamd in Christus - ja. Maar God oordeelt niet; Hij bidt, Hij roept, Hij leeft en sterft. Hij daalt af tot in de diepten van de menselijke hel, zodat alleen wij in de liefde kunnen geloven en tot bezinning kunnen komen, om niet te vergeten dat er een hemel is.

En de hemel was verliefd; en Adams zonde is dat hij de liefde niet bewaarde. De vraag is niet gehoorzaamheid of luisteren, maar dat God alles van Zichzelf opofferde, zonder voorbehoud: Zijn wezen, liefde, wijsheid, kennis - Hij gaf alles in deze eenheid van liefde, die één wezen uit twee maakt (zoals Christus over Zichzelf spreekt). en over de Vader: Ik ben in de Vader en de Vader in Mij [Johannes 14:11]; hoe vuur door ijzer kan dringen, hoe hitte doordringt tot het merg van de botten). En in deze liefde, in een onafscheidelijke, onafscheidelijke eenheid met God, kunnen we wijs zijn met Zijn wijsheid, liefhebben met de hele uitgestrektheid en bodemloze diepte van Zijn liefde, weten met alle goddelijke kennis. Maar de mens werd gewaarschuwd: zoek geen kennis door de vrucht van de boom van goed en kwaad te eten, zoek geen koude kennis van de geest, extern, vreemd aan liefde; zoek niet naar de kennis van het vlees, dat bedwelmt en verdooft, verblindt... En dit is precies waartoe de mens verleid werd; hij wilde weten wat goed en wat kwaad is. En hij schiep goed en kwaad, omdat het kwaad bestaat uit het wegvallen van de liefde. Hij wilde weten wat het was om te zijn en niet te zijn - maar hij kon dit alleen weten door voor altijd gevestigd te zijn door liefde, geworteld in de diepte van zijn wezen in goddelijke liefde.

En de man viel; en met hem werd het hele universum geschokt; alles, alles was verduisterd en geschokt. En het oordeel waarnaar we ons haasten, dat Laatste Oordeel dat aan het einde der tijden zal plaatsvinden, gaat ook alleen maar over liefde. De gelijkenis van de bokken en de schapen (Mattheüs 25:31-46) spreekt hier precies over: was u op aarde in staat lief te hebben met een genereuze, aanhankelijke, moedige, vriendelijke liefde? Ben je erin geslaagd medelijden te hebben met de hongerigen, ben je erin geslaagd medelijden te hebben met naakten, daklozen, heb je de moed gehad om een ​​gevangene in de gevangenis te bezoeken, ben je de persoon vergeten die ziek is, alleen in het ziekenhuis? Als je deze liefde hebt, dan is er voor jou een weg naar Goddelijke liefde; Maar als er geen aardse liefde is, hoe kun je dan de goddelijke liefde binnengaan? Als je niet kunt bereiken wat de natuur je geeft, hoe kun je dan hopen op het bovennatuurlijke, op het wonderbaarlijke, op God?

En dit is de wereld waarin we leven.

Het verhaal van het paradijs is in sommige opzichten natuurlijk een allegorie, omdat het een wereld is die vergaan is, een wereld waartoe we geen toegang hebben; we weten niet wat het is om een ​​zondeloos, onschuldig schepsel te zijn. En in de taal van de gevallen wereld kan men alleen maar met beelden, plaatjes, gelijkenissen aangeven wat was en wat niemand ooit nog zal zien of weten... We zien hoe Adam leefde - als vriend van God; we zien dat toen Adam volwassen werd en een bepaalde graad van wijsheid en kennis bereikte door zijn gemeenschap met God, God alle schepselen naar hem toe bracht, en Adam ieder schepsel een naam gaf – geen bijnaam, maar een naam die de aard zelf uitdrukte, de erg mysterieus van deze wezens.

God leek Adam te waarschuwen: kijk, kijk – je doorziet het schepsel, je begrijpt het; omdat je Mijn kennis met Mij deelt, omdat je het, met je nog onvolledige volwassenheid, kunt delen, worden de diepten van de schepping aan je geopenbaard... En toen Adam naar de hele schepping keek, zag hij zichzelf er niet in, omdat: Hoewel hij van de aarde werd gehaald, hoewel hij deel uitmaakt van dit universum, materieel en mentaal, door zijn vlees en ziel, heeft hij ook een vonk van God, de adem van God, die de Heer in hem blies, waardoor hij een ongekend wezen - de mens.

Adam wist dat hij alleen was; en God bracht hem in een diepe slaap, scheidde een bepaald deel van hem, en Eva stond voor hem. De heilige Johannes Chrysostomus spreekt over hoe in het begin alle mogelijkheden inherent waren aan de mens en hoe geleidelijk, naarmate hij volwassener werd, zowel mannelijke als vrouwelijke eigenschappen, onverenigbaar in één wezen, in hem begonnen te verschijnen. En toen hij volwassen werd, scheidde God hen. En het was niet voor niets dat Adam uitriep: Dit is vlees van mijn vlees, dit is bot van mijn bot! Zij zal echtgenote genoemd worden, omdat zij als het ware van mij is geoogst... (Gen. 2:23). Ja; maar wat betekenden deze woorden? Ze zouden kunnen betekenen dat Adam, kijkend naar Eva, zag dat ze bot van zijn botten was, vlees van zijn vlees, maar dat ze een identiteit had, dat ze een volwaardig wezen was, volkomen betekenisvol, dat verbonden was met de Levende God. op een unieke manier, zoals en hij is op unieke wijze met Hem verbonden; of ze zouden kunnen betekenen dat hij in haar slechts een weerspiegeling van zijn eigen wezen zag. Dit is hoe we elkaar bijna constant zien; zelfs als liefde ons verenigt, zien we zo vaak geen persoon in zichzelf, maar zien we hem in relatie tot onszelf; we kijken naar zijn gezicht, we kijken in zijn ogen, we luisteren naar zijn woorden - en zoeken naar een echo van ons eigen bestaan... Het is eng om te bedenken dat we zo vaak naar elkaar kijken - en alleen onze spiegelbeeld zien. We zien geen andere persoon; het is slechts een weerspiegeling van ons wezen, ons bestaan...

Aartspriester Vsevolod Chaplin: Hemel - Hoe betreed je het koninkrijk der hemelen?

Fragment lezingen in het Polytechnisch Museum als onderdeel van het programma van orthodoxe jeugdcursussen georganiseerd doorSt. Daniel's stauropegiale klooster EnKerk van de Heilige Martelaar Tatiana aan de Staatsuniversiteit van Moskou M.V. Lomonosov.

De Heer spreekt duidelijk over wie precies het Koninkrijk der Hemelen zal binnengaan. Allereerst zegt Hij dat iemand die dit koninkrijk wil binnengaan, geloof in Hem moet hebben, waar geloof. De Heer Zelf zegt: “Wie gelooft en zich laat dopen, zal gered worden, en wie niet gelooft, zal veroordeeld worden.” De Heer voorspelt de veroordeling van mensen tot pijniging. Hij wil dit niet, de Heer is genadig, maar tegelijkertijd zegt Hij dat huilen en tandenknarsen wachten op mensen die niet voldoen aan het hoge spirituele en morele ideaal. We weten niet hoe de hemel eruit zal zien, we weten niet hoe de hel eruit zal zien, maar het is duidelijk dat mensen die vrijelijk een leven zonder God kozen, een leven dat in tegenspraak is met Zijn geboden, niet zonder een formidabel leven zullen achterblijven. beloning, voornamelijk gerelateerd aan de innerlijke mentale toestand van deze mensen. Ik weet dat er een hel is, ik kende mensen die deze wereld verlieten in een staat van kant-en-klare bewoners van de hel. Sommigen van hen hebben trouwens zelfmoord gepleegd, wat mij niet verbaast. Hen had kunnen worden verteld dat dit niet nodig was, omdat de mens eeuwig leven wachtte, maar ze wilden niet het eeuwige leven, ze wilden de eeuwige dood. Mensen die het vertrouwen in andere mensen en in God hebben verloren en God na de dood hebben ontmoet, zouden niet zijn veranderd. Ik denk dat de Heer hun Zijn barmhartigheid en liefde zou aanbieden. Maar zij zullen tegen Hem zeggen: “Wij hebben dit niet nodig.” Er zijn al veel van zulke mensen in onze aardse wereld, en ik denk niet dat ze in staat zullen zijn om te veranderen nadat ze de grens zijn overgestoken die de aardse wereld scheidt van de wereld van de eeuwigheid.

Waarom zou geloof waar moeten zijn? Wanneer iemand met God wil communiceren, moet hij Hem begrijpen zoals Hij is, hij moet zich precies richten tot degene tot wie hij zich richt, zonder zich God voor te stellen als iets of iemand die Hij niet is.

Nu is het in de mode om te zeggen dat God één is, maar de wegen naar Hem zijn verschillend, en wat maakt het uit hoe deze of gene religie, denominatie of filosofische school zich God voorstelt? Er is nog steeds maar één God. Ja, er is maar één God. Er zijn niet veel goden. Maar deze ene God is, zoals christenen geloven, precies de God die Zichzelf openbaarde in Jezus Christus en in Zijn Openbaring, in de Heilige Schrift. En door ons in plaats daarvan tot God te wenden, tot iemand anders, tot een wezen met andere kenmerken, of tot een wezen zonder persoonlijkheid, of tot een geheel niet-zijn, richten we ons niet tot God. We wenden ons in het beste geval tot iets of iemand die we voor onszelf hebben uitgevonden, bijvoorbeeld tot ‘God in de ziel’. En soms kunnen we ons tot wezens wenden die anders zijn dan God en niet God zijn. Dit kunnen engelen zijn, mensen, natuurkrachten, duistere krachten.

En ik, Johannes, zag de heilige stad Jeruzalem, nieuw, van God uit de hemel neerdalen, voorbereid als een bruid voor haar man. Het heeft een grote en hoge muur, twaalf poorten en twaalf engelen erop... De straat van de stad is puur goud, als transparant glas. De poorten zijn overdag niet op slot; en er zal daar geen nacht zijn. In het midden van de straat en aan beide zijden van de rivier staat de boom des levens, die twaalf keer vrucht draagt ​​en elke maand vrucht draagt; en de bladeren van de boom zijn voor de genezing van de naties. En niets zal vervloekt zijn; maar de troon van God en van het Lam zal daarin zijn, en Zijn dienaren zullen Hem dienen. En zij zullen Zijn aangezicht zien, en Zijn naam zal op hun voorhoofd staan. En er zal daar geen nacht zijn, en ze zullen geen lamp of het licht van de zon nodig hebben, want de Heer verlicht hen; en zij zullen voor eeuwig en altijd regeren (vgl.:).

Zelfs op het eerste gezicht is het kardinale verschil tussen deze twee paradijsafbeeldingen opvallend. In tegenstelling tot de altijd bloeiende idylle uit de Koran, is er het christelijke apocalyptische beeld van de stad. Bovendien is dit beeld niet alleen kenmerkend voor de Apocalyps, maar ook voor het hele Nieuwe Testament: in het huis van Mijn Vader zijn veel woningen (), zegt de Heer, en de apostel Paulus, die wist dat een man naar de hemel was opgenomen ( vgl.: ), moesten zeggen: ze streefden naar het beste , dat wil zeggen naar het hemelse; daarom schaamt Hij zich niet voor hen en noemt Zichzelf hun God; want Hij bereidde een stad voor hen voor (). En dit Nieuwtestamentische beeld van de stad van God gaat op zijn beurt terug op enkele archetypen uit het Oude Testament: Rivierstromen verheugen zich in de stad van God, de heilige woning van de Allerhoogste (). De beschrijving van de apostel Johannes heeft vooral opvallende parallellen met het 60e hoofdstuk van het boek van de profeet Jesaja, waar de Heer, zich richtend tot Jeruzalem, zegt: En uw poorten zullen altijd open zijn, zij zullen dag en nacht niet gesloten zijn... en zij zullen u de stad van de Heer noemen, Sion van de Heilige van Israël. Je zon zal niet langer ondergaan en je maan zal niet verborgen zijn, want de Heer zal een eeuwig licht voor je zijn, en de dagen van je rouw zullen eindigen ().

De belangrijkste reden voor het verschil tussen deze twee beelden is dat voor een moslim het paradijs een terugkeer is naar de staat van vóór de zondeval, vandaar het beeld van de Tuinen van Eden: “het oorspronkelijke paradijs is identiek aan het toekomstige paradijs”; overwegende dat het bereiken van het paradijs voor een christen geen terugkeer naar Eden betekent: de incarnatie heeft de menselijke natuur naar een onvergelijkbaar hoger niveau van nabijheid tot God gebracht dan het geval was bij onze eerste ouders – aan de rechterhand van de Vader: de eerste mens werd een levende ziel; en de laatste Adam is een levengevende geest. De eerste mens komt van de aarde, aards; de tweede persoon is de Heer uit de hemel. Zoals het aardse is, zo is het aardse; en zoals het hemelse is, zo is het hemelse. En net zoals we het beeld van het aardse droegen, zullen we ook het beeld van het hemelse dragen (). Daarom streeft een christen er niet naar om terug te keren naar de staat van Adam, maar verlangt hij ernaar zich met Christus te verenigen; een persoon die in Christus is getransformeerd, betreedt een getransfigureerd paradijs. En het enige “object” van het oude paradijs, Eden, dat overging in het nieuwe paradijs, het hemelse Jeruzalem, is de boom des levens (zie: ; ), - benadrukt alleen de superioriteit van het nieuwe paradijs: Adam werd verdreven om niet om de vruchten ervan te eten, maar voor de inwoners van het hemelse Jeruzalem zijn ze echter heel toegankelijk, niet voor plezier of het stillen van honger, maar voor genezing. Volgens de christelijke traditie is “de boom des levens de liefde van God, waarvan Adam viel” (Openb.), en “betekenen de bladeren van de boom des levens het subtielste, transcendente en meest heldere begrip van goddelijke bestemmingen. Deze bladeren zullen dienen voor genezing of voor het zuiveren van de onwetendheid van die volkeren die inferieur zijn in het beoefenen van deugden” (St. Andreas van Caesarea).

Afgezien van de parallellen met Eden, is het islamitische beeld van het paradijs over het algemeen vreemd aan de eschatologie van zowel het Oude als het Nieuwe Testament en vindt het zijn oorsprong niet zozeer in het christendom, maar in het zoroastrisme, dat op soortgelijke wijze het lot van de rechtvaardigen beschrijft: “Zij hebben hun bedden opgemaakt, geurig, vol kussens... er zitten meisjes bij, versierd met armbanden, hun taille omgord, mooi, met lange vingers en zo mooi van lichaam dat het lieflijk is om naar te kijken” (Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Op een soortgelijk verband werd ook gewezen door Byzantijnse polemisten, in het bijzonder de auteur van de boodschap van keizer Leo de Isauriër aan kalief Omar II (720), die letterlijk het volgende schreef: “We weten dat de Koran is samengesteld door Omar, Abu Talib. en Solman de Pers, ook al ging er bij jou het gerucht rond dat hij door God uit de hemel was gestuurd.' Solman Persian is een Zoroastriër die zich onder Mohammed bekeerde.

Om verder te gaan, is het noodzakelijk om te begrijpen wat het beeld van de stad betekent: welke betekenis het heeft voor de Bijbel en waarom het werd gekozen om het Koninkrijk der Hemelen af ​​te beelden.

De eerste stad werd gebouwd door Kaïn (zie:). Dit is een nadrukkelijke uitvinding van de mens, en bovendien van de gevallen mens. Dit feit lijkt te leiden tot een negatieve beoordeling van de uitvinding zelf: “stedelijke planning, veeteelt, muziekkunst... – dit alles werd door de nakomelingen van Kaïn naar de mensheid gebracht als een soort surrogaat voor de verloren hemelse gelukzaligheid.” Maar is het alleen maar gelukzaligheid? Integendeel, dit is nog steeds een poging om op de een of andere manier de verloren eenheid met de Schepper die zich in het paradijs bevond, te compenseren. Het feit dat mensen niet alleen of in clans leven, kan niet uitsluitend door economische overwegingen worden verklaard. Mensen streven ernaar samen te leven om de eenzaamheid op te vullen die iedereen overkomt die vanwege de zonde niet meer met God communiceert. Het ontstaan ​​van steden getuigt dus niet van een vertrek van God, maar integendeel van een poging om naar Hem terug te keren. Hoewel de eerste stad door Kaïn werd gebouwd, werd zij vernoemd naar Henoch, die, in tegenstelling tot Kaïn, met God wandelde; en hij was er niet meer, omdat hij hem meenam (). En archeologisch materiaal wijst vooral op de religieuze redenen voor het ontstaan ​​van de eerste steden. Dit wordt ondersteund door de overvloed aan begrafenissen in oude steden die zich midden tussen de huizen bevinden, en heel vaak direct onder de vloer, en ook door het feit dat de meeste gebouwen een duidelijk religieus doel hebben; In de oude stad Lepenski Vir (begin van het 7e millennium voor Christus) waren bijvoorbeeld ongeveer 50 van de 147 gebouwen heiligdommen.

Steden ontstaan ​​als een soort erkenning door de mens van zijn gevallenheid en de onmogelijkheid om alleen te leven en te bestaan; Natuurlijk hebben ze een zekere berouwvolle connotatie die verband houdt met de ervaring van de zonde die hun voorouders hebben begaan. Dat is de reden waarom God, nadat hij de bouw van de Toren van Babel (een uitvinding van de mens die niet alleen viel, maar ook in opstand kwam tegen de Schepper), de mens niet verhinderde steden te bouwen. Een persoon creëert een huis, een stad, door het materiaal te gebruiken en te verwerken dat hem van God is gegeven, en in die zin het gebruik van het beeld van een steen in de Bijbel in relatie tot mensen (Hem benaderen, een levende steen. .. en jijzelf, als levende stenen, bouwt jezelf in een geestelijk huis () betekent hoogstwaarschijnlijk, zoals in de gelijkenis van de talenten, de realisatie door de mens van Gods plan voor hem.

Terugkerend naar het idee van het paradijs kunnen we zeggen dat als de tuin in wezen de hele schepping van God is, het beeld van de stad als menselijke creatie de deelname van de mensheid aan het Koninkrijk van God markeert. Het gebruik van het beeld van een stad bij het beschrijven van het Koninkrijk der Hemelen betekent dat de mensheid deelneemt aan de verlossing: “Deze stad, met Christus als hoeksteen, bestaat uit heiligen” (St. Andreas van Caesarea). In werkelijkheid is een dergelijke deelname ondenkbaar, dus het gebruik van een bloemenafbeelding is heel natuurlijk - zo natuurlijk dat in de Koran in het algemeen het woord 'al-Janna' (tuin) gewoonlijk wordt gebruikt om het paradijs aan te duiden.

Een ander, minder opvallend, maar niet minder fundamenteel verschil ligt in het idee dat er een hemelse staat bestaat in relatie tot de mens. Eigenlijk lijkt het moslimparadijs op een pension waar ervaren soldaten rusten: het enige dat hun hemelse bestaan ​​vult, is het genieten van allerlei soorten genoegens, zowel lichamelijk als esthetisch. In een van de hadiths, die teruggaat tot de ‘profeet’ zelf, wordt de paradijsdag van de gelovige als volgt beschreven: ‘In het midden van de tuinen van de eeuwigheid staan ​​paleizen gemaakt van parels. In zo'n paleis zijn zeventig kamers gemaakt van rood jacht, in elke kamer zijn zeventig kamers gemaakt van groene smaragden, in elke kamer staat een bed, op elk bed staan ​​zeventig bedden in alle kleuren, op elk bed staat een vrouw gemaakt van grote ogen met zwarte ogen. In elke kamer staat een gedekte tafel, op elke tafel staan ​​zeventig soorten voedsel. Er zijn zeventig bedienden en dienstmeisjes in elke kamer. En elke ochtend krijgt de gelovige zoveel kracht dat hij dit allemaal aankan.” Natuurlijk moet deze beschrijving niet letterlijk worden genomen, alsof iedereen in de hemel dagelijks met 343.000 uuris moet communiceren en 24.000.000 soorten voedsel moet eten. Dit is precies het beeld van het feit dat het paradijs genot is (maar vooral lichamelijk genot!), dat elke geest te boven gaat.

Dit idee is ook niet onafhankelijk en willekeurig; het is nauw verwant aan het Koranische idee van waar het paradijselijke bestaan ​​van de eerste mensen mee gevuld was: “En Wij zeiden: “O Adam! Vestig u en uw vrouw in het paradijs en eet van daaruit voor uw plezier waar u maar wilt." (Koran 2:33). De Bijbel leert over beide heel anders. Er is geen sprake van enige eeuwige rust die verband houdt met het ontvangen van bepaalde genoegens. De Heer vestigt Adam in de Hof van Eden, om het te cultiveren en op te slaan (), en over de inwoners van het hemelse Jeruzalem wordt gezegd dat ze Hem zullen dienen(,Z). Een verblijf in het paradijs wordt volgens de Bijbel steevast geassocieerd met enige menselijke activiteit en wordt niet afgebeeld als een statische toestand van gelukzalige luiheid, maar als een dynamische, voortdurende klim van glorie naar glorie (vgl.:). Deze activiteit is niet identiek aan de huidige aardse arbeid van iedere sterveling; in tegenstelling hiermee “is het geen verplichte plicht die nodig is om te overleven, maar vertegenwoordigt het een organische voortzetting van de goddelijke scheppingsdaad, de openbaring van het creatieve vermogen dat inherent is aan de mens als beeld van God en daarom als persoon.”

Dit is het diametraal tegenovergestelde van niet alleen het letterlijke, maar ook het mystieke begrip van het paradijs in e. Dus, in de woorden van de grootste moslimfilosoof, de mysticus Ibn Arabi (overleden in 1240), ‘net zoals een gemeenschappelijk lot is geweest’ opgericht voor de blinden - vuur, maar niet het grootste vuur, bedoeld voor de meest noodlottige, er is een gemeenschappelijk lot gevestigd voor degenen die het monotheïsme belijden - het paradijs, maar niet het hoogste paradijs, bedoeld voor degenen die het meest hebben gekend vroom. En daarom is de hoogste graad van de hemel tevredenheid en rust.”

Het Koranische idee van het paradijs als een sensueel genot, een ervaring van genot, heeft ook parallellen met het zoroastrisme: “Zarathustra vroeg aan Ahura-Mazda: “Ahura-Mazda, de Heilige Geest, Schepper van de lichamelijke werelden, rechtvaardig!” Als een rechtvaardige sterft, waar is dan zijn ziel die nacht? En Ahura Mazda zei: "Ze zit bij het hoofd... Op deze nacht ervaart de ziel evenveel plezier als al het plezier dat de levende wereld ervaart" (Avesta. Yasht 22D-2).

Er kan worden gezegd dat het Koranische idee van het paradijs resoluut wordt verworpen door het Nieuwe Testament: bij de opstanding trouwen ze niet en worden ze niet uitgehuwelijkt, maar blijven ze als de engelen van God in de hemel (); Het Koninkrijk van God is niet eten en drinken, maar gerechtigheid en vrede en vreugde in de Heilige Geest (). Het zou echter verkeerd zijn om aan te nemen dat de creatie van een dergelijk idee van het paradijs in de islam niets meer was dan een politiek instrument, dat “Mohammed zelf deze zaligsprekingen heeft uitgevonden om onwetende Arabieren naar zich toe te trekken.” Onjuist of op zijn minst onvolledig is naar onze mening de interpretatie volgens welke deze beschrijving van het paradijs alleen wordt beschouwd als een aansporing tot vroomheid: “Geloof en gerechtigheid worden in de Koran gestimuleerd door levendige beschrijvingen van toekomstige beloningen, afgebeeld in de vorm van sensuele genoegens, die alles wat de islamitische leer kenmerkt van het utilitarisme geeft." Nee, er zit een heel duidelijke interne logica in het creëren van zo'n beschrijving - al deze beelden die een christen in verwarring brengen, zijn vanuit het gezichtspunt een rechtvaardiging voor de wederopstanding van het vlees.

Iemand met een christelijke cultuur herinnert zich altijd dat hij in het dagelijks leven te maken heeft met de menselijke natuur, bedorven door de zondeval, die ver verwijderd is van de ideale staat, terwijl er voor een moslim niets zoiets bestaat: voor hem is zijn natuur identiek aan de menselijke natuur. aard van de oorspronkelijke Adam, als gevolg waarvan die verschijnselen in het christendom worden beschouwd als hebbende het stempel van de zondeval; in de islam worden ze gezien als natuurlijke eigenschappen van de menselijke natuur, geschapen door God; daarom lijkt het heel natuurlijk om ze naar de hemelse staat over te brengen. De eerste die op dit verband wees was de monnik Maxim de Griek: “Hij (Mohammed) gunde hen alle plezier in het algemeen en alles wat het strottenhoofd, de buik en het hypogastrische gebied kon verrukken, zeggende dat we om deze reden eerst uit het gemeenschappelijke zijn geschapen. Schepper van alles en dat de Schepper daarom in het paradijs dat Hij schiep, voor hen bereidde... drie rivieren bestaande uit honing, wijn en melk, en vele mooie meisjes met wie ze de hele dag zouden paren.

Dit verschil komt ook voort uit het verschillende begrip van het doel van de mens (inclusief zijn vlees) in het christendom en de islam. De Koran zegt namens God: “Ik heb mensen alleen geschapen zodat ze Mij zouden aanbidden” (Koran 51, 56), terwijl God volgens de Bijbel mensen zo schept dat ze van Hem houden: heb de Heer lief, jouw God met heel uw hart, en met heel uw ziel, en met heel uw kracht, en met heel uw verstand (vgl.:) en dat Hij van hen hield: Want God had de wereld zo lief dat Hij Zijn eniggeboren Zoon gaf, dat wie dan ook die in Hem gelooft, mag niet verloren gaan, maar eeuwig leven hebben (). En in deze goddelijke liefde moet de mens in het vlees deelgenoot worden van de goddelijke natuur (vgl.:); in dit opzicht wordt het paradijs gezien als het bereiken van een spiritueel mystiek doel. Er is niets vergelijkbaars in de islam; “de legale islam veroordeelde in polemieken met het soefisme zelfs het idee van liefde voor God.

De prominente moslimtheoloog uit de 13e eeuw, Ibn Tamiya, schreef dat liefde in de eerste plaats correlatie en evenredigheid veronderstelt, die niet bestaat en ook niet kan bestaan ​​tussen de Schepper en Zijn schepping. Daarom moet volmaakt geloof worden uitgedrukt in liefde voor de wet, voor de instellingen van God, en niet voor God Zelf”; vandaar het overeenkomstige niet-spirituele (in de neutrale zin van het woord) begrip van de hemel.

Zelfs de soefi’s – moslimmystici – zeiden niet dat de wereld uit goddelijke liefde geschapen is. Onder hen was het oude gnostische idee wijdverspreider, volgens welke God alles schiep omdat hij vanuit het verborgene geopenbaard wilde worden.

Bij nader onderzoek wordt de aandacht gevestigd op het op het eerste gezicht vreemde feit dat er in zo’n theocentrische religie als de islam zo’n antropocentrische idee van het paradijs bestaat. God wordt in zo’n paradijs als het ware buiten de haakjes geplaatst, de genieters worden aan elkaar en aan hun eigen genoegens overgelaten; als God verschijnt, is dat alleen maar om de vakantiegangers te begroeten (zie bijvoorbeeld: Koran 36, 58) en te vragen of ze nog iets willen. De relatie tussen God en de mens wordt goed uitgedrukt in de gedachte die herhaaldelijk door de hele Koran heen loopt: “Allah is tevreden met hen, en zij zijn tevreden met Allah. Dit is een grote winst! (Koran 5, 119; 98, 8). Is dit of iets soortgelijks wat Sint-Bartholomeus van Edessa in gedachten had toen hij sprak over ‘antropolatrie’ als een van de karakteristieke kenmerken van de islam?

Toen in een van die discussies tussen christenen en moslims die in groten getale op internet plaatsvinden, aan een van de moslimtheologen werd gevraagd hoe hij de contemplatie van God in het paradijs verstond, antwoordde hij: “De mogelijkheid van contemplatie, volgens de de soennah van de profeet ... zal niet voor de hand liggend zijn, maar afstandelijk en niet-specifiek. Toen de profeet werd gevraagd hoe het zou zijn, antwoordde hij dat je het zult zien net zoals je de maan nu ziet. Maar dit is in essentie hetzelfde wat tussen haakjes wordt gezet.

Het christelijk paradijs is, ondanks het feit dat, zoals we hierboven zeiden, de vormende deelname van de mensheid eraan impliceert, strikt en nadrukkelijk theocentrisch: ik heb een verlangen om vast te stellen en bij Christus te zijn (); Het is beter dat we het lichaam verlaten en ons bij de Heer vestigen (). De hele betekenis van het toekomstige gezegende leven voor een christen ligt in het samenzijn met een geliefde en liefdevolle God, in het aanschouwen van Hem: en zij zullen Zijn aangezicht zien () en in gemeenschap met Zijn natuur: er zijn grote en kostbare beloften aan ons gedaan, zodat we door hen deel kunnen krijgen aan de goddelijke natuur (vgl. :).

Dit verschil komt voort uit het verschil in de afstand tussen de mens en God vanuit het gezichtspunt van de islam en vanuit het gezichtspunt van het christendom. over het algemeen hecht hij veel waarde aan de mens: “De mens is de beste en meest perfecte schepping. De mens is aangesteld als Gods plaatsvervanger op aarde. De man is een profeet en vriend van God. De mens is de essentie van het universum." Maar ondanks dit is de afstand tussen de mens en God in de islam onevenredig groter en is de kwaliteit van de relatie fundamenteel anders dan in het christendom: En Hij die op de troon zat, zei: Hij die overwint zal alles erven, en ik zal de zijne zijn. God, en hij zal mijn zoon zijn (vgl. :) . God is voor een christen Vader door genade. , Zoals ecu in de hemel! - Christenen huilen elke dag, terwijl moslims de volgende woorden zeggen: “O Allah! Jij bent mijn meester en ik ben jouw slaaf." “God, afgescheiden [van wat dan ook], God, die geen communicatie [toestaat]”, zo definieert Theodore Abu Kurra, een discipel van Johannes van Damascus, de God van de islam. “De islam bevestigt de radicale ontoegankelijkheid van God voor de mens. .. (en daarom) wordt de houding van de mens ten opzichte van God primair gezien in de categorie van ‘dienaar van God.’ Natuurlijk kan een moslim zeggen dat ‘wij figuurlijk gezien allemaal kinderen van God zijn’, maar voor een christen is dit niet het geval. een metafoor: we hebben eigenlijk adoptie van God ontvangen door de vereniging met Zijn eniggeboren Zoon, die mens werd: Daarom ben je niet langer een slaaf, maar een zoon; en als je een zoon bent, dan ben je ook een erfgenaam van God door Jezus Christus (). Nadat God mens werd, bleek Hij heel dicht bij ieder van ons te staan, zowel persoonlijk als ontologisch. De woorden ‘zoon God’ in de mond van een moslim hebben geen enkele echte inhoud, terwijl voor een christen de uitdrukking “Zoon van God door genade” is op velen van toepassing; het heeft een zeer duidelijke betekenis, juist omdat de christen van nature kennis heeft van de enige Zoon van God.

Daarom is voor christenen het allerbelangrijkste de persoonlijke vereniging met God en is er geen ander geluk denkbaar dan het eeuwige zijn met Hem en in Hem: “Mijn ziel verlangt naar de Heer, en ik zoek Hem in tranen. Hoe kan ik niet naar U zoeken? U zocht mij eerst en gaf mij de gelegenheid om van Uw Heilige Geest te genieten, en mijn ziel hield van U” (ds. Silouan van Athos). “Het Nieuwe Eden bleek geen tuin te zijn van twee koude bronnen met volborstige houris en bekers zwarte wijn, bedden en tenten, dat wil zeggen nog niet ondergedompeld in de zonde en de prachtige geschapen wereld, maar door de ongenaakbare God Zelf .” Alleen Hij is belangrijk voor een Christen. Daarom wordt het islamitische sensuele idee van het paradijs door hem gezien als godslastering, als “een lang verblijf in een onverzadigbare, lelijke, beestachtige activiteit, en zelfs voor God zelf!” (Eerwaarde Maxim de Griek), als een afwijzing van de goddelijke gave van adoptie. De islamitische visie op het paradijs is daarom in strijd met het christendom, omdat het het feit weerspiegelt dat moslims, net als de joden, “nadat ze Christus aldus hadden leren kennen, Hem niet verheerlijkten als Christus, dat wil zeggen als de Godmens en het Woord, maar de waarheid met leugens en geloofde in de gewone sterfelijke mens - we hebben het over Mohammed - ze bedankten hem en volgden hem. En dit is in plaats van het volgen van de God-mens – het onsterfelijke en eeuwige Woord, Degene die, als hij de dood aanvaardde, dit alleen was om de dood te vernietigen” (St. Gregory Palamas). Het moslimidee van het paradijs werd door christenen niet zozeer verworpen vanwege het beeld van het paradijs zelf, maar omdat dit beeld een logisch gevolg is van die basisprincipes van de islamitische theologie waarin de islam fundamenteel afwijkt van het christendom.

Het volgende verschil betreft de kwestie van de ruimte-tijdrelatie van de hemel. Als in de islam de rechtvaardigen het paradijs pas bereiken na de opstanding en het oordeel (hoewel het vandaag de dag nog steeds bestaat), dan wordt in het christendom iemands nabijheid tot het paradijs niet chronologisch, maar persoonlijk bepaald: het koninkrijk van God bevindt zich in jou (); nu zul je bij Mij zijn in het Paradijs (). Persoonlijke toegang tot de hemel tijdens het aardse leven is het doel van een christen: “Wie niet probeert het Koninkrijk der hemelen te bereiken en binnen te gaan terwijl hij in dit leven is, zelfs op het moment dat zijn ziel zijn lichaam verlaat, zal ontdekken zichzelf buiten dit koninkrijk”; “Het koninkrijk der hemelen, dat zich in de gelovige bevindt, is de Vader, de Zoon en de Geest” (Eerwaarde Simeon de Nieuwe Theoloog). Dus ‘de hemel is niet zozeer een plaats als wel een toestand van de ziel’, en niet alleen van de ziel, maar ook van het lichaam. Omdat de hemel voor een christen een vereniging met God is, kan en moet deze vereniging al in dit leven plaatsvinden, dat voor een christen tot stand wordt gebracht in het sacrament van de Eucharistie.

Dit hoofdstuk is, zoals de titel aangeeft, gewijd aan de analyse van het beeld van het paradijs, zoals blijkt uit de Heilige Schrift, de Koran en de tradities van het christendom en de islam, en heeft niet tot doel het specifieke idee van het paradijs van gelovigen te analyseren. , theologen en aanhangers van het verleden en het heden van deze twee religies. Toch moeten hierover nog enkele woorden worden gezegd.

Als voorbeeld van het bestaan ​​in de islam van een complexere houding ten opzichte van de hemel kan men een soefi-gebed uit de 9e eeuw aanhalen: “O Allah, als ik U dien uit angst voor de hel, straf mij dan met de hel; als ik U dien uit verlangen om naar de hemel te gaan, ontneem mij dan deze kans; maar als ik U uit pure liefde dien, doe dan met mij wat U wilt.” Dit motief werd onder veel soefi's aangetroffen. “Bijna elke mystieke dichter in de islam heeft de gedachte uitgedrukt: “Een minnaar moet op een manier liefhebben dat hij niet aan de hel of de hemel denkt.” Tenslotte zijn ‘die paar houris en paleizen’ die aan de vromen in het paradijs worden beloofd slechts sluiers die de eeuwige goddelijke schoonheid verbergen: ‘Als Hij je gedachten vult met paradijs en houris, weet dan zeker dat Hij je op afstand houdt van Zichzelf."

Door middel van allegorie kan een echte representatie heel ver afwijken van het originele beeld. Natuurlijk veroorzaakte het hierboven beschreven koranbeeld van hemels genot onder mystici en intellectuelen van dezelfde islam eeuwenlang vaak zo niet walging, zoals Bertels zei, dan toch op zijn minst een zekere ontevredenheid. En natuurlijk gaf deze ontevredenheid aanleiding tot veel verschillende allegorische interpretaties, in een poging de grove sensualiteit en spirituele beperkingen van het letterlijke begrip van dit beeld te overwinnen.

Sommigen, zoals Ibn Arabi, verdeelden de hemel in ‘lager’ en ‘hoger’, sensueel voor gewone moslims en spiritueel voor gevorderde mystici. “Degenen die liefhebben op de Dag des Oordeels zullen een speciale bestemming krijgen... en degenen die elkaar liefhebben in God zullen op een pilaar van rood graniet staan ​​en neerkijken op de bewoners van het paradijs” - dit beeld is te vinden in Soefi-literatuur. Anderen waren geneigd om consequent alle koranelementen van het paradijsbeeld aan allegorieën te onderwerpen en daardoor het paradijs dat iedereen gemeen heeft geestelijk te begrijpen.

Maar zelfs met betrekking tot deze pogingen moeten nog drie fundamentele zaken worden opgemerkt.

Eerst. Zelfs in het spirituele, mystieke idee van de soefi’s over het postume lot van de mens bestaat er geen gemeenschap – die fundamentele waarheid voor een christen dat God mens werd zodat de mens god kon worden.

Eenheid met God, waar veel islamitische asceten over spraken, betekende niet de transformatie van de hele persoon in God door genade, niet de deelname van de menselijke persoon aan de goddelijke natuur, maar de volledige spirituele vernietiging van de persoonlijkheid van de minnaar in de contemplatie van de uniciteit van de Geliefde.

Een van de grootste mystici van de islam, Jalal ad-Din Rumi, drukte dit in zeer nauwkeurige bewoordingen uit: “Bij God is er geen ruimte voor twee zelven. Jij zegt ‘ik’ en Hij zegt ‘ik’. Of je sterft vóór Hem, of je laat Hem vóór jou sterven, en dan zal er geen dualiteit meer zijn. Maar het is voor Hem onmogelijk om subjectief of objectief te sterven - Hij is de Levende, “Die niet sterft” (Koran 25, 60). Hij heeft zo’n tederheid van hart dat Hij, als het mogelijk was, voor jou zou sterven zodat de dualiteit zou kunnen verdwijnen. Maar aangezien het voor Hem onmogelijk is om te sterven, sterf jij zodat Hij Zichzelf aan jou zou kunnen manifesteren en de dualiteit zou kunnen verdwijnen.”

“Wat kan een handjevol sneeuw voor de zon anders doen dan smelten door de glans en warmte ervan?” – vroeg dezelfde Rumi. “Liefde is de vernietiging van de minnaar, die verdwijnt in Zijn eigenschappen”, zei Abu al-Qasim al-Junayd (overleden in 910). Dit verlangen van de soefi’s om alle sporen van het zelf volledig uit te wissen, om op te lossen in de visie van het eeuwige licht van God, werd door hen uitgedrukt door de term fana, ‘zelfvernietiging’, geïntroduceerd door Bayazid Vistami (overleden 874). . De soefi’s kenden de theosis niet, en ze wisten het niet precies omdat deze voor hen gesloten was, of beter gezegd, zij verwierpen, in navolging van Mohammed, zowel het mysterie van de Drie-eenheid, wat voor christenen de mogelijkheid opent van niet-vernietiging van de “ Ik” van de mens wanneer hij zich verenigt met het “Ik” van God, en het mysterie van de Incarnatie, waardoor christenen kunnen hopen op de volledige transformatie van de menselijke persoon - ziel en lichaam - en het is een rechtvaardiging voor de wederopstanding vanuit het gezichtspunt van het christendom.

Seconde. Elke vergeestelijking van de Koranische beschrijving van het paradijs, of de persoonlijkheid van de persoon nu behouden blijft of verdwijnt in de goddelijke eigenschappen, lost nog steeds niet het probleem op dat dit paradijs buiten God staat. De maximale intimiteit met de Goddelijke Geliefde, die de moslimmystici leken te bereiken, is altijd het ‘voor’ en niet het ‘in’ waartoe christenen worden geroepen: opdat ze allemaal één mogen zijn, zoals U, Vader, in Mij bent. en ik in jou, zo mogen zij ook één zijn in ons, zodat de wereld mag geloven dat jij mij hebt gestuurd ().

Derde. De sensuele representatie uit de Koran (waarin deze sensualiteit echter niet wordt vertroebeld door de zonde!) is, zoals gezegd, een rechtvaardiging voor de wederopstanding van het vlees vanuit het gezichtspunt van de islam. In het soefisme verliest de algemene wederopstanding, als resultaat van het overwinnen van dit idee, zijn betekenis; zij vindt geen rechtvaardiging in de islamitische mystiek: ‘Liefde is majestueuzer dan honderd opstandingen’, zei Muhammad Shamsuddin Hafiz (overleden in 1389), en Bij de soefi's had de gedachte aan een geestelijke opstanding al in dit leven meer betekenis dan het dogma van de opstanding van het vlees op de Laatste Dag.

Het idee van het zalige postume lot van een persoon is uiterst belangrijk voor het begrijpen van de inhoud van een bepaalde religie, en het is des te verrassender dat onderzoekers het in de regel negeren, terwijl dit de belangrijkste zenuw van religie is, zonder dat al het andere wordt zinloos: als we in dit enige leven zijn dat we op Christus hopen, dan zijn we de meest ellendige van alle mensen (). En in de islam is dit precies de reden waarom er vrijwel geen enkele soera in de Koran voorkomt waarin ‘tuinen van verrukking’ niet worden genoemd. Het idee van het paradijs onthult, als een lakmoesproef, de essentie van religieuze ideeën; het is nauw verbonden met het idee van God en de mens, van het kwaad en de deugd, van de wereld zelf. Dus de verschillen op elk van deze punten in de leer van de een of de ander worden weerspiegeld en gefocust in het beeld van het toekomstige leven van degenen die geloven. Christenen begrijpen dit heel goed, en daarom moet iedereen die zich van de islam naar het christendom wil bekeren, onder andere afstand doen van het moslimbeeld van de hemel:

“Vraag: Ontkent u de Mohammedaans gezegende leer over polygamie in dit leven en over sensueel genot in de hemel na de dood?

Antwoord: Ik ontken en verwerp deze leer, die is uitgevonden voor vleselijk genot.”

Het concept van zonde

Hoe moeten we aan geïnteresseerde moslims verantwoording afleggen over onze hoop (vgl. :), zodat deze op adequate wijze door hen wordt waargenomen? Waar moet je beginnen? Is het een bewijs van de superioriteit van de Bijbel ten opzichte van de Koran? Komt het door de persoon van onze Heer Jezus Christus en de betekenis van Zijn offer aan het kruis? Komt het voort uit het geopenbaarde mysterie van de Heilige Drie-eenheid? De verschillen tussen het christendom en de islam geven hier veel ruimte, en ook moslims zijn er op hun beurt niet vies van om over deze onderwerpen te praten.

De ervaring van moderne christelijke missionarissen die in Arabische landen werken, laat echter zien dat de dialoog met een moslim in de eerste plaats moet beginnen met de leer van de zonde. Want we moeten niet vergeten dat de apostelen de hoeksteenwaarheden van het christendom predikten aan mensen die wisten dat het zuivere niet uit het onreine geboren wordt (vgl.:) en dat er geen rechtvaardige persoon op aarde is die goed zou doen en niet zou zondigen () . Moslims weten dit niet, en dit verklaart grotendeels de discrepanties en misverstanden over de andere hierboven genoemde kwesties.

De verschillen tussen het christelijke en islamitische begrip van zonde kunnen in verschillende hoofdpunten worden onderverdeeld.

Schepsel van de zonde

Het christendom is nooit gezien als louter onwetendheid. De religieuze ervaring van niet alleen christenen, maar de hele mensheid overtuigt ons ervan dat zonde een veel diepere invloed op de zondaar heeft, zodat deze beperkt kan blijven tot de geest alleen. “Zonde is in de orthodoxe opvatting geen misdaad of belediging in juridische zin, het is niet zomaar een soort immorele daad; zonde is in de eerste plaats een ziekte van de menselijke natuur” - zo definieert het Zesde Oecumenisch Concilie in regel 102 het als een ziekte van de ziel.

Er kan niet worden gezegd dat de islamitische leer volledig verkeerd is vanuit christelijk standpunt. Erkenning van het diepe verband tussen de zondige staat van de mens en jahiliyya, religieuze onwetendheid, ontkenning door de geest en het leven van het feit van het bestaan ​​van de ene goede en ware God, wordt ook aangetroffen in het christendom, maar hier wordt het geïnterpreteerd als een van de manifestaties van de toestand van de gevallen menselijke natuur en “als gevolg van de aanvankelijke afvalligheid van God.” De fout van de islamitische theologie is dat zij het deel voor het geheel aanziet.

Eerste zonde

De Koran beschrijft, net als de Bijbel, ook de val van onze voorouders. In de Koran krijgt dit feit echter geen universele betekenis, zoals in de Heilige Schrift van het christendom: Adam bekeerde zich en kreeg vergeving, zijn onwetendheid werd afgeschaft, de zonde verdween. Na een van de beschrijvingen van de zondeval roept de auteur van de Koran uit: “O zonen van Adam! Laat Satan je niet verleiden, net zoals hij je ouders uit het paradijs verdreef door hen hun kleren uit te trekken om hun hun gruwel te tonen. Hij ziet jou immers – hij en zijn gastheer – van waar jij ze niet ziet. Voorwaar, Wij hebben de duivels tot beschermers gemaakt van degenen die niet geloven!” (Koran 7.26). Iedereen lijkt dus voor dezelfde keuze te staan ​​als Adam, en in een gelijke positie als hem en met gelijke kansen. De eerste zonde in de Islam wordt niet gezien als de erfzonde, dat wil zeggen, het opent de weg voor alle volgende zonden. “De leer van de erfzonde is niet consistent met de Koran en is logischerwijs in tegenspraak met de goddelijke gerechtigheid. Het geloof dat iemand anders kan boeten voor de zonden van individueel verantwoordelijke mensen is in strijd met de Koranische concepten van wet, rechtvaardigheid en mens, evenals met de argumenten van de rede.” “De islam komt voort uit het feit dat God rechtvaardig is en niemand straft voor de zonden van anderen of voor sommige erfzonden. Alle mensen worden vrij en onfeilbaar in de wereld geboren. Ze krijgen van God keuzevrijheid, of furqan (onderscheid tussen goed en kwaad). En uiteindelijk zal een persoon alleen voor zijn zonden verantwoording aan God afleggen, dat wil zeggen dat de redding van een persoon niet in de handen van een of andere Verlosser ligt, door te geloven in Wie een persoon van de zonde is bevrijd, maar in zijn eigen handen, door de kennis van furqan.”

Noch de Koran, noch de latere islamitische theologie verklaren echter waarom God, nadat hij Adam vergeving had geschonken, hem niet naar Eden terugbracht. Als Adam om zijn persoonlijke redenen werd verbannen (en de Koran benadrukt dat dit precies het geval is) en als deze zonde van hem geen gevolgen heeft voor de toekomst van de mensheid (zoals de islamitische theologie beweert), waarom zijn wij, zijn nakomelingen, dan niet geboren en woon niet ook in Eden, maar in het land van ballingschap? In dit opzicht kunnen we zeggen dat onze huidige staat niet overeenkomt met fitrah, dat wil zeggen de oorspronkelijke staat van de menselijke natuur. Onze de facto omstandigheden zijn heel anders dan die van Adam en Eva in Eden, dus er wordt standaard nog steeds enige verantwoordelijkheid voor de zonde van anderen geïmpliceerd en er wordt nog steeds niet voldaan aan de eisen van de koranrechtvaardigheid. Moslims moeten hier in dialoog aandacht aan besteden.

Dr. Osman Yahya van de Universiteit van Caïro schetst in zijn rapport voorgelezen op een van de bijeenkomsten van moslimtheologen en vertegenwoordigers van de katholieke kerk de problematiek van deze kwestie nog duidelijker: “De Koran confronteert ons met de mens in twee hoofdtoestanden: zijn oorspronkelijke vorm - het prototype gecreëerd naar het beeld van God, en in zijn huidige positie. In zijn oorspronkelijke vorm was de mens buitengewoon harmonieus. Hij was perfectie. De Koran geeft ons de beschrijving: “Wij hebben de mens in de edelste vorm geschapen.” In tegenstelling tot dit ideale type is de mens in zijn huidige toestand zwak (Koran 4, 32), hopeloos (11, 12), ongelovige (14, 34), twistziek (16, 4), tiran (96, 6), verloren. (105, 2) en dergelijke. De islamitische theologie spreekt niet echt over de erfzonde en de overdracht ervan van generatie op generatie. Maar in het licht van de bovenstaande citaten zien we duidelijk twee toestanden van de mens: oorspronkelijke perfectie en de huidige val. De mogelijkheid van de verlossing van de mens en zijn daaropvolgende pad werden aangegeven in de Koran en gericht aan zondaars, de vaders van het menselijk ras: “Ga van nu af aan voorwaarts, en als je mijn leiding hebt, zal iedereen die mij volgt niet langer bang zijn, wees niet langer ellendig” (2, 38). Met deze krachtige verklaring onderneemt God zelf stappen om de mens op het pad naar gerechtigheid te redden. De islamitische traditie beschikt dus over de middelen om de mens tot zijn oorspronkelijke perfectie te brengen.” In een commentaar op dit rapport, gepubliceerd in The Muslim World (1959, nr. 1), schreef de redacteur van het tijdschrift: “De moslimtheologie gepresenteerd door Dr. Yahya, inclusief de leer van de mens en zijn verlossing, werpt een aantal theologische vragen op. vragen. De christen voelt zich onzeker als het gaat om de onbetwiste zekerheid dat ‘weten hetzelfde is als doen’; is dat de verlossing van de mens uitsluitend plaatsvindt onder het teken van openbaring en dat door de wet, gegeven in gemeenschap met God, het pad ligt dat de mens zal volgen zolang hij er kennis van heeft en het ziet. Het hele mysterie van de ongehoorzaamheid en ‘brutaliteit’ van de mens lijkt verdwenen.”

Het geheim lijkt werkelijk verdwenen te zijn, maar de stijfheid van de nek en de ongehoorzaamheid van de mens zijn nog steeds niet verdwenen. Ook onder moslims. De zwakte van de islamitische theologie in deze kwestie is dat zij de toestand van de moderne mens niet verklaart, terwijl de christelijke leer over de zonde, zoals St. Gregorius van Nyssa zei, “geen fabelachtige legende is, maar haar waarschijnlijkheid ontleent aan onze aard. .”

Volgens de christelijke leer leerde iemand na het proeven van de vrucht niet iets nieuws en verloor hij geen deel van enige kennis, maar overschreed hij de grens. De zondeval veranderde de relatie van de mens met God kwalitatief, creëerde een kloof tussen hen en ontheiligde de menselijke natuur zelf. En aangezien een verwrongen, verduisterde natuur geen zuivere en ongerepte natuur kan voortbrengen, ontvangt ieder mens vanaf zijn geboorte een natuur die door zonde is aangetast. In de christelijke theologie wordt dit de erfzonde genoemd. Zij hebben, net als Adam, het verbond verbroken en Mij daardoor verraden (vgl.:); O, wat heb je gedaan, Adam? Toen je zondigde, was het niet alleen jij die viel, maar ook wij, die van jou komen ().

“Net zoals hij die het gebod overtrad het zuurdesem van hartstochten in zich opnam, zo werden degenen die uit hem geboren waren, en het hele ras van Adam, door opvolging deelgenoten van dit zuurdesem; en met de geleidelijke vooruitgang en groei zijn de zondige hartstochten bij de mensen al zo vermenigvuldigd dat ze zich hebben uitgebreid tot overspel, ontucht, afgoderij, moord en andere onfatsoenlijke daden, totdat de hele mensheid verzuurd was door ondeugden.” Het beeld van de monnik Macarius, die de invloed van de zonde op de mensheid vergelijkt met de invloed van gist op deeg, is zeer welsprekend en expressief. Het is op deze manier dat ‘deze nieuw ingeplante zonde van de stamvader werd doorgegeven aan de ongelukkige mensen’, ‘want hij liet de kinderen als een erfenis achter, geen zuiverheid, maar hoererij, geen onvergankelijkheid, maar corruptie, geen eer, maar oneer, geen vrijheid. , maar slavernij, geen koninkrijk, maar tirannie, geen leven, maar dood, geen verlossing, maar vernietiging,” - kortom: “wat de mens werd, dat is waar hij het leven aan schonk.”

Het christendom noemt verschillende verschijnselen in iemands leven de gevolgen van de eerste zonde.

De moslimtheologie erkent formeel een dergelijke zelfgenoegzaamheid jegens de zonde van de gevallen menselijke natuur niet. Het empirische bewijs van dit fenomeen wordt echter uitgedrukt in een concept als nafs (ziel). “De natuurlijke kant van de menselijke ziel is nafs – de bron van ontkenning. Een persoon benadert Allah door het cultiveren van nafs. Door dierlijke gevoelens te cultiveren en duistere aspiraties voor de materiële wereld te overwinnen, zal de menselijke ziel, net als een vogel die zich losmaakt uit een kooi, terugkeren naar haar wil, terugkeren naar Allah.” We zien dat, net als in het geval van de gevolgen van de eerste zondeval, de moslimtheologie indirect de aanwezigheid van schade in de moderne menselijke natuur erkent. Zij vermijdt dit direct toe te geven, vanwege het feit dat in dit geval ten eerste het concept van goddelijke gerechtigheid zal worden geschonden, en ten tweede zal zij de noodzaak van een Verlosser voor de mens moeten erkennen. Het feit dat Kalam (moslimtheologie) vorm kreeg in het proces van confrontatie en polemieken met het christendom kon niet voorbijgaan zonder een spoor achter te laten. probeert de negatieve kracht te begrijpen die feitelijk wordt waargenomen in de aard van elke persoon in de categorieën van het creatieve plan van de Schepper - in feite door de verantwoordelijkheid hiervoor aan God toe te schrijven.

Ten tweede was de consequentie van de menselijke zonde lichamelijk: want het loon van de zonde is de dood (). Daarom, net zoals de zonde door één man de wereld binnenkwam, en de dood door de zonde, zo verspreidde de dood zich naar alle mensen, omdat iedereen in hem zondigde (). In de islam wordt de dood gezien als een natuurlijk kenmerk van de menselijke natuur. Dit wordt verklaard door predestinatie: “Zowel het goede als het kwade komen van Allah”, zodat “alle schepselen er doorheen zullen moeten gaan vóór de dag van de opstanding uit de dood.” Maar de dood als de vernietiging van de door God geschapen schoonheid van de menselijke natuur, als de “vernietiging van prachtige harmonie” kan geen natuurlijk, logisch gevolg van ons leven zijn - dit wordt door het hart en de geest van ieder mens gesuggereerd: God heeft niet geschapen dood en verheugt zich niet over de dood van de levenden ().

Ten derde werd door het volgen van de mens de hele materiële schepping, waarvan hij de heerser en het hoofd was, vervormd. Na de verandering in de relatie tussen de mens en God veranderde de relatie tussen de mens en de wereld. De dieren waarnaar hij eerder namen had genoemd (een teken van grootste macht) hielden op hem te gehoorzamen en kwamen tegen hem in opstand. “De dieren... waren niet slecht vanaf het begin... maar de zonde van de mens heeft hen verdorven, want met de misdaad van de mens hebben zij ook overtreden. Als de heerser van het huis zich goed gedraagt, moeten de bedienden ook fatsoenlijk leven; als de meester zondigt, dan zullen de bedienden ook zondigen; Op dezelfde manier gebeurde het dat door de zonde van de mens, die de heer van alles is, de schepselen die hem dienen zich tot het kwade keerden.”

Het moet gezegd worden dat de toerekening van de erfzonde geen puur mechanische handeling is, die buiten onze wil plaatsvindt. Met onze persoonlijke zonden nemen we deel aan de erfzonde, we actualiseren deze: “Hierin imiteren we nu de leider van ons menselijk ras en voorvader, Adam. Omdat we vanwege de goddeloze zonden en mislukkingen die we vele malen begaan met een slechte en perverse geestesgesteldheid, dezelfde moeilijke omstandigheden doorstaan ​​als hij ooit deed, en je zou kunnen zeggen zelfs nog moeilijkere omstandigheden dan hij.” Niet alleen Adam, maar ‘alle mensen, die in het kwaad zijn veranderd in daad, woord of gedachte… hebben de zuiverheid die God aan de menselijke natuur heeft gegeven, vervuild’, zodat kan worden gezegd dat ‘het hele menselijke ras schuldig is’. van misdaad.”

Berouw

De Koran bekritiseert krachtig de christelijke praktijk van het belijden voor en onder het getuigenis van een priester:

(Koran 4, 51–53).

“Voorwaar, Allah vergeeft niet dat er partners aan Hem worden toegewezen, maar Hij vergeeft wat minder is dan dit aan wie Hij maar wil. En wie partners aan Allah toekent, hij heeft iets geweldigs uitgevonden. Heb je degenen niet gezien die zichzelf zuiveren? Nee, Allah zuivert wie Hij wil, en zij zullen zich zelfs niet beledigd voelen door het maagdenvlies van de dadel! Kijk hoe ze leugens tegen Allah verzinnen! Genoeg van deze duidelijke zonde!

Maar wat is de discipline van berouw in de islam zelf? Laten we een paar hadiths over deze kwestie bekijken.

Abu Zarra zei: “Ik vroeg: “Boodschapper van Allah, leid mij,” en hij antwoordde: “Als je een slechte daad hebt begaan, volg deze dan met een goede, die deze zal uitwissen.” Een andere hadith, van Abu Hurayrah, brengt de volgende woorden van Mohammed over: “Als de dienaar van God een verbintenis aangaat, blijft hij een zwarte vlek op zijn hart, en als hij berouw toont, wordt zijn hart gezuiverd. Als hij de zonden vermenigvuldigt, vermenigvuldigen de stippen zich totdat ze zijn hele hart bedekken.” “Doe na een zonde een goede daad en je zult boete doen voor je zonde”, zegt een Arabisch spreekwoord. Dit idee werd niet alleen in het religieuze, maar ook in het hele wereldbeeld van moslims gestempeld en definieerde hun religieuze bewustzijn.

Vanuit het oogpunt van het christendom kan geen enkele goede daad die door een persoon wordt verricht, supererogatoir zijn, omdat het zijn plicht is: Dus jij, als je alles hebt vervuld wat je is opgedragen, zeg dan: we zijn waardeloze slaven, omdat we hebben gedaan wat we hadden gedaan. Te doen (). Daarom kunnen zelfs een miljoen goede daden niet één overtreding uitwissen. Alleen God kan een mens verlossen van de zonde en de gevolgen daarvan, door middel van de sacramenten die door Hem zijn ingesteld. In feite is het precies de islamitische leerstelling dat een persoon zichzelf kan zuiveren door zijn eigen daden, wat betekent dat het de moslims zijn die “zichzelf zuiveren.” Na de duidelijke criteria van de christelijke discipline van berouw te hebben opgegeven (en er eenvoudigweg niet echt bekend mee te zijn), moest de islam zijn eigen criteria ontwikkelen op basis waarvan het mogelijk zou zijn om met een voldoende mate van nauwkeurigheid te bepalen in welk geval berouw wordt overwogen. geaccepteerd wordt en waarin dat niet het geval is, en wat er precies moet gebeuren om het als perfect te beschouwen.

gebeden

(Koran 40, 57).

"O Allah! scheid mij van mijn zonden, zoals U de Mashriq van de Maghrib scheidde. O Allah! reinig mij van mijn zonden zoals witte gewaden worden gereinigd. O Allah! was mij weg van mijn zonden met water, sneeuw en hagel,” - het uitspreken van dit dagelijkse gebed met het correct waargenomen gebedsritueel is precies dit berouw volgens de Koran: “vraag om vergeving voor uw zonde en breng lof aan uw Heer in de avond en ochtend!”

In een hadith overgeleverd door Abu Huraira vraagt ​​Mohammed zijn metgezellen: “Als een rivier bij de deur van het huis van iemand van jullie zou stromen en hij zich daarin vijf keer per dag zou baden, zou er dan vuil op hem achterblijven?” Zij antwoordden: ‘Daarna zou er niets onreins meer aan hem overblijven.’ Toen zei Mohammed: “Dit is als de vijf gebeden waarmee Allah je zonden uitwist.” Er zijn een groot aantal hadith-opties over dit onderwerp; andere hadiths vermelden het nachtgebed, het vrijdaggebed en dergelijke. Er zijn ook omstandigheden die meer onverwacht zijn voor het christelijke wereldbeeld: “Wie tijdens de Ramadan vast met geloof en hoop op beloning, zijn eerdere zonden zullen vergeven worden” (Al-Bukhari en Muslim); “Het vasten op de dag dat je op Arafat staat, dient als verzoening voor de zonden van het afgelopen en volgend jaar” (Muslim); “Als twee moslims elkaar ontmoeten en elkaar de hand schudden, zullen hun zonden zeker vergeven worden voordat ze uit elkaar gaan” (Abu Dawud); ""Glorie aan U, O Allah, mijn Heer, en lof aan U, er is geen god dan U, ik vraag Uw vergeving en bied U mijn berouw aan", - als iemand deze woorden uitspreekt wanneer hij de bijeenkomst verlaat, zal iedereen dat doen vergeef hem zeker de zonden die hij tijdens deze ontmoeting heeft begaan! (Al-Hakim).

Al deze variabele verklaringen drukken in het algemeen één gedachte uit: “de geboden van de Sharia hebben zulke eigenschappen van het genezen van harten en het zuiveren ervan die niet kunnen worden begrepen door rationeel redeneren, maar alleen kunnen worden gezien door het oog van profetie.” In wezen betekent dit dat iemand die zich strikt aan rituelen houdt, over het algemeen vrij kan zijn van concepten als zonde en berouw. En juist het feit dat jij de islam belijdt, zal je in je toekomstige leven redden van eeuwige kwelling, ongeacht welke zonden jou op het lijf geschreven zijn: “Misschien zal Allah de Almachtige hem zonder straf vergeven, en als hij hem voor de zijne straft, dan zal zijn bestraffing niet gebeuren. wees eeuwig, en de uitkomst van zijn daad is een beloning in het paradijs.’ Een dergelijke houding kun je moeilijk anders dan zelfbedrog noemen, al was het maar omdat ze regelrecht in tegenspraak is met de Koran.

In zijn harde realisme kan de christelijke leer over zonde beangstigend lijken. Het is echter noodzakelijk om uw moslimgesprekspartner er altijd aan te herinneren en eraan te herinneren dat de betekenis van het prediken van het christendom niet precies de verkondiging van de dood door de zonde is, maar de voorafschaduwing van de verlossing door God, die aan ons verscheen in de persoon van onze Heer Jezus Christus. die de zonde van de wereld op Zich heeft genomen (vgl. :), en daarom zijn we niet bang om de zonde in zijn ware betekenis te erkennen, want we hebben een echte Verlosser die ons werkelijk van onze zonden verlost.

Wonderconcept

“Tataren: En Mohammed verrichtte vele wonderen... Dus op een gegeven moment... verdeelde hij de maan in tweeën met zijn vinger en verenigde hem vervolgens; liet een kameel, een steen en een boom spreken; de kleine steentjes in zijn handpalm verheerlijkten hem; vanaf de vroegste tijden tot aan zijn dood overschaduwde een witte wolk hem... Het is onmogelijk om alle wonderen opnieuw te vertellen.

Kolostov: Het lijkt mij dat de wonderen die je hebt beschreven voldoende zijn om te zien hoe groot en wonderbaarlijk de wonderen zijn die Mohammed heeft verricht, maar... ze zijn allemaal bijna nutteloos voor mensen. Ware boodschappers van God genazen de zieken, herstelden het gezichtsvermogen van de blinden, reinigden melaatsen, wekten de doden op en dergelijke. Heeft Mohammed zelfs maar één zieke genezen? Nee. Hebt u het gezichtsvermogen van een blinde man hersteld? Nee. Heb jij de melaatse gereinigd? Nee. Heb je de domme gedwongen te spreken? Nee. Heeft hij de doden opgewekt? Nee en nog steeds niet.”

Dit fragment uit een gewoon prerevolutionair zendingswerk laat heel duidelijk het verschil zien tussen de twee opvattingen over de betekenis van bovennatuurlijke verschijnselen. Het oprechte geloof van moslims dat wonderen bedoeld zijn om de profeet te verheerlijken, botst met de niet minder oprechte overtuiging van christenen dat het voornaamste doel van wonderen is om mensen ten goede te komen.

Dit begripsconflict heeft diepe wortels. In de islam is een wonder in de eerste plaats een teken, terwijl het in het christendom een ​​bovennatuurlijke hulp is voor een individu of een groep mensen. Het fundamentele verschil tussen deze benaderingen van het begrijpen van het wonderbaarlijke wordt vooral duidelijk benadrukt in één oude hadith. Ze zeggen dat toen Mohammed werd verteld dat Christus over het water liep, hij antwoordde: “Moge Allah genadig zijn tegenover onze broeder, Jezus! Als Hij meer vertrouwen had, zou Hij door de lucht kunnen lopen.” Voor Mohammed weerspiegelde het wonder van het lopen over het water slechts een visuele projectie van de mate van nabijheid tot God, maar Christus Zelf liep, zoals we ons herinneren, gewoon over het water om naar de andere kant over te steken!

Dit hoofdstuk is bedoeld om dieper in te gaan op de verschillen tussen deze benaderingen en om de onderliggende redenen te identificeren.

Wonderen in de Koran, het Oude en Nieuwe Testament

“Moslimtheologen onderzochten de theorie van wonderen in detail en classificeerden de wonderen van heiligen als karamat, ‘charismatische daden’, en de wonderen van profeten als mujizat, ‘unieke daden’. Deze twee soorten wonderen zijn altijd duidelijk onderscheiden." Men geloofde dat “als een wonder-mujiza profeten helpt hun leringen publiekelijk te prediken, een wonder-karama aan een moslimheilige wordt gegeven als een teken van de juistheid van zijn gekozen pad en niet onderhevig is aan openbaarmaking.” Het fragment van het dispuut tussen christenen en moslims dat aan het begin van dit hoofdstuk wordt gegeven, heeft uiteraard betrekking op het tweede type wonderen: de wonderen van de profeten, en in dit hoofdstuk zullen we specifiek praten over dit soort wonderen, de mujizat-wonderen.

Ongeveer hetzelfde wat de hierboven aangehaalde soefi-hadith ons liet zien, kan worden gezien als we het eerste wonder van Christus volgens de Koran vergelijken met het eerste wonder dat Hij volgens het evangelie verrichtte. Volgens de Koran was het eerste wonder van de Zoon van Maria dat Hij als kind op miraculeuze wijze in de armen van Zijn Moeder tot de Joden sprak en van Zichzelf getuigde als een profeet aan wie de Schrift zou worden geopenbaard (zie: Koran 19: 31–34). Volgens het Evangelie verrichtte de vleesgeworden Zoon van God Zijn eerste wonder tijdens een huwelijk in Kana in Galilea, toen Hij, op verzoek van Zijn Moeder, water in wijn veranderde om de schande te redden van de arme echtgenoten die geen wijn hadden. en Hij deed het op zo'n manier dat, zoals de evangelist benadrukt, zelfs voor de aanwezigen op de bruiloft onbekend bleef.

Een ander wonder van Isa - Jezus, beschreven in de Koran - de wonderbaarlijke verschijning van een maaltijd (zie: Koran 5, 112-115) - heeft een duidelijke parallel met het evangeliewonder van de vermenigvuldiging van broden en het voeden van enkele duizenden die kwamen om de prediking van Christus te horen (zie: ; ; ; ). In het verhaal dat in de Koran wordt verteld, vragen de apostelen hen (!) een maaltijd te laten zien als bewijs van de profetische krachten van Isa: “De apostelen zeiden: “O Isa, zoon van Maryam!” Kan jouw Heer een tafel voor ons uit de hemel neerhalen?... Wij willen ervan eten, en ons hart zal kalmeren, en we zullen weten dat je ons de waarheid hebt verteld, en we zullen er getuigen van zijn.' Isa, de zoon van Maryam, zei: “Allah, onze Heer!” Breng een maaltijd uit de hemel voor ons neer! Dit zal een feestdag zijn voor de eersten van ons en voor de laatsten, en een teken van U." (Koran 5, 112-114). In het Evangelie komt het initiatief om wonderen te verrichten van Christus zelf en de motivatie voor het wonder is totaal anders: Jezus riep Zijn discipelen bij zich en zei tegen hen: Ik heb medelijden met de mensen, omdat ze al drie dagen bij Mij zijn. , en ze hebben niets te eten; Ik wil ze niet dom laten worden, zodat ze onderweg niet verzwakken ().

Met enige voorzichtigheid kunnen we zeggen dat in het islamitische concept van de wonderen verricht door de profeten, waaronder de Jezus uit de Koran, de persoonlijke motivatie, die fundamenteel is voor het Evangelie, helemaal geen plaats vindt. Wonder mujiza is “een daad die door een profeet wordt uitgevoerd naar de wil van God als bewijs van zijn recht om te profeteren. Wonderen zijn een teken van de verbinding van de profeet met de bron van openbaring.’ Dit is de betekenis van profetische wonderen volgens de Koran, en dit is ook de betekenis van de moslimtheologie. Het idee dat Christus de enige dode zoon van een weduwe alleen maar heeft opgewekt omdat hij medelijden met haar had () is onbegrijpelijk en onaangenaam voor de consistente moslimtheologie, en juist omdat dit idee geen basis vindt in deze religiositeit, terwijl voor het christendom de basis wel Deze nauwe aandacht voor de menselijke persoonlijkheid is te danken aan het dogmatisch belangrijke feit van de persoonlijke incarnatie van God het Woord, waarna iedere menselijke persoonlijkheid tot vergoddelijking wordt geroepen. Dit misverstand en deze afwijzing wordt goed geïllustreerd door het voorbeeld van de beroemde twintigste-eeuwse moslimapoloog Ahmad Shalabi, die de evangeliewonderen van Christus ontkende op grond van het feit dat ze, naar zijn mening, net theatervoorstellingen waren die geen enkel doel hadden. Hij protesteerde: ‘God heeft ter dood gebracht, maar Jezus geeft leven.’

Ja, de Koran spreekt ook over de opstanding van de doden en wonderbaarlijke genezingen van zieken uitgevoerd door Jezus, maar laat je niet misleiden - dit is niets meer dan een inclusief element van een syncretisch religieus systeem, dat natuurlijk de islam is. Verhalen over deze wonderen verschenen in de islam alleen als ontleend aan het christendom, en daarom is het heel natuurlijk dat deze wonderen ook door moslims opnieuw worden geïnterpreteerd op basis van hun eigen begrip van het wonder.

Een sleutelrol in deze heroverweging wordt gespeeld door het reeds genoemde concept van de islamitische theologie - mujiza (meervoud - mujizat), een reeks “wonderen die een profeet, met toestemming van God, kan demonstreren als bevestiging van de waarheid van zijn profetische missie. .” Gezien door het prisma van dit concept, worden de genezingen en opstandingen uitgevoerd door de Koranische Isa aldus ingebouwd in een tamelijk compleet beeld: “De tijdgenoten van Musa (Mozes) staan ​​bekend om hun belangrijke prestaties op het gebied van het illusionisme. Maar zijn “Mozes” mujiza versloeg de beste illusionisten van Egypte. Tijdgenoten van Isa (Jezus) stonden bekend om hun prestaties op het gebied van de geneeskunde, maar Isa met Zijn mujiza – om ongeneeslijke ziekten te genezen en de doden weer tot leven te wekken – was uniek. De Arabieren, tijdgenoten van Mohammed, stonden bekend om hun hoge prestaties op het gebied van retoriek en poëzie. De meest magnifieke mujiza van Mohammed was de Koran. Geen enkele Arabische dichter heeft tijdens zijn openbare optredens een creatie kunnen aanbieden die gelijk is aan de zijne.” Het is volkomen duidelijk dat met een dergelijk begrip de persoonlijke motivatie voor het verrichten van wonderen, fundamenteel voor het christendom, volledig wordt genegeerd (onthoud: wat wil je van mij? - Heer! zodat ik het kan zien. - Zie! [vgl.: ]).

In dit opzicht is het 43e vers van de 3e soera zeer welsprekend, en bevat de kern van de missie van Isa en wordt in Zijn mond gelegd: “Ik ben naar je toe gekomen met een teken van jouw Heer. Ik zal voor jou van klei scheppen naar het beeld van een vogel en erin blazen, en het zal een vogel worden door de wil van Allah. Ik zal de blinden en de melaatse genezen en de doden opwekken met de toestemming van Allah. Ik zal je vertellen wat je eet en wat je in huis bewaart. Voorwaar, dit is een teken voor u, als u gelovig bent!” Het is veelbetekenend dat de heropleving van kleivogels (een complot dat teruggaat tot het apocriefe ‘Evangelie van de kindertijd’) op één lijn wordt gesteld met de heropleving van de doden en de genezing van zieke mensen. Dit is logisch, aangezien de betekenis van wonderen hier niet is om het menselijk lijden te verlichten, maar om de waarheid van de profetische missie te bewijzen.

De middeleeuwse moslimtheoloog al-Muthanna zei dat Jezus de blindgeboren man en melaatsen genas, juist om daarmee aan de Joden te bewijzen dat Hij een profeet was, “aangezien natuurlijke blindheid en melaatsheid ongeneeslijk zijn.” Deze visie is fundamenteel in tegenspraak met het christelijke begrip van de betekenis van de door Christus verrichte genezingen: “De Verlosser kende hun (de Joden – Yu. M.) blindheid en verrichtte daarom wonderen, niet om hen te overtuigen, maar om anderen te corrigeren”, schreef de grote christelijke asceet Johannes Chrysostomus tweehonderd jaar vóór de komst van de islam.

Op een vergelijkbare manier worden in de moslimtraditie de wonderen van de wederopstanding van de doden heroverwogen, zodat ze, ook als ze hun persoonlijke motivatie verliezen, volledig veranderen in moraliserende intermezzo's. Hier is een typisch voorbeeld. “Ze zeggen dat Jezus op een dag, toen hij door een begraafplaats liep, stopte en bad: “O Heer, door Uw welbehagen en genade mag een van de doden opstaan!” De grond scheidde zich en een lange gestalte rees op uit het stof. “Wie ben jij?” vroeg Jezus. De man zei zijn naam. “Wanneer ben je gestorven?” – “Tweeduizendzevenhonderd jaar geleden.” – ‘Wat voel je als je dood bent?’ – ‘De bittere smaak van de dood, die ik nu nog steeds heb.’ – ‘Wat heeft de Heer gedaan om de dood zo onaantrekkelijk voor je te maken?’ – ‘Sinds ik stierf, Ik heb onophoudelijk onderzoek moeten ondergaan naar het deel van de bezittingen van de weeskinderen, dat ik mezelf toegeëigend had, en tot op de dag van vandaag moet ik ervoor betalen.” Nadat hij dit gezegd had, ging hij naar zijn graf.”

Sprekend over de wonderen van Mohammed moet worden opgemerkt dat de Koran herhaaldelijk de mogelijkheid ontkent dat hij wonderen zou verrichten (zie: Koran 13, 8; 17, 90-95; 25, 58, enz.), wat niet verhinderde: echter de opkomst, al in de vroegste tijden, van legenden over talloze wonderen verricht door de ‘profeet’, waarvan er enkele in dit hoofdstuk zijn vermeld.

Op basis van deze ontkenning zou het echter volkomen verkeerd zijn om op basis van deze ontkenning de conclusie te trekken dat “wonderen in de Korantekst een zaak zijn die een echte profeet niet erg waardig is”. De wonderen van Musa en Mozes zijn bekend. Daud - David beveelt de levenloze natuur (zie: Koran 21.79). Suleiman - Salomo heeft volgens de Koran wonderbaarlijke vermogens om met dieren, sjaitanen en djinn te praten en hen te bevelen (27, 16-45). Yusuf - Jozef voorziet de toekomst (12, 41). Isa - Jezus wekt kleivogels weer tot leven (3.43), geneest de zieken, haalt een tafel vol voedsel uit de hemel neer (5, 113–114). De Koran bevat ook verhalen over wonderen die niet bij profeten, maar bij gewone mensen plaatsvonden. Dat is bijvoorbeeld het verhaal over een reiziger die stierf en honderd jaar later door God werd opgewekt, samen met zijn ezel en de palmboom waar hij stopte (2, 261), of over de jongeren die ongedeerd sliepen door de wil van God. God in een grot gedurende 309 jaar (18, 8–25).

Nee, een wonder neemt in de Koran een duidelijke, legitieme en verre van minst belangrijke plaats in.

Naast het reeds besproken concept van mujiz, dat inderdaad heel dicht bij het wereldbeeld van de Koran ligt, heeft het wonder in laatstgenoemde ook zijn eigen extra-profetische interpretatie. De hele geschapen wereld met al zijn natuurlijke processen, alle wisselvalligheden van het door de Almachtige bepaalde lot getuigen van de kracht, kracht en wijsheid van God. Maar een wonder is bewijs van de hoogste orde. Dit is een keerpunt, waarna de verantwoordelijkheid van een persoon een kritiek punt bereikt: als hij na een duidelijk wonder niet gelooft, zal hij worden onderworpen aan onmiddellijke verschrikkelijke straf (zie bijvoorbeeld: Koran 5, 115).

Maar zelfs in dit opzicht volgt een wonder, zoals men kan zien, niet uit het islamitische idee dat het alleen als bewijs dient. Die “scheiding tussen het schepsel en de Schepper, die door Mohammed als grenzeloos en onherroepelijk werd verklaard”, staat de persoonlijke deelname en diepe persoonlijke interesse van God in dit aardse leven van de mens die Hij schiep met al zijn kleinigheden en alledaagse dingen niet toe. leven – een leven dat, zoals christenen geloven, geheiligd werd door Zijn hypostatische, historisch reële aanwezigheid.

Als we ons tot het Oude Testament wenden, zullen we zien dat het zowel tekenwonderen als helpende wonderen bevat. Het wonder van Elia met vuur (zie: Z Koningen 18, 15-38) is dus een typisch voorbeeld van een teken, terwijl Elisa’s opstanding van de Sunamitische jeugd (zie:) een even typisch geval van bovennatuurlijke hulp is. Je zou zelfs kunnen zeggen dat tekenen domineren in het Oude Testament: En [de Heer] zei tegen Mozes: Zie, Ik sluit een verbond: voor heel uw volk zal Ik wonderen doen, zoals er nog niet op de hele aarde en onder wie dan ook zijn gedaan. mensen; en alle mensen onder wie u zich bevindt, zullen het werk van de Heer zien; want wat ik voor je zal doen zal verschrikkelijk zijn (). Van de talrijke toepassingen van het woord ‘wonderen’ (?? ????????) in het Oude Testament, wordt het meestal in directe verbinding gebracht met ‘tekenen’ (?? ????????), wat leidt tot de aanname van een dominant (maar nog steeds niet het enige!) begrip in het Oude Testament van de betekenis van wonderen als een speciaal soort tekenen.

In het Nieuwe Testament verandert alles echter dramatisch. Met een overvloed aan wonderen (?? ??????????), verdwijnen tekenen (?? ??????) niet zomaar naar de achtergrond, ze worden niet alleen minder - dat kunnen we zeggen ze worden fundamenteel afgewezen. Christus wijst het voorstel van Satan af om zichzelf van het dak van de tempel te werpen en, ongedeerd blijvend, een teken te laten zien (zie: ;)). Christus verwerpt herhaaldelijk de directe eisen van de Farizeeën om hen een teken te tonen (zie: ; ; ; ), en zegt: waarom heeft deze generatie een teken nodig? Voorwaar, ik zeg je dat er geen teken zal worden gegeven aan deze generatie (). Bovendien, zelfs als Johannes de Doper zijn discipelen, die niet helemaal begrepen wie Jezus is (zie: ), stuurt om te vragen: moeten we iets anders verwachten? (vgl.: ; en niet: “moet ik iets anders verwachten”), omdat ik wil dat Christus hen op de een of andere manier persoonlijk, op een bijzondere manier, ervan overtuigt, antwoordt de Heer hen dat de algemeen bekende wonderen die Hij verrichtte voldoende zijn om te geloven dat wie wil geloven God (zie: ; ). Zelfs voor hen weigert Hij speciale tekenen te verrichten.

Een slechte en overspelige generatie zoekt een teken; en hem zal geen teken worden gegeven behalve het teken van de profeet Jona; want net zoals Jona drie dagen en drie nachten in de buik van de walvis zat, zo zal de Mensenzoon drie dagen en drie nachten in het hart van de aarde zijn (); Deze generatie is slecht, ze zoekt een teken, en er zal geen enkel teken aan haar gegeven worden behalve het teken van de profeet Jona; want net zoals Jona een teken was voor de Ninevieten, zo zal de Mensenzoon dat zijn voor deze generatie (). Wat is de betekenis van deze woorden? Het is duidelijk dat er in alles wat de Heer doet al een teken zit. Per slot van rekening is Jona misschien wel de enige profeet uit het Oude Testament die geen wonderen heeft verricht (zoals aangegeven door St. Efraïm de Syriër)! En dit is precies de betekenis van het antwoord aan de discipelen van Johannes.

We zien dus dat voor het Nieuwe Testament deze accentverschuiving in het begrip van wonderen van fundamenteel belang is. Waarmee kan het worden verbonden? Naar onze mening kan dit te maken hebben met het feit dat met de komst van Christus de relatie tussen de mens en God kwalitatief veranderde. Als God Zelf dichtbij is, zijn tekenen niet nodig. Het is geen toeval dat er zoveel tekenen in het Oude Testament voorkomen; ze zijn een attribuut, een integraal onderdeel van de wet, dat vervuld wordt door de komst van Christus (zie:).

Volgens de apostel Paulus was de wet nodig voor de kennis van de zonde, maar na de komst van de Verlosser ontvingen we rechtvaardiging en echte bevrijding van zondige banden (zie:). En de voortzetting van de vervulling van deze op zichzelf goede en door God gegeven wet na de hoeksteengebeurtenis van de incarnatie van God het Woord voor de geschiedenis van de mensheid, na een kwalitatieve verandering in de relatie tussen de mens en God, kan zelfs een persoon schade berokkenen. , want geen vlees zal gerechtvaardigd worden door de werken van de wet (). Zo’n mechanische, toch al genadeloze vervulling van de wet, die in een getransformeerde vorm uiteraard onder moslims bewaard blijft, werpt een barrière op tussen de uitvoerder en Christus, want als de wet rechtvaardiging is, dan stierf Christus tevergeefs (Gaya 2: 21).

En het lijkt erop dat het ‘naakte’ wonderteken door het Nieuwe Testament wordt verworpen, juist in het complex van de algemene overwinning van de oude wet van zonde en dood door de nieuwe wet van leven in Christus Jezus (vgl.:).

De heilige teksten van het christendom en de islam staan ​​dus op onderling tegengestelde standpunten over de kwestie van de betekenis en plaats van bovennatuurlijke verschijnselen in het menselijk leven en de heilige geschiedenis.

Wonderen van de heiligen

Het is bekend dat de theologie van de orthodoxe islam de heiligencultus niet erkent. Niettemin heeft het in het massabewustzijn van gewone moslims, in het soefisme en sjiisme, dat er grotendeels dichtbij ligt, van oudsher een bepaalde plaats ingenomen en heeft het zijn eigen rijke geschiedenis en gevestigde tradities. Ondanks de vreemdheid van deze cultus aan de koran-islam, draagt ​​deze nog steeds de onuitwisbare stempel van het algemene islamitische wereldbeeld, en de nabijheid ervan en uiteraard enige afhankelijkheid van de gelijksoortige christelijke verering van heiligen maakt hun vergelijking des te interessanter, aangezien de verschillen worden duidelijker benadrukt.

Deze wonderen, toegeschreven aan gerespecteerde walis (moslimheiligen, “vrienden van Allah”), zijn behoorlijk gevarieerd van uiterlijk. Zo “kon één wonderdoener in Nisibin over water lopen en de stroom van Jeyhun stoppen. Een ander haalde sieraden uit de lucht, en rond een zwarte fakir in Abadan schitterde de hele aarde van goud, zodat zijn gast angstig wegliep. De een ervaart het wonder van Bileam met zijn ezel... Een ander lacht, omdat hij al een lijk is, dus niemand stemt ermee in om hem te wassen... Een briefje vloog uit de lucht naar een berouwvolle soefi bij de Kaaba met absolutie voor beide zonden die hij al had begaan en alle toekomstige... Op bevel van de vader van de orde van de Egyptische soefi's Zun-Nun verplaatste zijn bed zelf zich van hoek naar hoek van zijn huis. Een andere soefi heeft een berg verzet. En voor de grondlegger van de soefibeweging, al-Sari, veegde het universum zelf, in de vorm van een oude vrouw, de vloer aan en zorgde voor voedsel.” “De Gurias maakten 's nachts een bed van hun vlechten voor Abu Ishak Kharavi. Bu Yazid vraagt ​​Allah om de aarde op de hoogte te stellen van zijn (Bu Yazid's) liefde, wat resulteert in een aardbeving. Hararani, die zijn woord houdt, komt van de andere wereld naar het sterfbed van zijn discipel.” De sjiitische verhalen over de wonderen van Ali en zijn familie zijn van dezelfde soort.

“Ali... laat de verschrikkelijke leeuwen verdwijnen, keert het water van de Eufraat terug... Allah zelf stelt de zonsondergang uit zodat Ali tijd heeft om het avondgebed uit te voeren.” Het afgehakte hoofd van de zoon van Ali Hassan, bewaard in een van de moskeeën, blijft af en toe passages uit de Koran aanhalen.

Naast het bovenstaande zijn er vaak gevallen van inzicht, evenals manifestaties van bovennatuurlijke bestraffing voor degenen die de heilige hebben beledigd (bestraffende wonderen), die we hieronder in meer detail zullen bespreken, en exterieurisering, dat wil zeggen de gelijktijdige aanwezigheid van de heilige op verschillende plaatsen.

Tegen deze achtergrond lijken de wonderen van christelijke heiligen veel minder indrukwekkend. Ter vergelijking kan men een dergelijk opmerkelijk monument van de christelijke hagiografie, dat al eeuwenlang de liefde van de lezers geniet, nemen als de ‘Gesprekken’ van St. Gregorius de Dvoeslov, waarvan er één geheel gewijd is aan de beschrijving van de wonderen van Sint-Gregorius de Dvoeslov. Sint-Benedictus. Wat voor wonderen zijn dit? Door de gebeden van de heilige blijkt een gebroken zeef, geleend door zijn verpleegster, op wonderbaarlijke wijze intact te zijn (boek 2, hoofdstuk 1). Een arme Goth die in een klooster woont en een plek aan de oever van een meer vrijmaakt van onkruid, laat het ijzer van zijn zeis in de poel vallen. Sint-Benedictus komt en gooit het houten handvat achter de zeis aan. Het strijkijzer zweeft omhoog en plaatst zichzelf op het handvat. De heilige geeft het gereedschap aan de Goth met de woorden: "Neem het, werk en wees niet verdrietig" (boek 2, hoofdstuk 6). Op bevel van de heilige draagt ​​de raaf het vergiftigde brood weg uit het klooster (boek 2, hoofdstuk 8). Door zijn gebed tillen de broeders tijdens de bouwwerkzaamheden gemakkelijk een enorme steen op, die ze voorheen niet van zijn plaats konden verplaatsen (boek 2, hoofdstuk 9). Een andere keer vindt een wanhopige schuldenaar door het gebed van de heilige onderweg vlakbij zijn cel net zoveel gouden munten als hij nodig had om de schuld terug te betalen (boek 2, hoofdstuk 27). Tijdens een hongersnood in de voorraadkast van het klooster wordt, wederom door het heilige gebed, een leeg vat gevuld met olie (boek 2, hoofdstuk 29). Naast deze wonderen zijn er ook de opstanding van twee doden (boek 2, hoofdstukken 11, 32), de genezing van een melaatse jongen (boek 2, hoofdstuk 26) en een geesteszieke vrouw (boek 2, hoofdstuk 38) en bevrijding van een demon (boek 2, hoofdstuk 30) .

Het lijkt er in het algemeen op, wat voor soort wonderen zijn dit? Ik hielp de steen op te tillen en ving de zeis! Geen vuur uit de lucht, geen maan in tweeën, geen omgekeerde rivier. We moeten echter begrijpen dat een bedelaar die zijn brood verdiende met behulp van een geleende zeis en die per ongeluk verloor, op dit moment geen vuur uit de lucht of de heropleving van kleivogels nodig heeft; hij heeft deze specifieke vlecht nodig. En de gevoeligheid van christelijke heiligheid voor de eenvoudige problemen van een bepaald persoon is een manifestatie van de genade van de Geest van Christus.

Natuurlijk zou het verkeerd zijn om te zeggen dat er onder het talrijke en uitgebreide islamitische hagiografische materiaal absoluut geen helpende wonderen te vinden zijn. Helemaal niet; Zo is er onder de wonderen van Habib al-Ajami, beschreven door Attar, een geval waarin de zegen van Habib een oude vrouw hielp haar zoon te vinden. Sjeik Najm ad-Din hielp de zoon van een andere vrouw carrière te maken. Bukhari en Muslim omvatten onder de beschrijvingen van de wonderen van Mohammed zelf het volgende, terug te voeren op Imran ibn Husayn. “Op een nacht, toen de Boodschapper van Allah met zijn metgezellen onderweg was en zij gekweld werden door de dorst, stuurde hij twee van hen op zoek naar water, waarbij hij aangaf op welke plaats zij een vrouw zouden vinden met een kameel waarop twee lederen huiden zouden worden geladen, en het bevel zou geven haar naar hem toe te brengen. Degenen die zijn gestuurd, worden gestuurd en vinden haar al snel. Ze blijkt een heidense te zijn die Mohammed niet als profeet erkent. Toch komt ze naar hem toe. Mohammed geeft opdracht om water uit haar wijnzakken in een vat te gieten, waarna hij iets over dit vat zegt, waarna het water in de zakken zich op wonderbaarlijke wijze vermenigvuldigt, zodat er genoeg is om de flessen voor alle aanwezigen te vullen. Mohammed beveelt de vrouw te bedanken met voedselvoorraden en geeft haar wijnzakken vol water terug met de woorden: “Ga!” Waarlijk, wij hebben niets uit jullie water gehaald, het was Allah die ons iets te drinken gaf!”

De vrouw keert terug naar haar dorp, vertelt wat er is gebeurd, waarna de bewoners van het dorp naar de Boodschapper van Allah kwamen en ieder van hen de islam accepteerde.”

Nuttige wonderen worden uiteraard aangetroffen onder moslimheiligen, maar de christelijke lezer kan niet anders dan verbaasd zijn over hoe onbeduidend hun aandeel is in de totale hoeveelheid beschreven wonderen. Zo merkt Michel Shodkevich, die Hanafi als een typische moslimheilige beschouwt, na een aantal van zijn bestraffende wonderen te hebben beschreven, op: “Het is opmerkelijk dat de uitgebreide Batanuni (biografie van Hanafi - Yu. M.) niets vermeldt over de wonderen van zijn karakter in het hoofdstuk waar het mogelijk zou zijn briljante manifestaties van zijn heiligheid te verwachten: de tijd waarin Hanafi leefde werd gekenmerkt door epidemieën en hongersnood. Tijdens zulke rampen wenden ze zich gewoonlijk tot heiligen met een verzoek om voorbede, maar in het levensverhaal van Hanafi is er geen enkele aanwijzing voor dit soort feiten.”

Natuurlijk bepaalt de zeer populaire component van de islamitische heiligencultus de noodzaak van een aparte laag van helpende wonderen. Mensen houden ervan hun toevlucht te nemen tot heiligen, in de hoop op hun bovennatuurlijke hulp.

Laten we nu wat gedetailleerder stilstaan ​​bij bestraffende wonderen. Annemarie Schimmel noemt de uitdrukking ‘als hij boos is, God wraak neemt op zijn overtreders’ een van de meest gebruikte termen om de heiligheid van een persoon in moderne moslimomgevingen aan te duiden.

Bestraffende wonderen zijn aanwezig in de levens van zowel christelijke als islamitische heiligen, maar ze laten één significant verschil zien. Islamitische verhalen over dit soort wonderen zijn bedoeld om angst voor God bij te brengen, terwijl soortgelijke christelijke verhalen Gods barmhartigheid jegens de mens benadrukken.

Zo stuurt de reeds genoemde Hanafi “een student om een ​​verzoekschrift in te dienen bij een onrechtvaardige rechter, en hij antwoordt met een beledigend briefje. Hanafi verscheurt het briefje en zegt dat hij op dezelfde manier zal worden behandeld als zijn bericht. En dus werd het huis van de rechter op bevel van de sultan verwoest, zijn rijkdom werd geconfisqueerd en hijzelf werd in de gevangenis geworpen. De Zegelbewaarder is verbaasd als hij de heilige omringd ziet door een indrukwekkende stoet hoogwaardigheidsbekleders: dit is de gewoonte van heersers, zegt hij, en niet van heiligen. Deze onbeschaamdheid kwam hem duur te staan: hij werd afgezet en ter dood veroordeeld... Een dienstmeisje van een soefi-klooster genaamd Baraka legt per ongeluk een wonder bloot waarvan ze getuige was. Ze wordt overmand door verlamming en is de rest van haar dagen bedlegerig.”

Omdat hij dronken was, begon de leerling van Najm ad-Din zichzelf te verheerlijken boven zijn oudere leraar. Als Najm ad-Din hiervan verneemt, vervloekt hij hem in woede. Bang brengt de student berouw, waarop de leraar antwoordt: "Aangezien je om vergeving vraagt, heb je je geloof en religie gered, maar je hoofd zal verloren gaan", en later wordt de student onthoofd. Na de onwettige moord op een andere van zijn studenten spreekt Najm ad-Din een lange lijst van steden uit die als straf hiervoor zullen worden vernietigd. Later heeft hij er spijt van dat hij zoveel steden heeft verwoest, maar hij kan de gevolgen van zijn vloek niet stoppen.

Op hun beurt worden christelijke beschrijvingen van dit soort wonderen gedomineerd door kenmerken als vergeving van de overtreder en de afschaffing van de straf. Zo citeert de heilige Johannes Moschus in zijn ‘Spiritual Meadow’ een verhaal opgetekend uit de woorden van een Saraceense jager, die op een dag tijdens de jacht een heremietmonnik zag en hem wilde beroven. Maar zodra hij hem naderde, verstijfde hij plotseling en kon geen stap meer zetten, en bleef daar twee dagen staan. Ten slotte smeekte de Saraceen: ‘Laat mij gaan, ter wille van God, die u eert.’ “Ga in vrede”, antwoordde de monnik, waarna de jager de plaats waar hij stond kon verlaten. De Oude Patericon vertelt het verhaal van hoe diaken Paphnutius uit afgunst door een van de oudsten werd belasterd, en nadat de heilige vrijwillig boete had aanvaard voor een misdaad die hij niet had begaan, raakte de oudste die hem belasterde bezeten, maar door het gebed van de heilige Paphnutius, de demon, verliet hem.

In de context van de hier gepresenteerde gevallen kan ik niet anders dan denken aan een vergelijking met het Oude Testament, waar, zoals bekend is, de profeet Elisa een strafwonder verrichtte over de kinderen die hem beschimpten (zie:) in precies dezelfde geest zoals de zojuist hierboven beschreven moslimvoorbeelden. In dit opzicht is één opmerking van de zalige Theodoretus van Cyrus zeer interessant en belangrijk. In zijn 'Geschiedenis van de Godminnaars' beschrijft hij een geval waarin de meisjes die zich onfatsoenlijk gedroegen in het bijzijn van Sint-Jacob van Nizibia, werden geslagen met grijs haar, en de heilige begon te bidden dat hun vroegere haarkleur aan hen zou worden teruggegeven, Gezegend Theodoret, die zich verwondert over de zachtheid en zachtmoedigheid van Sint Jacobus in vergelijking met het gedrag van de profeet Elisa in een soortgelijk geval, merkt hij op: “Jakob, die een macht had die vergelijkbaar was met die van Elisa, handelde in de geest van de zachtmoedigheid van Christus en het Nieuwe Testament. .” Dit zijn in werkelijkheid de sleutelwoorden die de essentie onthullen van het verschil tussen de bestraffende wonderen van het Oude Testament en de daarmee samenhangende wonderen van de moslimwereld en soortgelijke wonderen van het Nieuwe Testament en de heilige asceten van het christendom.

In het christendom zijn er ook gevallen van wonderen met fatale gevolgen, ook in het Nieuwe Testament (zie:). Maar de accentverschuiving van de vrees voor God naar Gods barmhartigheid verandert bij hen niet. En wonderen met dodelijke gevolgen worden ook vaak geïnterpreteerd in het licht van Gods barmhartigheid. Zo geeft de monnik Isidorus Pelusiot bijvoorbeeld commentaar op de episode met Ananias en Saffira, beschreven in het vijfde hoofdstuk van het boek Handelingen, met de volgende woorden: “De bestraffing van degenen die zondigden was niet een kwestie van de wreedheid van de wijze Petrus, maar een zaak van de opbouw van een man die van tevoren wist, die menselijke zonden van tevoren genas. Want nadat hij was begonnen met het zaaien van de zaden van het Evangelie en al snel het onkruid zag dat was opgekomen, plukte hij ze wijselijk zonder uitstel uit, zodat ze, nadat ze zich met de tarwe hadden vermenigvuldigd, niet zouden worden bewaard voor toekomstig vuur.

In tegenstelling tot de wonderen van de profeten (mujizat), veroorzaakten de wonderen van de heiligen (karamat) een duidelijk dubbelzinnige houding onder moslims. Veel grote leraren van het soefisme beschouwden dit soort wonderen als valstrikken op het pad naar God.

Zo werd er gezegd dat “toen Sheikh al-Bistami (d. 874) hoorde dat een bepaalde wonderdoener Mekka in één nacht bereikte, hij zei: “De duivel, achtervolgd door de vloek van Allah, overbrugt de afstand van zonsopgang tot zonsondergang over een uur.” En toen hij hoorde dat iemand over het water loopt en door de lucht vliegt, zei hij: "Vogels vliegen in de lucht en vissen zwemmen in het water." En “toen Abu Said ibn Abil-Khair (d. 1049) werd gevraagd welke wonderen werden toegeschreven aan een bepaalde soefi, was hij verontwaardigd en antwoordde: “Is het niet het grootste wonder dat een slager, de zoon van een slager, binnenkwam het mystieke pad... en dat mensen talloze bezoekers naar hem toe komen die graag zijn zegen willen ontvangen?' Wonderen werden ook ontkend door at-Tustari (overleden in 886), die verklaarde dat het grootste wonder de correctie van een slechte karaktereigenschap was.

Deze afkeer van wonderen wordt uitgedrukt in een soefi-hadith, die aan Mohammed het gezegde toeschrijft: “Wonderen zijn de menstruatie van mensen.” “Dit gezegde... betekent dat er wonderen gebeuren tussen de mens en God. Net zoals een man gemeenschap met zijn vrouw vermijdt op dagen dat zij onrein is, op dezelfde manier ontzegt God degenen die wonderen verrichten mystieke vereniging.”

Wat zijn de redenen voor zo’n wantrouwen jegens Karamat-wonderen? Laten we eens kijken naar enkele beschrijvingen van wonderen in de islam.

“Soefi’s verrichtten vaak het wonder van “het op zich nemen van de last van de zieken.” Dit vereist een zeer sterke tawajjuh, de concentratie van de patiënt en de genezer op elkaar; maar men gelooft dat de sjeik en zijn discipel altijd, om zo te zeggen, op dezelfde golflengte zitten.”

“Religieuze formules worden vaak gebruikt om ziekten te genezen. Het verhaal van hoe een heilige een doof meisje genas door een oproep tot gebed te fluisteren, is slechts één voorbeeld uit een lange lijst van wonderbaarlijke genezingen die door heiligen worden uitgevoerd met behulp van de formules van dhikr of gebeden.

Het is ook interessant dat soefi-asceten, sprekend over de wonderen van christelijke heiligen, zonder ze te ontkennen, deze definiëren als uitgevoerd ‘door middel van niyaz, dat wil zeggen, door het lichaam te trainen… En dit initiële niveau is een niveau van waaruit het wordt verricht’. heel moeilijk om weg te breken, een zeer gevaarlijk niveau. Vanwege de fascinatie voor dit niveau neemt, in overeenstemming met de mate van fascinatie, het aantal barrières en sluiers tussen hem en de Almachtige toe.”

De bovenstaande teksten getuigen van het begrip van de wonderen van moslimheiligen dat ze plaatsvinden vanwege een eigendom dat door de heiligen is verworven of vanwege hun vermogen om de verborgen krachten van de menselijke natuur of rituele formules te gebruiken, maar niet vanwege de persoonlijke deelname van God. in elk van deze wonderen. Hier is hoe een van de moderne soefi-auteurs zich over dit onderwerp uitdrukt: “Soefi's behandelen wonderen kalm en beschouwen ze als een gevolg van het werk van een bepaald mechanisme (nadruk toegevoegd door mij - Yu. M.), dat een persoon zal beïnvloeden om voor zover hij er in harmonie mee is." De bron van dit soort wonderen ligt als het ware buiten God en Zijn wil, wat waarschijnlijk enkele strikte islamitische asceten in verwarring bracht die zich zoveel mogelijk op het unieke karakter van God probeerden te concentreren. Dat is de reden waarom de orthodoxe theologie van de islam ‘alleen pre-islamitische profeten als ware wonderdoeners erkende’.

Tegelijkertijd is het christelijke idee van wonderen verricht door heiligen totaal anders. De heilige staat voor God, leeft volledig in God, en God geeft hem, als zoon en erfgenaam door genade, de kracht van vrijmoedigheid in het gebed en vervult spoedig het verzoek van de heilige. Maar tegelijkertijd is de ware uitvoerder van een wonder altijd Hijzelf, of beter gezegd, dit gebeurt synergetisch tussen hen: de persoonlijkheid van de heilige wordt ook niet uitgesloten van dit proces. Het idee van een mechanische, onvermijdelijke consequentie van een vloek, onvermijdelijk zelfs op verzoek van een heilige, zoals in de hierboven beschreven gevallen bij Najm ad-Din, is in het christendom volkomen ondenkbaar.

Zelfs met een positieve interpretatie van de Karamat-wonderen blijkt dat hun betekenis niet verder gaat dan het concept van een wonder alleen als bewijs. “Al deze vermogens zijn slechts demonstraties ad usum populi van het feit dat zij (dat wil zeggen de heiligen) de enige betekenisvolle kennis bezitten – wat ilm billah wordt genoemd, kennis van God.”

Redenen voor de discrepantie

De discrepantie tussen het christendom en de islam wat betreft het begrijpen van de betekenis en het doel van wonderbaarlijke verschijnselen, zoals hierboven aangegeven en geïllustreerd door voorbeelden, is te wijten aan een heel complex van redenen.

De eerste daarvan is het fundamentele verschil in het begrip van christenen en moslims over de relatie tussen God en de mens. Volgens de christelijke leer kwam de Heer naar de aarde voor de hele mensheid als geheel en voor ieder mens afzonderlijk. Het is de orthodoxe opvatting van de incarnatie van God als een hypopostasterisering die christelijke verhalen over wonderen een uniek persoonlijk tintje geeft, dat alleen kenmerkend is voor het christendom. Tussen de menselijke persoon en God de Persoonlijkheid bevestigt het christendom een ​​persoonlijke relatie die mogelijk wordt gemaakt dankzij de persoonlijke prestatie van de Persoonlijkheid van de God-Mens Christus. En deze persoonlijke nadruk kan niet anders dan de aard van de verrichte wonderen beïnvloeden.

Het is geen geheim dat het concept van persoonlijkheid door de christelijke theologische cultuur werd ontwikkeld tijdens het zoeken naar adequate trinitarische en christologische terminologie, en daarom is het heel redelijk om de legitimiteit in twijfel te trekken van het gebruik ervan om een ​​concept uit te leggen dat tot een volledig een andere cultuur, waarin het mysterie van de Drie-eenheid niet centraal staat. Er zijn veel redenen om te geloven dat moslims de persoonlijkheid van God op een heel andere manier begrijpen dan christenen en in dit doorgaans vreemde Europese concept iets totaal anders dan christenen stoppen.

Dit wordt weerspiegeld in het dagelijkse bewustzijn van moderne moslims. Zo schreef een prominente Pakistaanse moslimvrouw die zich tot het christendom bekeerde later in haar memoires dat het belangrijkste dat haar in verwarring bracht over het christendom was dat “het haar leek dat christenen … God persoonlijk maakten.” Christelijke missionarissen die in Arabische landen werken, maken ook melding van soortgelijke problemen: “Het is vrij moeilijk om deze waarheden uit te leggen in de talen van de islamitische wereld. In het Arabisch heeft het woord ‘persoonlijkheid’ bijvoorbeeld de connotatie man of vriend. Als een moslim over God spreekt, zal hij Hem nooit een persoon noemen. In de Islam is God ook een Heilige.” Het is interessant dat bij het opstellen van de “Verklaring over joden en niet-christenen” op het Tweede Vaticaans Concilie, in het gedeelte over de islam, vanwege de onmogelijkheid om in het Arabisch een exact equivalent te vinden van het concept van “persoonlijke God”, in het definitieve ontwerp vervangen door de definitie van “bestaand” (al-Qayyum). De shahsiyya-variant werd verworpen omdat deze term in het Arabisch een connotatie heeft van lichamelijkheid en, vanuit het gezichtspunt van de islamitische leer over God, niet van toepassing is op de goddelijke essentie. En inderdaad, onder de richtingen en thema's waarlangs het werk van middeleeuwse moslimfilosofen en theologen volgde, is er niets dat in de buurt komt van christelijke debatten over de relatie tussen de natuur en hypostase (persoonlijkheid) in God. Het onderwerp van overweging van moslimtheologen waren eigenschappen van God als ‘weten’, ‘krachtig’, ‘levend (bestaand)’, ‘nobel’, ‘eeuwig’ en hun relatie met de goddelijke essentie. De vraag naar de relatie tussen de natuur en de persoonlijkheid in God, herhalen we, werd niet aan de orde gesteld, wat natuurlijk is, aangezien er geen voorwaarden waren voor een dergelijke formulering van de vraag.

Maar kan er sprake zijn van adequaat begrip als er geen adequate term bestaat? Dit is een grote en ernstige kwestie die aparte aandacht verdient. Hier zou ik, als aanname, het idee willen uitdrukken dat een van de belangrijkste (althans vanuit religieus oogpunt) verschillen in het begrip van de persoonlijkheid van God het christelijke idee van God als liefde is (zie: ). “God is een volmaakt persoon, daarom is Hij volmaakte liefde”, schreef Sint Nicolaas van Servië over het organische verband tussen deze twee concepten.

Islamitische asceten waren op hun eigen manier erg groot, maar hun ascetisme was ‘gebaseerd op het feit dat Allah, nadat hij deze wereld ooit had geschapen, er sindsdien niet eens meer naar heeft gekeken’, terwijl de asceten van het christendom deze prestatie op zich namen omwille van hun daden. van de liefde van God, waarvan hij zoveel hield. God is vrede, die zijn eniggeboren Zoon heeft gegeven, zodat iedereen die in Hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft ().

Ja, en in de islam spraken veel mystici over de liefde van God. Maar de liefde waar ze over spraken, waar ze over zongen en waar ze naar streefden, is slaafse liefde, en, naar eigen zeggen, “de hoogste eer die God schenkt, is de naam Abdallah” (slaaf van God). “God liefhebben betekent liefdevolle gehoorzaamheid aan God”; "Ware liefde is gehoorzaamheid aan de Geliefde" - dit zijn de verklaringen van de soefi's zelf. En in het christendom wordt een persoon geroepen tot kinderlijke, en niet tot slaafse liefde voor God. Christelijke liefde is liefde, begrepen door het prisma van het feit van Gods zelfopoffering voor de mens.

Er wordt overgeleverd dat de metgezellen van Mohammed op een dag tegen hem zeiden: “Waarlijk, wij zijn anders dan jij, O Boodschapper van Allah, omdat Allah jou heeft vergeven wat aan jouw zonden voorafging en wat er later gebeurde.” Toen hij dit hoorde, werd hij zo boos dat het zichtbaar werd op zijn gezicht en zei: “Ik vrees alleen Allah meer en weet meer over Hem dan jij!” Ik vrees en ik weet het – dit zijn fundamentele werkwoorden die de essentie van aanbidding in de islam definiëren. En we kunnen zeggen dat zonder het idee van het kruis, de opofferende liefde van God voor de mens en de wereld, zelfs de grootste mystici van de islam niet verder zouden kunnen gaan dan deze werkwoorden. En dit heeft ook zijn stempel gedrukt op het idee van de betekenis en het doel van bovennatuurlijke verschijnselen.

De tweede reden voor de discrepantie houdt verband met het feit dat het christelijke begrip van wonder onvermijdelijk de christelijke ervaring van de nabijheid van God uitdrukt. God staat dicht bij elk van Zijn uitverkorenen, en daarom is het helemaal niet beschamend voor Hem om direct deel te nemen aan het lot van iedereen. De Koran spreekt ook over Zijn nabijheid: “We hebben de mens al geschapen en we weten wat de ziel hem influistert; en Wij zijn dichter bij hem dan de halsslagader” (Koran 50, 15), maar dit is helemaal niet hetzelfde. zegt dat God in Christus consubstantieel werd met iedere persoon en dat iedere persoon in Christus consubstantieel kan worden met God. De islam, zelfs de mystieke islam, kent een dergelijke nabijheid niet.

Ten derde, en onderzoekers hebben hier al over geschreven, is het verschil in begrip van een wonder in het christendom en de islam ook geworteld in het verschil in de ideeën van deze twee religies over de relatie tussen de mens en de geschapen wereld. Vanuit het gezichtspunt van de islam behoort de mens, ook al is hij “de plaatsvervanger van God op aarde” (zie: Koran 2, 28), volledig tot onze geschapen werkelijkheid, is daarin volledig opgenomen, vanuit het gezichtspunt van het christendom , “de mens neemt een bijzondere plaats in tussen alle scheppingen”: hij behoort tegelijkertijd tot het geschapene en staat erboven dankzij de conformiteit die alleen hem aan de Schepper wordt gegeven. De volgende regels zijn ondenkbaar in de islam: Je hebt hem minder dan één gemaakt voor de engelen: je hebt hem met glorie en eer gekroond; U hebt hem tot heerser gemaakt over de werken van Uw handen; Hij legde alles onder zijn voeten: alle schapen en ossen, en ook de dieren van het veld, de vogels van de lucht en de vissen van de zee, alles wat op de paden van de zee passeert ().

Zowel het christendom als de islam delen het idee dat de door God geschapen wereld perfect en zelfvoorzienend is:

U hebt de aarde op stevige fundamenten gezet: zij zal niet voor eeuwig en altijd wankelen. Je bedekte het met de afgrond als een kleed, en er is water op de bergen. Ze vluchten voor Uw bestraffing, ze vertrekken snel voor de stem van Uw donder; Ze beklimmen de bergen, ze dalen af ​​in de valleien, naar de plaats die U voor hen hebt aangewezen. Je hebt een grens gesteld die ze niet zullen overschrijden en die niet zullen terugkeren om de aarde te bestrijken.

(Koran 36,38-40).

‘En de zon stroomt naar zijn verblijfplaats. Dit is het besluit van de Glorieuze, de Wijze! En Wij stellen de maand in op de stations totdat deze op een oude palmtak lijkt. De zon mag de maand niet inhalen, en de nacht mag de dag niet overtreffen, en iedereen zweeft op de boog.’

In deze orde zelf is er geen behoefte aan interventies van buitenaf om iets daarin en dergelijke te corrigeren. In dit geval rijst de vraag over de plaats en betekenis van wonderen in zo'n wereld, want elk wonder is natuurlijk zo'n invasie, een schending van de orde die voor eens en voor altijd door God is ingesteld. De algemene term in de islamitische theologie voor bovennatuurlijke gebeurtenissen is harik al-ada, ‘dat wat de gewoonte overtreedt’ en drukt hetzelfde begrip uit.

De islam overwint dit probleem door een bepaalde plaats toe te kennen aan wonderen in het hele systeem van de wereld, door het reeds besproken concept van ‘mujiza’ te introduceren, terwijl het christendom deze kwestie op een persoonlijk vlak oplost en verklaart dat de menselijke persoon boven de wet voor God staat. : de sabbat is voor de mens, en niet een man voor zaterdag ().

De kwestie van de orthodoxe houding ten opzichte van de wonderen van de buitenchristelijke wereld

Samenvattend kunnen we niet anders dan stilstaan ​​bij de volgende belangrijke vraag: hoe kunnen wij, orthodoxe christenen, ons verhouden tot de wonderen van de stichter van de islam en moslimheiligen die in moslimbronnen worden beschreven, en, breder, tot wonderen in niet-christelijke religies in algemeen?

Wat de wonderen van Mohammed zelf betreft, het moet gezegd worden dat de heilige vaders ze niet serieus namen. De discipel en opvolger van het werk van Johannes van Damascus, Theodore Abu Kurra, noemt dergelijke moslimlegendes over zijn wonderen ‘valse mythologie’ waarin moslims zelf in de war zijn. En dat is het; De orthodoxe polemisten van die tijd zeiden hier niets meer over. We moeten deze houding aanhouden ten opzichte van de verhalen over de wonderen van de grondlegger van de islam (die overigens volledig wordt gedeeld door moderne onderzoekers). Wat de wonderen van moslim wali betreft, het is helemaal niet nodig om ze te ontkennen. Ten eerste kunnen, volgens de ideeën van de soefi’s zelf, ‘wonderen niet alleen worden verricht door profeten en heiligen, maar ook door beruchte zondaars als al-Dajjaj, Firaun, Nimrud, enz.’ Ze kunnen dus geen bewijs zijn van de waarheid van de islam. Ten tweede weten we dat de apologeten van het christendom, geconfronteerd met het probleem van buitenchristelijke wonderen, dit ondubbelzinnig hebben opgelost: “Als hij wonderen verrichtte, was dat met de hulp van demonen”, zegt Eusebius Pamphilus over de wonderen van Apollonius van Rhodos. En dit is het fundamenteel gemeenschappelijke standpunt van apologeten.

In de orthodoxe ascese werd de kwestie van ‘wonderen van de duivel’ gedetailleerder ontwikkeld vanwege het bijzondere praktische belang ervan voor ascese. Allereerst gaat het hier om het wonder van helderziendheid, dat het meest voorkomt onder islamitische ‘heiligen’. ‘Ik heb gemerkt’, schrijft de heilige Johannes Climacus, ‘dat de demon van de ijdelheid, die bij de ene broer gedachten heeft ingeprent, deze tegelijkertijd aan een andere broer openbaart, die hem ertoe aanzet de eerste broer te vertellen wat er in zijn hart omgaat, en door dit bevalt hem als ziener.” ‘Sommige broeders gingen naar Abba Antonius’, vertelt de Oude Patericon, ‘om hem te vertellen over enkele van de verschijnselen die ze zagen, en om van hem te horen of ze waar waren of van demonen. Er was een ezel bij hen, en die viel onderweg. Zodra ze bij de oudste kwamen, ging hij hen voor en zei: "Waarom is uw ezel op uw weg gevallen?" De broers vroegen hem: “Hoe wist u hiervan, Abba?” “De demonen hebben het mij laten zien,” antwoordde de oudste. Dan zeggen de broeders: “Dit is wat we kwamen vragen: we zien verschijnselen, en ze zijn vaak waar, vergissen we ons niet?” Dus liet de oudste hen, aan de hand van het voorbeeld van een ezel, zien dat ze van demonen komen.”

Maar niet alleen dit soort wonderen kunnen worden nagebootst door de trucs van demonen. “Heel vaak drijven mensen, verdorven van geest en tegenstanders van het geloof, in de naam van de Heer demonen uit en verrichten grote wonderen... zodat zelfs de kracht van genezing soms komt van de onwaardige en zondige... Genezingen hiervan soorten ontstaan ​​door de verleiding en het bedrog van demonen. Iemand die zich overgeeft aan duidelijke ondeugden kan soms verbazingwekkende daden verrichten en daarom als een heilige en een dienaar van God worden beschouwd. Hierdoor worden ze meegesleept om zijn ondeugden te imiteren - en er opent zich een breed pad voor de smaad en vernedering van de heiligheid van de christelijke religie; en zelfs degenen die er vertrouwen in hebben dat ze de gave van genezing hebben, arrogant van de trots van hun hart, ervaren een ernstige val.” Tatianus de Assyriër rapporteert de volgende uitspraak van Sint Justinus de Filosoof: “De wonderbaarlijke Justinus heeft terecht uitgedrukt dat demonen als rovers zijn. Want net zoals het hun gewoonte is iemand levend te vangen en hem vervolgens voor losgeld terug te geven aan zijn familieleden, zo bevelen deze zogenaamde goden, nadat ze iemands leden hebben aangevallen, vervolgens, zorgzaam voor hun eigen glorie, mensen in dromen om in het openbaar uit te gaan, in volledig zicht op iedereen, en als ze van de lof genieten, laten ze de zieken achter, maken een einde aan de ziekte die ze zelf hebben veroorzaakt en brengen mensen terug naar hun vorige staat.

En de verklaring van een moderne Athonitische ouderling over de wonderen van islamitische asceten ligt stevig in lijn met dezelfde traditie: “De oudste zei: “Er is een verschil tussen de wonderen van ons geloof en de wonderen van andere religies. En de Khoja verricht op verschillende magische manieren wonderen. Hij streeft ernaar het licht te zien, terwijl wij, wanneer de duivel ons het licht laat zien en glans zendt, hem onze rug tonen... Wij zoeken een wonder van God en communiceren niet met de duivel.’

De Zwitserse onderzoeker merkt op dat “de opstanding uit de dood, die werd uitgevoerd door hedendaagse christelijke wonderdoeners, afwezig is in het repertoire van moslimheiligen.” Dit is een heel interessant moment als we bedenken dat volgens de kerkvaders (de heilige Macarius van Egypte, de heilige Johannes Cassianus) de duivel elk wonder kan verrichten, behalve de opstanding uit de dood...

Als ik de gave van profetie heb, en alle mysteries ken, en alle kennis en alle geloof heb, zodat ik bergen kan verzetten, maar geen liefde heb, dan ben ik niets (vgl.:). Deze woorden richten de ogen van onze geest opnieuw op wat de essentie van het christendom en onze relatie met God uitmaakt – op wat het belangrijkste criterium is om echte wonderen van valse te onderscheiden.

We verlangen naar hem, ook al realiseren we ons niet eens dat ons verlangen over hem gaat. Zonder hem zijn we als zonder huis: eeuwige zwervers, straatkinderen, slachtoffers van brand, maar om de een of andere reden dwalen we nog steeds buiten. Hij trekt ons naar zich toe, maar niemand van ons kent hem – zelfs de apostel Paulus gaf toe: wat God heeft voorbereid voor degenen die Hem liefhebben, is nooit in het hart van de mens doorgedrongen(1 Kor. 2:9).

En toch mogen we het voelen en, als we het voelen, verlangen.

Het wordt weerspiegeld in de pure, onbaatzuchtige glimlach van een kind, dat vrolijk met zijn tandeloze mond naar zijn moeder lacht. We zien het in de ochtendgloren, in het prachtige gezang van vogels, in de glans van talloze tinten maagdelijke natuur. We voelen het met ons hele hart in oprechte, onbaatzuchtige liefde voor degenen van wie we houden en waar we van houden. Overal waar een weerspiegeling is van pure, onschuldige liefde, wordt het paradijs gevoeld.

Er is een hemel omdat er God is.

Zonder God is de hemel een hel, aan alle kanten voorzien van aards comfort, versierd met een kist met daarin een verschrikkelijke dood. Zonder God is de mens een wees, met eeuwige melancholie in zijn ziel, leegte in zijn gedachten, wanhoop in zijn ogen. Vaak hebben ze dit ‘paradijs’ op aarde gebouwd, maar ze hadden niets meer, omdat ze het zonder een hoeksteen hadden gecreëerd.

De Bijbel – de Openbaring van God – begint met het Paradijs en eindigt met het Paradijs, omdat de Heer alles wat begonnen is tot voltooiing brengt. En aan het einde van de bestemming van de wereld is Gods paradijs de opstanding, de hemel, de transformatie van de aardse wereld, het eeuwige leven bij de hemelse Vader. Aan de dorstigen zal Ik gratis geven uit de fontein van levend water. Hij die overwint, zal alles erven, en Ik zal zijn God zijn, en hij zal Mijn zoon zijn.(Openb. 21:6–7).

Het paradijs bestaat natuurlijk niet uit het feit dat er veel van alles in Gods tuin was, zoals besproken in het boek Genesis, maar uit het feit dat God altijd een overvloed aan al het goede heeft. Je geest, hart en de diepste diepten van je ziel in het Paradijs zullen gevuld zijn met Gods zegeningen, waaraan geen grens is, net zoals er geen grens is aan God Zelf.

De hemel bestaat dus omdat er God is. Eigenlijk is God het hoogste Goed, Vreugde, Liefde, Vrede, Nooit eindigend leven. Waar licht is, is geen duisternis. Waar liefde is, is geen kwaadaardigheid en haat. Waar God is, daar is gelukzaligheid en geluk, daar is de volheid van alles wat goed en mooi is.

De hemel bestaat niet alleen omdat er God is, maar omdat God Liefde is

Maar het Paradijs bestaat niet alleen omdat God bestaat, maar ook omdat (1 Johannes 4:8).

Laten we ons eens voorstellen: als we zelf met heel ons hart van iemand houden, in wie we onze ziel niet leuk vinden, wensen we die persoon dan niet volledig geluk, gelukzaligheid, goedheid, dat wil zeggen in feite de hemel en hemelse zegeningen?

Het paradijs is de omhelzing van Gods liefde, de warmte van Gods zorg. In het oerparadijs werden de geschapen mensen van alle kanten omarmd door Gods liefde. Het is als de nauwste verbondenheid van kinderen met een liefhebbende ouder, familieleden met hun eigen ouders, hun eigen ouders met die van henzelf. De oorspronkelijke wereld die door de Heer werd geschapen, was de omhelzing van God, waarin de Heer op barmhartige wijze Zijn schepping – de mens – plaatste.

De kilheid van het hart smelt in de omhelzing van liefde. En in het Paradijs ademde alles van Gods liefde, werd het verwarmd en leefde het daardoor. Haat en kilheid, kwaad en onrecht ontstonden alleen als mensen zich afsloten van de Liefde. De hemel kan niet bestaan ​​in een hart dat verraadt. Om preciezer te zijn: het hart van de verrader zelf verlaat het paradijs, net zoals Judas Christus verliet, toen hij zich naar de vernietiging haastte, rechtstreeks vanuit het sacrament van gemeenschap in het paradijs.

Daarom is het Paradijs, om het simpel te zeggen, het leven met God, de harmonie van de schepping met de Schepper, de eenheid van de ziel en de genade van de Heilige Geest. Hij die bij God is, bevindt zich in het paradijs - dit is het hele geheim van een gelukkig leven. Waar God regeert, daar komt het paradijs. Wanneer in onze ziel geen irritatie en wrok, geen woede en egoïsme, maar nederigheid, zuivere liefde, onzelfzuchtigheid en loyaliteit aan Gods wil regeren, dan zal het Paradijs dichter bij de ziel komen, op dezelfde manier koninkrijk van God, welke er zit iets in je(Lukas 17:21).

Ten eerste is God dat al voorbereid Paradijs. In het huis van Mijn Vader zijn vele herenhuizen, - Hij zei het zelf (Johannes 14: 2). Een overvloed aan voordelen, en gratis: neem zoveel als je wilt, zoveel als je kunt.

Ten tweede heeft God het Paradijs voorbereid degenen die Hem liefhebben. Hij heeft het Paradijs voor ons bereid vanwege de overvloed aan liefde, maar hoe zullen wij zelf het Paradijs bereiken als we vreemd zijn aan liefde? Hoe kun je dicht bij de Liefde zijn als je zelf alleen maar haat, woede, verontwaardiging bent? De hemel is waar God is. En God woont waar goedheid, zuiverheid en liefde leven en handelen.

Laten we, dit wetende, proberen ons eigen hoekje van het paradijs hier op aarde te creëren. Geen ‘paradijs’ van technocratie, maar een paradijs waarin liefde voor God, voor mensen, voor de hele geschapen wereld regeert. Als je goed doet, wordt zo'n leven hier al een paradijs. Het goede wordt tegengewerkt door het kwade, en zo'n ziel ervaart al kwelling.

De hel is een ziel die gesloten is in zichzelf, in zijn persoonlijke behoeften, problemen en ervaringen

Hoe verschillen hemel en hel van elkaar? Eigenlijk is de hel een ziel die zich in zichzelf heeft opgesloten, in haar persoonlijke behoeften, problemen en ervaringen. Ze laat niemand binnen, en God blijft buiten de donkere diepten van deze trieste poel. Het paradijs wordt bewoond door degenen die, naar het beeld van Christus, opofferende liefde hebben, die zichzelf niet isoleren, maar geschenken aan anderen geven. Jezelf openstellen voor God en je buren is het ware paradijs: alle heiligen zijn zo, elk hemels wezen is zo, en als jij niet zo bent, dan bestaat de hemel niet voor jou.

Vijandschap is het tegenovergestelde van het paradijs. Iemand die vijandig is, kan niet in het paradijs leven. Als je vervuld bent van boosaardigheid en haat jegens iemand, en hem niet in het Paradijs wilt zien, hoe kun je dan met zo'n vreselijke ziel het Paradijs binnenkomen?

Toen ik een kind was, trok mijn grootvader aan mijn oren, en daarom was ik erg boos op hem. Toen stierf grootvader en ons rustige leven in het dorp eindigde snel. En nu wil ik heel graag dat mijn grootvader in het paradijs is. En welke vreugde zal ik hebben als grootvader niet in het paradijs is? Welke troost is er voor mij als iemand lijdt en gekweld wordt? En als iemand mij zou vragen wat ik het liefste wil, dan wat dan ook ter wereld, zou ik antwoorden: “Meer dan wat dan ook ter wereld wil ik mijn familie en al mijn dierbaren in het Paradijs ontmoeten.”

Ik zal waarschijnlijk een opruiende gedachte uiten. Zelfs als ik zelf in de hel beland, maar ik zie dat de mensen van wie ik houd in het Paradijs zijn, dan zal ik hier ongelooflijk blij mee zijn. Ze zijn tenminste gered - dat is vreugde en geluk. Maar in dit geval zal de hel voor mij niet langer de hel zijn, omdat troost en vreugde in mijn ziel zullen blijven - in het feit dat je van een ander houdt en blij voor hem bent. De hel verdwijnt als we pure, oprechte liefde voor een ander behouden. En de hel zelf is het ijs van liefdeloosheid, de kou van haat. Het smelt als het hart wordt verwarmd door de warmte van liefde.

Het oerparadijs was als een pure en onschuldige kindertijd. In de kindertijd is iedereen goed en mooi. Kijk eens naar het kleine tijgerwelpje of leeuwenwelpje! Hoe lief en onschuldig ze ook zijn, ze raken niemand aan, ze beledigen niemand - integendeel, ze hebben zelf bescherming en moederlijke genegenheid nodig. Zo is het ook in het Paradijs: niemand, zelfs niet het meest volwassen roofdier, veroorzaakte iemand lijden, maar iedereen stond onder de genadige dekking van de Schepper die genade heeft voor iedereen. In het oerparadijs was iedereen puur en onschuldig, maar ze wisten nog steeds niet wat verleiding was, tot welke ramp het vertrouwen in verleiding zou leiden.

Wat is hel? De hel is wanneer je je ondraaglijk slecht voelt vanwege je eigen zonden. Terwijl je het zelf nog erger hebt gemaakt. Zelfs als niemand in de buurt het ziet, vreet het van binnen aan je, en als je afscheid neemt van je lichaam, zal je ziel branden met dit vuur van je eigen zonden. Maar Christus daalde ook af naar deze hel omdat Hij verzoening deed voor de menselijke zonde.

God is liefde. Wat is deze liefde? Liefde is dat Christus de mens tot in de diepten van de hel volgde. En daarom is het Paradijs nu het Paradijs van degenen die uit de hel zijn gered, het Paradijs van degenen die door bekering afscheid hebben genomen van de zonde.

De eerste mensen in het Paradijs wisten niet wat er met hen zou gebeuren als ze God zouden verraden. Nu kennen de mensen in het Paradijs de ervaring van kwelling – de vrucht van de scheiding van God, en daarom wordt hemelse gelukzaligheid in een oneindig veel grotere mate gewaardeerd, net zoals zoete dingen gewaardeerd worden na bittere dingen, op wonderbaarlijke wijze gezondheid geschonken wordt na een dodelijke ziekte, de vreugde van wederopstanding na dood en verval.

Een zuiver geschenk wordt alleen aanvaard door een zuivere ziel. Om de hemel te bereiken, moet je hemelse kwaliteiten verwerven. En de hemelse kwaliteiten zijn allemaal die van de Heer van het Paradijs – Christus. In deze zin zijn de deuren van het Paradijs het Evangelie, waar het beeld van Christus wordt vastgelegd, waar Hij Zelf zegt wat we moeten worden om bij Hem te kunnen zijn.

God houdt van alles wat mooi is. Hij heeft de wereld mooi geschapen. Hij geeft schoonheid aan alles. Zelfs herfstbladeren die van een boom zijn gevallen, zijn vurig rood of zonnig geel, en ze zijn prachtig. Daarom houdt de mens, geschapen naar het beeld van God, ook alleen van het mooie.

We houden er allemaal van als zelfs een eenvoudige aardse taak mooi en harmonieus wordt uitgevoerd. Zodat de huizen in evenredige combinatie met elkaar staan ​​en ’s avonds flikkeren met rustige lichtjes uit de ramen. Zodat de straten versierd zijn en er geen vuil op de trottoirs ligt.

Een eenvoudige grootmoeder op het platteland die bloemen in haar tuin plant en troost, warmte en schoonheid probeert te creëren. Elke aardse taak die eerlijk en verantwoordelijk wordt uitgevoerd, weerspiegelt dus de dorst naar harmonie van het verloren Paradijs.

Maar het Paradijs is niet alleen de schoonheid en harmonie van alles om ons heen, maar in de eerste plaats is het het Koninkrijk van Liefde. Liefde geeft innerlijke schoonheid en harmonie.

Als je liefde creëert in het gezin, als je egoïsme overwint, en communicatie met God centraal staat in het gezin, dan betekent dit dat je hier, in je kleine, knusse hoekje van de aarde, je eigen kleine paradijs creëert als weerspiegeling van Hemels paradijs.

Laten we voor elkaar bidden, zodat we allemaal naar de hemel kunnen gaan. Laten we bidden voor iedereen: die van ons houdt en die ons haat, die God heeft gekend en die het nog niet heeft gekend, die probeert een geestelijk leven te leiden en die dit niet waardig is geweest. God Zelf weet hoe hij iemand naar het Paradijs moet leiden.

En welke vreugde hebben we als iemand sterft? Iedereen die God geschapen heeft, moet gered worden.

Laten we wensen dat zelfs onze felle vijanden de zegeningen van de hemel waardig zijn door gemeenschap met God. Misschien zal ons hart dan voelen wat het Paradijs is.

Onlangs werd mij gevraagd: wat gaan we doen in de hemel? Natuurlijk komen we er ter plekke achter - het belangrijkste is dat we er komen - maar sommige dingen weten we nu al.

Het belangrijkste dat in de hemel zal gebeuren, is dat we God zullen zien. Zoals de apostel zegt: "Geliefden, we zijn nu kinderen van God; maar het is nog niet geopenbaard wat we zullen zijn. We weten alleen dat wanneer het wordt geopenbaard, we zoals Hij zullen zijn, want we zullen Hem zien zoals Hij is ”(1 Johannes 3:2). Christus belooft dat wij Zijn heerlijkheid zullen zien (Johannes 17:24). Over het hemelse Jeruzalem wordt gezegd: “En de stad heeft de zon of de maan niet nodig om haar licht te geven, want de heerlijkheid van God heeft haar verlicht, en haar lamp is het Lam” (Openb. 21:23). In het Latijn wordt dit visio zaligmakende genoemd - “zalige visie” ", het vermogen van engelen en heiligen om God rechtstreeks te zien, hem direct te kennen, en niet indirect, zoals nu. De Heilige Apostel Paulus zegt: “Daarom zijn we altijd tevreden; en aangezien we weten dat we, omdat we thuis zijn in het lichaam, van de Heer zijn afgesneden – want we wandelen door geloof en niet door aanschouwen – dan zijn we tevreden en verlangen we liever het lichaam verlaten en thuis zijn bij de Heer. (2 Kor. 5:6-8) "Hier kennen we God door Zijn openbaring - de Schrift, de instructie van de Kerk, soms ontvangen we een glimp van hemelse heerlijkheid in mystieke ervaring, maar omdat we hier zijn, zijn we in zekere zin verwijderd van de Heer, we zien Hem niet rechtstreeks. Zoals de apostel zegt: “Nu kijken we door een donker glas, maar dan van aangezicht tot aangezicht; nu weet ik het gedeeltelijk, maar dan zal ik het weten, zoals ik gekend ben (1 Kor. 13:12).”

Deze visie van het aangezicht van God is alles, absoluut alles wat een geschapen rationeel wezen – mens of engel – nodig heeft om volledig, eindeloos en onuitputtelijk gelukkig te zijn. De heiligen die God zien zijn gearriveerd, hun reis is voltooid, ze zijn thuis, ze hebben het doel bereikt waarvoor ze geschapen zijn.

Eén hemels ding dat voortdurend in de Bijbel wordt genoemd, is dat ze zingen. De hemel is gevuld met zingen, of beter gezegd met wat in onze gevallen wereld het beste te vergelijken is met zingen. Als je van goede muziek houdt, begrijp je waar we het over hebben. De Britse ongelovige voeder Terry Pratchett zei over de kerkmuziek van Thomas Tallis dat "Thomas 'muziek zelfs een atheïst dichter bij de hemel kan brengen." En de hemel is inderdaad vol muziek.

De geesten van de rechtvaardigen hebben, als zij God zien, de volmaaktheid bereikt (Hebreeën 12:23) – en men kan de neiging van sommige auteurs begrijpen om daar te stoppen en de hemel als iets statisch te zien. Maar afgaande op de Schrift is dit niet helemaal waar. De wereld die door God zal worden herschapen zal niet alleen geesten omvatten – engelen en de zielen van mensen die God beschouwen, maar ook nog veel meer. Nieuwe hemel en nieuwe aarde, stad, rivieren, bomen. Mensen zelf zullen in lichamen worden opgewekt – dat wil zeggen, opgenomen in dit leven van een herstelde en getransformeerde schepping. En in deze creatie zal er iets gebeuren, veranderen, ontwikkelen, groeien.

Mikalojus Konstantinas Ciurlionis. Paradijs. 1909

Geredde mensen zijn perfect, maar dat betekent niet dat ze compleet zijn. Een gezond, gelukkig vijfjarig kind is perfect - maar niet compleet, hij moet nog groeien. En de gezegenden in het paradijs zullen groeien, nieuwe dingen leren, ontdekkingen doen, iets onvoorstelbaar moois creëren en de glorie van God weerspiegelen waarmee ze verder in de geschapen wereld gevuld zullen worden. Het gebod om te ‘cultiveren en te behouden’ werd vóór de val gegeven, evenals het gebod om ‘heerschappij te hebben’ over de geschapen wereld. Dit veronderstelt een soort creatief werk, die vreugde, waarvan we de weerspiegeling hier op aarde zien, in vruchtbaar en betekenisvol werk. We zullen iets doen - iets belangrijks en waardevols, zoals werk, vreugdevol, als een spel, spannend, als een ontdekking, leuk, als een dans. Hoewel het voor ons nu moeilijk is om ons dat voor te stellen, is het als kind op de kleuterschool moeilijk om ons de inspanningen en vreugden van een volwassene voor te stellen. Die stralende, krachtige, vriendelijke en vreugdevolle wezens die we zullen worden als we Thuis bereiken, zullen iets doen waarvan we de grootsheid en schoonheid nu niet kunnen begrijpen.

Maar naarmate we hier op aarde geestelijk groeien, zullen we geleidelijk dichterbij hemelse vreugde komen, deze begrijpen en zien. En als we niet van het pad afwijken, komen we daar terecht. Thuis, in het licht van Zijn gezicht. Zoals de zalige Augustinus zei: "Gezegend is die ziel die, bevrijd uit de aardse gevangenis, opstijgt naar de hemel en U van aangezicht tot aangezicht ziet, de liefste Heer. Zij wordt niet door angst getroffen, maar verheugt zich over de onvergankelijkheid van de eeuwige glorie; zij is kalm. en veilig en vreest geen enkele vijand, noch de dood. Ze ontving U, de goede Heer, die ze lange tijd zocht en altijd liefhad. Ze, verenigd met het koor van zangers, zingt tot in de eeuwigheid de zoete liederen van de eeuwige triomf in lof van Uw glorie, goede Koning, Jezus Christus, want zij is bedwelmd door de stroom van zoetheid uit de overvloed van uw huis"

De Bijbel eindigt met de profetie van Johannes. "Openbaring" begint met de volgende regels: "De openbaring van Jezus Christus, die God hem gaf, om zijn dienaren te laten zien wat er spoedig moet gebeuren. En hij liet het zien door het via zijn engel naar zijn dienaar Johannes te sturen..." (1 :1). Vanaf het allereerste begin valt het woord ‘slaaf’ op. Wat voor soort god is dit die slaven nodig heeft?
Het laatste hoofdstuk zegt dat de overlevenden van de Apocalyps slaven van God zullen zijn. Het klinkt als volgt: “En niets zal meer vervloekt worden, maar de troon van God en van het Lam zal in hem zijn, en zijn dienaren zullen hem dienen” (22:4). Geweldig?

Hoofdstuk 4 beschrijft het bijbelse paradijs en wat ze daar doen. Dit is een van de kortste hoofdstukken, maar wat daar geschreven staat zou moeten leiden tot niet-vleiende gedachten over de christelijke hemel.

“Hierna keek ik en zie, er werd een deur geopend in de hemel, en de eerste stem, die ik hoorde als het geluid van een trompet, die tot mij sprak, zei: Kom hierheen, dan zal ik je laten zien wat er daarna moet gebeuren. dit” (4:1).
“En onmiddellijk was ik in de geest; en zie, er stond een troon in de hemel, en er zat er één op de troon” (4:2).
“En hij die zat was qua uiterlijk als een jaspissteen en een sardine; en er was een regenboog rond de troon, qua uiterlijk als een smaragd” (4:3).
“En rond de troon waren vierentwintig tronen; en op de tronen zag ik vierentwintig oudsten zitten, gekleed in witte gewaden en met gouden kronen op hun hoofd” (4:4).
“En uit de troon kwamen bliksemstralen, donderslagen en stemmen, en zeven vuurlampen brandden voor de troon, die de zeven geesten van God zijn” (4:5).
“En vóór de troon was een zee van glas, als kristal; en in het midden van de troon, en rondom de troon, waren vier levende wezens, vol ogen, voor en achter” (4:6).
“En het eerste levende wezen leek op een leeuw, en het tweede levende wezen leek op een kalf, en het derde levende wezen had een gezicht als een mens, en het vierde levende wezen leek op een vliegende adelaar” (4:7).
“En elk van de vier levende wezens had zes vleugels rondom, en van binnen waren ze vol ogen; en ze hadden dag en nacht geen rust, terwijl ze riepen: Heilig, heilig, heilig is de Heer God, de Almachtige, die was en is en zal zijn. kom” (4:8).
“En wanneer de levende wezens glorie en eer en dank geven aan Hem die op de troon zit, die voor altijd en eeuwig leeft” (4:9).
“Dan vallen de vierentwintig oudsten neer voor Hem die op de troon zit, en aanbidden Hem die voor altijd en eeuwig leeft, en leggen hun kronen neer voor de troon, zeggende:” (4:10).
“U bent het waard, o Heer, om glorie, eer en macht te ontvangen, want u hebt alle dingen geschapen, en door uw wil bestaan ​​ze en zijn ze geschapen” (4:11).

HOE? Een prachtige plek, dit christelijke paradijs!

En dit is waar degenen die Christus liefhebben en degenen die Christus verheerlijken naartoe willen? Alles is al lang duidelijk bij de slavenhoudende god: hij zit en doet niets. Maar wat zijn zijn lakeien! Moeten christenen zelfs na hun dood op hun knieën vallen voor de Joodse god en hun kronen aan hem aanbieden voor de troon?

Hoe zit het met gemuteerde dieren? De eerste lijkt op een leeuw, de tweede op een kalf, de derde heeft meestal een menselijk gezicht. Ja, dit is een soort eng persoon! En er is zelfs een adelaar. En ze hebben allemaal ogen aan de voorkant en op hun kont! En zelfs van binnenuit. Naar je binnenkant staren of zo? En elk heeft zes vleugels. Het is gewoon een beetje griezelig! En ze praten nog steeds, ze hebben geen rust, dag of nacht, wedijveren met elkaar in vier kelen: "Heilig, heilig, heilig bent u, Heer!" Ik vraag me af of Jahweh hen rust geeft, de ongelukkigen? Of drijft hij hem rond in een eindeloze cirkel, waardoor hij gedwongen wordt voor eeuwig en altijd verheerlijkt te worden?
En deze 24 lakeien? Ze vallen voor hem neer en schreeuwen: "Wat ben je goed en geweldig, alles bestaat totdat jij, de grote, van gedachten verandert, en wanneer je van gedachten verandert, is dat alles, Khan voor ons allemaal." Afschuwelijk. Slaven zijn slaven.

IS DIT DE HEMEL DIE CHRISTENEN WILLEN?

Vervolgens verschijnt in hoofdstuk 5 het Lam, dat een boek kan openen dat verzegeld is met zeven zegels. Hij vroeg luid: “Wie is het waard dit boek te openen?” Ondertussen barstte de theoloog John in tranen uit omdat niemand dit boek kon openen. Maar een van de 24 lakeien zei tegen hem: ‘Huil niet, het boek zal worden geopend en de zeven zegels zullen worden geopend door de leeuw van de stam Juda, de Wortel van David, want hij is het waard.’ Ditzelfde Lam had zeven horens en zeven ogen (5:6). Vreemde zevenogige en zevenhoornige wezens leven in het christelijke paradijs. Het moet een vreselijk gezicht zijn. En dus pakt hij het boek, en vier gemuteerde dieren en 24 lakeien vallen opnieuw op hun knieën en prijzen God opnieuw. Bij deze processie voegen zich “elk schepsel dat in de hemel en op de aarde is, en onder de aarde, en op de zee, en alles wat daarin is” (5:13). Waarschijnlijk zullen dan alle insecten en alle virussen Jahweh net zo luid prijzen dat “alles bestaat totdat hij, de goede, van gedachten verandert.”

Het Lam verbreekt vervolgens achtereenvolgens zes zegels uit het boek (hoofdstuk 6), waarbij het middel tot genocide wordt opgeroepen (de vier ruiterengelen). Bij het openen van het zesde zegel veroorzaakt hij een catastrofe: een aardbeving, zonsondergang, beweging van bergen, waaruit mensen zich in grotten moeten verstoppen.

Maar er is een klein probleem. Jahweh is bang dat hij zijn besneden kinderen in de gewone vleesmolen zou afslachten. Alle 144.000 Joden uit de twaalf stammen van Israël krijgen het stempel ‘van ons’ (7:4-8). Hierna stonden vier engelen rond de troon en vielen op hun knieën voor Jahweh, loeiend: “Je bent zo cool, God, wat ben je geweldig, we prijzen je, goede.” De voorbereiding is voorbij, nu kun je niet-joden vermoorden.

Laten we nadenken: waarom dit allemaal? God heeft immers, zoals het wordt voorgesteld, de hele wereld vanuit de leegte geschapen, met één wilsinspanning. Hij zou gemakkelijk een derde van de inwoners kunnen meenemen en vernietigen door wilskracht, als hij weet hoe hij dat moet doen. Waarom zou je zulke windowdressing gebruiken als verschrikkelijk uitziende paarden? Is deze Jahweh werkelijk zo zwak van geest? Een god die beweert almachtig te zijn, is een entiteit met unieke kracht en macht. God kan doen wat hij wil, met één wilsinspanning. God kan niet zulke onzin doen als zulke afschuwelijke genocide-middelen instellen om zijn verlangens te verwezenlijken. Gods technologie is het woord. Toen hij schiep, hoefde hij immers alleen maar te zeggen: "Laat dit en dat het geval zijn" - en het werd zo. Maar zoals je weet: breken is niet bouwen. En het zou voor deze god voldoende zijn om te zeggen: "Laat er geen zus of zo zijn" - en het zou zo worden.

Het hele dertiende hoofdstuk is gewijd aan de beschrijving van een beest met zeven koppen en tien horens. Het laatste vers vertelt ons dat het getal van dit beest 666 is (13:18). Er zijn veel hysterische artikelen, ‘waarschuwingen’ en ‘profetieën’ over deze drie zessen geschreven.

En ik wil deze hele bende broeders meenemen en afbreken. In de primaire ‘Openbaring’ was het getal van het beest niet 666, maar 616, zoals blijkt uit Irenaeus van Lyon (140-202). In 542 citeert de beroemde katholieke theoloog Caesarius van Arles de Apocalyps met het nummer 616. Het getal 616 werd geschreven in de hoofdtekst van Openbaring. En de oorspronkelijke Joodse christenen wisten heel goed over wie het boek sprak. Het ging over Nero. Maar in het Latijn wordt "Nero" alleen in de nominatief geschreven. In andere gevallen worden de overeenkomstige uitgangen toegevoegd aan de basis van het woord "Nero". Daarom schreven de Griekssprekende onderdanen van Rome niet "Nero", maar "Nero", dus werd de letter "non" toegevoegd aan het oorspronkelijk geschreven woord (dat wil zeggen, 50 wordt toegevoegd aan 616, voor een totaal van 666). Dat is de reden waarom sinds de 3e eeuw het getal 666 voorkomt in de lijsten van de Apocalyps in berekeningen van het getal van het beest (Warrax, Olegern, "Princeps Omnium").
Interessant genoeg ondertekende paus Johannes Paulus II al zijn documenten als DVX CLERI ("vorst van de geestelijkheid"). Als we deze invoer analyseren met behulp van de afbeelding van Romeinse cijfers, krijgen we: D=500, V=5, X=10, C=100, L=50 (E, R - zulke Romeinse cijfers bestaan ​​niet), I =1 . Tel het op en je krijgt: 500+5+10+100+50+1=666.

Christenen, wat geloven jullie? Aan wie geef jij je ziel? Waar hoop je op?

Onze voorchristelijke voorouders probeerden een rechtvaardig leven op aarde te vestigen. Ze bereidden geen speciale of verfijnde kwellingen voor voor de doden na de dood. Onze voorouder gaf toe dat er in het leven na de dood van alles kan zijn: kou, duisternis en vele andere onaangename dingen. Eigenlijk net als op aarde.

Er was geen hel in de oude wereldbeelden. De hel verscheen samen met het christendom. Er was geen suikerachtig paradijs dat de priesters hadden uitgevonden. Er was gewoon een andere wereld met normale bestaansomstandigheden in dit onbekende land. Daar gebeurden, net als op aarde, niet alleen goede, maar ook slechte dingen. Er was licht en duisternis, kou en hitte, hitte en koelte, wolken en de zon. Maar het oude geloof riep op om HIER op aarde te leven. Ontvang vreugde HIER op aarde. Vecht voor je geluk HIER op aarde. We krijgen allemaal de kans om HIER op aarde te leven. Moeten we het niet gebruiken? Is het echt nodig om het echte leven te verkrachten? Is het niet stom om inbreuk te maken op de kans die ons wordt geboden om HIER te leven, ter wille van een illusoir volgend leven DAAR? Voor een gezond persoon zal dit inderdaad stom lijken. Nee tegen een verliezer en een freak.

Hoe zit het met het christendom? Het beschouwt het huidige leven als voorbereiding op het hiernamaals. Wat kan het ons bieden? Laten we eens kijken naar het idee van hel en hemel. Na de dood gaat iemand, zoals de priesters zeggen, naar de hemel of naar de hel. Dit idee om naar de hemel of de hel te gaan kent geen einde in de tijd. Het is eeuwig, wat gelijk staat aan de dood na de dood.
HET LEVEN IS BEWEGING EN ONTWIKKELING.
Welnu, wat doet een mens in de hemel? Haalt plezier uit iets. Laten we zeggen: het plezier van intimiteit met God, met de engelen vanwege hun liefde en zo. En je zult er nooit genoeg van krijgen! Maar dit gebeurt niet per dag, niet per jaar, niet per eeuw, maar VOOR ALTIJD. Niet een jaar, niet honderd jaar, niet duizend, maar voor altijd. Eindeloos hetzelfde. Tot op het punt van domheid. Je krijgt altijd ergens plezier van. Geen ervaringen, veranderingen van toestanden, overgangen naar andere werelden. Geen dynamiek. Hetzelfde geldt van eeuw tot eeuw. Voortdurend licht, vrolijk, geen schokken, geen nieuws. Hetzelfde ALTIJD EN EEUWIG. Stagnatie. Moeras. Welnu, wat is het doel van iemands leven in de hemel? Er is geen betekenis of doel.

Wat willen christenen in de hemel? Ze noemen het anders, maar de essentie ervan is hetzelfde: zelfvernietiging. Ze zeggen bijvoorbeeld dat er een ‘fusie met God’ zal plaatsvinden. Blijkbaar begrijpen ze bij God niet het universum, maar een zeer onaangenaam type onder de naam 'Jehovah'. Wat betekent het anders om te ‘versmelten’ met iets waar je altijd deel van uitmaakt? Het blijkt dat ‘versmelten met God’ betekent dat je de individuele ziel verliest en deze oplost in de Wereldziel. Zowel gedegen als wetenschappelijk, maar de essentie hiervan is de dood.
Hoe krijgen wij van kinds af aan de hemel voorgeschoteld? Dit is zo'n aangename plek waar plezier en amusement eindeloos duren. Kortom, we zullen allerlei onzin doen. U hoeft zich niet te spannen, alles valt in uw handen. Met een halve draai worden alle wensen werkelijkheid. Dit is de eeuwige dood.

Willen christenen nog steeds naar hun christelijke hemel?

Hetzelfde geldt voor de hel. De priesters vertellen ons dat iemand daar eindeloos zal lijden. Wat is het nut van EEUWIGE bestraffing? Waarom is dit nodig? Geen punt. Het idee van de christelijke hel valt op door zijn onlogische en domheid. Aan de ene kant scheiden christenen duidelijk de ziel en het lichaam van een persoon. De menselijke ziel, zeggen de priesters, is immaterieel. En onmiddellijk beginnen ze allerlei fabels te vertellen over hoe duivels in de hel de zielen van zondaars in koekenpannen bakken, ze aan hun tong hangen, ze dwingen kolen met hun blote handen uit te harken, en dergelijke.
Een persoon die afstand doet van zijn fysieke lichaam, wordt immers immaterieel en zijn ziel kan op geen enkele manier pijn ervaren door marteling, zoals braden in een koekenpan of koken in een ketel.
Wie gaan de kwelgeesten martelen als er na de dood een levenloos lichaam op aarde achterblijft, en de ziel van een zondaar zonder zenuwen en pijnpunten naar de hel vliegt? Stom, heel dom idee. Je hoeft je alleen maar te verbazen over de menselijke domheid van degenen die nog steeds in de christelijke hemel en hel geloven. En dat zijn er volop. En bovendien: hoe kan een ‘goede’ God toestaan ​​dat iemand EEUWIG lijdt voor het leven dat hij heeft geleid (zelfs als hij onrechtvaardig is)? Laat een slecht en kwaadaardig persoon die schade heeft berokkend en misdaden heeft begaan, zeventig jaar onrechtvaardig leven, en hij zal hiervoor voor eeuwig en altijd worden gestraft. Niet serieus.
Maar aangezien er hier geen logica is en dat ook niet kan zijn, is het christendom bedoeld voor mensen met een primitieve kinderlijke verbeeldingskracht, die uit hun domheid bereid zijn in welke onzin dan ook te geloven. Al deze stomme beschrijvingen van kwelling in de hel hebben een duidelijk doel: iemand tijdens zijn leven bang maken en hem onderdanig maken aan de christelijke valse religie. Alleen een verstandig mens zou al deze onzin niet serieus nemen.

Uit het idee van de christelijke hemel en hel volgt nog iets dat niet onschadelijk is. Als je bijvoorbeeld atheïst of heiden bent, zul je zeker in de hel branden omdat je een andere god (of goden) accepteert of helemaal niemand accepteert. Het blijkt dus dat de uitspraken van christenen over de tolerantie van hun religie pure onzin zijn! Stel je een vriendelijke en onschadelijke christen voor. Hij gelooft dat je naar de hel gaat, omdat je niet leeft volgens de concepten van het christendom. Wat als hij dat niet denkt? Dit betekent dat hij zijn geloof niet serieus neemt.

De ideeën van de christelijke hemel en hel zijn instrumenten voor misleiding.

Volgende punt. In duizenden boeken van christelijke theologen zul je nooit een antwoord vinden op een simpele vraag: wat zal een ‘echte’ christen doen nadat hij gered is? Oké, hij heeft “redding” voor zichzelf veiliggesteld, maar wat nu? Wat? Wat zal hij doen? Vraag elke christen wat hij gaat doen nadat hij de test bij het Laatste Oordeel met succes heeft doorstaan. Het ‘eeuwige leven’ moet immers op zijn minst uit iets bestaan. Het punt is niet eens de onnatuurlijkheid van een statisch en eeuwig beeld, maar het feit dat nog niemand heeft kunnen formuleren hoe dit alles eruit zal zien.
Wat betreft de uitroepen dat dit “Gods geheim” is, “niemand weet het”, “men kan niet proberen de goddelijke voorzienigheid te begrijpen”, zou ik willen vragen:

WAAROM GELOVEN JE DAN IN AL DIT BS?