Các loại thiền khác nhau thay đổi bộ não con người như thế nào Điều gì xảy ra với não khi thiền

Điều đầu tiên bạn nghĩ đến khi nghe đến từ “thiền” là gì? Chắc chắn đó là sự tĩnh lặng, tĩnh lặng, thiền định... Chúng ta biết rằng thiền giúp đầu óc minh mẫn, cải thiện khả năng tập trung, tĩnh tâm, dạy chúng ta sống có ý thức và mang lại những lợi ích khác cho cả tinh thần và cơ thể. Nhưng thiền thực sự làm gì cho não của chúng ta, nói về mặt sinh lý, để tạo ra hiệu ứng này? Làm thế nào nó hoạt động?

Bạn có thể hoài nghi về cách người khác ca ngợi thiền và tán dương những lợi ích của nó, nhưng thực tế là thiền 15-30 phút mỗi ngày có tác động rất lớn đến cách cuộc sống của bạn diễn ra, cách bạn phản ứng với các tình huống và cách bạn tương tác với mọi người. .

Thật khó để diễn tả bằng lời trừ khi bạn ít nhất đã thử nó. Từ quan điểm kỹ thuật, thiền cho phép chúng ta thay đổi bộ não và làm những điều đơn giản là kỳ diệu.

Ai chịu trách nhiệm về việc gì

Các bộ phận của não bị ảnh hưởng bởi thiền định

• Vỏ não trước trán bên.Đây là phần não cho phép bạn nhìn mọi thứ một cách hợp lý và logic hơn. Nó còn được gọi là “Trung tâm đánh giá”. Nó liên quan đến việc điều chỉnh các phản ứng cảm xúc (xuất phát từ trung tâm sợ hãi hoặc các bộ phận khác), tự động xác định lại hành vi và thói quen, đồng thời làm giảm xu hướng coi mọi việc của não là cá nhân bằng cách điều chỉnh phần não chịu trách nhiệm về bản thân bạn.
• Vỏ não trước trán trung gian. Phần não liên tục đề cập đến bạn, quan điểm và trải nghiệm của bạn. Nhiều người gọi đây là "Trung tâm bản thân" vì phần não này xử lý thông tin liên quan trực tiếp đến chúng ta, bao gồm cả khi bạn mơ mộng, nghĩ về tương lai, suy ngẫm về bản thân, giao tiếp với mọi người, đồng cảm với người khác hoặc cố gắng hiểu họ. . . Các nhà tâm lý học gọi đây là Trung tâm Tự giới thiệu.

Điều thú vị nhất về vỏ não trước trán giữa là nó thực sự được tạo thành từ hai phần:

• Vỏ não trước trán trung thất (VMPFC). Nó liên quan đến việc xử lý thông tin liên quan đến bạn và những người mà bạn cho là giống mình. Đây là phần não có thể khiến bạn xem xét mọi việc quá nghiêm túc, nó có thể khiến bạn lo lắng, khiến bạn lo lắng hoặc căng thẳng. Tức là bạn tự đẩy mình vào trạng thái căng thẳng khi bắt đầu lo lắng quá nhiều.
• Vỏ não trước trán (dmPFC). Phần này xử lý thông tin về những người mà bạn cho là khác với mình (tức là hoàn toàn khác). Phần não rất quan trọng này liên quan đến sự đồng cảm và duy trì các kết nối xã hội.

Vì vậy, chúng ta chỉ còn lại thùy đảo và hạch hạnh nhân tiểu não:

• Hòn đảo. Phần não này chịu trách nhiệm về các cảm giác của cơ thể và giúp chúng ta theo dõi mức độ cảm nhận của chúng ta về những gì đang xảy ra trong cơ thể. Cô cũng tích cực tham gia trải nghiệm nói chung và đồng cảm với người khác.
• Amygdala tiểu não.Đây là hệ thống báo động của chúng tôi, hệ thống này kể từ thời những người đầu tiên đã triển khai chương trình “chiến đấu hoặc bỏ chạy” của chúng tôi. Đây là Trung tâm Sợ hãi của chúng tôi.

Trí óc không thiền định

Nếu bạn nhìn vào bộ não trước khi một người bắt đầu thiền, bạn có thể thấy các kết nối thần kinh mạnh mẽ bên trong Trung tâm Bản thân và giữa Trung tâm Bản thân với các vùng não chịu trách nhiệm về cảm giác cơ thể và cảm giác sợ hãi. Điều này có nghĩa là ngay khi bạn cảm thấy lo lắng, sợ hãi hoặc cảm giác cơ thể (ngứa, ngứa ran, v.v.), rất có thể bạn sẽ phản ứng với nó như là lo lắng. Và điều này xảy ra vì Trung tâm của bạn xử lý một lượng thông tin khổng lồ. Hơn nữa, sự phụ thuộc vào trung tâm này khiến chúng ta bị mắc kẹt trong suy nghĩ của mình và rơi vào vòng lặp: chẳng hạn như nhớ rằng trước đây chúng ta đã từng cảm thấy như vậy và liệu nó có thể có ý nghĩa gì không. Chúng ta bắt đầu ôn lại những tình huống trong quá khứ trong đầu và làm đi làm lại điều đó.

Tại sao chuyện này đang xảy ra? Tại sao Trung tâm Tự thân của chúng ta lại cho phép điều này? Điều này xảy ra vì sự kết nối giữa Trung tâm Đánh giá và Trung tâm Bản thân của chúng ta khá yếu. Nếu Trung tâm Đánh giá cao hoạt động hết công suất, nó có thể điều chỉnh phần chịu trách nhiệm ghi nhớ mọi thứ và nó sẽ tăng cường hoạt động ở phần não chịu trách nhiệm hiểu suy nghĩ của người khác. Do đó, chúng tôi sẽ lọc ra tất cả những thông tin không cần thiết và xem xét những gì đang xảy ra một cách hợp lý và bình tĩnh hơn. Nghĩa là, Trung tâm Đánh giá của chúng ta có thể được gọi là cái phanh của Trung tâm Bản ngã của chúng ta.

Não trong lúc thiền định

Khi thiền là thói quen thường xuyên của bạn, một số điều tích cực sẽ xảy ra. Đầu tiên, mối liên hệ chặt chẽ giữa Trung tâm Bản thân và các cảm giác cơ thể yếu đi, do đó bạn không còn bị phân tâm bởi những cảm giác lo lắng hoặc biểu hiện thể chất đột ngột và không bị mắc kẹt trong vòng lặp tinh thần của mình. Đây là lý do tại sao những người thiền định thường xuyên giảm bớt lo lắng. Kết quả là, bạn có thể không còn nhìn nhận cảm xúc của mình một cách đầy cảm xúc nữa.

Thứ hai, các kết nối mạnh mẽ và lành mạnh hơn được hình thành giữa Trung tâm Đánh giá và các trung tâm cảm giác/sợ hãi của cơ thể. Điều này có nghĩa là nếu bạn trải qua những cảm giác cơ thể có thể cho thấy mối nguy hiểm tiềm ẩn, bạn sẽ bắt đầu nhìn chúng từ quan điểm hợp lý hơn (thay vì bắt đầu hoảng sợ). Ví dụ, nếu bạn cảm thấy những cảm giác đau đớn, bạn bắt đầu quan sát chúng, sự suy giảm và sự phục hồi của chúng, và cuối cùng đưa ra quyết định đúng đắn, cân bằng và không rơi vào trạng thái kích động, bắt đầu nghĩ rằng có điều gì đó chắc chắn không ổn xảy ra với bạn, thu hút sự chú ý của bạn. đầu một bức ảnh gần như đám tang của chính mình.

Cuối cùng, thiền kết nối các khía cạnh có lợi (những phần não chịu trách nhiệm hiểu những người không giống chúng ta) của Trung tâm Bản thân với các cảm giác cơ thể chịu trách nhiệm về sự đồng cảm và làm cho chúng mạnh mẽ hơn. Mối liên hệ lành mạnh này làm tăng khả năng của chúng ta để hiểu người khác đến từ đâu, đặc biệt là những người mà bạn có thể không hiểu bằng trực giác vì bạn suy nghĩ hoặc nhận thức mọi thứ khác nhau (thường là những người đến từ các nền văn hóa khác). Kết quả là, khả năng đặt mình vào vị trí của người khác, tức là thực sự hiểu mọi người, sẽ tăng lên.

Tại sao luyện tập hàng ngày lại quan trọng

Nếu chúng ta nhìn vào cách thiền ảnh hưởng đến não của chúng ta từ quan điểm sinh lý, chúng ta sẽ có được một bức tranh khá thú vị - nó củng cố Trung tâm Đánh giá của chúng ta, làm dịu các khía cạnh cuồng loạn của Trung tâm Bản thân và giảm mối liên hệ của nó với các cảm giác cơ thể và củng cố các bộ phận chịu trách nhiệm mạnh mẽ của nó. vì sự hiểu biết của người khác. Kết quả là chúng ta ngừng phản ứng theo cảm xúc với những gì đang xảy ra và đưa ra những quyết định hợp lý hơn. Nghĩa là, với sự trợ giúp của thiền, chúng ta không chỉ thay đổi trạng thái ý thức mà còn thay đổi bộ não của mình theo chiều hướng tốt hơn về mặt thể chất.

Tại sao thực hành thiền liên tục lại quan trọng? Bởi vì những thay đổi tích cực này trong não chúng ta có thể đảo ngược được. Nó giống như việc duy trì thể chất tốt - nó đòi hỏi phải rèn luyện liên tục. Ngay khi chúng ta ngừng tập thể dục, chúng ta sẽ quay trở lại trạng thái bình thường và cần có thời gian để phục hồi trở lại.

Chỉ 15 phút mỗi ngày có thể thay đổi hoàn toàn cuộc sống của bạn theo những cách mà bạn không thể tưởng tượng được.

THIỀN (lat. "suy tư") tập trung nội tâm và tập trung tâm trí, kiểm soát quá trình suy nghĩ của chính mình. Trong lịch sử, nó phát sinh trong nhiều thực hành tôn giáo khác nhau (Phật giáo, Sufism, Do Thái giáo, Đạo giáo). TRONG hình thức hiện đạiđược sử dụng trong tâm lý trị liệu như một phương pháp thư giãn tinh thần và đạt được ASC.

Nghiên cứu khoa học về tác dụng của thiền đối với trạng thái sinh lý và tâm lý của con người.

Có nhiều loại thiền. Đó là thiền siêu việt, yoga luân xa, Rinzai Zen, Mudra yoga, Sufism, thiền Zen, Za Zen, Soto Zen, thực hành thiền định Đạo giáo (Khí công), v.v.

Bởi vì thiền rất phổ biến và dễ học nên nó là một trong những kỹ thuật thư giãn được nghiên cứu nhiều nhất. Nghiên cứu đã xác nhận tác dụng của thiền đối với trạng thái sinh lý và tâm lý (J. Greenberg):

Tác dụng sinh lý của thiền đã được khám phá qua nghiên cứu của các thiền sinh và thiền sư Ấn Độ. Năm 1946, Teresa Brosset phát hiện ra rằng các thiền sinh Ấn Độ có thể kiểm soát nhịp tim của mình. Một nghiên cứu khác cho thấy các thiền sinh Ấn Độ có thể làm chậm nhịp thở (tối đa sáu nhịp thở mỗi phút), giảm 70% hoạt động điện của da (một chỉ số phản ứng điện của da) và não bắt đầu tạo ra sóng alpha chủ yếu. Nhịp tim giảm 24 nhịp mỗi phút so với bình thường. Những nghiên cứu sau đó của các thiền sinh và các thiền sư đã xác nhận kết quả này.

Nhiều nghiên cứu gần đây đã cố gắng kiểm tra tác dụng sinh lý đã được phát hiện trước đây của thiền định. J. Ellison so sánh nhịp thở của một người đang thiền với nhịp thở của một người đang xem TV hoặc đọc sách. Trong khi thiền, hơi thở chậm lại từ mười hai hơi rưỡi mỗi phút xuống còn bảy. Việc thở chậm lại khi thiền đã được tìm thấy và xác nhận trong tất cả các nghiên cứu về chủ đề này.

Một nhóm các nhà khoa học đã phát hiện ra tác dụng thư giãn cơ bắp khi thiền định. Trong thí nghiệm của L.D. Tsaykovsky và nghiên cứu của Richard A. Fee, người ta chỉ ra rằng mức độ căng cơ ở những người thiền định thấp hơn nhiều so với nhóm đối chứng không tập thiền.

Việc giảm nhịp tim đã được tìm thấy trong các nghiên cứu trước đây về các thiền sinh Ấn Độ và đã được xác minh trong các nghiên cứu tiếp theo. Khi so sánh những học viên có kinh nghiệm (có năm năm kinh nghiệm) với những người ít kinh nghiệm hơn (một năm) và những người mới bắt đầu (có bảy ngày kinh nghiệm), cũng như với những người thực hành các kỹ thuật thư giãn khác, người ta thấy rằng nhịp tim giảm đáng chú ý nhất là quan sát thấy ở những người hành thiền có kinh nghiệm và ít kinh nghiệm hơn. Ngay cả khi xem phim về tai nạn, nhịp tim của người tập thiền cũng trở lại bình thường nhanh hơn nhịp tim của người không thiền.

Phản ứng điện của da—khả năng tạo ra điện tích của da—ở những người thực hành thiền khác với những người không hành thiền. Điện tích càng yếu thì con người càng ít bị căng thẳng. Những khám phá này khiến các nhà khoa học đi đến kết luận sau: những người thực hành thiền đối phó với căng thẳng tốt hơn và hệ thống thần kinh tự trị của họ ổn định hơn.

Vì vậy, người ta đã chứng minh rằng thiền có tác dụng tích cực đối với huyết áp cao, ngăn ngừa gắng sức quá mức, loại bỏ cơn đau, giảm nồng độ cortisol, cũng như lượng rượu hấp thụ, tức là phần lớn được đào thải ra khỏi cơ thể. Người ta cũng đã chứng minh rằng những người thiền định ít liên hệ với các dịch vụ y tế hơn. Ngược lại, điều này sẽ tiết kiệm tiền cho tổ chức mà họ làm việc.

Điều kiện tiên quyết cho hàng loạt nghiên cứu mới chính là thí nghiệm của Robert Keith Wallace. Wallace là người đầu tiên nghiên cứu tác dụng của thiền một cách khoa học. Trong nghiên cứu đầu tiên và công việc tiếp theo với Herbert Benson, Wallace đã chỉ ra rằng do thiền định, lượng oxy đi vào cơ thể ít hơn, nhịp tim và hoạt động của sóng não giảm. Ông cũng chứng minh rằng thiền làm tăng sức đề kháng của da, giảm sản xuất máu (có liên quan đến việc giảm lo lắng) và sản xuất carbon dioxide. Quá trình thiền cũng làm tăng lưu lượng máu đến tứ chi.

Vì cơ thể và tâm trí không thể tách rời nhau nên chúng ta không ngạc nhiên khi những thay đổi sinh lý gây ra những thay đổi tâm lý. Nhiều nghiên cứu đã khẳng định thực tế rằng những người thiền định có sức khỏe tâm lý tốt hơn những người khác.

Ví dụ, những người thực hành thiền được cho là ít lo lắng hơn. Tuy nhiên, quan trọng hơn là sự lo lắng có thể được giảm bớt bằng cách dạy mọi người cách thiền. Sau mười tám tuần rèn luyện thiền định, nỗi lo lắng trước kỳ thi của học sinh đã giảm bớt. Nhiều nghiên cứu khác nhauđã chỉ ra rằng sự lo lắng - dù là một đặc điểm hay trạng thái - sẽ giảm đi sau một thời gian thiền định.

Ngoài việc giảm lo lắng, các nhà khoa học đã phát hiện ra rằng thiền còn thúc đẩy khả năng kiểm soát bên trong, khả năng tự hiện thực hóa bản thân cao hơn, nhận thức tích cực hơn về các tác nhân gây căng thẳng, cải thiện giấc ngủ, giảm nhu cầu hút thuốc, giảm đau đầu và sức khỏe tinh thần tổng thể tích cực. Khi xem xét toàn diện về tác động tâm lý của thiền định, Shapiro và Gibert đưa ra các ví dụ về các nghiên cứu cho thấy thiền có thể làm giảm cảm giác thèm sử dụng ma túy cũng như mức độ nghiêm trọng của nỗi sợ hãi và ám ảnh. Thiền là một cách tuyệt vời để kiểm soát căng thẳng, đồng thời là nguồn cảm xúc tích cực ở một người. Ngay cả chứng rối loạn ăn uống cũng có thể được loại bỏ nhờ sự trợ giúp của thiền định.

Kể từ cuối những năm 1950, nhiều quan sát thử nghiệm đã được thực hiện ở Trung Quốc và một lượng lớn dữ liệu đã được tích lũy. Dong Jintu trong bài báo “Khí công khoa học và phản ánh sinh học” (Ma Jizhen, M. Bogachikhin “QI Gong”) đã chỉ ra rằng các phương pháp nghiên cứu cấp tốc trong lĩnh vực này chỉ xuất hiện ở nước ngoài vào những năm 1970. Nghiên cứu của Bensen (Trung Quốc) đã chỉ ra rằng khí công, bằng cách thay đổi chủ yếu các chức năng của vùng dưới đồi, ảnh hưởng đến quá trình chuyển từ phản ứng căng thẳng sang phản ứng thư giãn. Trong trạng thái phản ứng thư giãn, những thay đổi sinh lý ở người tập như sau: lượng oxy tiêu thụ, huyết áp, nhịp tim và nhịp thở, hàm lượng axit lactic trong máu của động mạch giảm: lượng máu lưu thông trong các cơ đứng yên của cẳng tay tăng nhẹ, sóng alpha chậm được hình thành ở vỏ não; Đồng thời, hoạt động của hệ thần kinh giao cảm khắp cơ thể giảm đi. Phân tích của nước ngoài về cơ chế này hoàn toàn trùng khớp với kết quả nghiên cứu ở Trung Quốc vào những năm 50.

Theo nhà khoa học nổi tiếng Qian Xuesen, việc nghiên cứu khí công sẽ cung cấp thông tin mới về phản ứng của hoạt động tâm lý đối với hoạt động của các bộ phận bên trong cơ thể, và vì mọi người thường vẫn chưa hiểu rõ về khí công nên các hiệu lực không được sử dụng - Chúng ta đang nói về về những sức mạnh tiềm ẩn của con người."

Do đó, cùng với tác dụng chữa bệnh trực tiếp, thiền chạm tới những tầng tinh thần sâu sắc nhất trong đời sống con người, mở ra khả năng tiếp cận những phần nhân cách vốn có. cuộc sống thường ngày khép kín bởi những lo lắng, vấn đề hàng ngày và mặt nạ xã hội. Thiền là một cách để thiết lập một cuộc đối thoại giữa ý thức và tiềm thức. Trong lúc thiền định, nội dung của tiềm thức “bật lên” và thể hiện trong ý thức. Thực hành thiền thúc đẩy sự phát triển của trực giác, đánh thức nó, trực giác có thể trở thành một nguồn lực quan trọng trong cuộc sống hàng ngày, đặc biệt là khi giải quyết các vấn đề sáng tạo, phi tiêu chuẩn.

Phương pháp thiền là một trong những phương pháp tự điều chỉnh tâm lý quan trọng và có thể được sử dụng thành công để ngăn ngừa và chống lại căng thẳng (bao gồm cả căng thẳng nghề nghiệp).

Phương pháp thiền có thể được sử dụng để đạt được kết quả trị liệu tâm lý nhanh chóng và lâu dài. Thực tiễn cho thấy ngay cả việc thực hành thiền ngắn hạn cũng có tác dụng tích cực đối với sức khỏe con người. Đào tạo dài hạn phát triển các kỹ năng tự điều chỉnh ổn định hơn.

Những người thực hành thiền đối phó với căng thẳng tốt hơn, hệ thống thần kinh tự chủ của họ ổn định hơn và họ ít lo lắng hơn. Tuy nhiên, quan trọng hơn, sự lo lắng có thể giảm bớt bằng cách dạy mọi người cách thiền.

Cùng với tác dụng chữa bệnh trực tiếp, thiền chạm đến những tầng tinh thần sâu sắc nhất trong cuộc sống của một con người, mở ra khả năng tiếp cận những phần nhân cách mà trong cuộc sống đời thường bị đóng cửa bởi những lo lắng, vấn đề và mặt nạ xã hội hàng ngày.

Để thành thạo thiền đòi hỏi phải thực hành thường xuyên. Để kiến ​​thức trở thành cá nhân theo đúng nghĩa - như một phần không thể thiếu của cái “tôi” của chính mình, như một công cụ làm việc quen thuộc và vững chắc - nó phải dựa trên thực tiễn cá nhân.

THIỀN VÀ TÂM LÝ HỌC

Kể từ những thập kỷ cuối của thế kỷ XX, quá trình tâm lý hóa đời sống xã hội ngày càng gia tăng, những năm trước nó diễn ra dữ dội đến mức đôi khi nó được coi là một cuộc cách mạng tâm lý. Một hệ quả đáng kể của việc tâm lý hóa cuộc sống hiện đại là chúng ngày càng trở nên có nhu cầu. Các phương pháp khác nhau tâm lý trị liệu, tự điều chỉnh tâm sinh lý, phát triển cá nhân và tự hoàn thiện tinh thần, giúp một người tìm thấy vị trí của mình trong một thế giới đang thay đổi.

Tâm lý trị liệu hiện đại được đặc trưng bởi sự kết hợp giữa các ý tưởng khoa học hiện đại về sức khỏe tinh thần và thể chất với kinh nghiệm hàng thế kỷ về các phương pháp chữa bệnh tâm linh truyền thống. Về sự kết hợp giữa y học cổ truyền (“thay thế”, đặc biệt là phương Đông) và cổ điển (“khoa học”) trong Gần đây nói khá nhiều. Và trong thực tế, chúng ta thấy rằng các công nghệ tâm lý tích hợp hiện đại phần lớn sử dụng kinh nghiệm thực hành tâm linh truyền thống. Về bản chất, nhiệm vụ của họ là tương tự nhau. Do đó, việc giải quyết các vấn đề tâm lý và sự phát triển cá nhân mà liệu pháp tâm lý phấn đấu đạt được gần với khái niệm “giác ngộ” trong các truyền thống cải thiện tâm linh.

Có một số định nghĩa về sức khỏe tinh thần. Theo một số người trong số họ, khái niệm tâm linh liên quan đến sự tồn tại của Đấng tối cao, trong khi ở những người khác, tâm linh gắn liền với mối quan hệ giữa các cá nhân và việc tìm kiếm vị trí của một người trên thế giới. Ví dụ, theo một định nghĩa, tâm linh là sự gắn bó với một tôn giáo cụ thể. Ở một góc nhìn khác, sức khỏe tinh thần là khả năng nhận biết và hoàn thành nhiệm vụ của cuộc sống, khả năng mang lại tình yêu, niềm vui và sự bình yên, giúp bản thân và người khác nhận thức đầy đủ về bản thân mình. Có nhiều nghiên cứu ủng hộ mối liên hệ giữa tâm linh và sức khỏe. Ví dụ, các nhà khoa học đã phát hiện ra rằng tôn giáo và tâm linh làm giảm tác động của căng thẳng tâm lý, nguy cơ mắc bệnh thể chất và thay đổi thái độ đạo đức. Các nhà nghiên cứu cũng kết luận rằng tâm linh thúc đẩy việc áp dụng các mô hình hành vi lành mạnh hơn. Các phương pháp thiền định đã được tổ tiên chúng ta sử dụng cách đây vài nghìn năm để phục hồi và kéo dài tuổi thọ đang ngày càng được công nhận trong liệu pháp tâm lý hiện đại.

Thực hành thiền đề cập đến các phương pháp tự điều chỉnh tâm sinh lý. Thiền có nguồn gốc từ văn hóa phương Đông (chủ yếu là Tây Tạng và Trung Quốc). Thiền là một bài tập cho não có ảnh hưởng đến trạng thái của cơ thể. Giống như bất kỳ bài tập thể chất nào đều ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần của bạn, thiền cũng ảnh hưởng đến sinh lý của bạn.

Vì vậy, vì thiền là một phần không thể thiếu của phương pháp Reiki nên tôi muốn bạn chú ý đến tác động tích cực , những thực hành thiền định có ảnh hưởng đến trạng thái tâm sinh lý của một người. Và đưa ra một số lập luận với điểm khoa học tầm nhìn.

Các thành phần tâm sinh lý của thiền là: kiểm soát hơi thở, trương lực cơ, cảm xúc, dòng suy nghĩ và sự chú ý.

Về lợi ích của việc kiểm soát hơi thở

Được biết, một người đang trong tình trạng căng thẳng có đặc điểm là thở nông (nông), nhanh hoặc ngắt quãng; đối với người đang ở trạng thái nghỉ ngơi, thư giãn, cảm thấy thoải mái - thở bụng chậm. Thông thường, quá trình thở (cũng như các cơn co thắt của tim, nhu động đường tiêu hóa, v.v.) diễn ra một cách tự động. Với sự trợ giúp của các phương pháp thiền định, bạn có thể học cách theo dõi hơi thở của mình một cách cẩn thận, nhận thức được nó, duy trì hơi thở bằng bụng, hướng hơi thở vào trong tâm trí. khu vực yêu cầu thi thể. Thở bụng là một công cụ tiện lợi và khá hiệu quả để hóa giải sự lo lắng, phấn khích và bộc phát những cảm xúc tiêu cực, thường đủ để một người bình tĩnh lại trong tình huống căng thẳng ngắn hạn đột ngột. Cùng với việc thở bụng sâu, chậm trong tiềm thức có liên quan đến trạng thái bình yên và thư giãn, cơ chế chống căng thẳng của nó còn là sự kích thích dây thần kinh phế vị (liên kết chính của hệ thần kinh tự chủ phó giao cảm), thúc đẩy sự thư giãn chung.

Thở qua một bộ phận của cơ thể thường được thực hành trong thiền định. Việc thở được cho là qua một bộ phận nào đó của cơ thể có nghĩa là gì? Đương nhiên, đây là hơi thở tưởng tượng chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của não bộ. Về mặt sinh lý, không thể xảy ra hơi thở qua da hoặc các cơ quan của cơ thể. Trên thực tế, cảm giác thở “ngoài phổi” cho thấy mối liên hệ tạm thời đã được thiết lập giữa hai vùng não: một mặt nhận thông tin từ đường hô hấp, từ các cơ hô hấp và mặt khác nhận thông tin từ đường hô hấp. từ vùng tương ứng của cơ thể, không liên quan đến hơi thở. Do sự thay đổi cảm giác ở một vùng chọn lọc của cơ thể, trước hết, sự dao động nhịp nhàng về cường độ của chúng xảy ra đồng bộ với các giai đoạn của chu kỳ hô hấp (thường là giảm cường độ khi hít vào và tăng cường độ khi thở ra). ). Sự hình thành mối liên hệ tạm thời như vậy giữa các trung tâm kích thích khác nhau trong não, ảnh hưởng của chúng lẫn nhau, làm cơ sở cho nhiều hiện tượng hữu ích thực tế khác nhau - cuộc chiến chống lại cơn đau, khả năng kiểm soát nhịp tim, huyết áp hoặc tâm trạng của chính mình. Tiêu chí để thực hiện chính xác một bài tập (hướng hơi thở về mặt tinh thần đến một vùng nhất định trên cơ thể) là sự đồng bộ của hơi thở và cảm giác ở bộ phận đã chọn của cơ thể. Thông thường, có sự thay đổi đồng thời và một chiều về cường độ cảm giác theo các giai đoạn của chu kỳ hô hấp, chẳng hạn như tăng cường khi hít vào và yếu đi khi thở ra.

Nhiều cách thiền sử dụng phương pháp thở bằng tay. Tại sao việc tập trung vào cảm giác ở tay lại có tác động rõ rệt đến trạng thái của não và toàn bộ cơ thể? Để hiểu và hình dung được vai trò rất đặc biệt của lòng bàn tay và ngón tay của chúng ta trong cơ thể, người ta nên tham khảo sơ đồ do nhà giải phẫu thần kinh người Canada W. Penfield tạo ra, trong đó ông mô tả hình chiếu của cơ thể lên bề mặt vỏ não. . Sơ đồ này cho thấy kích thước của các vùng vỏ não không phụ thuộc vào kích thước của các bộ phận tương ứng của cơ thể mà phụ thuộc vào tầm quan trọng của chúng đối với cơ thể. Và do đó, diện tích chiếm giữ vùng hình chiếu của bàn tay lớn hơn diện tích của bất kỳ bộ phận nào khác trên cơ thể - thân, đầu và các bộ phận khác. Do đó, việc tập trung vào các cảm giác liên quan đến bàn tay sẽ chiếm được diện tích vỏ não lớn hơn nhiều so với bất kỳ bộ phận nào khác của cơ thể, và do đó, có tác động lớn hơn đến trạng thái của não và ý thức.

Điều quan trọng cần lưu ý là khi bị phấn khích hoặc sợ hãi đột ngột, tỷ lệ thời gian hít vào với thời gian của chu kỳ hô hấp cũng tăng lên - thời gian hít vào trở nên dài hơn. Theo đó, một người ở trạng thái thư giãn thường có xu hướng có mối quan hệ ngược lại. Trong thiền định, chức năng thở ra lâu hơn được sử dụng để thư giãn hoàn toàn hơn và làm dịu cảm xúc - thư giãn cơ chính xác tại thời điểm thở ra.

Về lợi ích của việc kiểm soát trương lực cơ

Căng cơ là một dấu hiệu của sự căng thẳng. Một người ở trạng thái căng thẳng càng sâu thì trương lực cơ càng cao. Với trầm cảm, sự gia tăng trương lực của các cơ hô hấp được phát hiện, còn với lo lắng và sợ hãi - các cơ chẩm và các nhóm cơ liên quan đến lời nói. Vì vậy, để bình thường hóa trạng thái tâm sinh lý của một người và làm giảm các biểu hiện căng thẳng, việc thư giãn cơ là cần thiết. Và ngược lại, cũng giống như độ căng của cơ (đặc biệt là cơ cổ) là dấu hiệu của sự kích hoạt, hưng phấn cảm xúc, giãn cơ biểu thị trạng thái nghỉ ngơi, nghỉ ngơi và là chìa khóa để đạt được trạng thái đó.

Thư giãn cơ sâu dẫn đến giải phóng các chất có tác dụng chống căng thẳng hoặc hạn chế căng thẳng và kích thích các trung tâm khoái cảm của não - cái gọi là thuốc phiện nội sinh hoặc endorphin. Việc kích hoạt cơ chế khoái cảm sinh lý tự nhiên như vậy không chỉ mang lại cảm giác dễ chịu thư giãn, nhưng cũng có thể coi là biện pháp ngăn ngừa chứng rối loạn căng thẳng cụ thể - hội chứng thiếu khoái cảm, được coi là tai họa của xã hội hiện đại. Các asana yoga và các bài tập khí công nổi tiếng có tác dụng chữa bệnh phần lớn là do để thực hiện chúng, một người phải thư giãn các nhóm cơ tương ứng.

Về lợi ích của việc kiểm soát cảm xúc

Hơi thở, như bạn đã biết, là một trong những chức năng quan trọng nhất của cơ thể. Bản chất của hơi thở (độ sâu, nhịp điệu, v.v.) phản ánh rất tinh tế trạng thái cảm xúc của một người và là một chỉ báo nhạy cảm, một phép thử cho cảm xúc. Với sự trợ giúp của hơi thở, bạn không chỉ có thể theo dõi cảm xúc của mình mà còn quản lý chúng.

Với sự trợ giúp của việc điều hòa nhịp thở hợp lý, bạn có thể giảm bớt căng thẳng về tâm lý-cảm xúc, giải phóng những cảm xúc không được phản ứng và đạt được “sự giải phóng chức năng”. Học cách kiểm soát cảm xúc của mình khá đơn giản - bạn cần cảm nhận cơ thể của chính mình, nắm bắt những thay đổi xảy ra trong đó gắn liền với cảm xúc. Thực tế là khả năng tập trung của một người rất hạn chế. Tại mọi thời điểm, chúng ta nhận được rất nhiều thông tin từ bên ngoài và bên trong - từ cơ thể của chính mình mà chúng ta đơn giản là không chú ý đến. Một người thường không nhận thấy rằng mình đang sống trong cơ thể của chính mình theo đúng nghĩa đen.

Kỹ năng cơ bản về nội tâm, theo dõi cảm giác là một công cụ quan trọng để huy động sự chú ý, bản thân nó có thể phục vụ. một cách hiệu quả quản lý cảm xúc. Về bản chất, đây là khả năng của một người có thể hoàn toàn bị nắm bắt bởi trải nghiệm trực tiếp, ở trạng thái “ở đây và bây giờ”. Ví dụ, thiền Đạo giáo “Nụ cười bên trong” dựa trên việc hình dung năng lượng của nụ cười và hướng nó đến các cơ quan của cơ thể. Đồng thời, cảm giác đi vào não từ cơ mặt (phản hồi) là một trong những cơ chế tâm sinh lý quan trọng nhất của cảm xúc.

Về lợi ích của việc kiểm soát dòng suy nghĩ

Kiểm soát dòng suy nghĩ có thể đạt được thông qua sự chú ý tập trung, hơi thở bình tĩnh và Giãn cơ. Trương lực cơ giảm làm giảm luồng thông tin từ cơ đến não, cho phép não nghỉ ngơi. Hơn nữa, tác dụng này có hai mặt: giảm cả các xung cảm giác cụ thể đến từ cơ đến vỏ não và không đặc hiệu - từ cơ đến hệ thống kích hoạt của não (hình thành lưới), hỗ trợ vỏ não trong một trạng thái tỉnh táo. Trong điều kiện thư giãn cơ sâu, do tính chất “không bận rộn” của các tế bào thần kinh não xử lý thông tin, mức độ sẵn sàng đồng bộ hóa của chúng tăng lên. Và điều này, đến lượt nó, dẫn đến những trạng thái ý thức đặc biệt - được gọi là thay đổi, đóng vai trò chữa bệnh cho một người.

Như được thể hiện qua các nghiên cứu điện sinh lý - ghi lại EEG (dòng sinh học não) ở trạng thái ASC (trạng thái ý thức bị thay đổi), đạt được nhờ thiền định sâu, sự khác biệt giữa các bán cầu - sự bất đối xứng của chúng giảm dần và biến mất. Sau đó, một trạng thái đến với một người không có thời gian và không gian, một trạng thái không có những mâu thuẫn không thể giải quyết được, khi những quan điểm dường như hoàn toàn trái ngược nhau được kết hợp và tích hợp, đồng thời các vấn đề bên trong của cơ thể được giải quyết - cả về sinh lý và tâm lý.

Việc gia nhập ASC được tạo điều kiện thuận lợi bởi một số yếu tố giúp thay đổi trạng thái chức năng của não và trạng thái ý thức:

Tập trung sự chú ý vào các cảm giác bên trong, làm giảm dòng kích thích bên ngoài đến não và từ đó giúp thoát khỏi thực tại xung quanh, khỏi thế giới bên ngoài và lao vào vực sâu của thế giới bên trong.

Hơi thở duy trì sự chú ý theo nhịp điệu được đo lường và buộc sự chú ý phải theo đuổi chính nó, đồng thời giúp hướng sự chú ý đến một số vùng nhất định trên cơ thể.

Thư giãn cơ ở tư thế thoải mái, làm giảm dòng thông tin từ cơ tới não và giúp não rơi vào trạng thái nghỉ ngơi.

Trong ASC, mối quan hệ giữa các bán cầu thay đổi. Có tính đến sự bất đối xứng của các bán cầu, sự cân bằng lẫn nhau của chúng trông giống như một chuyển động hướng về phía nhau: bán cầu chủ động hơn, chiếm ưu thế sẽ giảm hoạt động của nó, trong khi bán cầu đối diện, trước đây tương đối thụ động, ngược lại, trở nên tích cực hơn. Như bạn đã biết, khi bị căng thẳng, sự mất kết nối của các bán cầu não có thể xảy ra khi chúng không còn phối hợp được ý kiến ​​và hành động của mình. Đó là lý do tại sao trong môi trường căng thẳng, con người thường hành động bốc đồng, thiếu suy nghĩ. Sau khi thành thạo các kỹ thuật thiền, bạn có thể học cách điều chỉnh hoạt động của các bán cầu não. Ví dụ, một cách để giảm hoạt động của bán cầu ưu thế (ở người thuận tay phải - bán cầu não “có ý thức”) là ngăn chặn chức năng cụ thể của nó - lời nói. Điều này không chỉ có nghĩa là sự im lặng thông thường, mà còn là sự im lặng bên trong - sự chấm dứt của những suy nghĩ theo thói quen, được hình thành bằng lời nói, sự chấm dứt của cuộc đối thoại liên tục diễn ra trong chúng ta, cái gọi là “sự tạm dừng tinh thần” hay “sự im lặng bên trong”.

Từ quan điểm Khoa học hiện đại Có thể xác định những đặc điểm chính của ASC là (1) phân bổ lại vai trò giữa ý thức và tiềm thức. Ở trạng thái thức bình thường, ý thức của chúng ta ra lệnh cho tiềm thức (ít nhất là nó cố gắng làm vậy), ngăn chặn nó. Trong trạng thái bị thay đổi, ý thức dường như im lặng một lúc, tắt đi, buông “dây cương quyền lực”, đi vào nền. Đồng thời, tiềm thức “nắm quyền vào tay mình” và được kích hoạt mạnh mẽ. Đồng thời, nguồn dự trữ của tiềm thức được huy động, giúp giải quyết các vấn đề cấp bách bên ngoài - cụ thể là tìm ra lối thoát trong tình huống cực đoan, chẳng hạn như cứu sống một người. Cần phải nhớ rằng nếu trong những tình huống liên quan đến mối đe dọa vật chất đến tính mạng, điều này tự động xảy ra, thì trong điều kiện bình thường tình huống cuộc sống Việc sử dụng nguồn dự trữ tiềm thức này phải được học. (2) Giải quyết các vấn đề nội tâm, tâm lý. Khi áp dụng cho các vấn đề liên quan đến quá khứ, điều này đạt được bằng cách thay thế “nhãn hiệu” cảm xúc gắn liền với ký ức khó chịu. Việc giải quyết các vấn đề dự kiến ​​trong tương lai, gắn liền với các rào cản và khuôn mẫu bên trong, đạt được thông qua việc hình thành các kết nối mới, các lựa chọn mới giúp mở rộng khuôn khổ hẹp của các phản ứng rập khuôn.

Ngoài ra, ASC còn mang theo một số tác dụng có lợi khác. Điều này bao gồm thư giãn, giảm bớt tác động của căng thẳng và kích hoạt các quá trình tái tạo tự nhiên của cơ thể, giúp chữa các bệnh liên quan đến căng thẳng (được các thầy thuốc hiện đại sử dụng khá rộng rãi - cả mặc áo khoác trắng và không mặc áo khoác trắng). Dừng suy nghĩ (trạng thái “không suy nghĩ”), cùng với việc nghỉ ngơi và giảm bớt căng thẳng thần kinh, loại bỏ vấn đề “mắc kẹt” với những suy nghĩ khó chịu, cho phép bạn khắc phục những hạn chế và tính thiếu linh hoạt của logic có ý thức, mà chúng ta đã nói đến , lắng nghe ý kiến ​​của tiềm thức và nhìn sâu vào trực giác.

Thiền đôi khi được gọi là khoảng không gian giữa các ý nghĩ - khi ý nghĩ cũ đã rời bỏ... việc “đến” ý nghĩ mới bị trì hoãn; ngừng đối thoại nội bộ. Trải nghiệm trạng thái bình yên nội tâm giúp bạn có thể hiểu rõ bản thân, lắng nghe tiếng nói của tiềm thức, tiếp cận trí tuệ nội tâm giúp bạn tìm ra lối thoát khỏi một tình huống khó khăn, giải tỏa những cảm xúc tích tụ hoặc thoát khỏi sự khó chịu về thể chất. Đây là nhiều nhất biện pháp khắc phục hiệu quả khỏi căng thẳng và các vấn đề nội bộ. Biện pháp khắc phục có lẽ là phức tạp nhất - đồng thời cũng đơn giản nhất. Lúc đầu phức tạp, khi bạn thành thạo nó sẽ trở nên rất đơn giản, gần như tự động.

Về lợi ích của sự chú ý có định hướng

Bạn có thể hướng sự chú ý của mình bằng cách di chuyển tinh thần đến các bộ phận khác nhau của cơ thể. Tác dụng của việc tập trung sự chú ý vào những khu vực và ranh giới vật lý nhất định của cơ thể chiếm một vị trí quan trọng trong bản đồ tâm lý bên trong của một người và gắn liền với “hình ảnh bản thân” ổn định (theo ngôn ngữ sinh lý học gọi là “sơ đồ cơ thể”), ảnh hưởng đến lòng tự trọng và mối quan hệ với người khác. Một người được “neo” với thực tế ở cả hai đầu của cơ thể: bên dưới thông qua tiếp xúc với mặt đất và bên trên thông qua đỉnh đầu. Một cách tiếp cận tương tự được sử dụng trong thực hành thiền định của Đạo giáo (khí công), trong đó Đặc biệt chú ý ba “đầu của cơ thể” này: (1) vương miện – để tăng cường cảm giác về những dòng “năng lượng” đi lên (đường viền “con người - bầu trời”); (2) đến lòng bàn tay – tái tạo cảm giác nhấn mạnh ở các ngón tay và lòng bàn tay (“ranh giới “người-con người”) và (3) đến bàn chân – tăng cường cảm giác dòng chảy đi xuống của “năng lượng” (“con người-đất”) “ ranh giới).

Phân phối đồng thời sự chú ý “hướng vào cơ thể” trên con số lớn các đối tượng (ví dụ, một số phần khác nhau cơ thể cùng một lúc), gần đạt mức tối đa băng thông kênh nhận thức có ý thức theo G. Miller - khoảng 7 hoặc vượt quá nó, gây ra cái gọi là quá tải cảm giác và góp phần hình thành trạng thái ý thức đặc biệt. Tương tự, nó ảnh hưởng đến trạng thái ý thức và sự liên kết của các cảm giác ở các vùng xa của nửa trái và phải của cơ thể, giúp đạt được sự cân bằng trong hoạt động của bán cầu não trái và phải.

Các bài tập nhằm hướng sự chú ý, ngoài mục đích nâng cao sức khỏe, còn có những ứng dụng thực tế quan trọng trong cuộc sống hàng ngày. Khả năng quản lý sự chú ý giúp một người nhanh chóng tỉnh táo trong tình huống căng thẳng đột ngột, khi “mặt đất lơ lửng dưới chân” và mất đi sự cân bằng cảm xúc, khả năng tự chủ. Kỹ năng này có thể rất quan trọng đối với những người bị cơn hoảng loạn, những người mà nó giúp thoát khỏi cảm giác “sắp mất ý thức”. Để làm điều này, bạn chỉ cần hít một hơi thật sâu và thở ra, đồng thời chuyển sự chú ý của mình từng ranh giới được mô tả, bắt đầu từ “mặt đất”.

Như vậy, bạn thấy rằng tất cả các thành phần tâm sinh lý của thiền đều có liên quan chặt chẽ với nhau. Bình tĩnh thở chậm, thư giãn cơ bắp, tập trung chú ý dẫn đến suy nghĩ êm dịu và bình thường hóa ý thức tâm sinh lý. Chúng có thể được sử dụng thành công trong cuộc sống hàng ngày. Thực hành thiền định thường xuyên giúp một người phát triển các kỹ năng tự điều chỉnh cho phép anh ta liên tục duy trì sự bình tĩnh và hạnh phúc. Hơi thở bình tĩnh và không có sự căng thẳng quá mức ở các cơ có tác dụng có lợi đối với trạng thái thể chất và tinh thần; sự chú ý có định hướng cho phép bạn kiểm soát cảm xúc, bình tĩnh suy nghĩ - để phản ứng thỏa đáng với bất kỳ sự kiện nào trong cuộc sống. Và không có sự thần bí nào trong việc này. Mọi thứ đều được chứng minh một cách khoa học.

Có thể kiểm tra một cách khoa học tác dụng của thiền đối với não không? Tại sao chúng ta cần khả năng này để nhìn vào bên trong chính mình? Điều gì thực sự xảy ra với nhịp alpha nổi tiếng trong quá trình thiền định và thiền liên quan như thế nào đến khả năng kiểm soát vật thể bằng sức mạnh của ý nghĩ? Về tất cả những điều này trong bài giảng công khai “Bộ não con người hoạt động như thế nào khi thiền định?” bác sĩ nói Sinh học Alexander Kaplan.

Nghiên cứu khoa học về thiền và tác dụng của nó đối với con người ở phương Tây bắt đầu vào những năm 70, khi bác sĩ tim mạch Herbert Benson của Trường Y Harvard phát hiện ra rằng ngay cả một hình thức thiền đơn giản cũng có tác động tích cực lâu dài đến sinh lý và được thể hiện qua những thay đổi trong cơ thể. nhịp tim, nhịp hô hấp và cải thiện sự trao đổi chất. Nhưng sự bùng nổ thực sự trong việc nghiên cứu hiện tượng này đã xảy ra trong 15 năm qua, thời điểm mà những tiến bộ trong lĩnh vực chụp ảnh cộng hưởng từ chức năng (fMRI) giúp thu thập dữ liệu khách quan về hoạt động của não người. Trong thời gian này, chúng tôi biết được rằng thiền có tác dụng quan hệ xã hội, khả năng vượt qua sự lo lắng, loại bỏ những thông tin không cần thiết (1) - và rất nhiều thứ.

Các báo cáo về tác dụng có lợi của thiền trùng khớp với nghiên cứu của các nhà khoa học thần kinh rằng bộ não con người có thể thay đổi dưới ảnh hưởng của một số trải nghiệm nhất định. Những nghiên cứu này cho thấy, ví dụ, khi chúng ta học chơi một nhạc cụ, những thay đổi sẽ xảy ra trong não - một quá trình được gọi là tính dẻo thần kinh. Khi kỹ năng đạt được, vùng não điều khiển chuyển động ngón tay của người chơi cello sẽ tăng kích thước. Quá trình tương tự cũng xảy ra trong não khi chúng ta thiền. Mặc dù ở môi trường không có sự thay đổi nào xảy ra, thiền tác động đến bộ não con người, gây ra những thay đổi trong cấu trúc vật lý của nó. Thiền có thể “điều chỉnh lại” bộ não, cung cấp ảnh hưởng có lợi không chỉ trên cơ quan đó mà còn trên toàn bộ cơ thể con người (2).

Ở Nga, mọi thứ còn tồi tệ hơn với vấn đề này. Bản thân hiện tượng này đã trở nên phổ biến ở nước ta cách đây không lâu chứ chưa nói đến việc nghiên cứu nghiêm túc. Tuy nhiên, ở nước ta, thiền không được các nhà khoa học chú ý: trong nhiều năm, ảnh hưởng của thiền đối với não đã được nghiên cứu bởi Alexander Kaplan, nhà tâm sinh lý học, Tiến sĩ Khoa học Sinh học, người đứng đầu phòng thí nghiệm sinh lý thần kinh và các giao diện thần kinh tại Đại học Y khoa Hoa Kỳ. Khoa Sinh học của Đại học quốc gia Moscow. Lomonosov. Đúng vậy, trong giai đoạn đầu nghiên cứu, ông đã gặp phải một vấn đề: khi nghiên cứu điện não đồ của những người thực hành thiền ở Moscow, ông phát hiện ra rằng việc thiền của họ có mối quan hệ rất xa với các phương pháp thực hành phương Đông thực sự và gợi nhớ nhiều hơn đến việc đào tạo tự động. Tuy nhiên, nhà khoa học không dừng lại ở đó mà còn tới Ấn Độ để nghiên cứu bộ não của các thiền sinh, nơi những khám phá thực sự đang chờ đợi ông.

Trong bài giảng “Bộ não con người hoạt động như thế nào khi thiền định”, Alexander Kaplan nói về lịch sử nghiên cứu thiền định, về công trình khoa học, điều này đã trở thành một bước đột phá thực sự trong lĩnh vực này và về những kết quả mà ông đã độc lập đạt được trong quá trình nghiên cứu về hoạt động điện não của những người Ấn Độ đang thiền định. Đặc biệt, ông nói về quá trình thiền định theo quan điểm khoa học, những huyền thoại nào về thiền tồn tại ngày nay, thiền thực sự ảnh hưởng đến não như thế nào và khả năng nhìn vào bên trong bản thân có thể mang lại cho chúng ta điều gì. Mọi thứ đều chặt chẽ, khoa học, dựa trên bằng chứng. Và đừng sợ hãi trước sự lạc đề ở phần cuối về khả năng điều khiển vật thể bằng sức mạnh của tư duy, bởi đây cũng là khoa học - khoa học của thế kỷ 21 (3).

Trong các bài viết trước của loạt bài này, chúng tôi đã viết về cách thiền chữa lành cơ thể của chúng ta. Nhưng sẽ là sai lầm nếu chỉ xem xét khía cạnh vật chất. Thiền có tác động không kém đến sức khỏe cảm xúc và tâm lý của một người.

Sự kỳ diệu của thiền là nó có hiệu ứng domino. Nếu bạn chỉ đơn giản bắt đầu thực hành thiền, bạn sẽ sớm nhận thấy những thay đổi tích cực đang diễn ra trong cơ thể và tâm trí mình. Bạn thậm chí có thể nói rằng một sự thay đổi tốt hơn sẽ thúc đẩy những thay đổi tiếp theo.

Tác dụng của thiền đối với sức khỏe cảm xúc của con người.

Được biết, thiền có tác động rất lớn đến hoạt động của não, một trong những chức năng của não là điều hòa và xử lý cảm xúc.

Nghiên cứu cho thấy thiền có thể cải thiện đáng kể tình cảm của một người. Những người thường xuyên tập thiền có cảm xúc ổn định hơn và trải nghiệm nhiều cảm xúc tích cực hơn so với những người không thiền. Những thay đổi được ghi nhận chỉ sau tám tuần thực hành thiền định thường xuyên.

Hãy xem xét một số cách thiền có thể ảnh hưởng đến trạng thái cảm xúc của một người:

1. Xử lý cảm xúc. Các nhà nghiên cứu đã phát hiện ra rằng những người thực hành thiền ít nhạy cảm hơn với những cảm xúc tiêu cực nhưng vẫn giữ được khả năng nhận thức những cảm xúc tích cực. Nếu bạn nghĩ rằng bộ não chỉ có thể xử lý cảm xúc khi thiền định thì bạn đã nhầm. Người ta đã phát hiện ra rằng thiền có tác động tích cực đến trạng thái của một người, cả trong giai đoạn thiền định và sau thiền định. Điều này có nghĩa là khả năng này sẽ cho phép bạn giữ bình tĩnh khi các vấn đề về cảm xúc nảy sinh trong cuộc sống hàng ngày.
2. Tăng mức độ đồng cảm. Theo Wikipedia, sự đồng cảm là sự đồng cảm có ý thức đối với trạng thái cảm xúc hiện tại của người khác. Tuy nhiên, để đồng cảm với ai đó, bạn cần học cách nhận biết cảm xúc của họ. Các nhà khoa học thần kinh người Mỹ đã nghiên cứu tình trạng của tu sĩ Lama Auxerre, người đã thực hành thiền định trong 30 năm. Quá trình thực hành lâu dài này đã ảnh hưởng rất lớn đến các chức năng nhận thức của não anh ấy, vì vậy anh ấy đã có được khả năng đáng kinh ngạc để nhận ra ngay cả những thay đổi tinh tế trong biểu cảm trên khuôn mặt con người. Nhưng đừng nghĩ rằng bạn sẽ phải thực hành thiền ít nhất 30 năm mới phát triển được kỹ năng này. Phật tử Alan Wallace đã tạo ra một phương pháp thiền định kéo dài 8 tuần với tổng thời gian là 42 giờ. Chương trình bao gồm ba giai đoạn - tập trung vào trải nghiệm tinh thần và giác quan, nhận thức về cơ thể và cảm xúc của bạn, và cuối cùng là các bài tập để đánh thức sự đồng cảm. Những người hoàn thành chương trình học cách nhận biết tốt hơn không chỉ cảm xúc của chính họ mà còn của người khác. Chúng tôi nghĩ sẽ không ai tranh luận rằng kết quả thu được rất quan trọng trong giao tiếp giữa con người với nhau, vì nó cho phép giải quyết xung đột một cách hòa bình hơn.
3. Tăng nồng độ serotonin. Hormon này được gọi là hormone Có một tâm trạng tốt. Bạn có thể nói rằng điều này nghe có vẻ khá phù phiếm? Nhưng đừng đánh giá thấp sức mạnh của serotonin cũng như những hậu quả khó chịu khi ở mức thấp. Khi chúng ta gặp căng thẳng mãn tính, não sản xuất ít tế bào mới hơn, điều này có thể dẫn đến trầm cảm. Tuy nhiên, thiền sẽ giúp tránh được những rắc rối này vì nó thúc đẩy quá trình sản xuất serotonin trong não con người.
4. Giảm mức độ lo lắng. Thiền giúp một người bớt lo lắng hơn. Chỉ một giờ thôi thiền chánh niệm có thể làm tăng nồng độ axit gamma-aminobutyric (GABA) lên 30%. Đây là một hóa chất rất quan trọng. Bằng cách ngăn chặn sự hưng phấn thần kinh, nó sẽ ngăn chặn cảm giác lo lắng và sợ hãi một cách tự nhiên. Nhân tiện, các chuyên gia sử dụng axit amin này trong điều trị phức tạp bệnh động kinh và. Ngoài ra, do tác dụng thư giãn của axit amin nên nó được kê toa để điều trị. Tuy nhiên, bạn nên lưu ý rằng axit gamma-aminobutyric dư thừa có thể làm tăng cảm giác lo lắng, khó thở và run rẩy chân tay.
5. Thoát khỏi cảm giác cô đơn. Nếu bạn đã từng cảm thấy cô đơn, thì bạn biết đôi khi thật khó để tìm được một người mà việc giao tiếp có thể giúp bạn giải tỏa cảm giác này. Tuy nhiên, thiền có thể giúp giải quyết vấn đề này. Thiền không chỉ giúp người lớn bớt cô đơn mà còn giúp điều chỉnh các gen liên quan đến chứng viêm trong cơ thể, đây cũng là phản ứng với sự cô đơn. TRONG tình huống căng thẳng Cơ thể con người tiết ra hormone có hoạt tính sinh học cortisol, hormone này điều chỉnh quá trình chuyển hóa carbohydrate của cơ thể và cũng tham gia vào việc phát triển các phản ứng căng thẳng. Hoạt động của nó dẫn đến hoạt động của nhiều người chất hóa học dẫn đến sự phát triển của tình trạng viêm trong cơ thể. Thiền đơn giản có thể giúp giảm mức cortisol. Sẽ tốt hơn nữa nếu kết hợp các kỹ thuật thiền với tập thể dục. Theo đó, thiền ngăn chặn quá trình viêm nhiễm là nguyên nhân gây ra bệnh. bộ bệnh tật. Nhân tiện, thiền trên luân xa thứ 4 giúp thoát khỏi cảm giác cô đơn (chúng ta sẽ xem xét thiền trên các luân xa trong bài viết tiếp theo).

Lợi ích của thiền đối với sức khỏe tâm lý.

tăng cường Sức khoẻ tâm lý, cũng như tình cảm, có tầm quan trọng lớn đối với sức khỏe tổng thể của một người. Thiền có tác động rất lớn đến trạng thái tâm lý của một người. Nó ảnh hưởng đến toàn bộ các trạng thái từ niềm vui sáng tạo đến trầm cảm. Tác dụng cụ thể của thiền là gì?

1. Thiền làm tăng khả năng sáng tạo. Bạn có thể nói rằng thiền giải phóng chất nghệ sĩ bên trong bạn. “Thiền để sáng tạo.” Đây chính xác là những gì nhà tâm lý học nhận thức Lorenza Colzato khuyên. Họ đã tiến hành một nghiên cứu và phát hiện ra rằng thiền có thể cải thiện cả lối suy nghĩ hội tụ và khác biệt. Tư duy khác biệt là khả năng suy nghĩ sáng tạo và đưa ra giải pháp mới cho vấn đề. Tư duy hội tụ cho phép chúng ta trải nghiệm những khoảnh khắc sáng suốt gợi ý giải pháp đúng thành lập.
2. Giúp bạn tập trung. Nếu chúng ta muốn thành công và học cách thích ứng với hoàn cảnh thay đổi của cuộc sống hiện đại, thì chúng ta cần làm chủ khả năng tập trung vào những gì quan trọng. Ngày càng có nhiều thứ gây xao lãng trên thế giới, và theo đó, việc tập trung vào các nhiệm vụ mà chúng ta phải đối mặt ngày càng trở nên khó khăn hơn. Các nhà nghiên cứu đã phát hiện ra rằng thực hành thiền chuyên sâu giúp bạn tập trung vào một nhiệm vụ, ngay cả khi nó vô cùng nhàm chán và đơn điệu.
3. Loại bỏ chứng nghiện. Một trong những chứng nghiện phổ biến và nguy hiểm nhất là hút thuốc. Tất cả chúng ta đều biết việc thoát khỏi nó khó khăn như thế nào. Một nghiên cứu đã được tiến hành trong đó các nhà khoa học chọn ra những người muốn giảm mức độ căng thẳng của họ. Một số người trong số họ đã hút thuốc. Có vẻ như mục đích của nghiên cứu không liên quan đến thói quen xấu, nhưng sau hai tuần thiền định, họ đã có thể giảm số lượng thuốc lá hút tới 60%.
4. Nếu bạn mắc phải hành vi gây nghiện, thực hành thiền sẽ không chỉ giúp bạn giảm mức độ căng thẳng mà còn củng cố các vùng não cho phép bạn kiểm soát hành động của mình, khiến việc bỏ thói quen xấu gần như dễ dàng.
5. Giúp khắc phục chứng rối loạn căng thẳng sau chấn thương(PTSD). Bộ não có khả năng đáng kinh ngạc trong việc thay đổi cấu trúc và hoạt động tùy thuộc vào những thay đổi xảy ra trong cơ thể. Khi căng thẳng quá nghiêm trọng, các kết nối thần kinh trải qua những thay đổi mạnh mẽ đến mức một số vùng não của nạn nhân bắt đầu trông và hoạt động hoàn toàn khác. Người ta phát hiện ra rằng những người lính thực hành thiền sẽ đối phó tốt hơn với những tình huống căng thẳng và hồi phục nhanh hơn sau đó. Thiền có thể hỗ trợ bất cứ ai từng trải qua tổn thương về cảm xúc, thể chất hoặc tâm lý.
6. Cải thiện trí nhớ. Theo tạp chí đã xuất bản Khoa học Tâm lý Các nghiên cứu đã chỉ ra rằng thiền giúp cải thiện trí nhớ ngắn hạn, đặc biệt là trong những tình huống căng thẳng. Những sinh viên tham gia khóa học thiền chánh niệm hai tuần trước kỳ thi đã báo cáo sự cải thiện về trí nhớ ngắn hạn và khả năng duy trì sự tập trung. Hãy đối mặt với sự thật, ngay cả các kỳ thi ở trường cũng có thể làm tăng mức độ căng thẳng đến mức học sinh có thể khó nhớ được thông tin cần thiết cho kỳ thi.
7. Giúp vượt qua trầm cảm. Theo Tổ chức Y tế Thế giới, trầm cảm ảnh hưởng đến khoảng 350 triệu người trên toàn thế giới. Trầm cảm là một căn bệnh tâm lý khá suy nhược. Nhưng ngay cả khi bạn chưa bao giờ bị trầm cảm, rất có thể bạn biết ai đó đã và có thể hiểu được toàn bộ quy mô của thảm họa. Bộ não của người bị trầm cảm có biểu hiện cực đoan cấp thấp serotonin và norepinephrine. Có nhiều loại thuốc chống trầm cảm cố gắng tăng mức độ dẫn truyền thần kinh này. Tuy nhiên, chúng đều không hiệu quả hoặc kèm theo những tác dụng phụ khó chịu. Tuy nhiên, các nhà khoa học đã chứng minh rằng thiền có thể làm tăng mức độ serotonin và norepinephrine một cách tự nhiên, và do đó tăng mức độ “chống trầm cảm”.

Đối với các vấn đề tâm lý ở một người, thiền có thể được kết hợp với các phương pháp trị liệu khác và bổ sung cho quá trình điều trị chính. Tuy nhiên, chúng ta không nên quên rằng nhiều bệnh tâm lý và đặc biệt là tâm thần là những bệnh nghiêm trọng nên bạn không nên ngừng điều trị bằng thuốc mà không hỏi ý kiến ​​​​bác sĩ.

Tôi muốn đảm bảo với bạn rằng mọi thứ đơn giản hơn nhiều. Nó đơn giản đến mức một người không thể hiểu nó và bắt đầu phức tạp hóa cuộc sống của mình, điều mà về nguyên tắc, anh ta (một người) luôn làm: tìm kiếm những vấn đề và khó khăn trong những gì đơn giản. Bài viết hôm nay là một chuyến du ngoạn ngắn vào thế giới thiền; tôi sẽ xem xét nó từ quan điểm sinh lý học, dựa trên sự kiện khoa học, bởi vì trong thời đại của chúng ta - hãy đưa ra bằng chứng cho một người, và chỉ khi đó, có thể, anh ta mới giải quyết vấn đề này. Tôi khuyên bạn nên giải quyết vấn đề này trước và bạn sẽ không mắc sai lầm, bởi vì... hiệu quả sẽ không mất nhiều thời gian để đến.
Tại một diễn đàn yoga đã có một cuộc thảo luận thú vị về chủ đề này, trong đó trích đoạn về thiền trong sách Thầy Nhất Dương, Trung tâm "Tao Tế".

Trên thế giới cũng có nhiều biến thể của phương pháp thực hành “giả kim thuật”, dưới hình thức ngồi im lặng hoặc lẩm bẩm những câu thần chú hoặc cầu nguyện, nhiều cách ngồi khác nhau của riêng mình. Những người thực hành chúng hoàn toàn không hiểu rằng điều này hoàn toàn vô ích và sẽ không dẫn đến bất kỳ kết quả nào. Kiểu ngồi (thiền) này gọi là héo thiền, héo Thiền. Trong Đạo giáo người ta thường nói “động sinh Dương”, “nghỉ sinh Âm”, “thuần dương tức Tiên (bất tử)”, “thuần âm tức quỷ”. Khi bạn ngồi trong Dazo (ngồi thiền trong hoa sen hoặc kiết già), đây là sự bình an giả tạo, với sự phát triển của quá trình này “Âm được tạo ra”, và ngồi càng lâu, khuôn mặt sẽ ngày càng tái nhợt. và uể oải, sức khỏe và tình trạng của cơ thể ngày càng kém đi. Dương Cảnh sẽ không thể lưu lại trong cơ thể mà sẽ tiêu tán ra bên ngoài.

Khát vọng thực hành tâm linh! Đầu tiên, hãy nghĩ xem jing của bạn dồi dào đến mức nào, đến mức bạn không sợ cạn kiệt nó khi ngồi, chết mà không hề nhận ra rằng điều này sẽ xảy ra do quá trình luyện tập của bạn, đến việc hủy hoại tâm hồn bạn một cách ngây thơ bằng cơn nghiện vô lý với những lời dạy tục tĩu? Nếu điều này xảy ra thì thực sự đáng tiếc!

Quả thực, sau khi đọc xong chắc chắn bạn sẽ bắt đầu thắc mắc liệu việc tập thiền có an toàn không? Và ở đây người ta mắc sai lầm khi gọi thiền là một pháp tu. Nhưng nhiều hơn về điều này một lát sau.
Số đông phương pháp hiện đại những người thực hành dựa vào thiền định như một phương pháp “giác ngộ”. Và vì lý do này tôi thích lời của Andrey Sidersky(người sáng lập hệ thống Yoga 23):

Tinh tấn thực hành để theo đuổi sự giác ngộ và hoàn thiện tâm linh là trống rỗng. Sự giác ngộ tìm ra con đường riêng của nó và xảy ra với những người không quan tâm đến nó, nhưng những người có lối sống giác ngộ không phải vì kinh điển yêu cầu mà vì nó là điều tự nhiên và có cảm giác như là lựa chọn khả thi duy nhất.

Những lời này nói cho chính họ. Một hành giả cố gắng đạt được điều gì đó trong khi thiền định sẽ bỏ lỡ điều gì đó. Tại sao thiền được gọi là “thực hành”, “kỹ ​​thuật” hay “phương pháp” để trở thành một cái gì đó??? Tôi đồng ý với Vladimir Mashkevich khi ông ấy nói rằng thiền là một trạng thái của trải nghiệm. Hiểu được thiền sẽ đưa chúng ta ra khỏi sự thực hành hay nỗ lực tinh thần, rời xa việc “làm”.

Bạn có mong đợi điều gì đó từ cô ấy không?, một số cảm giác siêu lớn, một số hiểu biết sâu sắc ??? - trong trường hợp này, bạn đã bỏ lỡ việc thiền định. Đó là một sự thật. Nhưng đối với một người hiện đại thì điều này khá khó hiểu. Câu nói này của tôi trên diễn đàn nói trên, không chỉ trên đó mà còn trên các diễn đàn khác, đã gây ra sự hoang mang và một số mâu thuẫn từ những người rõ ràng chưa khám phá ra điều kỳ diệu của thiền định. Có lẽ họ đã nghe thấy điều gì đó ở đâu đó nhưng không hiểu chính xác. Suy cho cùng, bạn có thể ngồi kiết già cả đời, cố gắng, tin rằng mình đang “thiền”, bạn sẽ cúi người về phía sau để đạt được điều gì đó, trở thành siêu nhân, từ đó tiêu hết sức lực của mình vào những điều vô nghĩa, vào những ham muốn khó hiểu một điều gì đó ở đó...
Đây là một câu trả lời hay cho lời nói của tôi:

ngồi cứ thế, không có phích cắm??? không, xin lỗi...

sử dụng Thiền (ahem) vì bản thân Thiền cũng giống như đóng đinh bằng kính hiển vi. Hoặc nhẹ nhàng vuốt chổi thay vì dùng chổi quét sàn...
tất nhiên là IMHO

Và ở đây thật thích hợp để hỏi một người một câu hỏi: bạn mong đợi điều gì ở cô ấy? Bằng cách tự tưởng tượng rằng bằng cách thiền định, chúng ta sẽ có được siêu năng lực, đi ra ngoài đó và bay trên cõi trung giới hoặc thứ gì khác - chúng ta bị giới hạn trong điều này, sự hỗn loạn trong tâm trí này, phát minh này của tâm trí, và chúng ta không thể đi xa hơn nữa. xa hơn nữa, chúng ta sẽ vòng quanh những giấc mơ, ý tưởng cá nhân mong đợi điều gì đó từ thiền... trong khi bỏ lỡ thiền. Làm vì mục đích làm thì không phù hợp với ai cả?
Nhưng tôi không nói rằng bạn không thể đạt được điều gì đó thông qua thiền định, tôi đang nói và tuyên bố một cách công khai rằngđừng mong đạt được điều gì từ thiền vì bạn sẽ đánh mất nó.

Những câu nói Thiền của Kodo Sawaki Roshi:

Trên thế giới có rất nhiều loại phần thưởng. Nhưng phần thưởng nào có thể khiến chúng ta hạnh phúc hơn cơ hội được ngồi trên tọa cụ và thực hành tọa thiền? Ai thích giáo phái nào khác hơn thì ở lại đó thì tốt hơn. Bạn chỉ nên hành thiền nếu bạn thực sự muốn.
Tọa thiền mang lại điều gì? Zazen hoàn toàn không mang lại điều gì!

Vậy chúng ta hãy thực hiện một số phân tích sinh lý và xemchuyện gì xảy ra trong thời gian ngồi thiền ? Vỏ não nghỉ ngơi, dòng suy nghĩ có ý thức lắng xuống, trong khi máu thấm vào các lớp sâu hơn của não. Được cung cấp máu đầy đủ nên họ dường như “tỉnh dậy” sau cơn buồn ngủ và hoạt động mới mang đến cho bạn sức khỏe tốt, niềm vui và sự bình yên như đang chìm trong giấc ngủ sâu, đồng thời bạn hoàn toàn tỉnh táo.
Hệ thần kinh được thư giãn, thân não, đồi thị và vùng dưới đồi hoạt động hết công suất. Bạn hoàn toàn dễ tiếp thu và chú ý đến từng tế bào của cơ thể. Tất cả mà không cần bạn phải căng thẳng.

Thiền giải phóng endorphin trong não(morphin bên trong), nơi tổng hợp các chất này là nhân dưới vỏ não (như tôi đã viết ở trên, trong lúc thiền, máu thấm vào các lớp sâu của não, từ đó kích thích chúng).
Vào cuối những năm 80, các nhà khoa học đã chứng minh được điều sau: có các loại khác nhau các thụ thể của hệ thống endorphin, khi được kích thích, sẽ thu được các hiệu ứng khác nhau về cơ bản.
Ví dụ, kích thích một số thụ thể gây ức chế hệ thần kinh, dẫn đến ngủ sâu, trong khi số khác gây hưng phấn, dẫn đến co giật. Một số thụ thể làm giảm huyết áp, trong khi những thụ thể khác thì ngược lại, làm tăng huyết áp. Một số thu hẹp phạm vi thông tin đến từ các giác quan, số khác lại mở rộng nó đến mức phát triển ảo giác.
Người ta cho rằng bằng cách đạt được sự gia tăng endorphin hoặc kích thích một số thụ thể nhất định, có thể điều trị nhiều bệnh liên quan đến hệ thần kinh và hơn thế nữa.
Ban đầu người ta cho rằng nên chuyển sang phương pháp châm cứu phương Đông. Nhưng vì một số lý do, đáng chú ý nhất là vì châm cứu giải phóng endorphin hiện có thay vì tăng sản xuất chúng, phương pháp này không được sử dụng rộng rãi. Điều này trái ngược với tác dụng của việc sử dụng các phương pháp dựa trên hệ thống yoga và thiền định.
Bằng cách tác động đến endorphin, chúng ta kiểm soát tất cả các hệ thống kiểm soát cơ thể, ví dụ, sẽ hiệu quả khi sử dụng các phương thức khi:
- hội chứng mệt mỏi mãn tính, trầm cảm
- rối loạn căng thẳng cấp tính, tất cả các tình trạng liên quan đến hậu quả của căng thẳng
- phục hồi thể trạng chung, “trở lại trạng thái bình thường” sau khi bị bệnh, hỗ trợ trong quá trình điều trị các bệnh thông thường
- vân vân. và như thế. và vân vân.
Thời gian này.

Thứ hai.
Chúng ta hãy tính đến nó (có thể dựa trên đức tin hoặc có thể nhằm mục đích xác minh cá nhân)chỉ dẫn từ các bậc thầy tọa thiền và vipassana, trong đó đặc biệt nhấn mạnh vào tư thế đúng trong khi thiền định, như một tác nhân kích thích mạnh mẽ toàn bộ quá trình lưu thông năng lượng. Ví dụ, ở tư thế hoa sen, hai chân trên mỗi hông ấn vào những vùng có huyệt đạo quan trọng thuộc về kinh gan, thận và bàng quang, cột sống cong, lưng giữ thẳng. Đầu gối phải ấn (nghiêng) xuống đất một cách rõ ràng và bất động, cằm phải được kéo về phía sau và phần sau của đầu phải được duỗi thẳng (nó tạo thành một đường thẳng). Vô số sợi thần kinh đi qua nó, nếu máu lưu thông tốt thì não được nuôi dưỡng tốt hơn rất nhiều.

tôi thíchLời của Master Kaisen về tư thế:

"Tư thế" được gọi là shisei trong tiếng Nhật. Trong tiếng Nhật cổ và tiếng Trung cổ, shi có nghĩa là “hình thức” và sei có nghĩa là “sức mạnh”. "Hình thức" đề cập đến một tư thế phải đẹp nhất có thể. Nhưng tư thế tọa thiền không chỉ là một hình thức, nó còn phải luôn gắn liền với yếu tố sei, có nghĩa là “sức mạnh, hoạt động”. Sự đúng đắn của hình thức chắc chắn là quan trọng, nhưng nếu nó không có sức mạnh và năng lượng thì nó chưa hoàn thành. Sự thống nhất của cả hai yếu tố tạo nên tư thế. Nó còn được gọi là ikioi, iki - "hơi thở" và oi - "sự sống hay sinh lực".
Hình thức và sức mạnh phụ thuộc chặt chẽ với nhau. Đồng thời, chúng ta không nói về một số chủ nghĩa hình thức lỗi thời, mà là về việc thực hành tư thế hoàn hảo, đã được một chuỗi dài các bậc thầy cũ lĩnh hội và đào sâu.

Hãy tiếp tục phân tích sinh lý.

Tại Đại học Tokyo, Giáo sư Kasamatsu đã tiến hành các thí nghiệm và kết quả được công bố trên Revue Scientifique Internationale. Tại Paris, trong phòng thí nghiệm của Bệnh viện St. Anne, các thí nghiệm với điện não đồ cũng mang lại kết quả tương tự. Điện não đồ mô tảmột nhịp điệu alpha nhất định hiện diện trong quá trình thiền định.Nó đề cập đến trạng thái chú ý rộng rãi xảy ra khi vỏ não hoàn toàn thư giãn. Các phép đo điện não đồ trên lòng bàn tay cho thấy sự gia tăng và đồng thời điều chỉnh các chức năng của hệ thống thần kinh thực vật, có liên quan đến hoạt động của các cấu trúc sâu dưới vỏ não. Khi vỏ não bình tĩnh lại, thân não sẽ hoạt động. Trong lúc thiền, tuần hoàn máu tăng lên mang nhiều oxy đến các mô, hoạt động của hệ thần kinh tự chủ tăng lên,sản xuất norepinephrine(đây là loại hormone liên quan chặt chẽ với adrenaline và có tác dụng tương tự; do tủy thượng thận tiết ra và được giải phóng bởi các đầu dây thần kinh giao cảm như một chất dẫn truyền thần kinh. Hormon này gây co thắt các mạch máu nhỏ, làm tăng huyết áp trong cơ thể; tác dụng của nó cũng tăng lên lưu lượng máu qua động mạch vành, nhịp tim tăng nhanh và mạnh, tần số và độ sâu của chuyển động hô hấp tăng lên, độ thông khí của phổi tăng, phế quản giãn ra, cơ trơn của ruột giãn ra và nhu động yếu đi...). lần lượt ngăn chặn việc giải phóng axit lactic và góp phần mang lại tình trạng bình yên và thư giãn (Như bạn đã biết người lo lắng sản xuất nhiều axit lactic hơn so với những loại thông thường). Kết quả là, trạng thái cảnh giác tăng lên được thiết lập đồng thời với sự giảm trao đổi chất.

Và cuối cùng là lời của OSHO:

Khoảnh khắc im lặng thấm vào bạn, bạn có thể hiểu ý nghĩa của nó, bởi vì nó chính là sự im lặng mà Phật Gautama đã trải qua. Đây là cùng sự im lặng mà Trang Tử, hay Bồ đề đạt ma, hay Nansen đã trải qua... Hương vị của im lặng là như nhau.
Thời thế thay đổi, thế giới tiếp tục thay đổi, nhưng trải nghiệm về sự im lặng, niềm vui của nó, vẫn như cũ. Đó là điều duy nhất bạn có thể dựa vào, là điều duy nhất không bao giờ chết. Đây là điều duy nhất bạn có thể gọi là bản chất của con người bạn.

lượt xem