Cuộc trò chuyện. Vũ trụ kịch tính

28.11.2023

Tập 1. Người dịch: Mikhail Papush. VŨ TRỤ KỊCH HOẠT là một tác phẩm mang tính thời đại, khó có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của nó. Bức tranh tổng thể về thế giới được xây dựng trong đó tổng hợp tất cả kinh nghiệm được tích lũy qua một thiên niên kỷ về sự tồn tại có ý thức của nhân loại cả trong Lĩnh vực Sự thật và Lĩnh vực Giá trị, hay Lĩnh vực Tâm linh. Vũ trụ tri thức và hiểu biết này phải dần dần trở thành tài sản của bộ phận nhân loại có học thức. Rất có thể, việc này sẽ mất hàng chục, và có lẽ hàng trăm năm, bởi vì việc thâm nhập vào Lĩnh vực Tâm linh và đạt được sự hiểu biết đòi hỏi một trình độ tồn tại phù hợp chứ không chỉ trí thông minh hay trình độ học vấn. Tuy nhiên, như chúng ta biết, tồn tại không tự động phát triển mà là sản phẩm phái sinh của “lao động có ý thức và cố ý đau khổ”, điều mà rất ít người vẫn có khả năng làm được. Ngày nay, giống như cách đây 50 năm khi tác phẩm này xuất hiện, sự phù phiếm và bất cẩn đang ngự trị trong đại đa số xã hội loài người. Và có lẽ, trước hết, điều này thể hiện ở việc không muốn hiểu thế giới chúng ta đang sống hoạt động như thế nào. Bìa cứng. Tập 2. Người dịch: A. Dolgopolsky. Chúng tôi hân hạnh được giới thiệu đến các bạn một tập truyện tuyệt vời khác của VŨ TRỤ KỊCH HOẠT. Nói về nó thì khó, phải đọc đi đọc lại, giống như mọi thứ của Bennett, vì tài liệu khác thường và khó hiểu. Và điều này không chỉ bởi vì tập thứ hai giới thiệu cho chúng ta về Quả cầu Giá trị hay Quả cầu Tâm linh, trong đó, như Bennett viết, không giống như Quả cầu Sự thật, nơi mọi thứ đều được biết, không thể biết được gì, nơi chúng ta không thể tin cậy. về những gì quen thuộc với chúng ta về khả năng nhận thức giác quan và xây dựng tinh thần, mà còn bởi vì bất kỳ nỗ lực nào nhằm trả lời một câu hỏi tối thượng như “ý nghĩa và tầm quan trọng của sự tồn tại của con người trên Trái đất là gì?” không thể có những giải pháp đơn giản. Vì vậy, đừng tuyệt vọng - điều này rất khó đọc đối với mọi người. Tuy nhiên, ở một khía cạnh nào đó, tập thứ hai dễ hơn tập đầu tiên. Anh ấy tiếp tục chủ đề về các hệ thống đa thức, nhưng nếu trong tập đầu tiên chúng được giới thiệu theo cách trừu tượng hoặc hình thức, khiến chúng ta khó nhận thức, thì ở đây chúng có được một kết cấu đáng kinh ngạc, giới thiệu cho chúng ta từng bước về các khái niệm cơ bản. Tôi sẽ chỉ lưu ý một số điều: đây là sự khác biệt giữa Tồn tại và Bản chất cũng như nhận thức về nhu cầu nhận ra cái sau; đây là đặc tính của Biểu hiện, thu hút sự chú ý của chúng ta đến thực tế là phần lớn những gì chúng ta quen thuộc và coi là đương nhiên trên thực tế là một “đột phá” của các yếu tố vô điều kiện và do đó, vô hình của Thực tế vào Sự tồn tại có điều kiện của chúng ta. Bìa mềm. Tập 3. Người dịch: Mikhail Papush. Trong bài tiểu luận này, tác giả có ý chỉ ra rằng có thể xây dựng được một bức tranh thống nhất về thế giới, bao trùm tất cả trải nghiệm của con người và tất cả kiến thức của con người như nó xuất hiện trước mắt chúng ta vào nửa sau thế kỷ 20. Tất nhiên, bức tranh này được đánh dấu bằng sự không hoàn chỉnh và khiếm khuyết; tuy nhiên, điều quan trọng là phải chứng minh rằng có thể có được bức tranh tổng thể về một loại hình nhất định. Khả năng này dẫn đến sự thay đổi các quan điểm trước đây về không gian, thời gian và vật chất, cũng như về sự sống, sự tiến hóa và ý thức, nhân quả và mục đích, về “Thế giới có thể biết được” và “Thực tại tuyệt đối” đã và vẫn được duy trì, mặc dù ít mãnh liệt hơn, hầu hết các triết gia, nhà khoa học và thần học. Thay cho những quan điểm này, tác giả đề xuất các khái niệm về Vũ trụ vật lý sáu chiều, bản chất ba chiều của mọi trải nghiệm, tính hệ thống nói chung, cũng như khái niệm về bản thân Vũ trụ chịu sự bất định và rủi ro bởi chính thực tế của sự tồn tại của nó. Bìa cứng, Tập 4. Người dịch: A. Dolgopolsky. Tập cuối cùng của VŨ TRỤ KỊCH HOẠT được dành cho Lịch sử, và đặc biệt là lịch sử của tâm trí con người. D. G. Bennett đã nỗ lực tìm hiểu nguyên tắc lịch sử bằng tựa đề hùng hồn nhưng không quá trừu tượng là "Cuộc chiến với thời gian". Ông đã cố gắng sử dụng những kết quả đạt được trước đó để tạo ra một giả thuyết về nguồn gốc sự sống trên Trái đất, sau đó mô tả nguồn gốc và sự phát triển của Tâm trí. Vũ trụ kịch là vũ trụ lịch sử. Bi kịch của con người là vở kịch của lịch sử. Giây phút hiện tại, với nội dung vô cùng phong phú và phức tạp, không thể hiểu được nếu không có Giây phút Hiện tại Vĩ đại. Tuy nhiên, điều quan trọng hơn là mở rộng bức tranh của chúng ta về thế giới ngoài những khái niệm đơn giản về “hiện tại, quá khứ và tương lai”, bao gồm các phương thức tồn tại mà tác giả gọi là Quả cầu vĩnh cửu, cũng như Quá khứ và hiện tại Hyparxic. Trong tập này, tác giả đã cố gắng chỉ ra rằng, giống như cơ thể đi vào tâm trí, tâm trí phát triển thành Tâm trí và Tâm trí thành một Nguồn nào đó ở cấp độ cao hơn mà chúng ta chưa biết. Mặt khác, sự tiến hóa và phát triển này phụ thuộc vào sự hướng dẫn của các Đấng Trí tuệ Cấp cao và các Lực lượng “đã có mặt”. Vì vậy, chủ đề chính của tập này là vai trò của các Trí tuệ Tối cao trong lịch sử. Bìa cứng.

(John Godolphin Bennett, bản dịch của Andrey Koklin)

4. Thảo luận

Câu hỏi: Tôi tưởng tượng những tình huống cần có rủi ro để có được cơ hội. Nhưng bạn có thể cho chúng tôi biết thêm về lý do tại sao sự tự tin không cho chúng ta cơ hội như vậy không?

Bennett: Vâng, sự chắc chắn đã có nghĩa là tiền định. Nếu thật sự có duyên phận thì chỉ có một khả năng có thể xảy ra. Điều này có nghĩa là không có khả năng thay thế nào và do đó không có sự lựa chọn. Vào thế kỷ 18 và ở một mức độ nào đó, thế kỷ 19, đã có một chế độ chuyên chế nói chung. Mọi người tin vào những luật lệ tuyệt đối, những nguyên tắc tuyệt đối. Triết học tuyệt đối đạt đến uy quyền cao nhất với Hegel, và khoa học tuyệt đối với Laplace.

Laplace đã nói gì? “Hãy cho tôi phương trình trạng thái của mọi thứ tồn tại trong vũ trụ, tôi sẽ kể cho bạn nghe mọi chuyện đã xảy ra trong quá khứ và mọi chuyện sẽ xảy ra trong tương lai.” Sự vô lý của phát biểu như vậy sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta tưởng tượng sự phức tạp của các phép tính đối với ngay cả một hệ thống đơn giản chỉ có một vài hạt. Giải pháp cho hệ phương trình như vậy là không thể tưởng tượng được ngay cả trong một trường hợp cụ thể và với sự có mặt của một máy tính tức thời lý tưởng nào đó. Laplace được ghi nhận là người đã trả lời câu hỏi của Napoléon, người đã hỏi ông: “Vị trí của Chúa ở đâu trong hệ thống của bạn?” Laplace đã trả lời anh ta: “Tôi không cần một giả thuyết như vậy.” Nhưng như chúng ta thấy, sự chắc chắn mà Laplace tin tưởng này chỉ dựa trên một ý tưởng viển vông về khả năng chính xác về mặt toán học liên quan đến bản chất công việc của thế giới.

40-50 năm sau, một người Pháp khác, Carnot, đã phát hiện ra nguyên lý entropy, nguyên lý này đã làm suy yếu hoàn toàn tất cả các cơ chế cũ. Sau 40-50 năm nữa, nghiên cứu mới xuất hiện (ví dụ, trong các tác phẩm của Boltzmann). Và chính ý tưởng về khả năng tồn tại của sự chắc chắn như vậy đã biến mất. Và vấn đề ở đây không phải là sự chắc chắn chỉ đơn giản là một điều gì đó không thực tế, mà về nguyên tắc là không thể.

Có một điều rất quan trọng khác trong chương "Luyện ngục" của Gurdjieff, nơi ông chỉ ra vai trò của những sinh vật có ba bộ não, như ông nói, "để giúp đỡ Ngài (Đấng sáng tạo) trong thế giới đang mở rộng." Gurdjieff vào thời điểm đó có thể chạm tay vào ý tưởng về một thế giới đang mở rộng ở đâu? Lúc đó thậm chí không ai nghĩ tới điều đó. Hiện tại không phải ai cũng chắc chắn về điều này, mặc dù ý tưởng về một thế giới đang mở rộng, như một thế giới ngày càng phức tạp, giờ đây đã trở nên khá dễ hiểu. Sự phức tạp của các chất, nếu chúng ta chỉ xem xét bề mặt của trái đất này, thì không ngừng tăng lên. Bây giờ chúng ta vừa đến một tình huống mà sự phức tạp này đã xâm chiếm chúng ta và khiến chúng ta bất ngờ. Con người vẫn chưa nhận ra rằng vai trò của mình là giúp duy trì thế giới hiện tại. Cho đến nay, anh ấy vẫn coi vai trò của mình chỉ đơn giản là giúp đỡ bản thân trong thế giới hiện tại và chỉ đến bây giờ anh ấy mới bắt đầu nhận ra tất cả những rủi ro và nguy hiểm của thái độ như vậy.

Điều này liên quan chính xác đến những gì tôi đã nói - rằng trong 2.500 năm qua, chúng ta đã sống với niềm tin vào độ tin cậy và khả năng dự đoán của thế giới này, cũng như vào sự lệ thuộc của nó đối với các mục đích của con người. Quan điểm này thậm chí còn được ghi trong kinh thánh - rằng thế giới này được tạo ra cho con người, v.v. và như thế. Chỉ bây giờ chúng ta mới bắt đầu nhìn mọi thứ khác đi. Và sự thay đổi này xảy ra một cách đột ngột và bùng nổ. Trong thời đại mới, mọi thứ sẽ hoàn toàn khác. Tôi đề cập đến điều này bởi vì sự thức tỉnh của con người trong thời đại chúng ta đối với các vấn đề về môi trường và các nguy cơ tồn tại khác trên hành tinh này không phải là ngẫu nhiên. Đây là một trong những cách để đạt được nhận thức và thu hút sự chú ý của mọi người về một thực tế rằng thế giới này không giống như những gì mọi người vẫn quen nghĩ về nó từ lâu. Chỉ gần đây người ta mới bắt đầu nghĩ đến khả năng nhân loại mất đi con đường phát triển và đi đến sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng nếu không có nguy cơ này thì nhân loại sẽ không có cơ hội phát triển. Cho đến tương đối gần đây, nguyên lý tiến hóa được hiểu là một điều gì đó không thể tránh khỏi và được đảm bảo một cách chắc chắn. Bây giờ người ta không còn nghĩ như vậy nữa. Như tôi đã nói trước đó trong cuộc trò chuyện này, có lẽ đây là một trong những yếu tố đưa tất cả chúng ta đến đây cùng nhau, cũng như lý do tại sao loại công việc mà chúng tôi đang thực hiện ở đây hiện đang thu hút sự chú ý của mọi người. Ngày càng có nhiều nhận thức rằng chúng ta phải đối mặt với những rủi ro và nguy hiểm của thế giới này, và rằng chúng ta sẽ không thể làm được điều này cho đến khi chúng ta đạt được sự hiểu biết theo một cách rất khác.

Câu hỏi: Có một sự khác biệt nhất định, phải không, giữa loại tự tin nói lên sự thiếu tự do và loại tự tin mà Gurdjieff đề cập đến khi ông nói rằng có niềm tin rằng ông có thể vượt qua những trở ngại hoặc rằng tác phẩm của ông sẽ có tác dụng. tác dụng nhất định?

Bennett: Bạn có thể giải thích về việc vượt qua trở ngại này?

Câu hỏi: Gurdjieff đề cập đến niềm tin của ông rằng ông đã trải qua rất nhiều lần thay đổi nên diện mạo của một người khác sẽ không tạo ra nhiều khác biệt.

Bennett: Sự tự tin, không; niềm tin, vâng. Đây là những điều khác nhau. Sự tự tin là bên ngoài đối với chúng ta, niềm tin là một phẩm chất bên trong. Cần có sự tự tin, nhưng chúng ta không nên và không thể tự tin.

Câu hỏi: Mặc dù chính nơi chốn của Chúa cũng phải tuân theo quy luật của thời gian, nhưng phải chăng chính Chúa cũng có thể phải tuân theo những quy luật này, dòng chảy của thời gian?

J.G.B. Bạn nhận ra rằng chương "Luyện ngục" là một thành tựu phi thường. Có lẽ trước đây chưa có ai từng cố gắng nói với số lượng và chiều sâu như vậy về đường đi của thế giới. Nhưng một trong những giá trị đặc biệt lớn lao của điều vừa được nói là không có hình thức giáo điều nào trong đó. Tất cả điều này được đưa ra để giúp bạn nhìn mọi thứ một cách khác biệt. Nếu bạn còn nhớ, mục tiêu của bộ truyện đầu tiên, theo mong muốn của tác giả, là xóa bỏ không thương tiếc tất cả những quan niệm đã ăn sâu vào con người trong nhiều thế kỷ: nhưng ở đó không có gì nói rằng tác giả sẽ thay thế chúng bằng một thứ khác . Mục đích của chương "Luyện ngục" là giải phóng con người khỏi nhiều ý tưởng sai lầm về thế giới, về thần thánh, v.v., chứ không phải thay thế chúng bằng một số thần học mới. Vì vậy, tôi muốn nói rằng ở đây Gurdjieff không thực sự quan tâm lắm đến vấn đề truyền đạt cho bạn ý tưởng của ông ấy về Chúa. Anh ấy đã cố gắng như vậy ở nơi khác - trong các tác phẩm của loạt phim thứ ba. Mục đích của nó là truyền đạt ý tưởng rằng Vô cực của chúng ta không tuân theo các quy luật thời gian giống như cách thế giới hiện tại tuân theo các quy luật này. Đây là lý do tại sao có sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và Mặt trời Tuyệt đối. Đối với Gurdjieff, Mặt trời tuyệt đối đại diện cho một trạng thái đặc biệt. Chúng ta đang nói về việc con người đạt đến Mặt trời tuyệt đối, nghĩa là sự tồn tại của một trạng thái đặc biệt, trạng thái tự do khỏi thời gian và không gian. Ông rất kiên trì và nhấn mạnh một cách rõ ràng sự khác biệt giữa thiên đường và địa ngục, một mặt phụ thuộc vào thời gian, và Mặt trời tuyệt đối, không chịu ảnh hưởng của thời gian. Ông hoàn toàn không có ý truyền đạt ý tưởng rằng Tạo hóa chịu sự ảnh hưởng của các quy luật không gian và thời gian, buộc phải tính đến chúng. Nhưng vì anh ta cần một công cụ trong công việc của mình nên công cụ này cũng phải tuân theo luật pháp. Nó giống như việc đi đến một cửa hàng bán một số mặt hàng nhất định. Bạn chỉ có thể mua hàng hóa thuộc loại được trình bày ở đó. Và nếu bạn đến một cửa hàng nơi họ bán sự tồn tại trong không gian-thời gian, thì bạn có thể mua ở đó, theo đó, chỉ sự tồn tại trong không gian-thời gian. Người ta có thể dễ dàng tưởng tượng rằng Our Infinity đã thử nhiều cửa hàng khác nhau và kết quả là cửa hàng cụ thể này phù hợp nhất với mục đích của nó. Nhưng khi đã chọn một cửa hàng, anh chỉ có thể mua hàng trong phạm vi của nó.

Câu hỏi: Bạn nói rằng điều gì đó đã xảy ra cách đây 2.500 năm, rõ ràng ngụ ý rằng phải làm gì đó với sự việc này trong thời đại chúng ta. Không phải nó? Bạn có thể cho chúng tôi biết chính xác những gì đã xảy ra?

Bennett: Tôi có thể và tất nhiên tôi sẽ cố gắng làm điều này. Tất nhiên, từ quan điểm lịch sử, sẽ khá giả tạo khi cho rằng ngày xưa đã có một thời kỳ con người tin tưởng rõ ràng vào sự tùy tiện và khó đoán của thế giới, không có niềm tin vào bất cứ điều gì - kể cả các hoạt động. của thiên nhiên cũng như hành động của các vị thần. Nhưng điều này đã rõ ràng từ tất cả các bài viết đầu tiên. Thông điệp này được nhận thấy rõ ràng trong các bài thơ của Homer, cũng như trong các tác phẩm đầu tiên của người Do Thái và người Chaldeans - rằng đã có lúc thế giới được coi là thất thường và độc đoán, và không ai có thể biết được điều gì sẽ xảy ra. Và rồi, cũng rõ ràng, đột ngột, đột ngột đến kinh ngạc, có một thời kỳ, khoảng 500 năm trước Chúa Kitô, khi thái độ này đã thay đổi trên khắp thế giới. Làm thế nào điều này xảy ra là một câu hỏi rất thú vị. Nhưng điều thú vị và nổi bật hơn nữa là những thay đổi tương tự đang diễn ra ở thời đại chúng ta. Cũng giống như lúc đó, 2500 năm trước, có một sự chuyển đổi đột ngột từ cảm giác rằng thế giới này hoàn toàn không đáng tin cậy, và do đó chỉ có thể dựa vào nhiều cách khác nhau để xoa dịu các quyền lực cao hơn, và sau đó là một thời gian dài tin tưởng vào khả năng dự đoán được. của thế giới, những gì đang xảy ra trong thời đại chúng ta là một “sự đổ vỡ” tương tự, với cảm giác rõ ràng về một điều gì đó mới mẻ đang bước vào thông qua sự đột phá đạt được. Trên thực tế, chính vì niềm tin rằng một điều gì đó thực sự mới mẻ đang xâm nhập vào thế giới mà tôi đã đảm nhận công việc kinh doanh này. Bởi vì tôi nghĩ điều quan trọng nhất chúng ta có thể làm là phục vụ thứ mới này, cố gắng hiểu và học cách làm việc với nó.

Câu hỏi: Chúng tôi sử dụng những từ mà mỗi người có một nghĩa khác nhau và có thể không có cùng nghĩa với bạn trong những gì chúng ta đã nói: đặc biệt là những từ như "vũ trụ" và "tuyệt đối".

Bennett: Mục tiêu của tôi hôm nay là để thấy rằng chúng ta có cùng cách hiểu về từ "nguy hiểm". Nếu chúng ta đã đạt được sự hiểu biết chung về một từ thì đây là bước đầu tiên. Từ "vũ trụ" chỉ đơn giản là một cách mô tả gần đúng mọi thứ tồn tại. Bạn đặt tên cho từ nào khác mà bạn không hiểu?

Câu hỏi:"Tuyệt đối".

Bennett:"Tuyệt đối". - Còn gì nữa không. Hay bạn muốn nghe chính tôi muốn nói gì khi nói từ “tuyệt đối”? Với từ “tuyệt đối”, tôi muốn nói đến mối quan hệ đen trắng, có và không, không dự trữ, không đánh giá hay điều kiện. Một quy luật tuyệt đối là một quy luật không có ngoại lệ và không có điều gì không chắc chắn đi kèm với nó. Ở mọi nơi và trong mọi việc nó đều thể hiện theo cùng một cách.

Câu hỏi: Có điều gì được coi là tuyệt đối đối với ông không, ông Bennett?

Bennett: Trong một giờ qua, tôi đã cố gắng truyền đạt cho bạn rằng điều duy nhất khiến cuộc sống của tôi có thể chịu đựng được chính là sự thật rằng tôi không có gì có thể coi là tuyệt đối đối với tôi. Rằng tôi không có cảm giác rằng bất cứ điều gì là tuyệt đối. Đúng là Gurdjieff, chẳng hạn, sử dụng những cách diễn đạt như "Mặt trời tuyệt đối" và "Mặt trời tuyệt đối vĩ đại và thiêng liêng nhất". Nhưng tôi nghĩ điều anh ấy muốn nói ở đây là một cái gì đó giống như “sự độc lập khỏi mọi hình thức tồn tại”, “sự tự cung tự cấp”. Tôi đã không sử dụng nó theo nghĩa đó. Nhưng đối với bản thân tôi, tôi xin nói rằng không có gì là tự túc. Và đây chính là ý nghĩa của chương “Luyện ngục”. Gurdjieff đã nói ở một chỗ rằng Nguyên tắc tự trị, tức là nguyên tắc tự cung tự cấp ("Avoegocratic" có nghĩa là như vậy), đã được thay đổi thành nguyên tắc tồn tại có điều kiện, tức là phụ thuộc lẫn nhau - Nguyên tắc "Trogoautoegocratic". Theo đó, từ “Mặt trời tuyệt đối” ở đây có nghĩa là thứ có khả năng tự hỗ trợ trong những điều kiện tồn tại nhất định và được bảo vệ, như ông nói, khỏi mọi ảnh hưởng có hại. Nếu thế giới được duy trì trên cơ sở Nguyên tắc tự trị thì sẽ có sự chắc chắn và chắc chắn. Một phần mục đích của Beelzebub trong chương này và các chương khác là hướng dẫn mọi người thoát khỏi ý tưởng về sự chắc chắn và giúp họ hiểu được ý tưởng về sự cần thiết của nguyên tắc Hỗ trợ lẫn nhau và Tương trợ. Và đây hoàn toàn không phải là Nguyên tắc tuyệt đối.

Câu hỏi: Bạn đã chỉ ra làm thế nào các định luật khoa học phổ quát, được coi là có giá trị luôn luôn và ở mọi nơi, đã được thay thế bằng các định luật xác suất. Điều này cũng có thể áp dụng cho các luật cơ bản như Luật số bảy? Phải chăng điều này có nghĩa là luật này cũng có thể không rõ ràng và mơ hồ?

Bennett: Luật số bảy là luật “nguy hiểm” (nguy hiểm). Không ai có thể đưa ra một ví dụ rõ ràng về quy luật số bảy. Khi ai đó bắt đầu cố gắng xác định chính xác nó và ghi lại vị trí của nút chặn, lực đẩy, v.v., họ sẽ chẳng đi đến đâu. Khi chúng ta có một sự hiểu biết tổng quát khá đầy đủ về hoạt động của nó, chúng ta thấy rằng nó thực sự tương ứng với diễn biến sự việc được quan sát. Nhưng ngay khi chúng tôi cố gắng tăng thêm độ chính xác và xem tác phẩm của anh ấy rõ hơn, anh ấy lại lảng tránh chúng tôi.

Người ta có thể nói rằng quy luật số bảy nguy hiểm đến mức chỉ nghĩ đến nó thôi cũng thấy mạo hiểm. Với những quy luật khác, chúng ta có thể tưởng tượng rằng chúng ta có thể đạt tới một mức độ mà ở đó chúng có thể được biết và hiểu dưới một hình thức xác định và cuối cùng nào đó. Luật Bảy loại trừ điều này ngay từ hình thức của nó. Nó đòi hỏi sự hiện diện của một số quá trình khác, không liên quan, va chạm và xâm chiếm quá trình này nhằm tạo ra cú sốc hoặc động lực cần thiết giữa nút chặn thứ ba và thứ tư. Và ở đây có sự không chắc chắn rõ ràng. Trong cuộc sống thực, không bao giờ có chuyện chúng ta đạt được điều mình mong muốn vào đúng thời điểm. Điều này có nghĩa là, về nguyên tắc, không có cách nào để kiểm tra nó một cách gần đúng.

Trong nhiều năm, nhiều người trong chúng tôi đã làm việc với Ouspensky, cố gắng xem liệu chúng tôi có thể thiết lập Luật Bảy lần theo một cách chính xác và có ý nghĩa nào đó hay không. Một người bạn của tôi, một nhà giải phẫu và sinh lý học rất giỏi, đã từng nói: "Tôi rất quan tâm đến tất cả những ý tưởng tâm lý học này, nhưng tôi thực sự bị mắc kẹt với những ý tưởng vũ trụ học. Tôi không biết làm cách nào để kiểm tra chúng. Tôi muốn." để cố gắng hiểu và tìm thấy chúng trong cơ thể con người". Anh ấy đã làm việc chăm chỉ trong ba hoặc bốn năm, nhưng bất cứ khi nào anh ấy cố gắng làm đúng thì có thứ gì đó lại tuột mất.

Lúc đó chúng ta có thể muốn nói: “Được rồi, có lẽ tất cả chỉ là chuyện vớ vẩn ngoài ánh trăng thôi?”
Chà, phải thừa nhận rằng nếu chúng ta cố gắng đạt được sự chắc chắn ở đây, chúng ta sẽ chỉ bắt được ánh trăng.
Nhưng nếu chúng ta sẵn sàng chấp nhận rằng đây thực sự là một điều gì đó không chắc chắn và không thể kiểm chứng được,
nó trở nên rất mạnh mẽ và hiệu quả.

Nguồn - "Sự tồn tại" / Nghiên cứu từ "Vũ trụ kịch tính", của John G. Bennett

J.G. Bennett - về tác giả

Họ gặp nhau sau Thế chiến, ở Thổ Nhĩ Kỳ, nơi Bennett đại diện cho tình báo Anh. Ông mới 23 tuổi, nói được nhiều thứ tiếng và được những người quan trọng ở Đế chế Ottoman tiếp cận để xin lời khuyên. Khả năng ngoại ngữ và ngoại giao phương Đông của Bennett rất hữu ích trong cuộc sống. Bennett trở thành người hòa giải giữa phương Tây và phương Đông. Nhưng nó không phải là một cơ chế truyền tải đơn giản - một cơ quan ngôn luận hay một người phiên dịch. Ở phương Tây, ông được tôn trọng như một người năng động và thực tế, còn ở phương Đông, họ đánh giá cao sự hiểu biết của ông và tin tưởng giao cho ông những kiến thức mà trước đây người châu Âu không thể tiếp cận được.

Bennett đã dành cả cuộc đời mình để học hỏi và dạy dỗ người khác. Ông là một người rất độc lập, tỉnh táo và có tài kết hợp giữa truyền thống và nghiên cứu không ngừng. Đọc sách của anh ấy rất hữu ích - anh ấy suy nghĩ theo những cách phức tạp và rườm rà, nhưng trình bày chúng một cách nhất quán và chính xác. Những điều khó khăn nhất đối với anh ta dường như được chia thành những phần đơn giản. Sự đơn giản này có vẻ lừa dối nhưng lại thu hút trí óc và trái tim.

Chính Bennett là người đã mời Pak Subuh đến Anh và đã nỗ lực rất nhiều để truyền bá SUBUH ra khắp thế giới. Đức tin Công giáo của ông không ngăn cản ông giúp đỡ Idris Shah, người được các sheikh Sufi cử sang phương Tây. Những người Gurdjieffite “kiên quyết” coi đây là sự phản bội chính nghĩa chung, và những người Subud sau này cũng nghĩ như vậy. Khi hấp hối, Gurdjieff nhìn quanh các học sinh đang tụ tập quanh giường mình và chỉ nói: "Chà, các bạn gặp rắc rối rồi!"

Có lẽ Bennett đã hiểu những lời cuối cùng của giáo viên chính xác hơn bất kỳ ai khác. Gurdjieff là một người tự do và được thừa hưởng quyền sống tự do và cảnh giác. Bennett không thể bị bó buộc vào khuôn khổ của một hoặc thậm chí một vài lời dạy. Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một trong những người quan trọng nhất của thế kỷ XX, nhưng quy mô hoạt động thực sự của ông vẫn chưa được tiết lộ đầy đủ, ngay cả ở Anh người ta cũng chưa biết đầy đủ về ông.

J.G. Bennett - sách miễn phí:

Cuốn sách "Năng lượng. Vật chất, quan trọng, vũ trụ", kể từ lần xuất bản đầu tiên vào năm 1964, đã trở thành một tác phẩm kinh điển. Dựa trên các cuộc hội thảo được tổ chức tại Coombe Springs vào đầu những năm 1960, cuốn sách này diễn đạt nó bằng ngôn ngữ đơn giản...

Sức mạnh của tình dục giải phóng năng lượng của sự sáng tạo, và chính năng lượng sáng tạo được tạo ra từ đó cho phép chúng ta thực hiện ý chí của mình, tức là “làm” - theo nghĩa Gurdjieff của từ này.

“Nếu bạn là độc giả mà tôi viết cuốn sách này cho, thì bạn đang tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi: “Ý nghĩa và mục đích cuộc đời tôi là gì và làm cách nào tôi có thể đạt được nó?” Tôi sẽ không ngây thơ khẳng định rằng ý nghĩa và mục đích cuộc đời tôi là gì? cuốn sách sẽ cung cấp một câu trả lời mà mỗi bạn có thể chấp nhận được. Tôi...

"Vũ trụ kịch tính" là một tác phẩm mang tính thời đại, khó có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của nó. Bức tranh tổng thể về thế giới được xây dựng trong đó tổng hợp tất cả kinh nghiệm được tích lũy qua hàng thiên niên kỷ tồn tại có ý thức của nhân loại cả trong Quả cầu...

John Godolphin Bennett (1897-1974) - nhà tư tưởng, nhà khoa học, học trò tài năng nhất của G.I. Gurdjieff.

Sách (10)

Giáo viên trí tuệ

Cuốn sách được dành riêng cho việc nghiên cứu truyền thống của những Người thầy Trí tuệ, những người mang đến cho nhân loại một thông điệp vĩ đại về ý nghĩa và mục đích của sự sống trên Trái đất.

"Tâm lý học tâm linh" là một môn khoa học dành riêng cho Con người và toàn bộ bản chất của con người. Được viết bằng ngôn ngữ được tư tưởng khoa học của thế kỷ 20 áp dụng, nó mô tả rõ ràng và chính xác cấu trúc phức tạp của bản chất vật chất và tinh thần của con người cũng như các khái niệm cơ bản về thể xác, tâm hồn và tinh thần.

Cùng với cuốn sách “Vũ trụ kịch tính”, nó cho thấy khả năng dung hòa khoa học và tôn giáo trong thực tiễn của mỗi cá nhân.

Về Subud

“Khi viết cuốn sách này, đôi khi tôi cảm thấy mình giống như một du khách tường thuật về cuộc sống của một đất nước sau khi chỉ ở đó một tuần với tư cách là một du khách. Tôi mới biết đến Subud và điều này thường áp dụng cho người phương Tây. Sự tham gia cá nhân của tôi chỉ mới được chưa đầy một năm rưỡi, và tôi đồng ý viết về Subud một phần để sửa chữa những quan niệm sai lầm có thể nảy sinh từ các bài báo, và một phần vì nghĩa vụ chia sẻ với người khác những giá trị mà một người chỉ có thể thực hiện được. nếu bạn nói về trải nghiệm của mình.”

Chúng ta sống để làm gì?

Trong cuốn sách “Tại sao chúng ta sống?” John Bennett không chỉ đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này, mà theo ông, có thể thỏa mãn cả trí óc và cảm xúc của chúng ta, mà còn giải thích rõ ràng và chính xác tại sao chúng ta - con người - lại như vậy, tại sao chúng ta không bao giờ đối mặt với sự thật trong cuộc sống. đôi mắt, và sự thật này là gì.

Vũ trụ kịch tính. Tập 1

“Vũ trụ kịch tính” là một tác phẩm mang tính thời đại, khó có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của nó. Bức tranh tổng thể về thế giới được xây dựng trong đó tổng hợp tất cả kinh nghiệm được tích lũy qua một thiên niên kỷ về sự tồn tại có ý thức của nhân loại cả trong Lĩnh vực Sự thật và Lĩnh vực Giá trị, hay Lĩnh vực Tâm linh. Vũ trụ tri thức và hiểu biết này phải dần dần trở thành tài sản của bộ phận nhân loại có học thức. Rất có thể, việc này sẽ mất hàng chục, và có lẽ hàng trăm năm, bởi vì việc thâm nhập vào Lĩnh vực Tâm linh và đạt được sự hiểu biết đòi hỏi một trình độ tồn tại phù hợp chứ không chỉ trí thông minh hay trình độ học vấn.

Vũ trụ kịch tính. Âm lượng mức 2

Tập thứ hai giới thiệu với chúng ta về Quả cầu Giá trị hoặc Quả cầu Tâm linh, trong đó, như Bennett viết, không giống như Quả cầu Sự thật, nơi mọi thứ đều được biết, không thể biết được gì, nơi chúng ta không thể dựa vào khả năng giác quan thông thường của mình. nhận thức và xây dựng tinh thần, mà còn bởi vì bất kỳ nỗ lực nào nhằm trả lời một câu hỏi tối thượng như “ý nghĩa và tầm quan trọng của sự tồn tại của con người trên Trái đất là gì?” không thể có những giải pháp đơn giản. Vì vậy, đừng tuyệt vọng - điều này rất khó đọc đối với mọi người.

Tuy nhiên, ở một khía cạnh nào đó, tập thứ hai dễ hơn tập đầu tiên. Anh ấy tiếp tục chủ đề về các hệ thống đa thức, nhưng nếu trong tập đầu tiên chúng được giới thiệu theo cách trừu tượng hoặc hình thức, khiến chúng ta khó nhận thức, thì ở đây chúng có được một kết cấu đáng kinh ngạc, giới thiệu cho chúng ta từng bước về các khái niệm cơ bản.

Vũ trụ kịch tính. Tập 3

Tất nhiên, bức tranh này được đánh dấu bằng sự không hoàn chỉnh và khiếm khuyết; tuy nhiên, điều quan trọng là phải chứng minh rằng có thể có được bức tranh tổng thể về một loại hình nhất định. Khả năng này dẫn đến sự thay đổi các quan điểm trước đây về không gian, thời gian và vật chất, cũng như về sự sống, sự tiến hóa và ý thức, nhân quả và mục đích, về “Thế giới có thể biết được” và “Thực tại tuyệt đối” đã và vẫn được duy trì, mặc dù ít mãnh liệt hơn, hầu hết các triết gia, nhà khoa học và thần học.

1. Tính có thể sai chung

Khái niệm chính của Vũ trụ kịch tính là tính dễ bị sai sót hoặc rủi ro khi thực hiện (nguy hiểm) phổ biến. Gurdjieff đã thể hiện rõ ràng tầm nhìn của mình về thế giới về vấn đề này bằng những thuật ngữ sau: có một sự không chắc chắn cơ bản thấm vào toàn bộ vũ trụ - một sự không chắc chắn phổ quát không dừng lại đột ngột ngay cả trước lực lượng cao nhất. Ông gọi lực lượng này là Cha Đấng Tạo Hóa Vô Cực, trong đó bản thân từ "vô cực" rõ ràng biểu thị các đặc điểm của tính không hoàn thiện và vô hạn mở; nhưng Ngài chỉ vô hạn về mặt khả năng.

Chính ý tưởng về khả năng có thể sai phổ quát hoặc mối đe dọa phổ biến về lỗi ngẫu nhiên hoàn toàn trái ngược với niềm tin và giả định đã được thiết lập từ lâu và hầu như được mọi người ở mọi nơi trên thế giới ủng hộ một cách không phê phán. Kể từ khi Đức Phật sống trên trái đất, và kể từ khi các nền triết học vĩ đại của Hy Lạp được phát triển, và những suy đoán của người Hindu được đưa vào trong Upanishad, đã có một niềm tin chung lâu dài vào trật tự và sự tuân theo các quy luật của thế giới này. Đức Phật đã nói về điều này dưới góc độ nhân quả: vạn vật tồn tại đều có nguyên nhân; Với sự xuất hiện của một nguyên nhân, hậu quả tất yếu xuất hiện. Và chỉ có sự biến mất của nguyên nhân phát sinh mới đưa đến sự chấm dứt của hậu quả. Một chuỗi nhân quả tương tự được các nhà triết học Hy Lạp thể hiện hơi khác một chút, những người dạy rằng kiến thức về thế giới có thể thu được thông qua quan sát và suy ngẫm, dần dần ngày càng trở nên đáng tin cậy hơn.

Cùng lúc đó, niềm tin vào sự đáng tin cậy và không thể sai lầm của Chúa, cũng như vào bản chất không tự nguyện của Hành động thiêng liêng trên thế giới, đã đến với thế giới của chúng ta. Trước đó, tất cả những ý tưởng mà con người có về Chúa đều có bản chất trái ngược - như một thứ gì đó hoặc ai đó hành động có chủ ý và tùy tiện. Điều này được thể hiện một cách tuyệt vời trong Sách Gióp: Chúa có thể can thiệp vào các sự kiện trên thế giới mà không cần lý do và không ai có quyền chất vấn Chúa. Anh ta có thể quyết định hủy diệt thế giới này, và sau đó thay đổi ý định của mình, như trong tình huống Moses yêu cầu người dân của mình, hoặc như với Utnapishtim, tổ tiên của Gilgamesh, trong sử thi Sumer về trận lụt.

Bắt đầu từ khoảng năm 500 trước Công nguyên, ý tưởng coi Chúa như một loại siêu năng lực phi lý nào đó đã thay đổi hoàn toàn. Sự thay đổi thái độ rất đáng chú ý này có thể nhận thấy rõ ràng trong các tác phẩm của người Do Thái giữa phần thứ nhất và phần thứ hai của sách Ê-sai, cũng như trong tất cả các sách tiên tri sau thời kỳ lưu đày. Ý tưởng về Chúa đã được chuyển thành ý tưởng về một lực lượng hợp lý hợp pháp nào đó có toàn quyền kiểm soát thông qua các quy luật phổ quát. Đồng thời, nguyên tắc pháp lý, công bằng và hợp lý phổ quát xuất hiện.

Đây là một sự thay đổi rất phi thường, nhưng ít người có thể nhận ra tầm quan trọng của nó, mặc dù điều đó là hiển nhiên đối với bất kỳ người nghiên cứu lịch sử tư tưởng nhân loại nào. Tác động của ông đối với cuộc sống con người thật đáng kinh ngạc. Một khi mọi người bắt đầu tin rằng thế giới không phải là một thứ gì đó độc đoán, họ cũng bắt đầu tin vào khả năng nhận thức của nó. Đây là cách khoa học xuất hiện, đầu tiên là ở người Chaldeans và sau đó là ở người Hy Lạp. Nó cũng làm nảy sinh một tôn giáo tin vào bản chất không tùy tiện của các ý định thiêng liêng, mà mặc dù không thể hiểu được nhưng trong hầu hết các trường hợp đều được coi là nhân từ. Một vị Chúa như vậy được cho là có toàn quyền kiểm soát mọi thứ và theo một nghĩa nào đó, mọi thứ sẽ xảy ra vì điều tốt đẹp. Mọi người có thể cảm thấy rằng nếu kế hoạch của họ phù hợp với thần thánh thì họ không thể không thành công.

Và chỉ đến thế kỷ XX, toàn bộ công trình kiến trúc hùng vĩ này mới bắt đầu sụp đổ.

Ví dụ, định luật vạn vật hấp dẫn được mọi người coi là được thiết lập ở mọi nơi và mãi mãi. Giờ đây, rõ ràng là nó không có tác dụng đối với một số loại hiện tượng đặc biệt, và giờ đây người ta tin rằng có những khu vực và tiểu bang mà luật này hoàn toàn không áp dụng. Ví dụ, một hạt neutrino được phát hiện không có khối lượng hấp dẫn (khối lượng nghỉ). Và mọi người đã bắt đầu xem xét nghiêm túc những hành động vi phạm định luật hấp dẫn.

Luật nhân quả - được Đức Phật Gautama tuyên bố ở dạng cơ bản - cũng đã mất đi hiệu lực. Không ai có thể đưa ra lời giải thích nhân quả về bản chất của sự phân rã hạt nhân nguyên tử (phóng xạ), cũng như sự đột biến ở các loài sinh vật sống. Và ý tưởng mới về sự cần thiết phải dung hòa luật nhân quả với nguyên tắc bất định phổ biến không kém đã phá vỡ niềm tin rằng mọi thứ, ít nhất là về nguyên tắc, đều có thể được giải thích theo quan hệ nhân quả.

Về phía tôn giáo, cũng đã xuất hiện sự nổi loạn trong nội bộ con người chống lại quan niệm hiện có về một quyền năng thần thánh, tưởng chừng như có toàn quyền kiểm soát nhưng đồng thời lại cho phép mọi sự việc đang diễn ra trên trái đất này. . Mọi người không còn có thể chấp nhận ý tưởng về một vị thần nào đó được cho là đầy yêu thương và nhân hậu, người có toàn quyền kiểm soát mọi thứ xảy ra, đồng thời cho phép đau khổ và bất công lan rộng. Mọi người phản đối chính xác ý tưởng này, chứ không phải ý tưởng về sự tồn tại của Chúa.

Bản thân tôi đã trải qua một sự từ chối nội tâm, một cuộc nổi loạn chống lại ý tưởng về quan hệ nhân quả phổ quát, khả năng nhận thức hoàn toàn về thế giới và sự toàn năng của thần thánh. Nhưng khi tôi xem qua những ý tưởng của Gurdjieff, tôi thấy rằng ông ấy đang nói rằng tất cả niềm tin vào sự can thiệp trực tiếp của sức mạnh thần thánh vào các công việc của cuộc sống hàng ngày, niềm tin vào độ tin cậy phổ quát của các quy luật, có thể bị từ bỏ một cách bình tĩnh mà không có chút bi quan nào, và đồng thời không làm mất đi những nền tảng thiết yếu của đức tin tôn giáo. Đối với cá nhân tôi, đây là một trong những bước ngoặt trong cuộc đời tôi, với cảm giác được giải thoát vô cùng khỏi trạng thái gần như tuyệt vọng mà tôi đang ở. Có lẽ giờ đây nhiều người cũng cảm thấy cần phải tìm ra cách hiểu mới nào đó về cuộc sống, khác với cách mà nhân loại đã sống suốt 2.500 năm qua.

Khái niệm các quy luật là phổ quát, có thể hiểu được và do đó đáng tin cậy là không cần thiết. Một người có thể tiếp tục tin vào sự tồn tại của các quy luật phổ quát, đồng thời chấp nhận rằng chúng luôn chứa đựng một số yếu tố không chắc chắn và cơ hội không lường trước được. Chúng ta cũng có thể thừa nhận rằng chúng không chỉ không được chúng ta biết đến mà thậm chí về cơ bản là không thể biết được. Làm được điều này, chúng ta đồng thời được giải thoát khỏi những kỳ vọng sai lầm và những thất vọng không đáng có. Chúng ta có thể bắt đầu nhìn thế giới này theo cách khác - như một thế giới được cai trị không phải bởi những luật lệ gọn gàng và ngăn nắp làm hài lòng tâm trí con người, mà bởi một loại luật thô bạo hơn, thô bạo hơn và dễ sửa đổi hơn nhiều. Chúng ta cũng có thể từ bỏ niềm tin vào một vị thần tuyệt đối trong khi vẫn duy trì niềm tin vào Chúa.

2. Tầm nhìn của Gurdjieff

Phiên bản ưa thích của Gurdjieff khi trình bày các ý tưởng vũ trụ học của mình là chương "Luyện ngục" trong Mọi thứ và Mọi thứ. Trước đây anh ấy đã đưa ra những ý tưởng tương tự cho các nhóm ở Moscow của mình trong một bài thuyết trình hoàn toàn khác. Chính phiên bản này đã hình thành nên nền tảng của cuốn sách “Tìm kiếm điều kỳ diệu”. Vài tháng trước khi Gurdjieff qua đời, bà Ouspenskaya đã được gửi nội dung cuốn sách của chồng bà, lúc đó có tên là Những mảnh vỡ của một lời dạy chưa biết. Gurdjieff tổ chức đọc các phần của nó cho những người xung quanh. Một ngày nọ, tôi đang đọc một chương trong đó về Tia sáng tạo trước bữa tối thì anh ấy bước vào, ngồi xuống và bắt đầu lắng nghe. Khi kết thúc bài đọc, ông nói: "Điều này không hay. Điều này đúng và điều này sai. Tối nay chúng ta sẽ đọc Luyện ngục... Vì vậy, tối nay tất cả chúng ta đã nghe toàn bộ Luyện ngục, kéo dài hai tiếng rưỡi." để đọc Cuối cùng, Gurdjieff, người đang cẩn thận theo dõi bài đọc và nói: “Đây là công thức chính xác. Và đây là công thức tốt nhất có thể có "... Vì vậy, chúng ta có thể coi rằng chương này đưa ra cách trình bày chính xác các ý tưởng vũ trụ học của ông như ông muốn thấy chúng trong nhận thức của chúng ta.

Ông nói về ba thực tế cơ bản. Có Đấng Tạo Hóa Vô Hạn của chúng ta. Và có một nơi tồn tại của Ngài - Mặt trời tuyệt đối - một chất vật chất phản ứng với Ý chí thiêng liêng của Ngài. Và còn có cái mà anh ấy gọi là Anh hùng tàn nhẫn, và ở những nơi khác được gọi là "thời gian trôi qua". Anh ta liên tục nói về những sự ép buộc chính đáng từ phía Heropass không thương xót và đưa ra ý tưởng đáng kinh ngạc rằng hành động của Heropass gây ra sự suy giảm dần dần, cho đến khi biến mất cuối cùng, của Mặt trời tuyệt đối, nơi tồn tại của Đấng Tạo Hóa. Sau đó, khi phát hiện ra điều này, Vô hạn của chúng ta bắt đầu suy nghĩ, quan sát xem nơi tồn tại duy nhất của Ngài sẽ bị hủy diệt hoàn toàn như thế nào. Và sau đó anh ấy đã thực hiện một số hành động nhất định - Hành động sáng tạo của anh ấy trong việc tạo ra Megalocosmos hoặc Thế giới.

Rõ ràng là Gurdjieff rất coi trọng tất cả những điều này. Ông đã cố gắng rất nhiều lần trong suốt cuộc đời mình để tìm ra cách diễn đạt nó tốt nhất. Và tôi thường tự hỏi mình câu hỏi: “Những ý tưởng này đến từ đâu, đó có phải là trực giác của Gurdjieff?” Tôi đã cố gắng tìm kiếm trong đủ loại nguồn và cuối cùng đi đến kết luận rằng nguồn duy nhất có thể có của ý tưởng này là truyền thống Zoroastrian, vì ý tưởng tương tự chắc chắn cũng hiện diện trong đó. Nó có thể được tìm thấy trong Gathas hay những bài thánh ca đầy chất thơ của Zend-Avesta, và trong Yasnas hay những câu nói của Zoroaster. Vị thần sáng tạo tốt lành Ahura Mazda giống hình ảnh Đấng sáng tạo vô hạn của chúng ta của Gurdjieff hơn bất kỳ hình ảnh thần học nào khác về Chúa. Thời gian không tuân theo ý muốn của Ngài, nhưng Ngài có thể chống lại tính hợp lý và ý định của Ngài đối với thời gian. Chủ đề này chạy như một sợi chỉ đỏ xuyên suốt tất cả các Yasna, cả trên quy mô vũ trụ và con người. Nhưng ý nghĩa của tất cả những điều này gần như đã bị mất hoàn toàn, và tôi tự hỏi nó có thể tồn tại ở đâu nếu người Parsis hiện đại không còn biết gì về nó nữa?

Tôi đi đến kết luận rằng nó hẳn đã được bảo tồn ở một số trường học ở Trung Á. Và gần như chắc chắn là ở cái mà Gurdjieff gọi là tình anh em Sarmatian (Sarman). Bản thân từ đó Sarman hiện diện trong Avestas, và điều này cuối cùng đã thuyết phục tôi rằng ý tưởng Gurdjieff này bắt nguồn từ đây và nó là một phần của sự mặc khải rất cổ xưa. Vì lý do nào đó nó gần như bị thất lạc - có lẽ do ảnh hưởng mạnh mẽ của Ai Cập ở Trung Á trong quá trình hình thành các triết học thế giới ở khu vực giữa Ấn Độ và Địa Trung Hải.

Vì vậy, đó không chỉ là một ý tưởng tùy tiện nào đó của Gurdjieff, mà là một trong những ý tưởng mà ông đã tìm ra, được ông rất coi trọng. Ý tưởng kỳ lạ và đáng kinh ngạc rằng có một sức mạnh thần thánh nào đó đằng sau sự tồn tại của thế giới - tốt lành, công bằng, yêu thương và thông minh - và sức mạnh này sử dụng trí thông minh của mình để hài hòa các mục đích bên trong của thế giới này với những hạn chế bên ngoài do con người áp đặt lên nó. cách thức tồn tại (tức là tồn tại trong không gian và thời gian hoặc tuân theo các quy luật của không gian và thời gian).

Trong chương "Luyện ngục", ông đề cập đến đại thảm họa toàn cầu, định nghĩa nó là Thời kỳ Chut-Thần-Litanic.

“Một chút” là một từ cụ thể trong ngôn ngữ Slav. Tôi không nghĩ có từ tương đương phù hợp trong tiếng Anh cho ý nghĩa của nó, như "tất cả nhưng". Trong tiếng Pháp nó được dịch là từ "failleres". Chúng ta có thể nói: “Tất cả đã xảy ra,” nhưng trong tiếng Nga đây là một từ có ý nghĩa và biểu cảm hơn nhiều.

Từ "Litanical" có nghĩa là nó gắn liền với Kinh cầu, một lời cầu xin lòng thương xót. Có một khoảnh khắc Chúa gần như buộc phải cầu xin sự thương xót, nhưng người ta nói theo cách không đáng chú ý. Ý của ông ấy là những sự kiện nào trên trái đất khi nói điều này, cũng như bằng tất cả những thay đổi diễn ra trong vũ trụ do hậu quả của việc này? Tất nhiên, đây là một cách diễn đạt ngụ ngôn (theo nghĩa là rất khó có khả năng những sự kiện này thực sự xảy ra theo nghĩa lịch sử), nhưng nó chỉ ra một điều gì đó rất quan trọng.

Chúng ta đang sống trong một thế giới rất kỳ lạ. Mặc dù sự kỳ lạ này thoát khỏi tầm mắt của chúng tôi. Bản chất của sự hình thành trải nghiệm của chúng ta là chúng ta luôn sống trong thời điểm hiện tại, nhưng mọi thứ đều được nhận thức như thể nó đang diễn ra theo dòng thời gian. Bản chất của thời gian trôi qua là luôn có sự lựa chọn giữa một điều gì đó có thể xảy ra, một điều gì đó chắc chắn sẽ trở thành hiện thực. Và những gì có thể có luôn luôn lớn hơn nhiều về số lượng và sự đa dạng so với những gì có khả năng tồn tại. Khi chúng ta ném một con súc sắc, bất kỳ mặt nào trong sáu mặt của nó đều có thể xuất hiện, nhưng chỉ một trong số chúng thực sự có thể xuất hiện. Nếu chúng ta tung xúc xắc một trăm lần, chúng ta sẽ có một dãy gồm một trăm số. Nhưng những con số có thể rút ra được đều có độ lớn lớn với tám số 0 theo sau chúng. Đây là một cách toán học để xem xét những điều này. Nhưng trong cuộc sống thực, mọi thứ đều diễn ra giống hệt nhau. Những gì có thể có luôn luôn phong phú hơn và đầy đủ hơn nhiều so với những gì có thể có.

Bởi vì điều này, việc tồn tại trên thế giới luôn là một sự mất mát to lớn về những gì có thể có được và chỉ thu được một phần không đáng kể những gì có thể có được. Nhưng ngay cả những gì có thể xảy ra thì một phần lớn hơn nhiều cũng bị mất đi vì nó không liên quan và không đáng kể. Điều này áp dụng cho mọi thứ và ở mọi quy mô. Một hạt giống có thể trở thành một cây sồi, nhưng thực tế không phải điều này sẽ xảy ra. Cây sồi cho ra hàng nghìn quả sồi mỗi năm; và trong suốt cuộc đời của nó, nó có khả năng tạo ra hàng triệu triệu hạt giống như vậy. Kết quả là một trong số chúng sẽ trở thành một cây sồi khỏe hơn. Tất cả những cây khác cũng có thể là cây sồi, nhưng chỉ một cây có thể trở thành một cây sồi, và đơn giản là không có chỗ cho những cây còn lại.

Đưa chúng tôi đến đây; chúng ta đã cùng nhau hợp tác trong liên doanh này. Ở đây chúng tôi có khoảng một trăm người, nhưng mối quan hệ giữa chúng tôi, dù chỉ nói về mối quan hệ vợ chồng, cũng có thể lên tới hơn mười nghìn. Nếu chúng ta có thêm ba mối quan hệ nữa thì có thể đã có khoảng một triệu mối quan hệ như vậy. Và tổng số mối quan hệ có thể có giữa chúng ta là không thể đo đếm được. Tất cả những mối quan hệ này sẽ phát triển như thế nào theo thời gian là hoàn toàn không thể đoán trước được. Ngay cả khi chúng ta biết rõ về 99 người còn lại, chúng ta cũng không thể biết được mọi người sẽ cảm thấy thế nào về nhau sau buổi học. Mặc dù có những hạn chế nhất định khiến nhiều khả năng trong số này khó xảy ra, nhưng có thể nói rằng tương lai của các mối quan hệ của chúng ta khó dự đoán hơn nhiều so với tương lai của sự tồn tại của cá nhân chúng ta với tư cách cá nhân. Và điều này nằm ở bản chất của sự vật. Số lượng mối quan hệ giữa các cá nhân tăng trưởng với tốc độ hoàn toàn khác so với số lượng của chính các cá nhân. Bạn có thể có vô số cá nhân. Đây là loại vô cực đầu tiên, nhưng số lượng quan hệ giữa những cá thể này đại diện cho một loại vô cực hoàn toàn khác, với trường số siêu hạn. Vì vậy, về nguyên tắc, có thể biết mọi thứ được tách riêng ra, nhưng về nguyên tắc, thậm chí không thể biết tất cả chúng liên quan với nhau như thế nào. Nếu chúng ta tính đến tất cả các tương tác và biến đổi của chúng bắt nguồn từ những tương tác này, thì đây đã là bậc vô cực cao nhất.

Thế giới này là vậy và nó không thể khác được. Để nó trở nên khác biệt, nó sẽ phải bị phá hủy hoàn toàn và được tạo ra mới, dựa trên những quy luật hoàn toàn khác. Nhưng đây sẽ là một thế giới nhân tạo hoàn toàn khác, theo quan điểm của chúng tôi, trong đó những người như chúng tôi không thể tồn tại được nữa.

Tất cả điều này vốn có trong những lời nói về sự tồn tại của một ảnh hưởng nằm ngoài tầm kiểm soát của bất kỳ lực nào có thể có. Ảnh hưởng mà Gurdjieff gọi là “Người anh hùng tàn nhẫn”. Khi độ phức tạp của một hệ thống tăng lên, sẽ đến một thời điểm nhất định khi việc kiểm soát hệ thống trở nên bất khả thi và bất kỳ hành động nào nhằm kiểm soát đều gây ra nhiều bất hòa trong hệ thống hơn mức có thể thực sự điều chỉnh nó. Đây là một trong những điều mà mọi người phải học hỏi một cách đau đớn trên thế giới này khi hệ thống của chúng ta ngày càng được xây dựng lớn hơn. Một phần, ý định thể hiện điều này chắc chắn hiện diện trong việc Gurdjieff đề cập đến “thời kỳ Chut-God-Litanic”. Một quan điểm đúng đắn về thế giới bao hàm sự hiểu biết về việc không thể điều chỉnh nó.

Những từ “không thể” không có nghĩa là rất khó thực hiện. Họ muốn nói chính xác rằng không thể làm được điều này trong khi thế giới này vẫn như vậy. Bởi vì, như đã nói, bất cứ điều gì liên quan đến mong muốn điều chỉnh nó sẽ tạo ra nhiều nhầm lẫn hơn là sửa chữa. Điều này có nghĩa là luôn có một sự rối loạn cố hữu trong vũ trụ mà bản chất tồn tại của nó không thể loại bỏ được. Điều này cũng được đề cập đến trong chương “Luyện ngục”, trong đó nói rằng sau thảm họa toàn cầu của “Thời kỳ Chut-God-Litanical”, các linh hồn được hình thành trên thế giới này không thể hợp nhất với Nguồn chính, vì điều đó là không thể đối với chúng để đạt được độ tinh khiết cần thiết. Và điều này cũng giải thích cho tuyên bố sau đây rằng mức độ tâm trí khách quan tối đa có thể có đối với vũ trụ này, ngay cả ở dạng cao nhất của nó, vẫn cách xa tâm trí khách quan của Đấng Tạo Hóa hai độ.

3. Nguy hiểm

Đầu tiên tôi nên cố gắng làm rõ ý nghĩa của từ này nguy hiểm và cách tôi sử dụng nó. Nguy hiểm chứa đựng ý nghĩa vượt xa sự không chắc chắn đơn thuần. Nguy hiểm- không giống như sự hỗn loạn hay ngẫu nhiên. Nếu tôi bước ra khỏi một cánh cửa và đi theo một hướng ngẫu nhiên mà không cố gắng đi đến đâu, tôi không thể nói rằng tôi lạc đường vì tôi không còn đường để lạc. Và nếu tôi đột nhiên thấy mình ở một nơi không ngờ tới thì cũng không có gì đáng ngạc nhiên, vì tôi không hề mong đợi sẽ đến được đâu. Nhưng nếu tôi ra khỏi cửa với ý định đến một nơi nào đó, đạt được một mục tiêu nào đó, thì có thể nói theo đúng nghĩa của từ đó là tôi có nguy cơ lạc đường vì sự thiếu hiểu biết, những trở ngại và khó khăn của chính mình. những sai lầm trên con đường của tôi. Chừng nào tôi không có con đường, tôi không thể mất nó. Không thể nói rằng tôi có nguy cơ lạc lối nếu tôi không có mục tiêu nào khác. Đó là lý do tại sao nguy hiểm là một hỗn hợp, một khái niệm phức tạp. Nó có hai phần, phương hướng và sự không chắc chắn. Bản thân mục tiêu và rủi ro rằng mục tiêu có thể không đạt được cùng nhau tạo nên điều kiện "nguy hiểm". Nếu thế giới chỉ đơn giản là hỗn loạn và không chắc chắn thì đó sẽ không phải là thế giới mà chúng ta biết và không thể phát sinh từ những chuyển động ngẫu nhiên.

Về chuyển động ngẫu nhiên, có “định lý con khỉ vô hạn”, cho rằng nếu đặt đủ số khỉ vào máy đánh chữ thì dù chúng có hành động không chủ ý và hoàn toàn ngẫu nhiên thì sớm hay muộn chúng cũng sẽ gõ được tác phẩm hoàn chỉnh. của Shakespeare. Trên thực tế, ngay cả khi chúng ta chỉ lấy mười từ đầu tiên (~60 ký tự) và đếm số lượng các kết hợp ngẫu nhiên như vậy, dễ dàng nhận thấy rằng ngay cả một nhiệm vụ tầm thường như vậy cũng cần số “con khỉ” bằng số nguyên tử trong đó. vũ trụ, ~ 10 80 . Nghĩa là, ngay cả khi mọi nguyên tử trong vũ trụ đột nhiên trở thành một con khỉ được trang bị máy đánh chữ, chúng sẽ không bao giờ có thể bắt đầu viết Shakespeare của mình. Đây là một ví dụ về những kết luận sai lầm có vẻ hợp lý trừ khi bạn cố gắng đánh giá chúng.

Sự thật là thế giới này không thể tồn tại nếu không có mục đích và phương hướng. Mặt khác, nó sẽ không phải là thế giới như chúng ta biết, với tất cả những khiếm khuyết và đau khổ của nó, nếu hướng đi này là một, được xác định trước, không có sai sót và sai sót. Cách duy nhất mà thế giới này mà chúng ta biết có thể tồn tại là thông qua sự kết hợp giữa mục đích và sự không chắc chắn. Nếu nó phát sinh theo cách khác, các điều kiện tồn tại trong đó sẽ hoàn toàn khác và một lần nữa, nó sẽ không còn là thế giới mà chúng ta biết nữa.

Tính phổ quát của trạng thái nguy hiểm này có nghĩa là cũng có một mục tiêu chung. Thế giới không chỉ bị chi phối bởi sự ngẫu nhiên mù quáng, đến từ hư không và không đi đến đâu. Thế giới này, cũng như mọi thứ trong đó, được tạo ra để hoàn thành một mục đích. Một thành phần khác trong tình huống này là do bản chất của sự tồn tại này, bản thân việc hoàn thành nó không thể chắc chắn, nó hoàn toàn thấm nhuần sự không chắc chắn mơ hồ về việc liệu mục tiêu này hay một phần của nó có thể được hoàn thành hay không và liệu nó có được hoàn thành hay không.

Khái niệm về mối nguy hiểm cũng có thể áp dụng được cho sự sống trên trái đất. Sự sống trên trái đất này dường như đã hoàn thành được một điều gì đó quan trọng, một nhiệm vụ cụ thể và rất lớn lao. Nhưng một lần nữa, có sự không chắc chắn về khả năng thực hiện mục tiêu này, và chính sự tiến hóa của sự sống trên trái đất đã hoàn toàn xác nhận quan điểm này. Sự sống trên trái đất không phát triển theo một cách trực tiếp, định trước. Càng nghiên cứu quá trình tiến hóa của sự sống trên trái đất, con người càng thấy rõ rằng trong quá trình diễn ra của nó có rất nhiều khởi đầu sai lầm, sai lầm, thất bại, thứ gì đó bị vứt bỏ ở đây, một bước tiến được thực hiện ở thứ khác, với nhiều thất bại và vấp ngã. cách . Đây chính xác là những gì tôi muốn nói khi nói đến "nguy hiểm" - đi đâu đó, nhưng đến đó trong tình trạng không chắc chắn và phải trả giá đắt và mất mát.

Cuộc sống con người của chúng ta cũng vậy. Con người chắc chắn được tạo ra để phục vụ một mục đích nào đó, một mục đích rất lớn lao. Tại một trong những bài giảng của mình, Gurdjieff từng nói rằng giả định rằng Chúa ban tự do cho con người là một sai lầm lớn. Điều này là không thể. Nhưng Thiên Chúa đã ban cho con người điều lớn lao nhất mà con người có thể ban tặng, đó là khả năng được tự do. Nếu bạn nhìn kỹ vào ý nghĩa của điều này, nó có nghĩa là tự do chỉ có thể giành được thông qua " nguy hiểm"Tự do không thể được trao thông qua sự chắc chắn, vì sự chắc chắn không phải là miễn phí. Cuộc sống của chúng ta và cuộc sống cá nhân của mọi người đều có một mục tiêu nhất định, nhưng việc thực hiện mục tiêu đó không được đảm bảo. Việc thực hiện mục tiêu đó đang bị đe dọa (ở bang này) nguy hiểm). Việc chúng ta không thể thực hiện được nó thậm chí có thể không phải là lỗi hay trách nhiệm của chúng ta, hay thậm chí là lỗi của cha mẹ chúng ta. Nhưng nếu không như vậy thì sẽ không có khả năng thực thi nào cả.

Bản chất của sự tồn tại này (cách nhìn vào câu hỏi này) là loại tồn tại duy nhất có thể tạo ra khả năng hoàn thành mục đích cho một bộ phận riêng biệt, trong bối cảnh cải tiến chung của tổng thể. Vì vậy chính khái niệm nguy hiểm là rất, rất xa để trở thành một khái niệm bi quan. Trên thực tế, đây là khái niệm duy nhất mà sự lạc quan thực sự và hy vọng thực sự cho tương lai có thể dựa vào. Nhưng điều đó có nghĩa là số phận của thế giới này không được định trước, không có tiền định tốt hay xấu, thành công hay thất bại. Ngược lại, anh ta mở ra những khả năng vô tận để thỏa mãn. Một sức mạnh như vậy, được đưa vào thế giới này bởi “Đấng Tạo Hóa Vô Hạn” của chúng ta, là ý chí thực hiện trong những tình huống chưa hoàn thiện và có thể sửa đổi được như vậy.

4. Thảo luận

H. Tôi tưởng tượng ra những tình huống cần có rủi ro để có được cơ hội. Nhưng bạn có thể cho chúng tôi biết thêm về lý do tại sao sự tự tin không cho chúng ta cơ hội như vậy không?

J.G.B. Vâng, sự chắc chắn đã có nghĩa là tiền định. Nếu thật sự có duyên phận thì chỉ có một khả năng có thể xảy ra. Điều này có nghĩa là không có khả năng thay thế nào và do đó không có sự lựa chọn. Vào thế kỷ 18 và ở một mức độ nào đó, thế kỷ 19, đã có một chế độ chuyên chế nói chung. Mọi người tin vào những luật lệ tuyệt đối, những nguyên tắc tuyệt đối. Triết học tuyệt đối đạt đến uy quyền cao nhất với Hegel, và khoa học tuyệt đối với Laplace.

Điều này được kết nối chính xác với những gì tôi đã nói - rằng trong 2.500 năm qua, chúng ta đã sống với niềm tin vào độ tin cậy và khả năng dự đoán của thế giới này, cũng như sự lệ thuộc của nó đối với các mục đích của con người. Quan điểm này thậm chí còn được ghi trong kinh thánh - rằng thế giới này được tạo ra cho con người, v.v. và như thế. Chỉ bây giờ chúng ta mới bắt đầu nhìn mọi thứ khác đi. Và sự thay đổi này xảy ra một cách đột ngột và bùng nổ. Trong thời đại mới, mọi thứ sẽ hoàn toàn khác. Tôi đề cập đến điều này bởi vì sự thức tỉnh của con người trong thời đại chúng ta đối với các vấn đề về môi trường và các nguy cơ tồn tại khác trên hành tinh này không phải là ngẫu nhiên. Đây là một trong những cách để đạt được nhận thức và thu hút sự chú ý của mọi người về một thực tế rằng thế giới này không giống như những gì mọi người vẫn quen nghĩ về nó từ lâu. Chỉ gần đây người ta mới bắt đầu nghĩ đến khả năng nhân loại mất đi con đường phát triển và đi đến sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng nếu không có nguy cơ này thì nhân loại sẽ không có cơ hội phát triển. Cho đến tương đối gần đây, nguyên lý tiến hóa được hiểu là một điều gì đó không thể tránh khỏi và được đảm bảo một cách chắc chắn. Bây giờ người ta không còn nghĩ như vậy nữa. Như tôi đã nói trước đó trong cuộc trò chuyện này, có lẽ đây là một trong những yếu tố đưa tất cả chúng ta đến đây cùng nhau, cũng như lý do tại sao loại công việc mà chúng tôi đang thực hiện ở đây hiện đang thu hút sự chú ý của mọi người. Ngày càng có nhiều nhận thức rằng chúng ta phải đối mặt với những rủi ro và nguy hiểm của thế giới này, và rằng chúng ta sẽ không thể làm được điều này cho đến khi chúng ta đạt được sự hiểu biết theo một cách rất khác.

H. Có một sự khác biệt nhất định, phải không, giữa loại tự tin nói về sự thiếu tự do, và loại tự tin được Gurdjieff đề cập, khi ông nói rằng có một loại tự tin rằng ông có thể vượt qua những trở ngại hoặc rằng tác phẩm của anh ta sẽ có tác dụng nhất định?

J.G.B. Bạn có thể giải thích về việc vượt qua trở ngại này?

Q. Gurdjieff đề cập đến niềm tin của anh ấy rằng anh ấy đã trải qua rất nhiều cuộc xung đột nên sự xuất hiện của một người khác sẽ không tạo ra nhiều khác biệt.

J.G.B. Sự tự tin, không; niềm tin, vâng. Đây là những điều khác nhau. Sự tự tin là bên ngoài đối với chúng ta, niềm tin là một phẩm chất bên trong. Cần có sự tự tin, nhưng chúng ta không nên và không thể tự tin.

Hỏi. Mặc dù chính nơi chốn của Chúa cũng phải tuân theo những quy luật của thời gian, nhưng liệu có phải chính Chúa cũng phải tuân theo những quy luật này, sự trôi qua của thời gian?

Hỏi. Bạn nói rằng có điều gì đó đã xảy ra cách đây 2.500 năm, rõ ràng ngụ ý rằng ở thời đại chúng ta phải làm gì đó về sự việc này. Không phải nó? Bạn có thể cho chúng tôi biết chính xác những gì đã xảy ra?

J.G.B. Tôi có thể và tất nhiên tôi sẽ cố gắng làm điều này. Tất nhiên, từ quan điểm lịch sử, sẽ khá giả tạo khi cho rằng ngày xưa đã có một thời kỳ con người tin tưởng rõ ràng vào sự tùy tiện và khó đoán của thế giới, mà không tin vào bất cứ điều gì - cả vào các hoạt động. của thiên nhiên cũng như hành động của các vị thần. Nhưng điều này đã rõ ràng từ tất cả các bài viết đầu tiên. Thông điệp này được nhận thấy rõ ràng trong các bài thơ của Homer, cũng như trong các tác phẩm đầu tiên của người Do Thái và người Chaldeans - rằng đã có lúc thế giới được coi là thất thường và độc đoán, và không ai có thể biết được điều gì sẽ xảy ra. Và rồi, cũng rõ ràng, đột ngột, đột ngột đến kinh ngạc, có một thời kỳ, khoảng 500 năm trước Chúa Kitô, khi thái độ này đã thay đổi trên khắp thế giới. Làm thế nào điều này xảy ra là một câu hỏi rất thú vị. Nhưng điều thú vị và nổi bật hơn nữa là những thay đổi tương tự đang diễn ra ở thời đại chúng ta. Cũng giống như lúc đó, 2500 năm trước, có một sự chuyển đổi đột ngột từ cảm giác rằng thế giới này hoàn toàn không đáng tin cậy, và do đó chỉ có thể dựa vào nhiều cách khác nhau để xoa dịu các quyền lực cao hơn, và sau đó là một thời gian dài tin tưởng vào khả năng dự đoán được. của thế giới, những gì đang xảy ra trong thời đại chúng ta là một “sự đổ vỡ” tương tự, với cảm giác rõ ràng về một điều gì đó mới mẻ đang bước vào thông qua sự đột phá đạt được. Trên thực tế, chính vì niềm tin rằng một điều gì đó thực sự mới mẻ đang xâm nhập vào thế giới mà tôi đã đảm nhận công việc kinh doanh này. Bởi vì tôi nghĩ điều quan trọng nhất chúng ta có thể làm là phục vụ thứ mới này, cố gắng hiểu và học cách làm việc với nó.

Hỏi. Chúng tôi sử dụng những từ mà mỗi người có một nghĩa khác nhau và có thể không có cùng nghĩa với bạn trong những gì chúng ta đã nói đến: đặc biệt là những từ như "vũ trụ" và "tuyệt đối".

J.G.B. Mục tiêu của tôi hôm nay là để thấy rằng chúng ta có cùng cách hiểu về từ "nguy hiểm". Nếu chúng ta đã đạt được sự hiểu biết chung về một từ thì đây là bước đầu tiên. Từ "vũ trụ" chỉ đơn giản là một cách mô tả gần đúng mọi thứ tồn tại. Bạn đặt tên cho từ nào khác mà bạn không hiểu?

Q. "Tuyệt đối."

J.G.B. "Tuyệt đối". - Còn gì nữa không. Hay bạn muốn nghe chính tôi muốn nói gì khi nói từ “tuyệt đối”? Với từ “tuyệt đối”, tôi muốn nói đến mối quan hệ đen trắng, có và không, không dự trữ, không đánh giá hay điều kiện. Một quy luật tuyệt đối là một quy luật không có ngoại lệ và không có điều gì không chắc chắn đi kèm với nó. Ở mọi nơi và trong mọi việc nó đều thể hiện theo cùng một cách.

H. Có điều gì được coi là tuyệt đối đối với ông không, ông Bennett?

J.G.B. Trong một giờ qua, tôi đã cố gắng truyền đạt cho bạn rằng điều duy nhất khiến cuộc sống của tôi có thể chịu đựng được chính là sự thật rằng tôi không có gì có thể coi là tuyệt đối đối với tôi. Rằng tôi không có cảm giác rằng bất cứ điều gì là tuyệt đối. Đúng là Gurdjieff, chẳng hạn, sử dụng những cách diễn đạt như "Mặt trời tuyệt đối" và "Mặt trời tuyệt đối vĩ đại và thiêng liêng nhất". Nhưng tôi nghĩ điều anh ấy muốn nói ở đây là một cái gì đó giống như “sự độc lập khỏi mọi hình thức tồn tại”, “sự tự cung tự cấp”. Tôi đã không sử dụng nó theo nghĩa đó. Nhưng đối với bản thân tôi, tôi xin nói rằng không có gì là tự túc. Và đây chính là ý nghĩa của chương “Luyện ngục”. Gurdjieff đã nói ở một chỗ rằng Nguyên tắc tự trị, tức là nguyên tắc tự cung tự cấp ("Avoegocratic" có nghĩa là như vậy), đã được thay đổi thành nguyên tắc tồn tại có điều kiện, tức là phụ thuộc lẫn nhau - Nguyên tắc "Trogoautoegocratic". Theo đó, từ “Mặt trời tuyệt đối” ở đây có nghĩa là thứ có khả năng tự hỗ trợ trong những điều kiện tồn tại nhất định và được bảo vệ, như ông nói, khỏi mọi ảnh hưởng có hại. Nếu thế giới được duy trì trên cơ sở Nguyên tắc tự trị thì sẽ có sự chắc chắn và chắc chắn. Một phần mục đích của Beelzebub trong chương này và các chương khác là hướng dẫn mọi người thoát khỏi ý tưởng về sự chắc chắn và giúp họ hiểu được ý tưởng về sự cần thiết của nguyên tắc Hỗ trợ lẫn nhau và Tương trợ. Và đây hoàn toàn không phải là Nguyên tắc tuyệt đối.

H. Bạn đã chỉ ra làm thế nào các định luật phổ quát của khoa học, được coi là có giá trị luôn luôn và ở mọi nơi, đã được thay thế bằng các định luật xác suất. Điều này cũng có thể áp dụng cho các luật cơ bản như Luật số bảy? Phải chăng điều này có nghĩa là luật này cũng có thể không rõ ràng và mơ hồ?

J.G.B. Luật số bảy là luật “nguy hiểm” (nguy hiểm). Không ai có thể đưa ra một ví dụ rõ ràng về quy luật số bảy. Khi ai đó bắt đầu cố gắng xác định chính xác nó và ghi lại vị trí của nút chặn, lực đẩy, v.v., họ sẽ chẳng đi đến đâu. Khi chúng ta có một sự hiểu biết tổng quát khá đầy đủ về hoạt động của nó, chúng ta thấy rằng nó thực sự tương ứng với diễn biến sự việc được quan sát. Nhưng ngay khi chúng tôi cố gắng tăng thêm độ chính xác và xem tác phẩm của anh ấy rõ hơn, anh ấy lại lảng tránh chúng tôi.

(Nguồn - "Vũ trụ kịch tính" của John G. Bennett)

lượt xem

Lưu VKontakte

J.G. Bennett - về tác giả

J.G. Bennett - sách miễn phí:

Sách (10)

Bạn cũng có thể thích