Địa đàng trong Kinh thánh. Thiên đường là gì? Các Giáo Phụ và Linh Mục về Địa Đàng Các Thánh Phụ về Địa Đàng

Thiên đường(Sáng 2: 8, 15: 3, Giô-ên 2: 3, Lu-ca 23: 42,43, 2 Cô 12: 4) là một từ gốc Ba Tư và có nghĩa là vườn. Đây là tên ngôi nhà đẹp đẽ của người đàn ông đầu tiên, được mô tả trong cuốn sách. Sáng thế ký. Địa đàng, nơi những người đầu tiên sinh sống, là vật chất cho thể xác, như một nơi ở hạnh phúc hữu hình, và cho linh hồn - thuộc linh, như một trạng thái hiệp thông đầy ân sủng với Đức Chúa Trời và sự chiêm ngưỡng tâm linh của các tạo vật. Địa đàng cũng là tên của nơi ở được ban phước của những người thánh và những người công chính, mà họ được thừa hưởng sau Sự Phán xét Kinh khủng của Đức Chúa Trời.

Metropolitan Hilarion (Alfeev): Thiên đường… Hạnh phúc của linh hồn được kết hợp với Chúa Kitô

Địa đàng không phải là một nơi quá nhiều như một trạng thái của tâm trí; cũng giống như địa ngục đang đau khổ do không có khả năng yêu thương và không tham dự vào ánh sáng Thần thánh, vì vậy địa đàng là phúc lạc của linh hồn, là kết quả của sự dư thừa tình yêu và ánh sáng, mà những người được kết hợp với Đấng Christ hoàn toàn được dự phần. . Điều này không mâu thuẫn với thực tế là thiên đường được mô tả là một nơi có nhiều "dinh thự" và "hội trường"; tất cả những mô tả về thiên đường chỉ là những nỗ lực để diễn đạt bằng ngôn ngữ của con người không thể diễn đạt được và vượt qua tâm trí.

Trong Kinh thánh "thiên đường" ( diễu hành) được gọi là khu vườn nơi Chúa đặt con người; cùng một từ trong truyền thống giáo hội cổ đại gọi hạnh phúc trong tương lai của những người được cứu chuộc và cứu rỗi bởi Đấng Christ. Nó còn được gọi là "Vương quốc của Thiên đàng", "sự sống của thời đại sắp tới", "ngày thứ tám", "thiên đường mới", "Jerusalem trên trời".

Thánh Tông Đồ John Nhà Thần Học nói: “Và tôi thấy trời mới đất mới, vì trời trước và đất cũ đã trôi qua, biển không còn nữa; Và tôi, Giăng, đã thấy thành thánh Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời xuống, từ Đức Chúa Trời xuống, được chuẩn bị như một cô dâu trang điểm cho chồng mình. Tôi nghe tiếng lớn từ trời phán rằng: Kìa đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người, Ngài sẽ ở với họ, họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ và là Đức Chúa Trời của họ. Và Đức Chúa Trời sẽ lau sạch mọi giọt nước mắt trên mắt họ, và sẽ không còn sự chết nữa: không khóc, không khóc, và bệnh tật sẽ không còn nữa, vì điều trước đây đã qua. Và Đấng ngự trên ngai phán rằng: Nầy, ta tạo ra muôn vật mới ... Ta là An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc; cho kẻ khát không có nguồn nước sống ... Và ngài (thiên sứ) đã nâng tôi trong tâm linh lên một ngọn núi cao và lớn, và chỉ cho tôi thành phố vĩ đại, thánh Giê-ru-sa-lem, nơi từ trời xuống từ Đức Chúa Trời. . Ông có được sự vinh hiển của Đức Chúa Trời… Tôi không thấy một đền thờ nào trong ông, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng là đền thờ của ông, và là Chiên Con. Và thành phố không cần mặt trời hay mặt trăng để chiếu sáng; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng người, và đèn của Ngài là Chiên Con. Các quốc gia được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của nó ... Và không có gì ô uế sẽ vào trong đó, và không ai bị giao cho sự ghê tởm và giả dối, nhưng chỉ những người được viết trong sách sự sống của Chiên Con "(Khải huyền 21: 1-6 , 10, 22-24, 27). Đây là mô tả sớm nhất về thiên đường trong văn học Cơ đốc.

Khi đọc những mô tả về địa đàng trong các tài liệu thần học và văn học hagiographic, cần phải nhớ rằng hầu hết các tác giả của Giáo hội Đông phương đều nói về thiên đường mà họ đã nhìn thấy, nơi họ được quyền năng Chúa Thánh Thần mê hoặc.

Ngay cả trong số những người cùng thời với chúng ta, những người đã trải qua cái chết lâm sàng, có những người đã từng đến thiên đường và kể về trải nghiệm của họ; trong cuộc đời của các thánh, chúng ta tìm thấy nhiều mô tả về địa đàng. Tu sĩ Theodora, Tu sĩ Euphrosyne của Suzdal, Tu sĩ Simeon Divnogorets, Thánh Andrew the Holy Fool và một số vị thánh khác, như Sứ đồ Phao-lô, đã được “bắt lên tầng trời thứ ba” (2 Cô 12: 2) và chiêm ngưỡng thiên đàng phúc lạc.

Đây là những gì Thánh Anrê (thế kỷ X) nói về thiên đường: “Tôi thấy mình ở một thiên đường tuyệt đẹp và tuyệt vời, và thần phục, tôi nghĩ:“ Đây là cái gì? .. làm sao tôi lại thấy mình ở đây? .. ”Tôi thấy mình mặc trên người chiếc áo choàng nhẹ, như thể được dệt ra từ tia chớp; trên đầu tôi đội một chiếc vương miện, được dệt từ những bông hoa lớn, và tôi được đeo một chiếc thắt lưng hoàng gia. Vui mừng trước vẻ đẹp này, kinh ngạc với tâm trí và trái tim mình trước vẻ đẹp không thể diễn tả được của địa đàng của Đức Chúa Trời, tôi đi quanh nó và vui mừng. Có rất nhiều khu vườn với những cây cao: chúng đung đưa với đỉnh cao làm thích thú thị giác, một mùi thơm tuyệt vời tỏa ra từ cành của chúng ... Không thể ví những cây đó với bất kỳ cây nào ở trần gian: Bàn tay của Thiên Chúa, không phải của con người, đã trồng chúng. . Có vô số loài chim trong những khu vườn này ... Tôi thấy một dòng sông lớn chảy ở giữa (khu vườn) và lấp đầy chúng. Có một vườn nho bên kia sông ... Gió êm và thơm từ bốn phía thổi qua; những khu vườn đung đưa theo hơi thở của chúng và tạo ra một tiếng động kỳ diệu với lá của chúng ... Sau đó, chúng tôi bước vào một ngọn lửa tuyệt vời, không thiêu đốt chúng tôi mà chỉ soi sáng chúng tôi. Tôi bắt đầu kinh hoàng, và một lần nữa thiên thần hướng dẫn tôi quay sang tôi và đưa tay cho tôi, nói: "Chúng ta phải lên cao hơn nữa." Với lời này, chúng tôi thấy mình ở trên tầng trời thứ ba, nơi tôi nhìn thấy và nghe thấy vô số quyền năng trên trời đang ca hát và tôn vinh Chúa ... và ngai vàng lộng lẫy, được bao quanh bởi seraphim. Ngài mặc một chiếc áo choàng màu đỏ tươi, khuôn mặt của Ngài ánh lên ánh sáng không thể tả được, và Ngài âu yếm hướng mắt về phía tôi. Nhìn thấy Ngài, tôi sấp mình trước Ngài trên khuôn mặt tôi ... Niềm vui sướng nào từ khi nhìn thấy khuôn mặt Ngài se lại trong tôi, không thể nào diễn tả được, nên ngay cả bây giờ, khi nhớ lại sự hiện thấy này, lòng tôi tràn ngập sự ngọt ngào khôn tả dành cho những ai yêu mến Chúa. "Và nghe thấy" tiếng nói của niềm vui và sự vui mừng thuộc linh. "

Trong tất cả các mô tả về thiên đường, người ta nhấn mạnh rằng các từ ngữ trần gian chỉ có thể miêu tả vẻ đẹp thiên đường ở một mức độ nhỏ, vì nó "không thể nào sánh được" và vượt qua sự hiểu biết của con người. Nó cũng nói về "nhiều dinh thự" trên địa đàng (Giăng 14: 2), nghĩa là, với các mức độ phước hạnh khác nhau. Thánh Basil Đại đế nói: “Một số (Đức Chúa Trời) sẽ tôn vinh bằng những vinh dự lớn, những người khác thì ít hơn,“ bởi vì “ngôi sao khác với ngôi sao ở chỗ vinh quang” (1 Cô 15:41). Và vì có “nhiều dinh thự” với Cha, một số sẽ yên nghỉ trong trạng thái tuyệt vời hơn và cao hơn, và những người khác ở trạng thái thấp hơn. 3 Tuy nhiên, đối với mỗi "nơi ở" của anh ta sẽ là nơi hạnh phúc viên mãn cao nhất dành cho anh ta - phù hợp với mức độ gần gũi của anh ta với Đức Chúa Trời trong cuộc sống trần thế. Thánh Simeon nhà Thần học Mới nói: Tất cả các thánh trong Địa đàng sẽ thấy và biết nhau, nhưng Chúa Giê-su Christ sẽ nhìn thấy và lấp đầy mọi người. Trong Vương Quốc Thiên Đàng, “người công bình sẽ tỏa sáng như mặt trời” (Ma-thi-ơ 13:43), trở nên giống Đức Chúa Trời (1 Giăng 3: 2) và biết Ngài (1 Cô 13:12). So với vẻ đẹp và độ sáng của thiên đường, trái đất của chúng ta là một "ngục tối u ám", và ánh sáng của mặt trời, so với Ánh sáng Ba Ngôi, giống như một ngọn nến nhỏ. 4 Ngay cả những đỉnh cao của việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa, mà Thánh Simeon đã thăng thiên khi còn sống, so với niềm hạnh phúc trong tương lai của mọi người trên địa đàng, cũng giống như bầu trời được vẽ bằng bút chì trên giấy, so với bầu trời thực.

Theo lời dạy của Thánh Simeon, tất cả những hình ảnh về thiên đường được tìm thấy trong văn học nhân văn - cánh đồng, rừng cây, sông ngòi, cung điện, chim muông, hoa lá, v.v. - chỉ là biểu tượng của niềm hạnh phúc nằm trong sự chiêm ngưỡng không ngừng của Chúa Kitô:

Bạn là Vương quốc của Thiên đường
Hỡi Đấng Christ, bạn là đất hiền lành của tất cả mọi người,
Em là thiên đường xanh của anh.
Bạn là cung điện thần thánh của tôi ...
Bạn là thức ăn của tất cả mọi người và là bánh của sự sống.
Bạn là độ ẩm của sự đổi mới
Bạn là chiếc cốc của sự sống
Bạn là nguồn nước sống,
Bạn là ánh sáng của tất cả các vị thánh của Bạn ...
Và "nhiều chỗ ở"
Cho chúng tôi thấy những gì tôi nghĩ
Điều đó sẽ có nhiều độ
Tình yêu và sự giác ngộ
Mỗi người hãy phát huy hết khả năng của mình
Đạt được sự suy ngẫm
Và thước đo dành cho tất cả mọi người
Đó sẽ là sự vĩ đại, vinh quang,
Bình an, hân hạnh -
Mặc dù ở các mức độ khác nhau.
Rất nhiều buồng
nhiều nơi khác nhau,
Hàng may mặc quý ...
Các mão khác nhau,
Và đá và ngọc trai
Hoa thơm...
Tất cả những điều này có
Chỉ một lần chiêm nghiệm
Chúa ơi!

Thánh Grêgôriô thành Nyssa cũng nói như vậy: “Vì trong thời đại hiện nay, cuộc sống được chúng ta trải qua theo nhiều cách khác nhau, nên có rất nhiều thứ mà chúng ta tham gia, chẳng hạn như thời gian, không khí, địa điểm, đồ ăn, thức uống, quần áo. , mặt trời, ngọn đèn, và nhiều thứ khác nữa, phục vụ nhu cầu của cuộc sống, và không ai trong số đó là Đức Chúa Trời. Hạnh phúc mong đợi không cần bất kỳ điều gì trong số này: tất cả những điều này để đổi lại mọi thứ sẽ là bản chất của Đức Chúa Trời, tự ban cho chúng ta tương ứng với mọi nhu cầu của cuộc sống đó ... Đức Chúa Trời đối với người xứng đáng vừa là nơi ở, vừa là nơi ở. và quần áo, thức ăn và thức uống, ánh sáng và của cải, và vương quốc ... Ai ở trong tất cả, thì Ngài ở trong tất cả (Cô 3:11) ”. Sau sự phục sinh chung, Đấng Christ sẽ tràn đầy trong chính Ngài mọi linh hồn con người và mọi tạo vật, và không có gì ở lại bên ngoài Đấng Christ, nhưng mọi sự sẽ được biến đổi và rạng rỡ, thay đổi và làm lại. Đây là “ngày không buổi tối” của Nước Thiên Chúa, là “niềm vui vĩnh cửu, Phụng vụ vĩnh cửu với Thiên Chúa và trong Thiên Chúa”. Mọi thứ thừa thãi, tạm thời, mọi chi tiết không cần thiết của cuộc sống và hiện hữu sẽ biến mất, và Đấng Christ sẽ ngự trị trong linh hồn của những người được Ngài cứu chuộc và trong Vũ trụ đã biến hình. Đây sẽ là chiến thắng cuối cùng của Cái thiện trước cái ác, Ánh sáng trên bóng tối, thiên đường trên địa ngục, Đấng Christ trên Antichrist. Đây sẽ là sự xóa bỏ cuối cùng của cái chết. “Rồi lời được viết ra sẽ trở thành sự thật:“ Sự chết bị nuốt chửng trong chiến thắng. Cái chết! Đáng tiếc của bạn là ở đâu? Địa ngục! Chiến thắng của ngươi ở đâu? .. ”(Ô-sê 13:14) Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta sự chiến thắng nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta!” (1 Cô 15: 54-57).

Metropolitan Anthony of Surozh: Thiên đường là tình yêu

Ađam đã đánh mất thiên đường - đó là tội lỗi của anh ta; Adam mất đi thiên đường - đây là nỗi kinh hoàng về sự đau khổ của anh ta. Và Chúa không lên án; Anh ấy kêu gọi, anh ấy ủng hộ. Để chúng ta tỉnh lại, Ngài đặt chúng ta vào những điều kiện cho chúng ta biết rõ ràng rằng chúng ta đang chết, chúng ta cần được cứu. Và Ngài vẫn là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không phải là Thẩm Phán của chúng ta. Chúa Kitô nhiều lần trong Tin Mừng nói: Ta không đến để phán xét thế gian, nhưng để cứu thế gian (Ga.Z.17; 12,47). Cho đến khi thời gian viên mãn đến, cho đến khi ngày cuối cùng đến, chúng ta đang ở dưới sự phán xét của lương tâm, chúng ta ở dưới sự phán xét của Lời Chúa, chúng ta đang ở dưới sự phán xét của khải tượng về tình yêu Thiên Chúa thể hiện trong Đấng Christ - vâng. Nhưng Chúa không phán xét; Ngài cầu nguyện, Ngài kêu gọi, Ngài sống và chết. Ngài xuống tận đáy địa ngục của loài người, để chỉ có chúng ta mới có thể tin vào tình yêu và tỉnh táo lại, không quên rằng có một thiên đường.

Và trời đã yêu; và tội lỗi của A-đam là anh đã không giữ tình yêu. Vấn đề không phải ở sự vâng phục hay lắng nghe, mà là sự thật là Đức Chúa Trời đã hiến dâng tất cả, không chút dấu vết: bản thể, tình yêu, sự khôn ngoan, sự hiểu biết của Ngài - Ngài đã ban tất cả mọi thứ trong sự kết hợp của tình yêu thương này, khiến một người trở thành một trong hai. (như Chúa Giê-su Christ nói về chính Ngài và về Cha: Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta [Giăng 14:11], như lửa đâm xuyên sắt, như nhiệt thấu xương tủy). Và trong tình yêu này, trong sự kết hợp không thể tách rời, không thể tách rời với Thiên Chúa, chúng ta có thể khôn ngoan với sự khôn ngoan của Ngài, tình yêu với tất cả phạm vi và chiều sâu không đáy của tình yêu của Ngài, biết bằng tất cả sự hiểu biết thiêng liêng. Nhưng người đàn ông đã được cảnh báo: đừng tìm kiếm kiến ​​thức qua việc ăn trái cây Thiện và Ác, - đừng tìm kiếm kiến ​​thức lạnh lùng về tâm trí, bên ngoài, xa lạ với tình yêu; không tìm kiếm kiến ​​thức về xác thịt, say sưa và say sưa, chói mắt ... Và đây chính là điều mà con người đã bị cám dỗ để làm; ông ấy muốn biết điều gì là tốt và điều gì là xấu. Và ông đã tạo ra thiện và ác, bởi vì điều ác bao gồm việc xa rời tình yêu. Anh muốn biết điều gì sẽ xảy ra và không nên tồn tại, nhưng anh có thể biết điều này chỉ khi anh được thiết lập vĩnh viễn thông qua tình yêu, bắt nguồn từ sâu thẳm con người anh trong tình yêu Thiên Chúa.

Và người đàn ông đã ngã xuống; và với anh ta, cả thế giới đã bị chấn động; mọi thứ, mọi thứ đều bị vẩn đục và rung chuyển. Và sự phán xét mà chúng ta khao khát, Sự phán xét cuối cùng, sẽ là cuối cùng của thời gian, cũng chỉ là về tình yêu. Dụ ngôn dê và cừu (Mt. 25: 31-46) nói về điều này một cách chính xác: bạn đã quản lý để yêu trên thế gian bằng một tình yêu rộng lượng, trìu mến, can đảm và nhân hậu chưa? Bạn đã quản lý để cảm thấy tiếc cho những người đói, bạn đã quản lý để cảm thấy tiếc cho những người trần truồng, vô gia cư, bạn đã can đảm để thăm một tù nhân trong tù, bạn đã quên một người đang bị bệnh, trong bệnh viện, một mình? Nếu bạn có tình yêu này, thì bạn có một con đường dẫn đến tình yêu thiêng liêng; nhưng nếu không có tình yêu trần gian, làm sao bạn có thể đi vào tình yêu Thiên Chúa? Nếu những gì do thiên nhiên ban tặng cho bạn mà bạn không thể nhận ra thì làm sao bạn có thể hy vọng vào điều siêu nhiên, vào điều kỳ diệu, vào Thượng đế? ..

Và đây là thế giới chúng ta đang sống.

Câu chuyện về thiên đường, tất nhiên ở một số khía cạnh, là một câu chuyện ngụ ngôn, bởi vì nó là một thế giới đã diệt vong, một thế giới mà chúng ta không thể tiếp cận được; chúng ta không biết thế nào là một sinh vật vô tội, vô tội. Và trong ngôn ngữ của thế giới sa ngã, chỉ có thể bằng những hình ảnh, bức tranh, sự tương tự để chỉ ra những gì đã có và những gì mà không ai khác sẽ từng thấy hoặc biết ... Chúng ta thấy Adam đã sống như thế nào - như một người bạn của Chúa; chúng ta thấy rằng khi Ađam trưởng thành, đạt đến một mức độ nào đó của sự khôn ngoan và hiểu biết thông qua sự hiệp thông của anh ta với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã mang tất cả các tạo vật đến với anh ta, và A-đam đã đặt cho mỗi sinh vật một cái tên - không phải biệt hiệu, mà là cái tên thể hiện bản chất của chính bí ẩn của sinh vật này.

Đức Chúa Trời, như nó đã từng, đã cảnh báo A-đam: hãy nhìn, hãy nhìn - bạn nhìn thấu sinh vật, bạn hiểu nó; bởi vì bạn chia sẻ kiến ​​thức của Ta với Ta, vì bạn có thể chia sẻ nó với sự trưởng thành vẫn chưa hoàn thiện của bạn, chiều sâu của tạo vật được bày tỏ trước mắt bạn ... Và khi Adam nhìn vào toàn bộ tạo vật, anh ta không nhìn thấy mình trong đó, bởi vì, mặc dù Người đã bị lấy khỏi đất, mặc dù Người là xác phàm và thuộc linh của Người là một thành phần của vũ trụ này, vật chất và tinh thần, nhưng trong Người cũng có tia lửa từ Đức Chúa Trời, hơi thở của Đức Chúa Trời, mà Chúa đã thổi vào người, tạo nên. anh ta là một sinh vật chưa từng có - con người.

Adam biết anh chỉ có một mình; và Đức Chúa Trời đã mang một giấc ngủ sâu trên anh ta, tách một phần nào đó ra khỏi anh ta, và Ê-va đứng trước mặt anh ta. Thánh John Chrysostom nói về cách thức mà ban đầu, mọi khả năng được hình thành trong con người, và dần dần, khi ông trưởng thành, cả hai thuộc tính nam và nữ, không tương thích trong một bản thể, bắt đầu xuất hiện trong con người. Và khi đến tuổi trưởng thành, Chúa đã tách họ ra. Và không phải vô ích khi A-đam đã thốt lên: Đây là thịt bởi thịt tôi, đây là xương bởi xương tôi! Cô ấy sẽ được gọi là vợ, bởi vì cô ấy, như nó đã từng, bị vắt kiệt khỏi tôi ... (Sáng 2:23). Đúng; nhưng những từ này có nghĩa là gì? Họ có thể có nghĩa là A-đam, khi nhìn Ê-va, thấy cô là xương từ xương anh, thịt từ thịt anh, nhưng cô có một nét độc đáo, rằng cô là một sinh vật chính thức, hoàn toàn quan trọng, có liên hệ với Đức Chúa Trời Hằng sống. theo một cách độc đáo, và ông được kết nối duy nhất với Ngài; hoặc chúng có thể có nghĩa là anh ấy chỉ thấy ở cô ấy một hình ảnh phản chiếu của chính con người anh ấy. Đây là cách chúng tôi nhìn thấy nhau gần như liên tục; ngay cả khi tình yêu gắn kết chúng ta, chúng ta thường không nhìn thấy một người trong chính mình, nhưng nhìn người đó trong mối quan hệ với chính chúng ta; chúng tôi nhìn vào khuôn mặt của anh ấy, chúng tôi nhìn vào mắt anh ấy, chúng tôi lắng nghe những lời anh ấy nói - và chúng tôi đang tìm kiếm tiếng vọng của chính bản thân mình ... Thật đáng sợ khi nghĩ rằng chúng tôi thường xuyên nhìn nhau - và chỉ thấy hình ảnh phản chiếu của chúng tôi . Chúng tôi không nhìn thấy một người khác; nó chỉ là sự phản ánh bản thể của chúng ta, sự tồn tại của chúng ta ...

Archpriest Vsevolod Chaplin: Paradise - Làm thế nào để vào Vương quốc Thiên đường?

Miếng các bài giảng tại Bảo tàng Bách khoa như một phần của các Khóa học về Thanh niên Chính thống được tổ chức bởiTu viện St. Danilov Stauropegial vàNhà thờ Holy Martyr Tatiana tại Đại học Tổng hợp Moscow M.V. Lomonosov.

Chúa nói rõ ràng về việc ai chính xác sẽ vào Nước Thiên đàng. Trước hết, Ngài nói rằng một người muốn vào Vương quốc này phải có đức tin nơi Ngài, đức tin chân chính. Chính Chúa phán: “Ai tin và chịu phép báp têm, thì sẽ được cứu, ai không tin sẽ bị kết án”. Chúa tiên báo về sự lên án con người phải hành hạ. Ngài không muốn điều này, Chúa nhân từ, nhưng Ngài, đồng thời, nói rằng những người không đáp ứng được một lý tưởng tinh thần và đạo đức cao sẽ phải đối mặt với sự khóc lóc và nghiến răng. Chúng ta không biết thiên đường sẽ như thế nào, không biết địa ngục sẽ ra sao, nhưng rõ ràng những người tự do lựa chọn một cuộc sống không có Chúa, một cuộc sống trái với những điều răn của Ngài, sẽ không thể bỏ đi nếu không có một sự ghê gớm. phần thưởng, chủ yếu liên quan đến trạng thái tinh thần bên trong của những người này. Tôi biết rằng có một địa ngục, tôi biết những người rời bỏ thế giới này trong trạng thái sẵn sàng của những cư dân địa ngục. Nhân tiện, một số người trong số họ đã tự tử, điều mà tôi không ngạc nhiên. Họ có thể nói rằng điều này là không cần thiết, bởi vì cuộc sống vĩnh cửu đang chờ đợi một người, nhưng họ không muốn cuộc sống vĩnh cửu, họ muốn cái chết vĩnh viễn. Những người mất niềm tin vào người khác và vào Chúa, gặp Chúa sau khi chết, sẽ không thay đổi. Tôi nghĩ rằng Chúa sẽ ban cho họ lòng thương xót và tình yêu của Ngài. Nhưng họ sẽ nói với Ngài, "Chúng tôi không cần nó." Đã có nhiều người như vậy trong thế giới trần thế của chúng ta, và tôi không nghĩ rằng họ sẽ có thể thay đổi sau khi vượt qua biên giới ngăn cách thế giới trần gian với thế giới vĩnh hằng.

Tại sao đức tin phải là sự thật? Khi một người muốn giao tiếp với Đức Chúa Trời, anh ta phải hiểu Ngài như chính Ngài, anh ta phải xưng hô chính xác người mà anh ta nói với họ, không tưởng tượng Đức Chúa Trời là một cái gì đó hoặc một người nào đó và không phải là Ngài.

Bây giờ nói rằng Thượng đế là một là hợp thời, nhưng các con đường dẫn đến nó là khác nhau, và nó tạo ra sự khác biệt nào làm thế nào tôn giáo hay giáo phái hay trường phái triết học này hình dung về Thượng đế ─ tất cả đều giống nhau, Thượng đế là một. Vâng, chỉ có một Chúa. Không có nhiều vị thần. Nhưng Thiên Chúa duy nhất này, như các Kitô hữu tin, chính là Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong Chúa Giê Su Ky Tô và trong Sự Mặc Khải của Ngài, trong Sách Thánh. Và thay vào đó, khi chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, với người khác, với một thực thể có những đặc điểm khác biệt, hoặc một thực thể không có nhân cách, hoặc không phải là một sinh vật nói chung, chúng ta không hướng về Đức Chúa Trời. Tốt nhất là chúng ta hướng đến một thứ gì đó hoặc một người nào đó mà chúng ta đã tự sáng tạo ra cho chính mình, chẳng hạn, trở thành "chúa trong linh hồn". Và đôi khi chúng ta cũng có thể ám chỉ những sinh mệnh khác với Chúa và không phải là Chúa. Đó có thể là thiên thần, con người, lực lượng thiên nhiên, thế lực đen tối.

Và tôi, Giăng, đã thấy thành thánh Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời xuống, được Đức Chúa Trời chuẩn bị làm cô dâu cho chồng nàng. Nó có một bức tường lớn và cao, có mười hai cổng và mười hai thiên thần trên đó ... Đường phố của thành phố là vàng ròng, như thủy tinh trong suốt. Cổng của nó sẽ không bị khóa vào ngày nào; và sẽ không có đêm. Ở giữa phố và hai bên bờ sông, là cây sự sống, trổ mười hai trái, mỗi tháng ra trái; và lá của cây để chữa bệnh cho các nước. Và sẽ không có gì đáng nguyền rủa; nhưng ngai Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong Ngài, và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài. Và họ sẽ thấy mặt Người, và tên Người sẽ ở trên trán họ. Và đêm sẽ không có, và họ sẽ không cần đèn hoặc ánh sáng của mặt trời, vì Chúa đã chiếu sáng họ; và sẽ trị vì mãi mãi (x. :).

Ngay từ cái nhìn đầu tiên, sự khác biệt cơ bản giữa hai hình ảnh thiên đường này đã gây ấn tượng mạnh. Trái ngược với kinh Koranic mãi mãi nở rộ, có hình ảnh ngày tận thế của Cơ đốc giáo của Thành phố. Hơn nữa, hình ảnh này không chỉ là đặc trưng của Ngày Tận thế, mà còn của toàn bộ Tân Ước: có nhiều dinh thự trong nhà của Cha Ta (), Chúa nói, và sứ đồ Phao-lô, người đã biết một người bị mắc kẹt trong thiên đường. (cf. :), phải đề cập đến: họ đã phấn đấu cho điều tốt nhất, nghĩa là, cho thiên đàng; nên người ấy không hổ thẹn về họ, tự xưng là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã chuẩn bị một thành phố cho họ (). Và hình ảnh thành phố của Đức Chúa Trời trong Tân Ước này quay trở lại với một số nguyên mẫu của Cựu Ước: Dòng sông làm vui mừng thành phố của Đức Chúa Trời, nơi ở linh thiêng của Đấng Tối Cao (). Sự mô tả của Sứ đồ Giăng với chương thứ 60 của Sách Tiên tri Ê-sai có những điểm tương đồng đặc biệt sống động, khi Chúa quay về Giê-ru-sa-lem, nói rằng: Các cửa các ngươi sẽ luôn mở, ngày hay đêm không đóng ... và họ sẽ gọi bạn là thành phố của Chúa, Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Mặt trời của ngươi sẽ không lặn nữa, và mặt trăng của ngươi sẽ không ẩn, vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và những ngày tang tóc của ngươi sẽ chấm dứt ().

Lý do chính cho sự khác biệt giữa hai hình ảnh này là đối với một người Hồi giáo, thiên đường là sự trở lại trạng thái trước khi sụp đổ, do đó hình ảnh của các khu vườn Eden: “thiên đường ban đầu giống hệt thiên đường trong tương lai”; trong khi đối với một Cơ đốc nhân, việc đạt được thiên đường không phải là trở lại vườn địa đàng: Sự nhập thể đã nâng bản chất con người lên một cấp độ cao hơn không gì sánh được là gần gũi với Thiên Chúa hơn so với tổ tiên, bên hữu Chúa Cha: con người đầu tiên trở thành người sống. linh hồn; và Adam cuối cùng là một tinh thần ban sự sống. Người đầu tiên đến từ đất, thuộc đất; người thứ hai là Chúa từ trời xuống. Trái đất là gì, như vậy là đất; và thiên thượng cũng vậy, thiên thượng cũng vậy. Và cũng giống như chúng ta mang hình ảnh của đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của trời (). Vì vậy, một Cơ đốc nhân không cố gắng trở lại tình trạng của A-đam, nhưng khao khát được kết hợp với Đấng Christ; một người được biến đổi trong Đấng Christ bước vào một địa đàng đã được biến đổi. Và “đối tượng” duy nhất của địa đàng cũ, Eden, nơi đã đi vào thiên đường mới, Thiên đàng Jerusalem, là cây sự sống (xem:;), - chỉ nhấn mạnh tính ưu việt của địa đàng mới: Adam bị trục xuất như không. Tuy nhiên, những cư dân của Giê-ru-sa-lem thuộc Thiên đàng họ có thể ăn trái cây của nó, không phải để thưởng thức hay thỏa mãn cơn đói, mà là để chữa bệnh. Theo truyền thống Cơ đốc giáo, “cây sự sống là tình yêu của Đức Chúa Trời, từ đó A-đam đã ngã xuống” (tôn kính), và “lá của cây sự sống có nghĩa là sự hiểu biết cao quý nhất và chói sáng nhất về số phận của Thần. Những chiếc lá này sẽ dùng để chữa bệnh hoặc tẩy sạch sự ngu dốt của những dân tộc kém cỏi trong việc làm các nhân đức ”(Thánh Anrê thành Caesarea).

Ngoài những điểm tương đồng với Eden, hình ảnh thiên đường của người Hồi giáo nói chung là xa lạ với cánh chung của cả Cựu ước và Tân ước và có nguồn gốc của nó hơn là Cơ đốc giáo, mà là Zoroastrianism, mô tả tương tự số phận của người công chính: “Giường của họ được tháo dỡ, thơm phức, đầy gối ... các thiếu nữ ngồi với họ, được trang trí bằng vòng tay, thắt lưng, xinh đẹp, ngón tay dài và thân hình đẹp đến mức nhìn vào là ngọt ngào "(Avesta. Ardyasht II, 9, 11) . Các nhà luận chiến Byzantine cũng chỉ ra mối liên hệ tương tự, cụ thể là tác giả của thông điệp của Hoàng đế Leo the Isaurian gửi Caliph Omar II (720), người đã viết nguyên văn như sau: “Chúng tôi biết rằng kinh Koran được biên soạn bởi Omar, Abu Talib và Solman người Ba Tư, ngay cả khi có tin đồn xung quanh bạn rằng anh ta đã được gửi đến từ thiên đường. " Solman the Persian là một Zoroastrian đã cải đạo dưới thời Mohammed.

Để chuyển sang phần tiếp theo, cần phải hiểu hình ảnh của thành phố có ý nghĩa như thế nào: ý nghĩa của nó đối với Kinh thánh và tại sao nó được lấy làm đại diện cho Vương quốc Thiên đàng.

Thành phố đầu tiên được xây dựng bởi Cain (xem :). Đây là một phát minh được nhấn mạnh của con người, hơn nữa, một con người đã sa ngã. Thực tế này đã thúc đẩy một đánh giá tiêu cực về bản thân phát minh: “quy hoạch đô thị, chăn nuôi gia súc, nghệ thuật âm nhạc ... - tất cả những điều này đã được con cháu của Cain mang đến cho nhân loại như một thứ đại diện cho thiên đàng đã mất. hạnh phúc. ” Nhưng nó chỉ có phúc? Thay vào đó, nó vẫn là một nỗ lực bằng cách nào đó để bù đắp cho sự hợp nhất đã mất với Đấng Tạo Hóa ở trên thiên đường. Thực tế là mọi người không sống một mình hoặc trong các thị tộc không thể được giải thích chỉ bằng các cân nhắc kinh tế. Mọi người cố gắng sống với nhau để khỏa lấp nỗi cô đơn đang ập đến với tất cả những ai, do tội lỗi, đã ngừng hiệp thông với Thiên Chúa. Vì vậy, trong sự xuất hiện của các thành phố, người ta có thể thấy không phải là sự rời xa Thiên Chúa, nhưng trái lại, là một nỗ lực để trở về với Ngài. Mặc dù thành phố đầu tiên được xây dựng bởi Cain, nó được đặt theo tên của Hê-nóc, người, không giống như Cain, đã đi bộ với Chúa; và anh ấy đã không, bởi vì anh ấy đã lấy anh ấy (). Và tài liệu khảo cổ học chủ yếu chỉ ra những lý do tôn giáo cho sự xuất hiện của những thành phố đầu tiên. Điều này được hỗ trợ bởi sự phong phú của các khu chôn cất ở các thành phố cổ đại nhất, nằm ngay giữa các ngôi nhà, và rất thường xuyên ngay dưới sàn nhà, cũng như thực tế là hầu hết các tòa nhà đều có mục đích tôn giáo rõ ràng; vì vậy, ví dụ, ở thành phố cổ Lepenski Vir (đầu thiên niên kỷ thứ 7 trước Công nguyên), trong số 147 tòa nhà, có khoảng 50 là khu bảo tồn.

Các thành phố xuất hiện, như thể một sự công nhận nào đó của một người về sự sa ngã của anh ta và không thể sống, ở một mình; Không còn nghi ngờ gì nữa, chúng mang một hàm ý ăn năn nào đó gắn liền với kinh nghiệm về tội lỗi mà tổ tiên đã gây ra. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời, đã ngăn cản việc xây dựng Tháp Babel (phát minh của một con người không chỉ gục ngã mà còn nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa), ​​đã không ngăn cản việc xây dựng các thành phố của con người. Một người tạo ra một ngôi nhà, một thành phố, sử dụng và chế biến vật chất mà Đức Chúa Trời ban cho anh ta, và theo nghĩa này, việc sử dụng hình ảnh của một viên đá trong Kinh thánh trong mối quan hệ với con người (đến với Ngài, một viên đá sống ... và chính bạn, giống như những viên đá sống, xây dựng một ngôi nhà thiêng liêng từ chính bạn () rất có thể có nghĩa là, như trong dụ ngôn về các tài năng, một người thực hiện kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho anh ta.

Quay trở lại ý tưởng về địa đàng, chúng ta có thể nói rằng nếu về bản chất, khu vườn là toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, thì hình ảnh thành phố là sự sáng tạo của con người đánh dấu sự tham gia của con người vào Vương quốc của Đức Chúa Trời. Việc sử dụng hình ảnh của thành phố trong mô tả về Nước Thiên đàng có nghĩa là nhân loại tham gia vào công cuộc cứu rỗi: “Thành phố này, có Chúa Kitô làm nền tảng, được tạo nên bởi các thánh” (Thánh Anrê thành Caesarea). Ở e, sự đồng lõa như vậy là không thể tưởng tượng được, do đó, việc sử dụng hình ảnh hoa mỹ là điều hoàn toàn tự nhiên - tự nhiên đến mức trong kinh Koran, từ “al-Janna” (khu vườn) thường được dùng để chỉ thiên đường.

Một khác biệt khác, ít được chú ý hơn, nhưng không kém phần cơ bản nằm ở ý tưởng rằng có một trạng thái trên trời trong mối quan hệ với con người. Trên thực tế, thiên đường của người Hồi giáo giống như một ngôi nhà trọ nơi những người lính kỳ cựu nghỉ ngơi: mọi thứ lấp đầy sự tồn tại trên thiên đường của họ là sự tận hưởng tất cả các loại thú vui, thể xác và thẩm mỹ. Tại một trong những đền thờ, được dựng lên cho chính “nhà tiên tri”, ngày của tín đồ trên địa đàng được mô tả như sau: “Ở giữa những khu vườn vĩnh hằng, những cung điện bằng ngọc trai. Trong cung điện như vậy có bảy mươi phòng ngự y màu đỏ, trong mỗi phòng có bảy mươi gian phòng màu xanh ngọc bích, trong mỗi phòng đều có một chiếc giường, trên mỗi chiếc giường có bảy mươi chiếc giường đủ màu sắc, trên mỗi chiếc giường đều có một người vợ từ. mắt to mắt đen. Có một cái bàn trong mỗi phòng, bảy mươi loại thức ăn trên mỗi bàn. Có bảy mươi người hầu và người giúp việc trong mỗi phòng. Và mỗi buổi sáng, người tin Chúa như được tiếp thêm sức mạnh để có thể xử lý tất cả ”. Tất nhiên, mô tả này không nên hiểu theo nghĩa đen, như thể thực sự mọi người trên thiên đường nên giao tiếp hàng ngày với 343.000 con houris và ăn 24.000.000 loại thực phẩm. Đây chính xác là hình ảnh của thực tế rằng thiên đường là khoái cảm (nhưng chủ yếu là khoái cảm về thể xác!), Vượt quá bất kỳ tâm trí nào.

Ý tưởng này cũng không độc lập và tùy tiện, nó được kết nối chặt chẽ với ý tưởng của Qur'anic về những gì tồn tại trên thiên đường của những người đầu tiên được lấp đầy: "Và chúng tôi nói:" Hỡi Adam! Định cư bạn và vợ của bạn trong Paradise, và ăn ở đó cho thỏa thích, bất cứ nơi nào bạn muốn "" (Kinh Qur'an 2,33). Kinh thánh dạy hoàn toàn khác nhau về cả hai. Không có câu hỏi về bất kỳ sự yên nghỉ vĩnh cửu nào gắn liền với việc nhận được những thú vui nhất định. Chúa đặt Adam vào Vườn Địa Đàng, để trồng trọt và giữ nó (), và người ta nói về cư dân của Giê-ru-sa-lem trên trời rằng họ sẽ phụng sự Ngài(, H). Theo Kinh thánh, việc ở trong thiên đường luôn gắn liền với một số loại hoạt động của con người và được mô tả không phải là một động tĩnh của sự nhàn rỗi sung sướng, mà là một động thái liên tục đi lên từ vinh quang đến vinh quang (x. :). Hoạt động này không giống với hoạt động lao động trần thế hiện nay của mọi người; ngược lại, "đó không phải là nghĩa vụ bắt buộc cần thiết cho sự tồn tại, mà là sự tiếp nối hữu cơ của hành động sáng tạo Thần thánh, sự bộc lộ khả năng sáng tạo vốn có trong con người với tư cách là hình ảnh của Thiên Chúa và do đó, với tư cách là một con người."

Điều này đối lập hoàn toàn không chỉ với nghĩa đen, mà còn đối với sự hiểu biết thần bí về thiên đường ở e. Vì vậy, theo triết gia Hồi giáo vĩ đại nhất, nhà thần bí Ibn Arabi (mất năm 1240), “cũng giống như một số phận chung được thiết lập cho ngọn lửa mù mịt - ngọn lửa, nhưng không phải ngọn lửa lớn nhất, dành cho những người xấu số nhất, một số phận chung đã được thiết lập cho những người tuyên bố độc thần - thiên đường, nhưng không phải là thiên đường cao nhất, dành cho những người đã biết, những người ngoan đạo nhất. Và do đó, mức độ cao nhất của thiên đường là sự hài lòng và yên tĩnh.

Ý tưởng của người Koranic về thiên đường như một khoái cảm nhục dục, một trải nghiệm khoái lạc cũng có những điểm tương đồng với thuyết Zoroastrianism: “Zarathustra hỏi Ahura Mazda:“ Ahura Mazda, Chúa Thánh Thần, Đấng tạo ra thế giới hữu hình, chính là công bình! Khi một người công chính chết, linh hồn của anh ta ở đâu trong đêm đó? Và Ahura Mazda nói: “Cô ấy ngồi gần đầu… Vào đêm này, linh hồn trải nghiệm rất nhiều khoái cảm như tất cả những khoái cảm mà thế giới sống đã trải qua” (Avesta. Yasht 22D-2).

Có thể nói, ý tưởng về thiên đường trong kinh Koranic đã bị Tân Ước kiên quyết bác bỏ: khi sống lại, họ không kết hôn cũng như không được trao quyền trong hôn nhân, nhưng vẫn giống như các Thiên thần của Đức Chúa Trời trên trời (); Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là thức ăn và thức uống, mà là sự công bình, hòa bình và niềm vui trong Đức Thánh Linh (). Tuy nhiên, sẽ là sai lầm khi tin rằng việc tạo ra khái niệm thiên đường trong đạo Hồi chẳng qua là một thủ đoạn chính trị, rằng "những phép lành này được chính Muhammad phát minh ra để thu hút những người Ả Rập ngu dốt đến với chính mình." Theo ý kiến ​​của chúng tôi, cách giải thích này cũng không chính xác hoặc ít nhất là không đầy đủ, theo đó mô tả về thiên đường này chỉ được coi là động cơ khuyến khích lòng mộ đạo: dạy những đặc điểm của chủ nghĩa vị lợi. Không, khi chỉ tạo ra một mô tả như vậy, có một lôgic nội tại khá rõ ràng - tất cả những hình ảnh khiến Cơ đốc nhân nhầm lẫn này là sự biện minh về sự phục sinh của xác thịt theo quan điểm.

Một người theo văn hóa Kitô giáo luôn nhớ rằng trong cuộc sống hàng ngày, anh ta đối xử với bản chất con người hư hỏng bởi sự sa ngã, điều này rất xa so với trạng thái lý tưởng, trong khi đối với một người Hồi giáo thì không có gì thuộc loại này: đối với anh ta, bản chất của anh ta giống hệt như bản chất của Adam nguyên thủy, là kết quả của những hiện tượng mà Cơ đốc giáo coi là có dấu ấn của sự sụp đổ, trong Hồi giáo, chúng được coi là thuộc tính tự nhiên của bản chất con người do Thượng đế tạo ra; do đó, việc chuyển chúng sang trạng thái trên trời dường như khá tự nhiên. Nhà sư Maxim người Hy Lạp là người đầu tiên chỉ ra mối liên hệ này: “Ông ấy (Mohammed) cho phép họ bất kỳ niềm vui chung nào và mọi thứ có thể làm hài lòng thanh quản, tử cung và vùng hạ vị, nói rằng vì điều này, chúng ta đầu tiên được tạo ra từ Đấng Tạo hóa chung cho tất cả mọi người. và do đó trong địa đàng mà Ngài đã dựng nên, Đấng Tạo Hóa đã chuẩn bị cho họ ... ba con sông, gồm có mật ong, rượu và sữa, và nhiều thiếu nữ xinh đẹp, họ sẽ giao cấu với họ cả ngày.

Sự khác biệt này cũng bắt nguồn từ sự hiểu biết khác nhau về mục đích của con người (bao gồm cả xác thịt của mình) trong Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Trong Kinh Qur'an, thay mặt cho Thiên Chúa, nó nói: "Tôi đã tạo ra ... con người chỉ để họ tôn thờ Tôi" (Kinh Qur'an 51, 56), trong khi, theo Kinh thánh, Thiên Chúa tạo ra con người để họ yêu mến Ngài: tình yêu. Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, hết trí khôn (; x. :) và Ngài đã yêu họ: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài. Hỡi con, hầu cho hễ ai tin Ngài không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (). Và trong tình yêu thiêng liêng này, một người bằng xương bằng thịt phải trở thành một dự phần của Thiên tính (x. :); Về mặt này, thiên đường được coi là thành tựu của một mục tiêu thần bí tâm linh. Không có điều gì giống như điều này trong Hồi giáo, “Hồi giáo lập pháp trong các cuộc luận chiến với chủ nghĩa Sufism thậm chí còn lên án ý tưởng về tình yêu dành cho Chúa.

Một nhà thần học Hồi giáo lỗi lạc ở thế kỷ 13, Ibn Tamiya, đã viết rằng tình yêu giả định trước hết là sự tương quan, tương xứng, điều này không có và không thể tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và sự sáng tạo của Ngài. Vì vậy, đức tin trọn vẹn phải được bày tỏ trong tình yêu đối với luật pháp, đối với các thể chế của Đức Chúa Trời, chứ không phải đối với chính Đức Chúa Trời ”; do đó, sự hiểu biết phi tâm linh tương ứng (theo nghĩa trung tính của từ này) về thiên đường.

Ngay cả Sufis - nhà thần bí Hồi giáo - cũng không nói rằng thế giới được tạo ra bởi tình yêu Thần thánh. Trong số đó, ý tưởng Ngộ đạo cổ đại được phổ biến rộng rãi hơn, theo đó, Thượng đế sáng tạo ra mọi thứ vì từ ẩn giấu muốn trở nên hiển lộ.

Khi xem xét kỹ hơn, thực tế có vẻ kỳ lạ là trong một tôn giáo trung tâm như Hồi giáo, lại có một ý tưởng mang tính nhân bản về \ u200b \ u200bparadise lại xảy ra. Đức Chúa Trời trong một địa đàng như vậy, giống như nó đã được đặt ra khỏi dấu ngoặc vuông, những người hưởng thụ được để cho nhau và cho những thú vui riêng của họ; nếu Chúa xuất hiện, nó chỉ để chào đón những người đi lễ (xem, ví dụ: Qur'an 36:58) và hỏi xem họ có muốn gì khác không. Mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người được thể hiện rõ ràng trong tư tưởng lặp đi lặp lại trong toàn bộ kinh Qur'an: “Allah hài lòng với họ, và họ hài lòng với Allah. Đây là một khoản lợi nhuận lớn! ” (Kinh Qur'an 5, 119; 98, 8). Chẳng phải đây, hay một cái gì đó tương tự, ý của Thánh Bartholomew ở Edessa khi ông nói về "thành phố" như một trong những đặc điểm đặc trưng của Hồi giáo?

Khi trong một trong những cuộc thảo luận giữa Cơ đốc nhân và người Hồi giáo đang được tiến hành trên Internet, một trong những nhà thần học Hồi giáo được hỏi làm thế nào anh ta hiểu được việc chiêm ngưỡng Chúa trên thiên đường, anh ta trả lời: “Khả năng chiêm ngưỡng, theo sunnah của tiên tri ... sẽ không hiển nhiên, nhưng xa vời và không cụ thể. Khi được hỏi nhà tiên tri sẽ như thế nào, ông ấy trả lời rằng bạn sẽ thấy ông ấy giống như bạn nhìn thấy mặt trăng bây giờ. Nhưng điều này, về bản chất, là cùng một chu kỳ.

Thiên đường của Cơ đốc giáo, mặc dù thực tế là, như chúng ta đã nói ở trên, ngụ ý sự tham gia hình thành của con người trong đó, nhưng nó vẫn mang tính lý thuyết một cách chặt chẽ và dứt khoát: Tôi có ước muốn được giải quyết và ở với Chúa Giê-su Christ (); chúng tôi ước rằng tốt hơn là nên ra khỏi cơ thể và ổn định với Chúa (). Toàn bộ ý nghĩa của cuộc sống hạnh phúc trong tương lai đối với một Cơ đốc nhân nằm ở việc được ở với Đức Chúa Trời yêu dấu và yêu thương, khi chiêm ngưỡng Ngài: Và họ sẽ nhìn thấy khuôn mặt của Ngài () và hiệp thông với bản chất của Ngài: những lời hứa tuyệt vời và quý giá đã được ban cho chúng ta, để thông qua chúng, chúng ta trở thành những người dự phần của Thiên tính (x.:).

Sự khác biệt này xuất phát từ sự khác biệt về khoảng cách giữa con người và Thượng đế theo quan điểm của Hồi giáo và theo quan điểm của Cơ đốc giáo. nói chung, đề cao giá trị của con người: “Con người là sinh vật tốt nhất và hoàn hảo nhất. Con người được chỉ định làm đại diện của Đức Chúa Trời trên đất. Con người là nhà tiên tri và là bạn của Chúa. Con người là bản thể của vũ trụ. Nhưng, bất chấp điều này, khoảng cách giữa một người và Thượng đế trong Hồi giáo là lớn hơn không thể nào tránh khỏi và chất lượng của các mối quan hệ về cơ bản khác với trong Cơ đốc giáo: Và Đấng ngồi trên ngai vàng đã nói: Ai vượt qua được thừa kế tất cả, và tôi sẽ là Thượng đế của người đó. , và nó sẽ là con trai của Ta (x. :). Đức Chúa Trời đối với một Cơ đốc nhân là một người Cha bởi ân điển. , Ngay cả ecu trên thiên đường! Những người theo đạo Cơ đốc kêu gào mỗi ngày, trong khi người Hồi giáo nói những lời này: “Hỡi Allah! Bạn là chủ nhân của tôi và tôi là nô lệ của bạn. " “Chúa, tách biệt [khỏi bất cứ thứ gì], Chúa ơi, không [cho phép] giao tiếp” - đây là cách môn đồ của Thánh John thành Damascus Theodore Abu Kurra định nghĩa về Chúa của đạo Hồi. . ”Tất nhiên, một người Hồi giáo có thể nói rằng“ theo cách nói ẩn dụ, tất cả chúng ta đều là con của Chúa ”, nhưng đối với một Cơ đốc nhân thì đây không phải là một ẩn dụ: chúng ta thực sự nhận được sự nhận nuôi từ Đức Chúa Trời thông qua sự kết hợp với Con trai duy nhất của Ngài, người đã trở thành một người đàn ông: Vì vậy, bạn không còn là nô lệ nữa, mà là con trai; và nếu là con trai, thì bạn sẽ là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ (). và về mặt bản thể học. Những từ "con trai của Thượng đế" trong miệng của một người Hồi giáo không có bất kỳ nội dung thực tế nào, trong khi đối với một Cơ đốc nhân, cụm từ "con trai của Thượng đế bởi ân điển" có thể áp dụng cho nhiều người, nó có một ý nghĩa rất rõ ràng, chính xác bởi vì người Cơ đốc giáo. biết về một-một Con Thiên Chúa.

Vì vậy, đối với Cơ đốc nhân, sự kết hợp cá nhân với Đức Chúa Trời là quan trọng nhất, và không có hạnh phúc nào khác có thể hình dung được, ngoại trừ việc được ở với Ngài và ở trong Ngài vĩnh viễn: “Linh hồn tôi nhớ Chúa, và tôi rơi lệ tìm kiếm Ngài. Làm thế nào tôi có thể không tìm kiếm bạn? Trước tiên Ngài đã tìm kiếm tôi và ban cho tôi để được hưởng Đức Thánh Linh của Ngài, và linh hồn tôi yêu mến Ngài ”(St. Silouan của Athos). “Eden mới hóa ra không phải là một khu vườn có hai suối nước lạnh với những con chó săn ngực đầy đặn và những cốc rượu đen, giường và lều, tức là chưa lao vào tội lỗi và một thế giới được tạo dựng đẹp đẽ, mà là - bởi chính Đức Chúa Trời là bất khả xâm phạm. ” Chỉ một mình anh ta mới là vấn đề đối với Cơ đốc nhân. Do đó, ý tưởng gợi cảm của người Hồi giáo về thiên đường bị ông coi là báng bổ, như "một thời gian dài ở trong một hoạt động vô độ, xấu xí, thiên đường của sinh viên, và thậm chí trước cả chính Chúa!" (Thánh Maximus người Hy Lạp), như một sự khước từ món quà Thiên Chúa nhận làm con nuôi. Quan điểm của người Hồi giáo về thiên đường trái ngược với Cơ đốc giáo vì nó phản ánh sự thật rằng người Hồi giáo, cũng như người Do Thái, “do đó đã biết đến Đấng Christ, đã không tôn vinh Ngài là Đấng Christ, tức là Đức Chúa Trời và Ngôi Lời, nhưng thay thế sự thật. với lời nói dối và tin vào một người phàm trần - chúng ta đang nói về Mohammed - cảm ơn anh ta và đi theo anh ta. Và đây là thay vì đi theo Thiên Chúa - Ngôi Lời bất tử và vĩnh cửu, là Đấng, nếu Người chấp nhận cái chết, thì chỉ để tiêu diệt cái chết ”(St. Gregory Palamas). Ý tưởng của người Hồi giáo về thiên đường đã bị những người theo đạo Thiên chúa bác bỏ, không phải vì chính hình ảnh thiên đường, mà vì hình ảnh này là hệ quả hợp lý của những nguyên tắc cơ bản của thần học Hồi giáo, trong đó Hồi giáo hoàn toàn khác hẳn với Cơ đốc giáo.

Sự khác biệt tiếp theo liên quan đến câu hỏi về mối tương quan không gian-thời gian của thiên đường. Nếu trong Hồi giáo, người công chính chỉ đạt tới thiên đường sau khi phục sinh và phán xét (mặc dù nó vẫn tồn tại cho đến bây giờ), thì trong Cơ đốc giáo, khoảng cách của một người tới thiên đường được xác định không theo thứ tự thời gian, mà theo cá nhân: Vương quốc của Chúa ở trong bạn (); bây giờ bạn sẽ được với tôi trong thiên đường (). Mục tiêu của một Cơ-đốc nhân: “Ai không cố gắng đạt đến Nước Thiên đàng và vào đó khi đang ở trong cuộc sống này, kể cả lúc hồn lìa khỏi xác, thì sẽ ở ngoài. Vương quốc này ”; “Vương quốc Thiên đàng, ở bên trong tín đồ, là Cha, Con và Thần” (St. Simeon the New Theologian). Vì vậy, "thiên đường không phải là một nơi quá nhiều như một trạng thái của tâm trí", và không chỉ của linh hồn, mà còn của thể xác. Vì địa đàng đối với một Cơ đốc nhân là sự kết hợp với Thiên Chúa, sự kết hợp này có thể và phải diễn ra ngay trong đời này, điều này được thực hiện đối với một Cơ đốc nhân trong Bí tích Thánh Thể.

Chương này, như tiêu đề của nó, được dành cho việc phân tích hình ảnh thiên đường, được chứng thực trong Thánh Kinh, Kinh Koran và các truyền thống của Cơ đốc giáo và Hồi giáo, và không nhằm mục đích phân tích ý tưởng cụ thể của thiên đường của những tín đồ, nhà thần học và nhà khổ hạnh xưa và nay của hai tôn giáo này. Tuy nhiên, vẫn nên nói một vài lời về điều này.

Như một ví dụ về sự tồn tại của một mối quan hệ phức tạp hơn với thiên đường trong Hồi giáo, một lời cầu nguyện của người Sufi thế kỷ thứ chín có thể được trích dẫn: “Hỡi Allah, nếu tôi phục vụ Ngài vì sợ địa ngục, hãy trừng phạt tôi bằng địa ngục; nếu tôi phục vụ Ngài vì ước muốn được lên thiên đàng, hãy tước bỏ cơ hội này của tôi; nhưng nếu tôi phục vụ Ngài vì tình yêu thương trong sạch, thì hãy làm điều Ngài vui lòng cho tôi. " Mô-típ này đã được tìm thấy ở nhiều Sufis. “Hầu hết mọi nhà thơ thần bí trong Hồi giáo đều nói:‘ Ai yêu phải yêu theo cách mà người đó không nghĩ đến địa ngục hay thiên đường. Rốt cuộc, “vài houris và cung điện” được hứa với những người ngoan đạo trên thiên đường chỉ là bức màn che giấu vẻ đẹp thiêng liêng vĩnh cửu: “Khi Ngài lấp đầy suy nghĩ của bạn với thiên đường và houris, hãy biết chắc rằng Ngài giữ bạn ở khoảng cách xa với Bản thân anh ấy."

Thông qua câu chuyện ngụ ngôn, hình ảnh đại diện thực có thể đi rất xa so với hình ảnh ban đầu. Tất nhiên, trong nhiều thế kỷ, các nhà thần bí và trí thức của cùng một đạo Hồi, trong nhiều thế kỷ, hình ảnh khoái lạc thiên đàng trong kinh Qur'anic được mô tả ở trên thường gây ra, nếu không muốn nói là ghê tởm, như Bertels đã nói, thì ít nhất là một sự bất mãn nhất định. Và, tất nhiên, sự không hài lòng này đã làm nảy sinh nhiều cách giải thích ngụ ngôn khác nhau, cố gắng khắc phục những hạn chế thô thiển và tinh thần trong cách hiểu theo nghĩa đen của hình ảnh này.

Một số người, chẳng hạn như Ibn Arabi, chia thiên đường thành "thấp hơn" và "cao hơn", gợi cảm - cho người Hồi giáo bình thường và tâm linh - cho các nhà thần bí cao cấp. “Những người yêu nhau vào Ngày Phán xét sẽ được ban cho một cơ nghiệp đặc biệt… và những người yêu nhau trong Chúa sẽ đứng trên một cột đá granit đỏ và nhìn xuống những cư dân của thiên đường” - một hình ảnh như vậy có thể được tìm thấy trong văn học Sufi. Mặt khác, những người khác lại có khuynh hướng ngụ ngôn nhất quán tất cả các yếu tố trong kinh Koranic về hình ảnh thiên đường và do đó hiểu về mặt tinh thần về thiên đường chung cho tất cả mọi người.

Nhưng ngay cả đối với những nỗ lực này, ba điều cơ bản cần được lưu ý.

Ngày thứ nhất. Ngay cả trong ý tưởng tâm linh, thần bí của người Sufis về số phận sau khi sinh của con người, không có obbzhenie - chân lý cơ bản đối với một Cơ đốc nhân rằng Chúa trở thành người để một người có thể trở thành thần.

Sự hiệp nhất với Thiên Chúa, mà nhiều nhà khổ hạnh Hồi giáo đã nói, không có nghĩa là sự biến đổi cả một con người thành một vị thần bởi ân điển, không phải là sự giao cảm của con người với Thiên tính, mà là sự hủy diệt hoàn toàn về mặt tinh thần đối với nhân cách của người yêu trong chiêm nghiệm. về tính duy nhất của Người yêu dấu.

Một trong những nhà thần bí vĩ đại nhất của đạo Hồi, Jalal ad-Din Rumi, đã nói rất chính xác: “Với Chúa, không có chỗ cho hai cái tôi. Bạn nói "Tôi" và Ngài nói "Tôi". Hoặc bạn chết trước Ngài, hoặc để Ngài chết trước bạn, và sau đó sẽ không có sự phân đôi. Nhưng không thể cho Ngài chết một cách chủ quan hay khách quan - đây là Đấng Sống, "Ai không chết" (Kinh Qur'an 25, 60). Ngài có trái tim mềm mại đến nỗi, nếu có thể, Ngài sẽ chết vì bạn để tính hai mặt có thể biến mất, nhưng vì Ngài không thể chết, bạn chết để Ngài có thể biểu lộ chính Ngài cho bạn và tính hai mặt có thể biến mất.

"Điều gì có thể làm một số ít tuyết trước mặt trời, làm thế nào để không tan chảy khỏi sự rạng rỡ và ấm áp của nó?" Rumi hỏi như vậy. Abu al-Qasim al-Junayd (mất năm 910) nói: “Tình yêu là sự hủy diệt người yêu, người biến mất trong các thuộc tính của Ngài. Mong muốn của người Sufis là xóa bỏ hoàn toàn mọi dấu vết về cái "tôi" của họ, hòa tan trong tầm nhìn về ánh sáng vĩnh cửu của Chúa, được họ thể hiện qua thuật ngữ fana, "tự hủy diệt", do Bayazid Vistami đưa ra (d. 874). Người Sufis không biết lý thuyết, và không biết chính xác bởi vì nó bị đóng cửa đối với họ, hay đúng hơn, họ, theo Muhammad, đã bác bỏ cả bí ẩn về Chúa Ba Ngôi, điều này mở ra cho các Kitô hữu khả năng không bị hủy diệt của cái “Tôi. ”Của con người khi kết hợp với“ Tôi ”của Thiên Chúa, và mầu nhiệm Nhập thể, cho phép các Kitô hữu hy vọng vào sự biến đổi hoàn toàn của con người - linh hồn và thể xác - và đó là sự biện minh cho sự phục sinh từ điểm quan điểm của Cơ đốc giáo.

Thứ hai. Bất kỳ sự linh hóa nào trong mô tả thiên đường trong kinh Qur'anic, cho dù tính cách của người đó được bảo tồn hay biến mất thành thuộc tính Thần thánh, vẫn không giải quyết được vấn đề rằng thiên đường này nằm ngoài Chúa. Sự thân mật tối đa với Người yêu dấu thiêng liêng mà các nhà thần bí Hồi giáo dường như đạt được luôn là "trước" chứ không phải là "trong" mà các Kitô hữu được gọi: cầu mong tất cả họ là một, như Cha, trong Tôi, và Tôi trong Bạn, để họ có thể là một trong Chúng tôi, - mong thế giới tin rằng Bạn đã gửi Tôi ().

Ngày thứ ba. Sự thể hiện gợi cảm trong kinh Koranic (tuy nhiên, sự gợi cảm này không bị lu mờ bởi tội lỗi!), Như đã được đề cập, biện minh cho sự phục sinh của xác thịt theo quan điểm của đạo Hồi. Theo thuyết Sufism, kết quả của việc vượt qua ý tưởng này, sự phục sinh phổ quát mất đi ý nghĩa của nó, nó không tìm thấy sự biện minh trong thuyết thần bí Hồi giáo: “Tình yêu hùng vĩ hơn một trăm lần hồi sinh,” Muhammad Shamsuddin Hafiz (mất năm 1389) nói, và cho người Sufis, ý tưởng về sự phục sinh thuộc linh đã có trong cuộc sống này có ý nghĩa lớn hơn so với tín điều về sự phục sinh của xác thịt vào Ngày Cuối cùng.

Ý tưởng về số phận may mắn của một người là vô cùng quan trọng đối với việc hiểu nội dung của một tôn giáo cụ thể, và điều đáng ngạc nhiên hơn là các nhà nghiên cứu, như một quy luật, bỏ qua nó, trong khi đây là mối quan hệ chính của tôn giáo, mọi thứ khác đều mất ý nghĩa nếu không có nó: nếu chúng ta trong cuộc sống duy nhất này mà chúng ta hy vọng vào Đấng Christ, thì chúng ta bất hạnh hơn tất cả mọi người (). Và trong Hồi giáo, đây chính là lý do tại sao thực tế không có sura nào trong kinh Koran mà không đề cập đến "những khu vườn của sự thỏa thích." Ý tưởng về thiên đường, giống như một thử nghiệm quỳ, tiết lộ bản chất của các ý tưởng tôn giáo; nó được kết nối chặt chẽ với ý tưởng về Thượng đế và con người, về cái ác và đức hạnh, về chính thế giới. Vì vậy, sự khác biệt trong mỗi điểm trong việc giảng dạy điều này hoặc điều đó được phản ánh và tập trung vào hình ảnh của cuộc sống tương lai của những người tin tưởng. Những người theo đạo Thiên chúa nhận thức rõ điều này, và do đó, những người muốn chuyển đổi từ đạo Hồi sang đạo Thiên chúa, trong số những điều khác, phải từ bỏ hình ảnh thiên đường của người Hồi giáo:

“Câu hỏi: Bạn có phủ nhận lời dạy báng bổ của Mô ha mét giáo về chế độ đa thê trong cuộc sống này và về thú vui nhục dục trong thiên đường sau khi chết không?

Trả lời: Tôi phủ nhận nó, và tôi bác bỏ lời dạy này, được phát minh ra để xác thịt.

Ý niệm về tội lỗi

Làm thế nào chúng ta nên thông báo cho những người Hồi giáo quan tâm về hy vọng của chúng ta (x. :) để nó được họ nhận thức một cách đầy đủ? Bạn nên bắt đầu từ đâu? Có bằng chứng nào về tính ưu việt của Kinh thánh so với kinh Koran không? Từ nhân cách của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta và ý nghĩa của sự Hy sinh Thập tự giá của Ngài? Đó có phải là từ mầu nhiệm được Đức Chúa Trời bày tỏ về Chúa Ba Ngôi không? Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo tạo ra nhiều không gian ở đây, và người Hồi giáo, về phần mình, cũng không thích nói về những chủ đề này.

Tuy nhiên, kinh nghiệm của các nhà truyền giáo Cơ đốc đương thời làm việc tại các nước Ả Rập cho thấy rằng nên bắt đầu đối thoại với một người Hồi giáo, trước hết, với học thuyết về tội lỗi. Vì chúng ta phải nhớ rằng các sứ đồ đã rao giảng chân lý nền tảng của Cơ đốc giáo cho những người biết rằng sự trong sạch không sinh ra từ ô uế (xem :) và không có người công chính nào trên trái đất làm điều tốt và không phạm tội () . Người Hồi giáo không biết điều này, và điều này phần lớn giải thích cho sự khác biệt và hiểu nhầm về các vấn đề khác nói trên.

Sự khác biệt giữa cách hiểu của Cơ đốc giáo và Hồi giáo về tội lỗi có thể được chia thành nhiều điểm chính.

Sinh vật tội lỗi

Cơ đốc giáo chưa bao giờ chỉ coi là sự ngu dốt. Kinh nghiệm tôn giáo không chỉ của Cơ đốc nhân, mà của tất cả nhân loại, thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi có ảnh hưởng sâu sắc hơn nhiều đối với tội nhân, do đó chỉ có tâm trí anh mới có thể bị giới hạn. “Tội lỗi theo nghĩa Chính thống không phải là tội ác hay sự xúc phạm theo nghĩa pháp lý, nó không chỉ là một loại hành vi trái đạo đức nào đó; tội lỗi, trước hết, là một căn bệnh của bản chất con người ”- đây là cách Công đồng Đại kết thứ sáu trong Điều 102 định nghĩa nó như một căn bệnh của linh hồn.

Không thể nói rằng lời dạy của người Hồi giáo là hoàn toàn sai theo quan điểm của một Cơ đốc nhân. Sự thừa nhận mối liên hệ sâu xa giữa tình trạng tội lỗi của con người và jahiliyya, sự thiếu hiểu biết về tôn giáo, sự phủ nhận của tâm trí và cuộc sống của một người về thực tế là sự tồn tại của một Thượng đế tốt và chân thật, cũng có trong Cơ đốc giáo, nhưng ở đây nó được giải thích như một trong những biểu hiện của tình trạng sa ngã của bản chất con người và "do hậu quả của sự bội đạo ban đầu khỏi Đức Chúa Trời." Sai lầm của thần học Hồi giáo là nó chiếm một phần cho toàn bộ.

Tội lỗi đầu tiên

Kinh Koran, giống như Kinh thánh, cũng mô tả sự sụp đổ của các tổ tiên. Tuy nhiên, trong kinh Koran, sự thật này không có ý nghĩa phổ biến, như trong Kinh thánh của Cơ đốc giáo: Adam ăn năn và được tha thứ, sự ngu dốt của anh ta bị xóa bỏ, tội lỗi biến mất. Sau một trong những mô tả về sự sụp đổ, tác giả của Kinh Qur'an kêu lên: "Hỡi các con trai của A-đam! Đừng để Sa-tan cám dỗ bạn, khi hắn đưa cha mẹ bạn ra khỏi địa đàng, lột bỏ quần áo của họ để cho họ thấy sự ghê tởm của họ. Rốt cuộc, anh ta nhìn thấy bạn - anh ta và chủ nhà của anh ta - từ nơi bạn không nhìn thấy họ. Quả thật, chúng tôi đã làm cho những kẻ không tin những ác quỷ trở thành người bảo trợ cho những kẻ không tin tưởng! ” (Kinh Qur'an 7.26). Vì vậy, mỗi người đều phải đối mặt với sự lựa chọn giống như Adam, hơn nữa, ở vị trí bình đẳng với anh ta và có cơ hội như nhau. Tội lỗi đầu tiên trong Hồi giáo không được coi là nguyên gốc, tức là mở đường cho mọi tội lỗi tiếp theo. “Học thuyết về tội nguyên tổ không phù hợp với kinh Koran và mâu thuẫn về mặt logic với sự công bằng của Thần thánh. Niềm tin rằng ai đó có thể chuộc tội cho những người chịu trách nhiệm cá nhân là trái ngược với những ý tưởng của Qur'anic về luật pháp, công lý và con người, cũng như những lập luận của lý trí. “Hồi giáo bắt nguồn từ thực tế rằng Chúa công bằng và không trừng phạt bất cứ ai vì tội lỗi của người khác hoặc một số tội lỗi ban đầu. Tất cả mọi người được sinh ra trong thế giới tự do và không thể sai lầm. Họ được Chúa ban cho quyền tự do lựa chọn, hay còn gọi là furqan (phân biệt giữa thiện và ác). Và cuối cùng, một người sẽ trả lời trước mặt Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, nghĩa là, sự cứu rỗi của một người không nằm trong tay của một Đấng Cứu Thế nào đó, bằng cách tin vào Đấng mà một người được giải thoát khỏi tội lỗi, nhưng trong chính tay mình. , thông qua kiến ​​thức của furqan.

Tuy nhiên, cả kinh Qur'an và thần học Hồi giáo sau này đều không giải thích lý do tại sao Thiên Chúa, sau khi ban sự tha thứ cho Adam, đã không đưa anh ta trở lại Eden. Nếu Adam bị lưu đày vì cá nhân của anh ta (và kinh Koran nhấn mạnh rằng đây chính xác là trường hợp) và nếu tội lỗi này của anh ta không gây ra hậu quả cho tương lai của nhân loại (như thần học Hồi giáo tuyên bố), thì tại sao chúng ta, con cháu của anh ta, không sinh ra và cũng không sống trong vườn địa đàng mà ở vùng đất lưu đày? Về mặt này, chúng ta có thể nói rằng trạng thái hiện tại của chúng ta không tương ứng với fitra, tức là trạng thái nguyên thủy của bản chất con người. Các điều kiện trên thực tế của chúng tôi rất khác so với các điều kiện mà Adam và Eve ở trong vườn Eden, do đó mặc định một số trách nhiệm về tội lỗi của người khác vẫn được bao hàm và các yêu cầu của công lý Koranic vẫn không được thỏa mãn. Điều này nên được người Hồi giáo chú ý trong cuộc đối thoại.

Tiến sĩ Osman Yahya từ Đại học Cairo, trong báo cáo của mình đọc tại một trong những cuộc họp của các nhà thần học Hồi giáo và đại diện của Giáo hội Công giáo, đã vạch ra các vấn đề của vấn đề này một cách rõ ràng hơn: theo hình ảnh của Chúa, và ở vị trí hiện tại của ông. Trong hình thức ban đầu, con người hài hòa một cách lạ thường. Anh ấy là sự hoàn hảo. Kinh Qur'an cho chúng ta một mô tả: "Chúng tôi đã tạo ra con người ở dạng cao quý nhất." Ngược lại với mẫu người lý tưởng này, một người ở trạng thái hiện tại của anh ta là yếu đuối (Kinh Qur'an 4, 32), vô vọng (11, 12), không chung thủy (14, 34), hay gây gổ (16, 4), bạo chúa (96, 6), bị mất (105, 2) và tương tự. Thần học Hồi giáo không thực sự nói về tội nguyên tổ và sự lưu truyền của nó từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nhưng dưới ánh sáng của những câu danh ngôn này, chúng ta thấy rõ ràng hai trạng thái của con người: sự hoàn thiện ban đầu và sự sa ngã hiện tại. Khả năng con người được giải thoát và con đường tiếp theo của anh ta đã được chỉ ra trong Kinh Koran và gửi đến những người tội lỗi, tổ phụ của loài người: "Từ nay về sau, hãy tiến về phía trước, và nếu có sự hướng dẫn của Ta, kẻ theo Ta sẽ không còn sợ hãi. , sẽ không khốn khổ ”(2, 38). Với lời tuyên bố chắc chắn này, chính Đức Chúa Trời thực hiện từng bước để cứu con người trên con đường dẫn đến sự công bình. Vì vậy, truyền thống Hồi giáo có phương tiện để đưa con người trở lại sự hoàn hảo ban đầu của mình. Trong một bài bình luận về báo cáo này, đăng trên Thế giới Hồi giáo (1959, số 1), biên tập viên của tạp chí đã viết: “Thần học Hồi giáo do Tiến sĩ Yahya giải thích, bao gồm học thuyết về con người và sự cứu rỗi của ông, đã nêu lên một số câu hỏi thần học. Cơ đốc nhân bối rối trước sự chắc chắn chắc chắn rằng “biết là phải làm”; ở chỗ, sự cứu rỗi của con người chỉ diễn ra dưới dấu hiệu của sự mặc khải, và nhờ luật pháp được ban cho trong sự hiệp thông với Thiên Chúa là con đường mà con người sẽ đi theo chừng nào anh ta biết về nó và nhìn thấy nó. Toàn bộ bí ẩn về sự bất tuân và “độc ác” của con người dường như đã tan biến ”.

Bí mật thực sự dường như đã biến mất, nhưng sự tàn nhẫn và bất tuân của một người vẫn không biến mất. Kể cả giữa những người theo đạo Hồi. Điểm yếu của thần học Hồi giáo trong vấn đề này nằm ở chỗ nó không giải thích được tình trạng của con người hiện đại, trong khi học thuyết của Cơ đốc giáo về tội lỗi, như Thánh Gregory of Nyssa đã nói, “không phải là một huyền thoại viển vông, nhưng lấy xác suất của nó từ bản chất của chúng ta. ”

Theo lời dạy của Cơ đốc giáo, khi đã nếm trái, một người không học được điều gì mới và không bị mất một phần kiến ​​thức, nhưng đã vượt qua ranh giới. Sự sụp đổ đã thay đổi về mặt chất lượng mối quan hệ của con người với Chúa, tạo thành hố sâu ngăn cách giữa họ và làm ô uế bản thân con người. Và vì bản chất tối tăm, méo mó không thể sinh ra bản chất nguyên sơ và thuần khiết, nên mỗi người từ khi sinh ra đã nhận một bản chất bị tội lỗi. Điều này được gọi là tội nguyên tổ trong thần học Cơ đốc. Họ, giống như A-đam, đã phá vỡ giao ước và do đó phản bội Ta (xem :); Ồ, bạn đã làm gì vậy, Adam? Khi bạn phạm tội, không chỉ bạn sa ngã, mà cả chúng tôi, những người đến từ bạn ().

“Giống như kẻ vi phạm điều răn đã mang vào mình men say mê, thì những người sinh ra từ người ấy, và cả gia đình A-đam, nhờ kế tục mà trở nên dự phần của men này; và với sự thăng tiến và tăng trưởng dần dần, những đam mê tội lỗi đã tăng lên gấp bội trong con người đến mức chúng đã kéo dài đến tội ngoại tình, khiếm nhã, thờ hình tượng, giết người và những việc làm không đứng đắn khác, cho đến khi cả nhân loại trở nên chua ngoa với những tệ nạn. Hình ảnh của Thánh Macarius, người đã ví ảnh hưởng của tội lỗi trên nhân loại với ảnh hưởng của men trên bột, rất hùng hồn và biểu cảm. Chính theo cách đó mà “tội lỗi mới gieo này đã truyền sang cho những người xấu số từ tổ tiên”, “vì ông để lại cho con cái như một cơ nghiệp không phải trong sạch, mà là gian dâm, không phải là liêm khiết, mà là hư hỏng, không phải danh dự, mà là sự ô nhục, không phải tự do, mà là nô lệ, không phải vương quốc, mà là bạo quyền, không phải sự sống, mà là cái chết, không phải sự cứu rỗi, mà là sự hủy diệt, ”nói tóm lại,“ con người đã trở thành cái gì, chính là thứ mà anh ta đã sinh ra ”.

Cơ đốc giáo gọi hậu quả của tội lỗi đầu tiên là một số hiện tượng trong cuộc sống của một người.

Thần học Hồi giáo chính thức không thừa nhận sự buông thả như vậy đối với tội lỗi của bản chất con người sa ngã. Tuy nhiên, bằng chứng thực nghiệm của hiện tượng này được tìm thấy biểu hiện trong một khái niệm như nafs (linh hồn). “Mặt tự nhiên của tâm hồn con người là các khe, nguồn gốc của sự phủ định. Một người tiếp cận Allah thông qua sự giáo dục của các nafs. Khơi dậy tình cảm động vật, vượt qua những khát vọng đen tối về thế giới vật chất, linh hồn con người như cánh chim thoát khỏi lồng tìm tự do, sẽ trở lại như ý muốn, trở về với thánh Allah. Chúng ta thấy rằng, cũng như trong trường hợp hậu quả của sự sụp đổ đầu tiên, thần học Hồi giáo gián tiếp thừa nhận sự hiện diện của sự hư hại trong bản chất con người hiện đại. Nó tránh thừa nhận điều này một cách trực tiếp, bởi vì, thứ nhất, trong trường hợp này, khái niệm về công lý của Thiên Chúa sẽ bị vi phạm, và thứ hai, cần phải nhận ra sự cần thiết của một Đấng Cứu Rỗi đối với con người. Sự kiện kalam (thần học Hồi giáo) hình thành trong quá trình đối lập, luận chiến với Cơ đốc giáo, không thể trôi qua mà không có dấu vết. đang cố gắng hiểu được lực lượng tiêu cực thực sự quan sát thấy trong bản chất của mỗi người theo ý định sáng tạo của Đấng Tạo Hóa - trên thực tế, xóa bỏ trách nhiệm về điều này lên Đức Chúa Trời.

Thứ hai, hậu quả của tội lỗi con người thuộc về thể chất: vì tiền công của tội lỗi là sự chết (). Vì vậy, cũng như tội lỗi xâm nhập vào thế giới qua một người, và sự chết bởi tội lỗi, thì sự chết lây lan cho tất cả mọi người, bởi vì mọi người trong đó đều phạm tội (). Trong đạo Hồi, cái chết được quan niệm như một thuộc tính tự nhiên của bản chất con người. Điều này được giải thích bởi tiền định: "Và thiện và ác là từ Allah", vì vậy "tất cả các sinh vật sẽ phải vượt qua trước ngày từ cõi chết sống lại". Nhưng cái chết như sự hủy diệt vẻ đẹp do Thượng đế tạo ra của bản chất con người, như “sự hủy diệt của sự hài hòa đẹp đẽ” không thể là hệ quả hợp lý, tự nhiên của cuộc sống chúng ta - điều này được gợi ý bởi trái tim và khối óc của mỗi người: Đức Chúa Trời không tạo ra chết và không vui mừng trước cái chết của người sống ().

Thứ ba, theo con người, toàn bộ tạo vật vật chất đã bị bóp méo, đó là chúa tể và người đứng đầu của nó. Theo sự thay đổi trong mối quan hệ giữa con người và Chúa, mối quan hệ giữa con người và thế giới cũng thay đổi. Những con vật mà trước đây ông đã đặt tên (dấu hiệu của sức mạnh vĩ đại nhất), đã không còn tuân theo ông và nổi dậy chống lại ông. “Các con thú… ngay từ đầu đã không xấu xa… nhưng tội lỗi của con người đã làm hư hỏng chúng, vì chúng cũng phạm sự vi phạm của con người. Chủ nhà cư xử tốt thì tôi tớ phải sống đàng hoàng, còn chủ phạm tội thì tôi tớ cũng phạm tội; giống như cách mà nó đã xảy ra với tội lỗi của con người, kẻ là chủ của mọi thứ, và các sinh vật phục vụ nó đã quay lưng lại với điều ác.

Cần phải nói rằng việc quy tội nguyên tổ không phải là một hành động thuần túy máy móc xảy ra ngoài ý muốn của chúng ta. Với tội lỗi cá nhân của mình, chúng ta tham gia vào tội nguyên tổ, hiện thực hóa nó: “Giờ đây, chúng ta bắt chước người đứng đầu loài người và tổ tiên của chúng ta, Adam. Bởi vì do những tội lỗi và sa đọa mà chúng ta liên tục phạm phải cùng với tâm trí xấu và đồi bại, chúng ta phải chịu đựng những hoàn cảnh khó khăn giống như anh ấy đã từng làm, và người ta có thể nói, thậm chí còn khó khăn hơn anh ấy. Không chỉ Ađam, mà “tất cả mọi người, đã làm cho việc làm, hoặc lời nói, hoặc suy nghĩ đi chệch hướng thành điều ác ... đã làm ô nhiễm sự trong sạch do Thiên Chúa ban tặng cho bản chất con người,” để có thể nói rằng “cả loài người đều mắc tội một tội ác. ”

Sự ăn năn

Trong Kinh Qur'an, việc thực hành thú tội của người Cơ đốc giáo trước và với một linh mục bị chỉ trích gay gắt:

(Kinh Qur'an 4, 51-53).

“Thật vậy, Allah không tha thứ cho những đối tác được giao cho Ngài, nhưng Ngài tha thứ cho những gì ít hơn những gì mà Ngài muốn. Và bất cứ ai chỉ định cộng sự cho Allah, người đó đã phát minh ra một thứ tuyệt vời. Bạn đã không nhìn thấy những người thanh lọc chính mình? Không, Allah tẩy sạch những người mà Ngài muốn, và họ sẽ không bị xúc phạm ngay cả bởi một màng trinh ngày tháng! Hãy xem họ bịa ra những lời nói dối chống lại Allah như thế nào! Tội lỗi rõ ràng thế này đủ rồi! ”

Tuy nhiên, kỷ luật ăn năn trong bản thân Hồi giáo là gì? Chúng ta hãy xem xét một vài sai lầm về chủ đề này.

Abu Dharra nói: “Tôi hỏi:“ Sứ giả của Allah, hãy hướng dẫn tôi, ”và anh ấy trả lời:“ Nếu bạn đã làm một việc xấu, thì hãy làm một việc tốt sau đó, điều đó sẽ xóa bỏ nó ”. Một người khác, từ Abu Hurayrah, truyền đạt những lời sau đây của Muhammad: “Khi tôi tớ của Đức Chúa Trời phạm tội, anh ta vẫn là một chấm đen trên trái tim anh ta, và khi anh ta ăn năn, trái tim anh ta được tẩy rửa. Nếu anh ta nhân thêm tội lỗi, thì những dấu chấm cũng nhân lên cho đến khi chúng bao phủ toàn bộ trái tim anh ta. "Sau khi phạm tội, hãy làm một việc tốt, và bạn sẽ chuộc được tội lỗi của mình", một câu tục ngữ Ả Rập nói. Ý tưởng này không chỉ được ghi dấu vào tôn giáo, mà còn vào toàn bộ thế giới quan của người Hồi giáo, xác định ý thức tôn giáo của họ.

Theo quan điểm của Cơ đốc giáo, không có việc tốt nào của một người có thể là thừa, vì đó là bổn phận của người đó: Vì vậy, bạn, khi bạn làm tròn mọi điều đã truyền cho bạn, hãy nói: chúng tôi là những nô lệ vô giá trị, bởi vì chúng tôi đã làm những gì chúng tôi phải làm. làm (). Vì vậy, ngay cả một triệu hành động tốt cũng không thể xóa bỏ một tội lỗi. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu một người khỏi tội lỗi và hậu quả của nó qua các Bí tích do Ngài thiết lập. Trên thực tế, chỉ cần người Hồi giáo dạy rằng một người có thể tự thanh lọc bản thân thông qua hành động của chính mình, nghĩa là chính người Hồi giáo đã “tự thanh lọc”. Sau khi từ bỏ các tiêu chí rõ ràng của kỷ luật ăn năn của Cơ đốc giáo (và chỉ đơn giản là không thực sự quen thuộc với nó), Hồi giáo phải phát triển các tiêu chí riêng của mình, theo đó có thể xác định với mức độ chính xác đủ trong trường hợp nào là ăn năn. được coi là chấp nhận, và trong đó không, và chính xác là những gì cần phải làm để nó được coi là hoàn hảo.

lời cầu nguyện

(Kinh Qur'an 40, 57).

“Hỡi Allah! tách tôi ra khỏi tội lỗi của tôi, khi bạn tách Mashriq khỏi Maghreb. Hỡi Allah! tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi như quần áo trắng được tẩy sạch. Hỡi Allah! hãy rửa tôi khỏi tội lỗi của tôi bằng nước, tuyết và mưa đá, "lời nói của lời cầu nguyện hàng ngày này với một nghi lễ cầu nguyện được tuân thủ đúng đắn chính là sự ăn năn này theo kinh Koran:" hãy cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi của bạn và ngợi khen Chúa của bạn vào buổi tối và trong buổi sáng!"

Trong một câu chuyện về hadith được thuật lại từ lời của Abu Hurayrah, Muhammad hỏi những người bạn của mình: "Nếu một con sông chảy trước cửa nhà của một người trong số các bạn và anh ta tắm trong đó năm lần mỗi ngày, thì liệu sau đó có bám bẩn trên người anh ta không?" Họ trả lời: "Sau đó, không có gì ô uế sẽ được để lại trên anh ta." Sau đó, Muhammad nói: "Đây giống như năm lời cầu nguyện, với sự giúp đỡ của Allah xóa tội lỗi của bạn." Có rất nhiều biến thể của hadiths về chủ đề này; các thần thánh khác có các buổi cầu nguyện vào đêm, thứ Sáu và những thứ tương tự. Ngoài ra còn có những điều kiện bất ngờ hơn đối với thế giới quan Kitô giáo: “Ai ăn chay trong tháng Ramadan với niềm tin và hy vọng được phần thưởng, tội lỗi trước đây của người đó sẽ được tha thứ” (Al-Bukhari và Muslim); “Ăn chay vào ngày đứng trên Arafat coi như một sự chuộc tội cho những tội lỗi của quá khứ và năm sau” (Hồi giáo); “Nếu hai người Hồi giáo gặp nhau và bắt tay nhau, tội lỗi của họ chắc chắn sẽ được tha thứ trước khi họ chia tay nhau” (Abu Dawud); ““ Vinh quang cho Ngài, hỡi Allah, Chúa của tôi, và ngợi khen Ngài, không có thần nào khác ngoài Ngài, tôi cầu xin Ngài sự tha thứ và mang lại cho Ngài sự ăn năn của tôi, ”nếu bất kỳ người nào thốt ra những lời này khi rời khỏi cuộc họp, tất cả mọi người sẽ chắc chắn sẽ được anh ta tha thứ những tội lỗi đã gây ra trong cuộc gặp gỡ này! ” (Al-Hakim).

Tất cả những tuyên bố biến thể này, nói chung, một ý tưởng rằng "các đơn thuốc của Shari'ah có đặc tính chữa bệnh và làm sạch trái tim mà không thể hiểu được bằng lý trí, nhưng chỉ có thể nhìn thấy bằng con mắt của lời tiên tri." Về bản chất, điều này có nghĩa là một người tuân thủ nghiêm túc nghi lễ nói chung có thể thoát khỏi những khái niệm như tội lỗi và ăn năn. Và thực tế là bạn tuyên bố đạo Hồi sẽ cứu bạn khỏi sự dày vò vĩnh viễn trong cuộc sống tương lai, bất kể tội lỗi nào đeo bám bạn: "Có lẽ Allah Toàn năng sẽ tha thứ cho anh ta mà không bị trừng phạt, và nếu anh ta trừng phạt anh ta vì anh ta, thì hình phạt của anh ta sẽ không. là vĩnh cửu, và kết quả của công việc của anh ấy là phần thưởng của anh ấy trong Địa Đàng. ” Khó có thể gọi đó là một thái độ khác ngoài sự tự lừa dối, nếu chỉ vì nó mâu thuẫn trực tiếp với Kinh Koran.

Trong chủ nghĩa hiện thực rõ ràng của nó, học thuyết về tội lỗi của Cơ đốc giáo có vẻ đáng sợ. Tuy nhiên, cần phải luôn nhớ và nhắc nhở người đối thoại Hồi giáo rằng ý nghĩa của việc rao giảng Cơ đốc giáo chính xác không phải là thông báo về cái chết khỏi tội lỗi, mà là báo trước sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra với chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mang lấy. trên chính Ngài là tội lỗi của thế gian (xem:), và đó là lý do tại sao chúng ta không sợ nhận ra tội lỗi theo ý nghĩa thực sự của nó, vì chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi thực sự, thực sự giải quyết chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta.

Khái niệm về một phép màu

“Tatars: Và Muhammad đã làm ra nhiều điều kỳ diệu ... Vì vậy, tại một thời điểm ... ông ấy đã chia mặt trăng làm đôi bằng ngón tay của mình và sau đó nối nó lại; làm cho lạc đà nói, đá và cây; những viên sỏi nhỏ trong lòng bàn tay tôn vinh ông; từ lúc sớm nhất cho đến khi chết, một đám mây trắng đã làm lu mờ anh ta ... Tất cả những điều kỳ diệu là không thể kể lại.

Kolostov: Với tôi, dường như những phép màu mà bạn đã thể hiện cũng đủ để thấy rằng những phép màu kỳ diệu và vĩ đại mà Mohammed đã làm, nhưng… tất cả chúng hầu như đều vô dụng đối với con người. Các sứ giả chân chính của Đức Chúa Trời đã chữa lành người bệnh, phục hồi thị lực cho người mù, làm sạch người phung, làm cho kẻ chết sống lại, v.v. Muhammad đã chữa lành cho ít nhất một người bệnh? Không. Anh ta có phục hồi thị lực cho người mù không? Không. Bạn đã làm sạch một người phung? Không. Anh ta đã làm cho người câm nói? Không. Ông ấy có làm người chết sống lại không? Không và không."

Đoạn văn này từ một tác phẩm truyền giáo bình thường trước cách mạng cho thấy rất rõ ràng sự khác biệt giữa hai cách hiểu về ý nghĩa của các hiện tượng siêu nhiên. Niềm tin chân thành của người Hồi giáo cho rằng phép lạ nhằm tôn vinh nhà tiên tri xung đột với niềm tin không kém phần chân thành của Cơ đốc giáo rằng mục đích chính của phép lạ là mang lại lợi ích cho con người.

Xung đột hiểu biết này có nguồn gốc sâu xa. Thật vậy, trong Hồi giáo, phép lạ chủ yếu là một dấu hiệu, trong khi trong Cơ đốc giáo, đó là một sự trợ giúp siêu nhiên cho một cá nhân hoặc một nhóm người. Sự khác biệt cơ bản giữa những cách tiếp cận này đối với sự hiểu biết về điều kỳ diệu được đặc biệt nhấn mạnh trong một hadith cổ đại. Người ta kể lại rằng khi Muhammad được kể về Chúa Kitô đi trên mặt nước, ông đã trả lời: “Cầu xin Allah thương xót cho anh trai của chúng ta, Isa! Nếu Ngài tự tin hơn, Ngài có thể bước đi trên không. " Đối với Mohammed, phép lạ khi đi trên mặt nước chỉ phản ánh một hình chiếu trực quan về mức độ gần gũi với Đức Chúa Trời, nhưng chính Chúa Giê-su Christ, như chúng ta nhớ, đã đi trên mặt nước chỉ đơn giản là để băng qua bờ bên kia!

Mục đích của chương này là phân tích sâu hơn sự khác biệt giữa các cách tiếp cận này và xác định lý do cơ bản của chúng.

Phép lạ trong Kinh Qur'an, Cựu ước và Tân ước

“Các nhà thần học Hồi giáo xem xét lý thuyết về các phép lạ một cách chi tiết và phân loại các phép lạ của các thánh là karamat,“ những việc làm có sức lôi cuốn ”và phép lạ của các nhà tiên tri là mujizat,“ những việc làm độc nhất vô nhị ”. Hai loại phép màu này luôn được phân biệt rõ ràng. Người ta tin rằng "nếu một phép màu mujiza giúp các nhà tiên tri công khai rao giảng giáo lý của họ, thì phép lạ karama được trao cho một vị thánh Hồi giáo như một dấu hiệu cho thấy sự đúng đắn của con đường ông đã chọn và không bị tiết lộ." Tất nhiên, đoạn tranh chấp giữa người Cơ đốc và người Hồi giáo được trích dẫn ở đầu chương liên quan đến loại phép lạ thứ hai - phép lạ của các nhà tiên tri, và trong chương này, chúng ta sẽ giải quyết cụ thể những phép lạ thuộc loại này, những điều kỳ diệu của mujizat.

Có thể thấy gần giống điều mà Sufi hadith đã trích dẫn ở trên cho chúng ta thấy nếu chúng ta so sánh phép lạ đầu tiên của Đấng Christ theo kinh Koran với phép lạ đầu tiên được thực hiện bởi Ngài theo Phúc âm. Theo Kinh Qur'an, phép lạ đầu tiên của Con Đức Mẹ là Ngài đã nói chuyện một cách kỳ diệu với người Do Thái trong vòng tay của Mẹ Ngài, làm chứng về chính Ngài là một nhà tiên tri mà Kinh thánh sẽ được sai đến (xem: Qur'an 19: 31-34). Theo Phúc âm, Con Thiên Chúa nhập thể đã thực hiện phép lạ đầu tiên của Ngài tại một hôn lễ ở Cana miền Galilê, khi theo yêu cầu của Mẹ Ngài, Ngài biến nước thành rượu để cứu lấy sự xấu hổ của cặp cô dâu tội nghiệp, thiếu thốn. rượu vang, và đã tạo ra nó theo cách mà thánh sử nhấn mạnh, ngay cả những người có mặt trong đám cưới vẫn chưa biết.

Một phép lạ khác của Isa - Chúa Giê-su, được mô tả trong Kinh Koran - sự xuất hiện kỳ ​​diệu của một bữa ăn (xin xem: Koran 5, 112-115) - có sự tương đồng rõ ràng với phép lạ phúc âm là làm nhân bánh và cho vài ngàn người trong số họ đến nghe. Bài giảng của Chúa Kitô (xem:;;;). Trong câu chuyện được kể trong Kinh Koran, các sứ đồ yêu cầu cho họ xem (!) Một bữa ăn để làm bằng chứng về quyền năng tiên tri của Isa: “Các sứ đồ nói:“ Hỡi Ê-sai, con của Ma-ri-a! Chúa của bạn có thể mang một bữa ăn từ trên trời xuống cho chúng tôi không?… Chúng tôi muốn ăn bữa ăn từ nó, và tâm hồn chúng tôi sẽ nghỉ ngơi, và chúng tôi sẽ biết rằng bạn đã nói với chúng tôi sự thật, và chúng tôi sẽ là nhân chứng của điều đó. ” Isa, con trai của Maryam, nói: “Allah, Chúa của chúng tôi! Mang cho chúng tôi một bữa ăn từ thiên đường! Nó sẽ là một bữa tiệc cho những người đầu tiên trong chúng ta và những người cuối cùng, và một dấu hiệu từ bạn. ”(Kinh Qur'an 5: 112-114) Trong Tin Mừng, sáng kiến ​​làm phép lạ đến từ chính Chúa Kitô và động cơ làm phép lạ hoàn toàn khác: Chúa Giêsu, đã gọi các môn đệ của Người, nói với họ: Tôi xin lỗi những người đã ở với tôi trong ba ngày, và họ không có gì để ăn; Tôi không muốn để họ đói, để họ không yếu đi trên đường ().

Với một mức độ thận trọng vừa đủ, có thể nói rằng trong quan điểm Hồi giáo về những phép lạ được thực hiện bởi các nhà tiên tri, bao gồm cả kinh Koranic Isa-Jesus, động cơ cá nhân, nền tảng của Phúc âm, không tìm thấy một chỗ đứng nào cả. Phép màu mujiza là “một hành động được thực hiện bởi một nhà tiên tri theo ý muốn của Đức Chúa Trời như một bằng chứng về quyền tiên tri của anh ta. Phép lạ là một dấu hiệu cho thấy mối liên hệ của nhà tiên tri với nguồn của sự mặc khải. Đây là ý nghĩa của phép lạ tiên tri theo kinh Qur'an, và nó cũng tương tự đối với thần học Hồi giáo. Ý tưởng rằng Đấng Christ làm sống lại đứa con trai duy nhất đã qua đời của một góa phụ chỉ vì anh ta thương hại cô ấy () là không thể hiểu và khó chịu đối với thần học Hồi giáo nhất quán, và chính vì ý tưởng này không tìm thấy cơ sở của nó trong tôn giáo này, trong khi đối với Cơ đốc giáo thì cơ sở là sự chú ý sâu sắc đến nhân cách con người là do thực tế có ý nghĩa giáo điều về sự nhập thể cá nhân của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, sau đó mỗi con người được kêu gọi để thần thánh hóa. Sự hiểu lầm và từ chối này được minh họa rõ ràng bởi ví dụ của nhà biện hộ Hồi giáo nổi tiếng của thế kỷ 20, Ahmad Shalabi, người đã phủ nhận các phép lạ phúc âm của Chúa Kitô với lý do, theo quan điểm của ông, chúng giống như một buổi biểu diễn sân khấu mà không có mục đích gì. . Anh ta phản đối, "Đức Chúa Trời gây ra sự chết, nhưng Chúa Giê-xu ban sự sống."

Đúng vậy, Kinh Qur'an cũng nói về sự phục sinh của những người chết và sự chữa lành kỳ diệu của những người bệnh bởi Chúa Giê-su, nhưng đừng bị hiểu nhầm - đây không gì khác hơn là một yếu tố bao gồm của một hệ thống tôn giáo đồng bộ, mà tất nhiên, là Hồi giáo. . Truyền thuyết về những phép lạ này xuất hiện trong Hồi giáo chỉ là sự vay mượn từ Cơ đốc giáo, và do đó khá tự nhiên rằng những phép lạ này cũng được người Hồi giáo nghĩ lại dựa trên sự hiểu biết của họ về phép lạ.

Vai trò quan trọng trong việc suy nghĩ lại này được đóng bởi khái niệm thần học Hồi giáo đã được đề cập - mujiza (số nhiều - mujizat), tổng thể của "những phép lạ mà nhà tiên tri, với sự cho phép của Chúa, có thể chứng minh như xác nhận sự thật của sứ mệnh tiên tri của mình. . " Được nhìn nhận qua lăng kính của khái niệm này, việc chữa lành và hồi sinh được thực hiện bởi Koranic Isa do đó được lồng ghép vào một bức tranh khá hoàn chỉnh: “Những người chiêm ngưỡng Musa (Moses) được biết đến với những thành tựu đáng kể trong lĩnh vực ảo ảnh. Nhưng "Moses" Mujiza của anh đã đánh bại những nhà ảo thuật giỏi nhất của Ai Cập. Những người cùng thời với Isa (Chúa Giê-su) nổi tiếng với những thành tựu trong lĩnh vực y học, nhưng Isa với Mujiza của Ngài - để chữa những căn bệnh nan y và khiến người chết sống lại - là duy nhất. Người Ả Rập, những người cùng thời với Muhammad, nổi tiếng với những thành tích cao trong lĩnh vực hùng biện và thơ ca. Kinh thánh vĩ đại nhất của Muhammad là kinh Koran. Không một nhà thơ Ả Rập nào, trong các bài phát biểu trước công chúng của mình, có thể đưa ra một sáng tạo bình đẳng. Rõ ràng là với sự hiểu biết như vậy, động cơ cá nhân để thực hiện các phép lạ, vốn là nền tảng của Cơ đốc giáo, hoàn toàn bị bỏ qua (hãy nhớ: Con muốn gì ở Ta? - Lạy Chúa! Để con có thể nhìn thấy. - Thấy chưa! [Cf .:]).

Về vấn đề này, câu thứ 43 của sura thứ 3 rất hùng hồn, chứa đựng những tinh hoa trong sứ mệnh của Ês và gửi gắm vào chính miệng Ngài: “Ta đã đến với ngươi bằng một dấu lạ từ Chúa ngươi. Ta sẽ tạo ra cho ngươi từ đất sét hình một con chim và thổi vào nó, và nó sẽ trở thành một con chim theo ý muốn của Allah. Tôi sẽ chữa lành người mù, người phung và làm cho người chết sống lại với sự cho phép của Allah. Tôi sẽ cho bạn biết những gì bạn ăn và những gì bạn giữ trong nhà của bạn. Thật vậy, đây là một dấu hiệu cho bạn, nếu bạn là người tin Chúa! Điều rất có ý nghĩa là sự hồi sinh của những con chim đất sét (một cốt truyện có từ ngụy thư "Phúc âm thời thơ ấu") được đặt ngang hàng với sự hồi sinh của người chết và việc chữa lành những người bệnh. Điều này là tự nhiên, vì ý nghĩa của phép lạ ở đây không phải là để giảm bớt đau khổ của con người, mà là để chứng minh sự thật của sứ mệnh tiên tri.

Nhà thần học Hồi giáo thời trung cổ al-Mutanna nói rằng Chúa Giê-su đã chữa lành chính xác người mù và người phung để chứng minh cho người Do Thái rằng Ngài là một nhà tiên tri, “bởi vì bệnh mù bẩm sinh và bệnh phong là không thể chữa khỏi.” Tầm nhìn như vậy về cơ bản mâu thuẫn với sự hiểu biết của Cơ đốc nhân về ý nghĩa của các phép chữa lành do Đấng Christ thực hiện: “Đấng Cứu Rỗi biết họ (người Do Thái. - Yu. M.) bị mù và do đó làm phép lạ không phải để thuyết phục họ, nhưng để sửa chữa những người khác, ”Thánh John Chrysostom tu khổ hạnh vĩ đại của Cơ đốc giáo đã viết hai trăm năm trước khi Hồi giáo ra đời.

Tương tự, trong truyền thống Hồi giáo, các phép lạ về sự sống lại của người chết được suy nghĩ lại, do đó, chúng cũng mất đi động lực cá nhân, biến thành sự xen kẽ đạo đức. Đây là một ví dụ điển hình. “Họ nói rằng một ngày nọ, khi Chúa Giê-xu đi ngang qua một nghĩa trang, Ngài dừng lại và dâng lời cầu nguyện:“ Lạy Chúa, nhờ ơn và lòng thương xót của Ngài, xin cho một trong những người đã chết sống lại! ” Trái đất hé mở, và một bóng người cao lớn từ trong bụi bay lên. “Bạn là ai?” Chúa Giê-su hỏi. Người đàn ông cho biết tên của mình. "Ngươi chết khi nào?" - "Hai nghìn bảy trăm năm trước." - “Bạn cảm thấy gì khi bạn chết?” - “Vị đắng của cái chết, hiện giờ đang ở với tôi”, - “Chúa đã làm gì để cái chết trở nên khó coi đối với bạn?” - “Kể từ khi tôi chết, tôi đã chịu đựng không ngừng cuộc điều tra về phần tài sản của những đứa trẻ mồ côi, mà tôi đã chiếm đoạt cho riêng mình, và cho đến ngày nay tôi phải trả giá cho nó. Cho nên nói, hắn xuống mồ. "

Nói về các phép lạ của Muhammad, cần lưu ý rằng Kinh Koran nhiều lần phủ nhận khả năng thực hiện bất kỳ phép lạ nào của ông (xem: Koran 13, 8; 17, 90-95; 25, 58, v.v.), tuy nhiên, đã không ngăn cản sự xuất hiện từ rất sớm của truyền thống về vô số phép lạ được thực hiện bởi "nhà tiên tri", một số trong số đó đã được đưa ra trong chương này.

Tuy nhiên, trên cơ sở của sự phủ nhận này, về cơ bản sẽ là sai lầm nếu rút ra kết luận rằng "trong văn bản kinh Qur'anic, phép lạ là một hành động không xứng đáng cho một nhà tiên tri thực sự." Những điều kỳ diệu của Musa - Moses đã được biết đến. Daud - David ra lệnh cho thiên nhiên vô tri vô giác (xem: Koran 21,79). Suleiman - Solomon, theo kinh Koran, có khả năng tuyệt vời để nói chuyện với động vật, shaitans và genies và chỉ huy chúng (27, 16-45). Yusuf - Joseph nhìn thấy tương lai (12, 41). Isa - Jesus làm sống lại những con chim bằng đất sét (3,43), chữa lành người bệnh, mang từ trời xuống một bàn đầy thức ăn (5, 113-114). Kinh Qur'an cũng chứa đựng truyền thuyết về những điều kỳ diệu đã xảy ra không phải với các nhà tiên tri, mà với những người bình thường. Chẳng hạn, đó là câu chuyện về một người du hành đã chết và được Chúa sống lại một trăm năm sau, cùng với con lừa và cây cọ, nơi anh ta dừng chân (2, 261), hay về những người thanh niên, những người theo ý muốn. của Chúa, đã ngủ yên trong một hang động trong 309 năm (18, 8–25).

Không, phép lạ chiếm trong Qur'an của nó xác định, hợp pháp và xa vị trí cuối cùng về tầm quan trọng.

Ngoài khái niệm mujid đã được thảo luận, thực sự rất gần với thế giới quan của Kinh Koran, phép lạ trong cuốn sau cũng có khả năng hiểu không phải tiên tri của nó. Toàn bộ thế giới được tạo dựng với tất cả các quá trình tự nhiên của nó, tất cả những thăng trầm của số phận do Đấng Tối Cao định đoạt đều minh chứng cho quyền năng, sức mạnh và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng một phép lạ là bằng chứng của một trật tự cao hơn. Đây là một bước ngoặt, vượt quá trách nhiệm của một người đạt đến điểm mấu chốt: nếu sau một phép lạ hiển nhiên, anh ta không tin, anh ta sẽ phải chịu hình phạt khủng khiếp ngay lập tức (xem, ví dụ: Koran 5, 115).

Tuy nhiên, ngay cả khi hiểu như vậy, một phép lạ, như người ta có thể thấy, không tuân theo quan niệm của người Hồi giáo về nó chỉ là bằng chứng. Sự “tách biệt của tạo vật khỏi Đấng Sáng tạo, mà Muhammad tuyên bố là vô biên và không thể thay đổi”, không cho phép sự tham gia cá nhân và mối quan tâm cá nhân sâu sắc của Đức Chúa Trời vào cuộc sống trần thế này của một người được Ngài tạo dựng bằng tất cả những điều lặt vặt và cuộc sống hàng ngày - một cuộc sống, như những người theo đạo Cơ đốc tin tưởng, đã được thánh hóa nhờ sự hiện diện thực tế lịch sử, tĩnh lặng của Ngài.

Nếu lật lại Cựu Ước, chúng ta sẽ thấy rằng nó chứa đựng cả những dấu hiệu phép lạ và những người trợ giúp phép lạ. Vì vậy, phép lạ Ê-li với lửa (xin xem: Z Các Vua 18, 15–38) là một ví dụ điển hình của một dấu hiệu, trong khi sự sống lại thời trẻ của Ê-li-sa-bét bởi Ê-li-sê (xem :) là một trường hợp điển hình không kém về sự giúp đỡ siêu nhiên. . Thậm chí có thể nói rằng các dấu hiệu trong Cựu ước chiếm ưu thế: Và [Chúa phán với Môi-se]: Này, ta lập giao ước: Ta sẽ làm những điều kỳ diệu trước mặt dân tộc ngươi, chẳng hạn như chưa từng có trên đất và giữa các bất kỳ quốc gia nào; và tất cả những người trong số các bạn sẽ thấy công việc của Chúa; vì nó sẽ là khủng khiếp những gì tôi sẽ làm cho bạn (). Trong số rất nhiều cách sử dụng trong Cựu Ước từ "phép lạ" (?? ????????) thường được sử dụng kết hợp trực tiếp với "dấu hiệu" (?? ??????), cái nào gợi ý cách hiểu thống trị (nhưng vẫn không phải là duy nhất!) trong Cựu Ước về ý nghĩa của các phép lạ như một loại dấu hiệu đặc biệt.

Tuy nhiên, trong Tân Ước, mọi thứ thay đổi đáng kể. Với vô số các phép lạ (?? ????????) các dấu hiệu (?? ??????) không chỉ mờ dần vào nền, chúng không chỉ trở nên nhỏ hơn - chúng ta có thể nói rằng chúng về cơ bản từ chối. Chúa Giê-su Christ từ chối lời đề nghị ném mình từ trên nóc đền thờ của Sa-tan và không hề hấn gì, hãy cho thấy dấu hiệu này (xem:;). Chúa Giê-su Christ nhiều lần từ chối yêu cầu trực tiếp của những người Pha-ri-si là chỉ cho họ một dấu hiệu (xin xem:;;;), nói rằng: tại sao thế hệ này đòi hỏi một dấu hiệu? Tôi nói thật với bạn, sẽ không có dấu hiệu nào được đưa ra cho thế hệ này. Hơn nữa, ngay cả khi Gioan Tẩy Giả sai các môn đệ, những người chưa hiểu hết Chúa Giêsu là ai (xin xem:), để hỏi: chúng ta có nên mong đợi điều gì khác không? (xem:; chứ không phải: “tôi có nên mong đợi một điều khác”), muốn Chúa Kitô bằng cách nào đó cá nhân, một cách đặc biệt thuyết phục họ, Chúa trả lời họ rằng những phép lạ nổi tiếng do Ngài thực hiện là đủ để tin rằng ai muốn. tin Chúa (xem:;). Ngay cả đối với họ, Ngài từ chối thực hiện các dấu hiệu đặc biệt.

Một thế hệ gian ác và ngoại tình đang tìm kiếm một dấu hiệu; và sẽ không có dấu hiệu nào được ban cho người ấy ngoại trừ dấu hiệu của nhà tiên tri Giô-na; vì Giô-na đã ở trong bụng cá voi ba ngày ba đêm, thì Con Người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm (); thế hệ này là sự dữ, nó tìm kiếm một dấu lạ, và sẽ không ban cho nó một dấu lạ, ngoại trừ dấu hiệu của tiên tri Giô-na; vì Giô-na là dấu chỉ cho dân Ni-ni-ve, thì Con Người cũng sẽ ở thế hệ này (). Ý nghĩa của những từ này là gì? Rõ ràng, đã có một dấu hiệu trong mọi việc Chúa làm. Xét cho cùng, Giô-na có lẽ là nhà tiên tri duy nhất của Cựu ước không làm phép lạ nào (như thánh Ép-ra-im người Syria đã chỉ ra)! Và ý nghĩa của câu trả lời đối với các môn đồ của Giăng chính là điều này.

Vì vậy, chúng ta thấy rằng đối với Tân Ước, sự thay đổi nhấn mạnh trong việc hiểu phép lạ này có tầm quan trọng cơ bản. Với những gì nó có thể được kết nối? Theo ý kiến ​​của chúng tôi, điều này có thể là do thực tế là với sự xuất hiện của Đấng Christ, mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời đã thay đổi về chất. Khi chính Đức Chúa Trời ở gần, các dấu hiệu là không cần thiết. Không phải ngẫu nhiên mà trong Cựu ước có nhiều dấu chỉ như vậy; chúng là một thuộc tính, một bộ phận cấu thành của luật pháp, được hoàn thành bởi Sự Tái Lâm của Đấng Christ (xem :).

Theo Sứ đồ Phao-lô, luật pháp là cần thiết để hiểu biết về tội lỗi, nhưng sau khi Đấng Cứu Rỗi đến, chúng ta đã nhận được sự xưng công bình và sự giải thoát thực sự khỏi những ràng buộc tội lỗi (xem :). Và việc tiếp tục thực hiện điều này tự nó là luật tốt và do Đức Chúa Trời ban cho sau sự kiện then chốt đối với lịch sử nhân loại, sự nhập thể của Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, sau một sự thay đổi về chất trong mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời, thậm chí có thể gây hại cho một người. , bởi vì không xác thịt nào được xưng công bình bởi những việc làm của luật pháp (). Việc thực hiện luật một cách máy móc, vốn đã vô giá như vậy, dĩ nhiên là ở dạng đã được biến đổi, được bảo tồn giữa những người theo đạo Hồi, tạo ra rào cản giữa người thực hiện và Chúa Kitô, vì nếu luật là sự công bình, thì Chúa Kitô đã chết một cách vô ích (Gaius 2, 21).

Và có vẻ như dấu hiệu phép lạ “trần trụi” đã bị Tân Ước bác bỏ chính xác trong sự phức hợp của việc vượt qua luật cũ về tội lỗi và sự chết thông qua luật mới của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (x. :).

Vì vậy, các văn bản thiêng liêng của Cơ đốc giáo và Hồi giáo đứng trên lập trường bác bỏ lẫn nhau về câu hỏi ý nghĩa và vị trí của các hiện tượng siêu nhiên trong cuộc sống con người và lịch sử thiêng liêng.

Phép lạ của các vị thánh

Được biết, thần học của Hồi giáo chính thống không thừa nhận việc sùng bái các vị thánh. Tuy nhiên, trong tâm thức đại chúng của những người Hồi giáo bình thường, theo chủ nghĩa Sufism và ở nhiều khía cạnh gần gũi với nó, từ thời xa xưa, nó đã có một vị trí nhất định và có lịch sử phong phú và truyền thống lâu đời của riêng mình. Bất chấp sự xa lạ của giáo phái này với đạo Hồi Koranic, nó vẫn mang một dấu ấn khó phai mờ về thế giới quan của người Hồi giáo nói chung, và sự gần gũi của nó và tất nhiên, một số phụ thuộc vào sự tôn kính tương tự của các vị thánh trong Kitô giáo, tất cả đều thú vị hơn khi so sánh chúng, điều này làm sáng tỏ sự khác biệt.

Những phép lạ này, được cho là do wali tôn kính (các vị thánh Hồi giáo, “bạn của Allah”), bề ngoài khá đa dạng. Vì vậy, “một nhân viên thần kỳ ở Nisibin có thể đi trên mặt nước và ngăn dòng chảy của Jeyhun. Một người khác đang lấy ngọc từ không trung, và xung quanh một viên fakir màu đen ở Abadan, cả trái đất lấp lánh ánh vàng khiến vị khách của anh ta sợ hãi bỏ chạy. Một người trải nghiệm điều kỳ diệu của Valaam với con lừa của mình ... Người kia cười, đã là một xác chết, nên không ai đồng ý rửa anh ta ... Một tờ giấy rơi từ trên trời xuống một Sufi ăn năn gần Kaaba với sự xá tội của cả hai. những tội lỗi đã phạm phải và tất cả những tội lỗi trong tương lai ... Theo lệnh của cha đẻ chiếc giường của Sufis Zun-Nun người Ai Cập tự di chuyển từ góc này sang góc khác trong ngôi nhà của mình. Một Sufi khác di chuyển một ngọn núi. Và đối với người sáng lập phong trào Sufi, al-Sari, chính vũ trụ, dưới hình dạng một bà già, quét sàn và lo kiếm ăn ”. “Abu Ishak Haravi, con mòng biển đã thắt bím tóc vào ban đêm. Bu Yazid yêu cầu Allah thông báo cho trái đất về tình yêu của mình (Bu Yazid), gây ra một trận động đất. Hararani, giữ lời, từ thế giới bên kia đến giường bệnh của đệ tử. Tương tự là những câu chuyện của người Shia về những điều kỳ diệu của Ali và gia đình anh.

"Ali ... làm cho những con sư tử khủng khiếp biến mất, đảo ngược dòng nước của sông Euphrates ... Chính Allah đã giữ lại hoàng hôn để Ali có thời gian thực hiện buổi cầu nguyện buổi tối." Cái đầu bị cắt rời của Hasan, con trai của Ali, được lưu giữ tại một trong những nhà thờ Hồi giáo, thỉnh thoảng vẫn tiếp tục trích dẫn những đoạn trong Kinh Koran.

Ngoài những điều trên, thường xuyên có những trường hợp thấu thị, cũng như những biểu hiện của sự trừng phạt siêu nhiên đối với những kẻ phạm tội của vị thánh (phép lạ trừng phạt), mà chúng ta sẽ thảo luận chi tiết hơn bên dưới, và mở rộng, tức là sự hiện diện đồng thời của thánh ở những nơi khác nhau.

Ít ấn tượng hơn nhiều so với bối cảnh này dường như là các phép lạ của các vị thánh Cơ đốc. Người ta có thể lấy để so sánh một tượng đài xuất sắc về đạo đức Kitô giáo, đã được độc giả yêu thích trong nhiều thế kỷ, là "Các cuộc trò chuyện" của Thánh Gregory the Dialogist, trong đó có bốn cuốn, một cuốn hoàn toàn dành để mô tả các phép lạ của Thánh Benedict. . Những điều kỳ diệu này là gì? Qua lời cầu nguyện của thánh nhân, chiếc sàng bị vỡ được y tá mượn của ngài, đã biến thành toàn bộ một cách kỳ diệu (quyển 2, chương 1). Người ăn xin Goth, sống tại tu viện, dọn sạch cỏ dại trên bờ hồ, thả dây bím sắt xuống hồ. Thánh Benedict đến và ném chuôi gỗ ra sau lưỡi hái. Bàn là nổi và tự nằm trên tay cầm. Thánh tặng cụ Goth với dòng chữ: “Hãy cầm lấy, làm việc và đừng buồn” (quyển 2, chương 6). Theo lệnh của vị thánh, con quạ mang chiếc bánh tẩm thuốc độc ra khỏi tu viện (cuốn 2, chương 8). Qua lời cầu nguyện của ông, các anh em trong quá trình xây dựng đã dễ dàng nhấc được một tảng đá khổng lồ mà trước đó họ không thể di chuyển theo bất kỳ cách nào (quyển 2, chương 9). Một lần khác, qua lời cầu nguyện của một vị thánh, một con nợ đang tuyệt vọng tìm thấy trên đường gần phòng giam của mình số tiền vàng vừa đủ để trả nợ (Quyển 2, Chương 27). Trong một trận đói trong nhà đựng thức ăn của tu viện, một lần nữa qua lời cầu nguyện của thánh nhân, một thùng rỗng được đổ đầy dầu (quyển 2, chương 29). Ngoài những phép lạ này, còn có sự sống lại của hai người chết (quyển 2, chương 11, 32), sự chữa lành của một cậu bé phung (quyển 2, chương 26) và một người phụ nữ bị bệnh tâm thần (quyển 2, chương 38) và sự giải cứu khỏi một con quỷ (quyển 2, chương 30).

Nói chung, có vẻ như là loại phép lạ? Hòn đá đã giúp nâng, bắt được lưỡi hái! Không có lửa từ trên trời, không có trăng thành hai, không có sông trở lại. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng người ăn xin, người kiếm kế sinh nhai với sự trợ giúp của chiếc lưỡi hái, vay mượn và vô tình làm mất nó, lúc này không cần đến lửa từ trời hay sự hồi sinh của những con chim đất sét; anh ấy cần bím tóc này. Và sự nhạy cảm của sự thánh thiện của tín đồ Đấng Christ đối với những vấn đề đơn giản của một con người cụ thể là biểu hiện của lòng thương xót của Thánh Linh Đấng Christ.

Tất nhiên, sẽ là sai lầm nếu nói rằng những người trợ giúp phép lạ hoàn toàn không có mặt trong vô số tài liệu giáo khoa Hồi giáo phong phú. Không có gì; do đó, trong số những phép màu của Habib al-Ajami, được Attar mô tả, có một trường hợp khi phước lành của Habib đã giúp một bà già tìm được con trai mình. Sheikh Najm ad-Din đã giúp con trai của một người phụ nữ khác gây dựng sự nghiệp. Trong tiếng Bukhari và người Hồi giáo, trong số các mô tả về các phép lạ của chính Muhammad, người ta đưa ra điều sau đây, được dựng lên cho Imran ibn Husayn. “Một đêm, khi Sứ giả của Allah đang trên đường với những người bạn đồng hành của mình và họ bị dày vò bởi cơn khát, ông đã cử hai người trong số họ đi tìm nước, chỉ ra nơi họ sẽ tìm thấy một người phụ nữ với một con lạc đà, trên đó có hai tấm da nước. được tải, và ra lệnh đưa cô ấy đến với anh ta. Những người được gửi đi và sớm tìm thấy cô ấy. Cô ấy hóa ra là một người ngoại giáo, người không công nhận Muhammad là một nhà tiên tri. Tuy nhiên, cô ấy đến với anh ta. Mohammed ra lệnh đổ da nước từ da của cô ấy vào một chiếc bình, sau đó anh ta nói điều gì đó về chiếc bình này, sau đó nước trong tấm da nhân lên một cách kỳ diệu, đến mức đủ để lấp đầy da cho tất cả mọi người có mặt. Mohammed ra lệnh cảm ơn người phụ nữ với thức ăn và trả lại chiếc da đựng đầy nước của cô ấy với dòng chữ: “Đi! Thật vậy, chúng tôi đã không lấy bất cứ thứ gì từ nước của bạn, đó là Allah đã cho chúng tôi uống!

Người phụ nữ trở về làng của mình, kể về những gì đã xảy ra, sau đó cư dân trong làng đến gặp Sứ giả của Allah và mọi người đều cải sang đạo Hồi.

Tất nhiên, phép lạ được tìm thấy trong số các vị thánh Hồi giáo, nhưng độc giả Cơ đốc giáo không thể không ngạc nhiên về tỷ lệ của họ trong tổng số các phép lạ được mô tả là không đáng kể như thế nào. Vì vậy, Michel Shodkevich, coi Hanafi là một vị thánh Hồi giáo tiêu biểu, sau khi mô tả một số phép lạ trừng phạt của ông, đã nhận xét: hãy mong đợi những biểu hiện rực rỡ về sự thánh thiện của ông: thời kỳ Hanafi sống bị đánh dấu bởi dịch bệnh và nạn đói. Trong những thảm họa như vậy, các vị thánh thường được cầu bầu, nhưng trong câu chuyện về cuộc đời của Hanafi, không có bất kỳ sự kiện nào thuộc loại này.

Tất nhiên, chính thành phần dân gian của tín ngưỡng thờ cúng các thánh của người Hồi giáo quyết định sự cần thiết phải có một lớp người trợ giúp phép lạ riêng biệt trong đó. Mọi người thích nhờ đến các vị thánh, hy vọng sự giúp đỡ siêu nhiên của họ.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn về các phép lạ trừng phạt. Annemarie Schimmel đặt tên cho cụm từ "khi anh ta tức giận, Chúa sẽ trả thù những kẻ phạm tội của mình" trong số những cụm từ được sử dụng phổ biến nhất để biểu thị sự thánh thiện của một người trong môi trường Hồi giáo hiện đại.

Những phép lạ trừng phạt có trong tiểu sử của cả các vị thánh Cơ đốc giáo và Hồi giáo, nhưng chúng tiết lộ một điểm khác biệt đáng kể. Những mô tả của người Hồi giáo về những phép lạ kiểu này nhằm mục đích khơi dậy lòng kính sợ Chúa, trong khi những câu chuyện tương tự của Cơ đốc giáo lại nhấn mạnh đến lòng thương xót của Chúa đối với con người.

Vì vậy, Hanafi đã được đề cập “cử một học sinh đến hỏi một thẩm phán bất công, và anh ta trả lời với một ghi chú xúc phạm. Hanafi xé mảnh giấy nhắn và nói rằng anh ta sẽ bị xử lý theo cách tương tự như với thông điệp của anh ta. Và thế là ngôi nhà của thẩm phán bị phá hủy theo lệnh của Sultan, của cải bị tịch thu, và bản thân ông ta cũng bị tống vào tù. Người giữ ấn rất ngạc nhiên khi thấy vị thánh được bao quanh bởi một đội ngũ chức sắc đầy ấn tượng: đây là phong tục của những người cai trị, ông nói, không phải của các vị thánh. Sự táo bạo đó đã khiến anh ta phải trả giá đắt: anh ta bị hạ bệ và bị kết án tử hình ... Một hầu gái của tu viện Sufi tên là Baraka đã vô tình làm lộ ra điều kỳ diệu mà cô đã chứng kiến. Cô ấy bị bại liệt, và cô ấy phải nằm liệt giường trong những ngày còn lại.

Đang say rượu, cậu học trò của Najm ad-Din bắt đầu tự tôn mình hơn người thầy lớn tuổi của mình. Khi biết được điều này, Najm ad-Din đã giận dữ chửi rủa anh ta. Hoảng sợ, học sinh sám hối, giáo viên trả lời: “Vì con xin tha, cứu tín, đạo, nhưng đầu sẽ mất,” và sau đó học sinh bị chặt đầu. Sau vụ sát hại bất hợp pháp một học sinh khác của mình, Najm ad-Din đã công bố một danh sách dài các thành phố sẽ bị phá hủy như một hình phạt cho việc này. Sau đó, anh ta hối hận vì đã phản bội để phá hủy rất nhiều thành phố, nhưng anh ta không thể ngăn chặn ảnh hưởng của lời nguyền của mình.

Đổi lại, trong các mô tả của Cơ đốc giáo về những phép lạ thuộc loại này, chẳng hạn như sự tha thứ cho người phạm tội và xóa bỏ hình phạt chiếm ưu thế. Do đó, Thánh John Moschus trong tác phẩm “Spiritual Meadow” của mình đã kể lại một câu chuyện được viết lại từ lời kể của một người thợ săn Saracen, trong khi đi săn, đã nhìn thấy một tu sĩ ẩn dật và muốn cướp của anh ta. Nhưng ngay khi đến gần anh ta, anh ta đột nhiên bị khựng lại và không thể di chuyển được một bước nào, và cứ thế anh ta đứng suốt hai ngày. Cuối cùng, Saracen cầu xin: "Vì Chúa, người mà bạn tôn vinh, hãy để tôi đi." "Hãy đi trong hòa bình," nhà sư trả lời, sau đó người thợ săn có thể rời khỏi nơi anh ta đứng. The Ancient Patericon kể câu chuyện về việc phó tế Paphnutius, vì ghen tị, đã bị vu oan bởi một trong những trưởng lão, và sau khi vị thánh tự nguyện chấp nhận đền tội cho một tội ác mà ông không phạm phải, vị trưởng lão đã vu khống ông đã bị nhập, nhưng thông qua lời cầu nguyện của Thánh Paphnutius, con quỷ đã rời bỏ anh ta.

Trong bối cảnh của các trường hợp được trích dẫn ở đây, không thể không nghĩ đến một so sánh với Cựu Ước, nơi mà, như đã biết, nhà tiên tri Elisha đã thực hiện một phép lạ trừng phạt đối với những đứa trẻ đã khinh bỉ ông ta (xem :) theo cùng một tinh thần như các ví dụ Hồi giáo được mô tả ở trên. Về vấn đề này, một nhận xét của Chân phước Theodoret thành Cyrus rất thú vị và quan trọng. Mô tả trong cuốn "Lịch sử những người yêu Chúa" của ông về một trường hợp khi những thiếu nữ cư xử tục tĩu trước mặt Thánh James thành Nisibis bị tóc bạc, và vị thánh bắt đầu cầu nguyện rằng màu tóc trước đây của họ sẽ trở lại với họ, ban phước. Theodoret, ngạc nhiên trước sự mềm mại và nhu mì của Thánh Gia-cô-bê so với cách cư xử trong trường hợp tương tự của nhà tiên tri Elisha, nhận xét: "Gia-cốp, có quyền năng như Ê-li-sê, đã hành động theo tinh thần nhu mì của Đấng Christ và Di chúc mới." Đây thực sự là những từ khóa tiết lộ toàn bộ bản chất của sự khác biệt giữa phép lạ trừng phạt trong Cựu ước và phép lạ của thế giới Hồi giáo gần kề với chúng trong tự nhiên từ những phép lạ tương tự của Tân ước và những phép lạ thánh thiện của Cơ đốc giáo.

Trong Cơ đốc giáo, cũng có những trường hợp phép lạ trừng phạt chết người, kể cả trong Tân ước (xem :). Nhưng sự chuyển hướng nhấn mạnh từ sự kính sợ Đức Chúa Trời sang lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thay đổi trong họ. Và những phép lạ trừng phạt chết người cũng thường được hiểu dưới ánh sáng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chẳng hạn, nhà sư Isidore Pelusiot bình luận về tình tiết với Ananias và Sapphira, được mô tả trong chương thứ 5 của Sách Công vụ, với những lời sau: "Hình phạt đối với những người phạm tội không phải là vấn đề tàn ác của Phi-e-rơ khôn ngoan, nhưng là vấn đề xây dựng một sự biết trước, người chữa lành tội lỗi của mọi người trước. Vì đã bắt đầu gieo hạt giống Tin Mừng và chẳng mấy chốc đã thấy cỏ lùng đã nảy sinh, nên Người khôn ngoan nhổ bỏ chúng ngay lập tức, để lúa mì có sinh sôi nảy nở, chúng sẽ không giữ cho lửa cháy tương lai.

Không giống như phép lạ của các nhà tiên tri (mujizat), phép lạ của các vị thánh (karamat) đã khơi dậy một thái độ mơ hồ rõ ràng trong người Hồi giáo. Nhiều người thầy vĩ đại của thuyết Sufism coi những phép lạ kiểu này là những cái bẫy trên con đường đến với Chúa.

Vì vậy, người ta nói rằng “khi Sheikh al-Bistami (mất năm 874) nghe tin một nhân viên làm phép lạ nào đó đến được Mecca trong một đêm, ông ta nói:“ Con quỷ, bị theo đuổi bởi lời nguyền của Allah, đã đi khoảng cách từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn. trong một giờ. Và khi anh ta nghe nói rằng ai đó đi trên mặt nước và bay trong không khí, anh ta nói: "Chim bay trong không khí, và cá bơi trong nước." Và “khi Abu Said ibn Abil-Khair (mất năm 1049) được hỏi về phép màu nào đã được gán cho một Sufi nào đó, anh ta đã phẫn nộ và trả lời:“ Đó không phải là phép màu vĩ đại nhất mà một người bán thịt, con trai của người bán thịt, đã bắt tay vào một điều huyền bí. con đường ... và rằng mọi người đến với anh ấy vô số du khách, mong muốn nhận được sự ban phước của anh ấy? At-Tustari (mất năm 886) cũng phủ nhận phép màu, người đã tuyên bố rằng phép màu lớn nhất là sự sửa chữa một đặc điểm tính cách xấu.

Sự ác cảm đối với phép màu này đã được thể hiện trong cuốn sách Sufi hadith đã gán cho Muhammad câu châm ngôn: "Phép màu là thời kỳ của đàn ông." “Câu nói này ... có nghĩa là phép màu xảy ra giữa con người và Chúa. Cũng như người chồng tránh giao hợp với vợ vào những ngày cô ấy ô uế, nên Đức Chúa Trời ngăn cấm sự kết hợp thần bí với những người làm phép lạ.

Những lý do cho sự không tin tưởng như vậy về phép lạ Karamat là gì? Chúng ta hãy xem một số mô tả về phép lạ trong Hồi giáo.

“Những chú chó Sufis thường thực hiện phép màu‘ trút bỏ gánh nặng cho người bệnh ’. Điều này đòi hỏi một tawajjuh rất mạnh, sự tập trung của bệnh nhân và người chữa bệnh vào nhau; nhưng người ta tin rằng sheikh và đệ tử của ông luôn luôn ở trên cùng một bước sóng.

“Các công thức tôn giáo thường được sử dụng để chữa bệnh. Câu chuyện về cách một vị thánh chữa lành một cô gái điếc bằng cách thì thầm kêu gọi cầu nguyện cho cô ấy chỉ là một ví dụ trong danh sách dài những cách chữa lành kỳ diệu được thực hiện bởi các thánh sử dụng công thức dhikr hoặc lời cầu nguyện. "

Một điều thú vị nữa là, khi nói về những phép lạ của các vị thánh Cơ đốc giáo, những nhà khổ hạnh Sufi, không phủ nhận chúng, xác định chúng được thực hiện “thông qua niyaz, tức là bằng cách rèn luyện cơ thể ... Và cấp độ ban đầu này là cấp độ mà từ đó nó là rất khó để phá bỏ, một mức độ rất nguy hiểm. Bởi vì sự nhiệt tình đối với cấp độ này, tương ứng với mức độ nhiệt tình, số lượng các rào cản, bức màn che giữa nó và Đấng Toàn năng tăng lên.

Các văn bản được trích dẫn chứng minh cho sự hiểu biết về các phép lạ của các vị thánh Hồi giáo rằng chúng xảy ra do một số tài sản mà các vị thánh có được hoặc do khả năng sử dụng các lực lượng tiềm ẩn của bản chất con người hoặc các công thức nghi lễ, nhưng không phải do sự tham gia cá nhân của Chúa. trong mỗi điều kỳ diệu này. Đây là cách một trong những tác giả Sufi hiện đại thể hiện chủ đề này: “Sufi đối xử với phép màu một cách bình tĩnh, coi chúng là kết quả của công việc của một cơ chế nhất định (do tôi nhấn mạnh - Yu. M.), điều này sẽ ảnh hưởng đến một người mức độ mà anh ta sẽ hòa hợp với anh ta. Nguồn gốc của những phép lạ như vậy, vì nó là, ngoài Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, điều này có lẽ đã làm bối rối cá nhân những nhà khổ hạnh Hồi giáo nghiêm khắc, những người đang cố gắng tập trung nhiều nhất có thể vào sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao thần học chính thống của Hồi giáo "chỉ công nhận các nhà tiên tri tiền Hồi giáo là những người làm phép lạ thực sự."

Đồng thời, ý tưởng của Cơ đốc giáo về các phép lạ được thực hiện bởi các thánh cũng hoàn toàn khác. Thánh nhân đứng trước Thiên Chúa, sống hoàn toàn trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ban cho ngài, như một người con và người thừa kế bởi ân sủng, sức mạnh của sự mạnh dạn trong lời cầu nguyện và sớm thực hiện yêu cầu của thánh nhân. Nhưng đồng thời, người thực hiện phép lạ thực sự luôn là chính Ngài, hay đúng hơn, điều này xảy ra hiệp đồng giữa họ: nhân cách của thánh nhân cũng không bị loại trừ khỏi tiến trình này. Ý tưởng về một hệ quả máy móc, tất yếu của một lời nguyền, không thể tránh khỏi ngay cả khi theo yêu cầu của một vị thánh, như trong những trường hợp được mô tả ở trên với Najm ad-Din, là hoàn toàn không thể tưởng tượng được trong Cơ đốc giáo.

Ngay cả với sự hiểu biết tích cực về phép màu-karamat, hóa ra chúng, theo nghĩa của chúng, không vượt ra ngoài khái niệm phép màu chỉ là bằng chứng. “Tất cả những khả năng này chỉ là minh chứng cho dân chúng rằng họ (tức là các thánh) sở hữu kiến ​​thức quan trọng duy nhất - cái được gọi là ilm billah, kiến ​​thức về Chúa.”

Lý do cho sự khác biệt

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo trong việc hiểu ý nghĩa và mục đích của các hiện tượng kỳ diệu, được nêu ở trên và được minh họa bằng các ví dụ, là do rất nhiều lý do.

Điều đầu tiên trong số đó là sự khác biệt cơ bản trong ý tưởng của người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo về mối quan hệ giữa Chúa và con người. Theo lời dạy của Cơ đốc giáo, Chúa đã đến thế gian cho toàn thể nhân loại và cho từng người. Chính sự hiểu biết của Chính thống giáo về việc Thiên Chúa nhập thể đã mang đến cho những câu chuyện của Cơ đốc giáo với những phép lạ mang dấu ấn cá nhân độc đáo, đặc trưng chỉ có của Cơ đốc giáo. Cơ đốc giáo thiết lập mối quan hệ cá nhân giữa một nhân cách và nhân cách Thượng đế, điều này trở nên khả thi nhờ vào chiến công cá nhân của Nhân cách của Đức Chúa Trời-con người. Và sự nhấn mạnh cá nhân này không thể không ảnh hưởng đến bản chất của các phép lạ được thực hiện.

Không có gì bí mật khi chính khái niệm nhân cách đã được phát triển bởi văn hóa thần học Cơ đốc trong quá trình tìm kiếm thuật ngữ Ba ngôi và Cơ đốc giáo thích hợp, và do đó câu hỏi về tính hợp pháp của việc sử dụng nó để giải thích một khái niệm thuộc về một nền văn hóa hoàn toàn khác, điều này không có cốt lõi là mầu nhiệm Thiên Chúa Ba Ngôi, là điều khá hợp lý. Có nhiều lý do để tin rằng người Hồi giáo hiểu nhân cách của Chúa theo một cách nào đó hoàn toàn khác với người theo đạo Cơ đốc và đầu tư vào khái niệm châu Âu này, nhìn chung là xa lạ với họ, một điều hoàn toàn khác với người theo đạo Cơ đốc.

Điều này được thể hiện trong ý thức hàng ngày của những người theo đạo Hồi hiện đại. Do đó, một phụ nữ Hồi giáo cao quý người Pakistan cải sang Cơ đốc giáo sau đó đã viết trong hồi ký của mình rằng điều chính khiến cô ấy bối rối về Cơ đốc giáo là cô ấy "cảm thấy rằng những người theo đạo Cơ đốc ... làm cho Chúa trở thành cá nhân." Các nhà truyền giáo Cơ đốc làm việc tại các nước Ả Rập cũng đề cập đến những vấn đề tương tự: “Khá khó để giải thích những sự thật này bằng các ngôn ngữ của thế giới Hồi giáo. Ví dụ, trong tiếng Ả Rập từ "người" có nghĩa là anh chàng hoặc bạn bè. Khi nói về Chúa, một người Hồi giáo sẽ không bao giờ gọi Ngài là người. Trong Hồi giáo, Chúa là một vị Thánh khác. " Điều thú vị là trong quá trình chuẩn bị "Tuyên bố về người Do Thái và những người không theo đạo Thiên Chúa" tại Công đồng Vatican II trong phần liên quan đến Hồi giáo, do không thể tìm thấy một từ tương đương chính xác trong tiếng Ả Rập cho khái niệm "Chúa cá nhân", nó đã được thay thế trong bản dự thảo cuối cùng bằng định nghĩa "hiện có" (al- qayyum). Biến thể shahsi đã bị từ chối, vì trong tiếng Ả Rập thuật ngữ này có hàm ý chỉ sự nhục nhã và theo quan điểm của học thuyết Hồi giáo về Thiên Chúa, không thể áp dụng cho bản thể Thần thánh. Thật vậy, trong số các phương hướng và chủ đề mà công việc của các triết gia và thần học Hồi giáo thời trung cổ tiến hành, không có gì gần gũi với những tranh chấp của Cơ đốc giáo về mối quan hệ giữa tự nhiên và sự giảm cân bằng (nhân cách) trong Thiên Chúa. Đối tượng được các nhà thần học Hồi giáo xem xét là các thuộc tính của Chúa như “biết”, “quyền năng”, “sống (hiện hữu)”, “cao quý”, “vĩnh cửu”, và mối quan hệ của chúng với bản thể Thần thánh. Chúng tôi nhắc lại rằng câu hỏi về mối quan hệ giữa bản chất và nhân cách trong Đức Chúa Trời đã không được nêu ra, điều này là tự nhiên, vì không có điều kiện tiên quyết nào cho việc hình thành câu hỏi như vậy.

Nhưng liệu sự hiểu biết có thể đầy đủ nếu không có thuật ngữ thích hợp? Đây là một vấn đề lớn và nghiêm trọng cần được xem xét riêng. Ở đây, với tư cách là một giả định, tôi muốn bày tỏ ý tưởng rằng một trong những điểm khác biệt chính (ít nhất là theo quan điểm tôn giáo) trong việc hiểu nhân cách của Chúa là ý tưởng của Cơ đốc giáo về Chúa là tình yêu (xem :). Thánh Nicholas của Serbia viết: “Đức Chúa Trời là Đấng hoàn hảo, vì vậy Ngài là tình yêu hoàn hảo” về mối liên hệ hữu cơ giữa hai khái niệm này.

Các nhà khổ hạnh Hồi giáo rất vĩ đại theo cách riêng của họ, nhưng chủ nghĩa khổ hạnh của họ "dựa trên thực tế rằng Allah, người đã từng tạo ra thế giới này, thậm chí không nhìn vào nó kể từ đó", trong khi các nhà khổ hạnh của Cơ đốc giáo tự cho mình là kỳ tích cho tình yêu của Đức Chúa Trời, mà họ rất yêu mến Đức Chúa Trời là thế gian, là Đấng đã ban Con một của Ngài, để mọi người tin vào Ngài không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời ().

Đúng vậy, và trong Hồi giáo, nhiều nhà thần bí đã nói về tình yêu của Chúa. Nhưng tình yêu mà họ nói đến, mà họ hát về và thứ mà họ khao khát, là tình yêu tàn ác, và theo sự thừa nhận của chính họ, “danh dự cao quý nhất được Thượng đế ban tặng là cái tên Abdullah” (nô lệ của Thượng đế). “Yêu mến Đức Chúa Trời có nghĩa là yêu mến sự vâng phục Đức Chúa Trời”; "Tình yêu đích thực là sự vâng lời của Người yêu dấu" - đây là những lời giải thích thuộc về chính người Sufis. Và trong Cơ đốc giáo, một người được gọi là có tình yêu hiếu thảo, chứ không phải là tình yêu dành cho Chúa. Tình yêu Cơ đốc là tình yêu được thấu hiểu qua lăng kính của thực tế Sự hy sinh quên mình của Đức Chúa Trời vì con người.

Được biết, một ngày nọ, những người bạn đồng hành của Muhammad nói với anh ta: "Thật vậy, chúng tôi khác với bạn, hỡi Sứ giả của Allah, bởi vì Allah đã tha thứ cho bạn những gì trước đó từ tội lỗi của bạn và những gì đã xảy ra sau đó." Nghe vậy, anh ta tức giận đến mức hiện rõ trên mặt, và nói: "Tôi chỉ sợ Allah hơn và biết nhiều về Ngài hơn các bạn!" Tôi sợ và tôi biết - đây là những động từ cơ bản xác định bản chất của sự thờ phượng trong đạo Hồi. Và có thể nói rằng ngay cả những nhà thần bí vĩ đại nhất của Hồi giáo cũng không thể vượt ra ngoài phạm vi của những động từ này nếu không có ý niệm về thập giá, tình yêu hy sinh của Thiên Chúa đối với con người và thế giới. Và điều này đã để lại dấu ấn của nó, bao gồm cả ý tưởng về ý nghĩa và mục đích của các hiện tượng siêu nhiên.

Lý do thứ hai cho sự khác biệt liên quan đến thực tế là sự hiểu biết của Cơ đốc nhân về một phép lạ chắc chắn thể hiện kinh nghiệm của Cơ đốc nhân về sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở gần mỗi người trong số những người được Ngài chọn, và do đó, không có gì đáng xấu hổ khi Ngài tham gia trực tiếp vào số phận của mọi người. Kinh Qur'an cũng nói về sự gần gũi của Ngài: “Chúng tôi đã tạo ra con người và chúng tôi biết linh hồn thì thầm với anh ta điều gì; và Chúng tôi gần anh ta hơn động mạch cổ ”(Kinh Qur'an 50:15), nhưng điều này không giống nhau. nói rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã trở nên đáng tin cậy với mọi người, và mọi người trong Đấng Christ có thể trở nên đáng tin cậy với Đức Chúa Trời. Hồi giáo dù thần bí cũng không biết gần gũi như vậy.

Thứ ba, và các nhà nghiên cứu đã viết về điều này, sự khác biệt trong cách hiểu về phép lạ trong Cơ đốc giáo và Hồi giáo bắt nguồn từ sự khác biệt trong ý tưởng của hai tôn giáo này về mối quan hệ giữa con người và thế giới được tạo ra. Theo quan điểm của Hồi giáo, con người, mặc dù là “đại diện của Chúa trên trái đất” (xem: Kinh Koran 2, 28), hoàn toàn thuộc về thực tại được tạo ra của chúng ta, hoàn toàn được bao gồm trong đó, theo quan điểm của Cơ đốc giáo. , “Con người trong số tất cả các tạo vật chiếm một vị trí đặc biệt”: anh ta đồng thời thuộc về đấng sáng tạo, và đứng trên anh ta nhờ sự phù hợp với Đấng Tạo Hóa chỉ ban cho anh ta. Những dòng sau đây là không thể tưởng tượng được trong Hồi giáo: Bạn đã không coi thường anh ta một mình trước các Thiên thần: bạn đã trao vương miện cho anh ta với vinh quang và danh dự; đã khiến nó thống trị các công việc của tay bạn; Ngài đặt mọi vật dưới chân mình: tất cả cừu và bò, và cả thú đồng, chim trời và cá biển, mọi thứ đi ngang qua các con đường của biển ().

Cả Cơ đốc giáo và Hồi giáo đều được đặc trưng bởi ý tưởng rằng thế giới do Chúa tạo ra là hoàn hảo và tự túc:

Bạn đã đặt trái đất trên những nền tảng vững chắc; nó sẽ không rung chuyển mãi mãi. Ngươi vội che nó bằng vực thẳm như một tấm áo; nước đứng trên núi. Họ chạy trốn khỏi sự quở trách của Ngài, khỏi tiếng sấm sét của Ngài, họ nhanh chóng bỏ đi; họ lên núi, xuống thung lũng, đến nơi mà Ngài đã chỉ định cho họ. Bạn đã đặt ra một giới hạn mà chúng sẽ không vượt qua, và chúng sẽ không trở lại bao phủ trái đất.

(Kinh Qur'an 36: 38-40).

“Và mặt trời chảy về vị trí của nó. Đó là thể chế của Người vinh quang, Người khôn ngoan! Và tháng Chúng ta đã thành lập trong các bãi đậu xe, cho đến khi nó được thực hiện, như một cành cọ già. Mặt trời không bắt được mặt trăng, đêm không đi trước ngày, người bơi trong vòm.

Theo thứ tự này, bản thân nó không cần có sự xâm nhập từ bên ngoài để chỉnh sửa bất cứ thứ gì trong đó và những thứ tương tự. Trong trường hợp này, câu hỏi đặt ra về vị trí và ý nghĩa của các phép lạ trong một thế giới như vậy, bởi vì bất kỳ phép màu nào, tất nhiên, chính xác là một cuộc xâm lược, vi phạm trật tự một lần và mãi mãi được thiết lập bởi Chúa. Thuật ngữ chung trong thần học Hồi giáo dành cho các sự kiện siêu nhiên, hariq al-ada, "phá vỡ phong tục", thể hiện cách hiểu tương tự.

Hồi giáo khắc phục vấn đề này bằng cách gán một vị trí nhất định cho phép lạ trong chính hệ thống của thế giới, đưa ra khái niệm “mujiza” đã được thảo luận, trong khi Cơ đốc giáo giải quyết vấn đề này trên bình diện cá nhân, tuyên bố rằng con người đứng trên luật pháp đối với Chúa. : ngày Sa-bát dành cho một người, chứ không phải một người cho ngày thứ bảy ().

Câu hỏi về thái độ của Chính thống giáo đối với những điều kỳ diệu của thế giới phi Cơ đốc giáo

Tóm lại, người ta không thể không đặt ra câu hỏi quan trọng sau: làm thế nào chúng ta, những người theo đạo Chính thống giáo, và nên liên hệ đến việc làm phép lạ của người sáng lập Hồi giáo và các vị thánh Hồi giáo được mô tả trong các nguồn Hồi giáo, và rộng hơn, với những phép lạ trong các tôn giáo ngoài Thiên chúa giáo nói chung?

Đối với những điều kỳ diệu của chính Muhammad, phải nói rằng, các thánh tổ phụ đã không coi trọng chúng. Theodore Abu Qurra, một đệ tử và người kế tục công việc của Thánh John thành Damascus, gọi những truyền thuyết Hồi giáo như vậy về những phép lạ của ngài là "thần thoại sai lầm", trong đó chính những người theo đạo Hồi cũng bị nhầm lẫn. Và đó là nó; Các nhà luận chiến chính thống thời đó không có thêm một lời nào về điều này. Chúng ta nên tuân thủ một thái độ như vậy đối với những câu chuyện về phép lạ của người sáng lập đạo Hồi (nhân tiện, được các nhà nghiên cứu hiện đại chia sẻ đầy đủ). Đối với những phép lạ của người Hồi giáo Wali, không cần thiết phải phủ nhận chúng. Thứ nhất, theo ý tưởng của chính người Sufis, "phép lạ không chỉ có thể được thực hiện bởi các nhà tiên tri và thánh nhân, mà còn bởi những tội nhân khét tiếng, như al-Dajjaj, Firaun, Nimrud, v.v." Vì vậy chúng không thể là bằng chứng về chân lý của đạo Hồi. Thứ hai, chúng ta biết rằng những người biện hộ của Cơ đốc giáo, đối mặt với vấn đề của các phép lạ không phải của Cơ đốc giáo, đã giải quyết nó một cách rõ ràng: “Nếu anh ta làm phép lạ, thì với sự giúp đỡ của ma quỷ,” Eusebius Pamphilus nói về phép lạ của Apollonius ở Rhodes. Và đây là lập trường cơ bản phổ biến của những người xin lỗi.

Trong chủ nghĩa khổ hạnh Chính thống, câu hỏi về "phép màu từ ma quỷ" được phát triển chi tiết hơn vì tầm quan trọng thực tế đặc biệt của nó đối với chủ nghĩa khổ hạnh. Trước hết, điều này liên quan đến phép lạ của khả năng thấu thị, điều phổ biến nhất ở các "thánh" Hồi giáo. St. John of the Ladder viết: “Tôi nhận thấy rằng con quỷ của sự phù phiếm, đã khơi dậy những suy nghĩ trong một người anh em này, đồng thời tiết lộ chúng cho một người anh em khác, người mà anh ta xúi giục để tuyên bố với người anh em đầu tiên những gì trong lòng anh ta. , và thông qua điều này, nó làm vui lòng anh ấy như một người tiên kiến. " “Một số anh em đã đến Abba Anthony,” Ancient Patericon nói, “để kể cho anh ta nghe về một số hiện tượng mà họ đã thấy, và để tìm hiểu từ anh ta xem chúng là thật hay là của quỷ. Họ có một con lừa với họ, và anh ta ngã xuống đường. Khi họ đến gặp trưởng lão, người đi trước họ, nói: “Tại sao con lừa lại rơi trên đường của anh?” Các anh em hỏi anh ta: "Làm sao anh biết về điều này, abba?" “Những con quỷ đã chỉ cho tôi,” trưởng lão trả lời. Sau đó, các anh em nói: "Chúng tôi đến để hỏi về điều này: chúng tôi thấy các hiện tượng, và chúng thường là sự thật, chúng tôi không nhầm sao?" Vì vậy, trưởng lão, lấy con lừa làm ví dụ, cho họ thấy rằng họ là hậu duệ của quỷ.

Nhưng không phải chỉ có những phép lạ kiểu này mới có thể bị bắt chước bởi những thủ đoạn của ma quỷ. “Thông thường, những người bị suy đồi bởi tâm trí và những người chống đối đức tin, nhân danh Chúa trừ quỷ và làm những phép lạ vĩ đại ... để ngay cả quyền năng chữa lành đôi khi cũng đến từ những kẻ bất xứng và tội lỗi ... Việc chữa lành loại này xảy ra thông qua sự dụ dỗ và thủ đoạn của ma quỷ. Một người bị phản bội bởi những tệ nạn hiển nhiên đôi khi có thể thực hiện những hành động đáng kinh ngạc và do đó được coi là một vị thánh và là tôi tớ của Chúa. Qua điều này, người ta bắt chước những tệ nạn của ông ta - và một con đường rộng mở ra để phỉ báng và sỉ nhục sự thánh thiện của tôn giáo Cơ đốc; còn kẻ tự tin vào bản thân rằng mình có năng khiếu chữa lành, kiêu ngạo trong lòng kiêu hãnh, trải qua mùa thu đau thương nhất. Tatian the Assyrian chuyển tải câu nói sau đây của Thánh Justinô Triết gia: “Justin tuyệt vời đã diễn đạt một cách chính xác rằng ma quỷ cũng giống như những tên cướp. Vì phong tục của họ là bắt sống ai đó rồi trả lại cho người thân yêu của họ để đòi tiền chuộc, nên những vị thần bị cáo buộc này, đã tấn công tay chân của ai đó, sau đó, quan tâm đến vinh quang của chính họ, trong giấc mơ ra lệnh cho mọi người đi ra ngoài. công, trước mặt mọi người và khi được tán thưởng thì khỏi bệnh, dứt bệnh, tự mình sắp xếp, đưa mọi người trở về trạng thái cũ.

Và tuyên bố của một trưởng lão Athos hiện đại về những phép lạ của những nhà khổ hạnh Hồi giáo hoàn toàn phù hợp với truyền thống tương tự: “Vị trưởng lão nói:“ Có sự khác biệt giữa những phép lạ của đức tin chúng ta và những phép lạ của các tín ngưỡng khác. Và Hodja thực hiện các phép lạ theo nhiều cách ma thuật khác nhau. Anh ta tìm cách nhìn thấy ánh sáng, trong khi chúng ta, khi ma quỷ chỉ cho chúng ta ánh sáng và gửi ánh sáng rạng rỡ, cho anh ta xem lưng ... Chúng ta đang tìm kiếm một phép lạ từ Chúa và không giao tiếp với ma quỷ.

Nhà nghiên cứu Thụy Sĩ lưu ý rằng "sự sống lại từ cõi chết, được thực hiện bởi những người làm phép màu của Cơ đốc giáo đương thời, không có trong các tiết mục của các vị thánh Hồi giáo." Đây là một khoảnh khắc rất kỳ lạ, nếu chúng ta nhớ rằng, theo các tổ phụ của Giáo hội (Thánh Macarius của Ai Cập, Thánh John Cassian), ma quỷ có thể thực hiện bất kỳ phép lạ nào, ngoại trừ sự sống lại từ cõi chết ...

Nếu tôi có năng khiếu tiên tri, biết mọi điều huyền bí, có mọi kiến ​​thức và mọi đức tin, để tôi có thể dời núi, nhưng không có tình yêu, thì tôi chẳng là gì cả (x. :). Những lời này một lần nữa hướng tâm trí chúng ta về điều cốt lõi của Cơ đốc giáo và mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, là tiêu chí chính để phân biệt phép lạ thật với phép màu giả.

Chúng tôi khao khát anh ấy, mặc dù chúng tôi thậm chí không nhận ra rằng niềm khao khát của chúng tôi là về anh ấy. Không có nó, chúng ta giống như không có nhà, những kẻ lang thang vĩnh viễn, những đứa trẻ vô gia cư, những nạn nhân hỏa hoạn, nhưng vì một lý do nào đó mà chúng ta lang thang bên ngoài. Ngài thu hút chúng ta đến với ngài, nhưng không ai trong chúng ta biết ngài - ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng thừa nhận: Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những ai yêu mến Ngài trong trái tim con người.(1 Cô 2: 9).

Và chúng ta được cho để cảm nhận nó và khao khát.

Nó được thể hiện qua nụ cười trong sáng, vị tha của một đứa trẻ đang vui vẻ mỉm cười với mẹ với cái miệng không răng. Anh ấy nhìn thấy chúng ta trong buổi bình minh buổi sáng, trong tiếng hót tuyệt vời của các loài chim, trong sự vui đùa của vô số sắc thái của thiên nhiên trinh nguyên. Chúng tôi cảm nhận điều đó bằng chính trái tim của mình trong tình yêu thương chân thành, vị tha dành cho những người thân yêu và những người yêu thương. Bất cứ nơi nào có ánh sáng của tình yêu trong sáng, hồn nhiên đều cảm nhận được Thiên đường.

Thiên đường tồn tại bởi vì Thiên Chúa tồn tại.

Nếu không có Chúa, thiên đường là địa ngục, được trang bị trên tất cả các mặt với tiện nghi trần thế, được trang trí bằng một chiếc quan tài với một cái chết khủng khiếp bên trong. Không có Chúa, một người là trẻ mồ côi, với niềm khao khát bất diệt trong tâm hồn, trống rỗng trong suy nghĩ, tuyệt vọng trong mắt. Nhiều lần họ đã xây dựng “thiên đường” này trên trái đất, nhưng đều chẳng để lại gì, vì họ xây mà không có đá tảng.

Kinh thánh - Sự mặc khải của Đức Chúa Trời - bắt đầu với Địa đàng và kết thúc với Địa đàng, bởi vì Chúa đem mọi thứ bắt đầu đến cùng. Và khi kết thúc số phận của thế giới, Địa Đàng của Đức Chúa Trời là Sự Phục Sinh, là Thiên đàng, sự biến đổi của thế giới trần gian, sự sống đời đời với Cha Thiên Thượng. Ta sẽ ban cho kẻ khát một món quà từ nguồn nước hằng sống. Ai chiến thắng sẽ được thừa hưởng mọi sự, và tôi sẽ là Đức Chúa Trời của anh ấy, và anh ấy sẽ là con trai tôi(Khải huyền 21: 6-7).

Tất nhiên, địa đàng không phải là thực tế có rất nhiều mọi thứ trong vườn của Đức Chúa Trời, điều này đã được thảo luận trong sách Sáng thế ký, nhưng thực tế là Đức Chúa Trời luôn có thừa mọi điều tốt lành. Tâm trí, trái tim của bạn, nơi sâu thẳm nhất của linh hồn trong Địa Đàng sẽ ngập tràn các phước lành của Đức Chúa Trời, không có giới hạn nào, cũng như không có giới hạn đối với chính Đức Chúa Trời.

Vì vậy, Thiên đường tồn tại bởi vì Chúa tồn tại. Thực ra, Chúa - Ngài là Đấng tốt nhất, Niềm vui, Tình yêu, Hòa bình, Sự sống vô tận. Nơi nào có ánh sáng, không có bóng tối. Nơi nào có tình yêu, ở đó không có ác tâm và hận thù. Thiên Chúa ở đâu, có phúc lạc và hạnh phúc, ở đó có đầy đủ mọi điều tốt đẹp.

Thiên đường tồn tại không chỉ bởi vì Thiên Chúa tồn tại, mà bởi vì Thiên Chúa là Tình yêu.

Nhưng Địa đàng tồn tại không chỉ vì có Đức Chúa Trời, mà còn bởi vì (1 Giăng 4: 8).

Chúng ta hãy tưởng tượng: nếu bản thân chúng ta yêu ai đó bằng cả trái tim mình, người mà chúng ta không có linh hồn, thì chúng ta không cầu chúc cho người ấy được trọn vẹn hạnh phúc, phúc lạc, tốt lành, tức là Thiên đường và các phước lành trên trời?

Địa đàng là vòng tay yêu thương của Chúa, là hơi ấm của sự chăm sóc của Chúa. Trong Địa đàng nguyên thủy, những người được tạo dựng đã được tình yêu thương của Đức Chúa Trời bao bọc từ mọi phía. Nó giống như sự thân thiết gần gũi nhất của con cái với Cha Mẹ yêu thương, những người thân với mình, của mình với mình. Nguyên thủy, được tạo dựng bởi thế giới Chúa - đây là những cánh tay của Chúa, trong đó Chúa đã nhân từ đặt tạo vật của Ngài - con người.

Hơi lạnh con tim tan trong vòng tay yêu thương. Và trong Địa Đàng, mọi thứ đều hít thở tình yêu của Đức Chúa Trời, được sưởi ấm và sống bởi tình yêu đó. Hận thù và lạnh lùng, xấu xa và bất công chỉ xuất hiện khi con người tự cắt đứt tình yêu của mình. Thiên đường không thể ở trong trái tim phản bội. Nói một cách chính xác hơn, chính trái tim của kẻ phản bội đã rời bỏ Địa đàng, cũng như Giuđa rời bỏ Chúa Kitô, khi hắn vội vàng diệt vong ngay từ Bí tích Rước lễ đến Địa đàng.

Vì vậy, địa đàng, nói một cách đơn giản, là sự sống với Thiên Chúa, là sự hòa hợp của tạo vật với Đấng Tạo Hóa, sự hợp nhất của linh hồn và ân sủng của Chúa Thánh Thần. Người ở với Đức Chúa Trời cũng ở trong Địa đàng - đó là toàn bộ bí mật của một cuộc sống hạnh phúc. Thiên Chúa ngự trị ở đâu, ở đó Thiên đường đến. Khi không bực tức và oán giận, không giận dữ và ích kỷ ngự trị trong tâm hồn chúng ta, nhưng khiêm nhường, tình yêu trong sáng, không vụ lợi, trung thành với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì Địa Đàng sẽ đến gần linh hồn. Vương quốc của Chúa, cái mà bạn có bên trong(Lu-ca 17:21).

Đầu tiên, Chúa là nấu chín Thiên đường. Có rất nhiều biệt thự trong nhà của Cha tôi, - Chính Ngài đã nói (Giăng 14: 2). Rất nhiều phước lành, và miễn phí: lấy bao nhiêu tùy thích, bao nhiêu có thể chứa được.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị Địa đàng những người yêu anh ấy. Ngài đã chuẩn bị Địa Đàng cho chúng ta bằng tình yêu thương quá mức, nhưng làm sao chúng ta có thể vào Địa Đàng nếu chúng ta là những người xa lạ với tình yêu thương? Làm thế nào để gần gũi với Tình yêu, nếu bản thân bạn là tất cả - hận thù, tức giận, phẫn nộ? Thiên đàng là nơi có Chúa. Và Đức Chúa Trời ngự ở nơi sự tốt lành, trong sạch và tình yêu sống và hành động.

Biết được điều này, chúng ta hãy cố gắng tạo ra một góc Địa đàng của riêng chúng ta vẫn còn ở đây trên trái đất. Không phải là "thiên đường" của chế độ kỹ trị, mà là Thiên đường nơi tình yêu dành cho Chúa, cho con người, cho toàn bộ thế giới được tạo dựng ngự trị. Nếu bạn làm điều tốt, thì một cuộc sống như vậy đã ở đây sẽ trở thành Thiên đường. Sự tốt lành bị phản đối bởi ác ý, và một linh hồn như vậy đã ở đây trải qua sự dày vò.

Địa ngục là một linh hồn tự đóng kín mình, vì nhu cầu, vấn đề và kinh nghiệm của chính nó.

Thiên đường và Địa ngục khác nhau như thế nào? Thực ra, địa ngục là một linh hồn tự khép mình vào với nhu cầu, vấn đề và kinh nghiệm cá nhân của nó. Cô ấy không để bất cứ ai vào bản thân mình, và Chúa vẫn ở bên ngoài vực sâu u ám của bể buồn này. Địa đàng là nơi sinh sống của những ai, theo hình ảnh của Chúa Giê-su Christ, có tình yêu hy sinh, những người không khép mình vào mình, nhưng ban cho người khác. Hãy mở lòng cho Chúa và những người lân cận của bạn là Thiên đường đích thực: tất cả các thánh đều như vậy, bất kỳ thiên thể nào cũng như vậy, và nếu bạn không như vậy, thì Thiên đường không tồn tại cho bạn.

Thiên đường đối lập với thù hận. Kẻ thù hận không thể sống trong Địa Đàng. Nếu bạn chứa đầy ác ý, thù hận với một ai đó, không muốn nhìn thấy người ấy ở Thiên đường, thì làm thế nào bạn sẽ tự mình vào Thiên đường với một linh hồn khủng khiếp như vậy?

Khi còn nhỏ, ông tôi đã xé tai tôi, và tôi rất giận ông vì điều này. Sau đó ông nội mất, và cuộc sống yên tĩnh của chúng tôi trong làng nhanh chóng kết thúc. Và bây giờ tôi thực sự muốn ông tôi được ở Thiên đường. Và tôi sẽ có niềm vui nào nếu ông nội không ở trong Địa đàng? Niềm an ủi của tôi là gì nếu ai đó gặp khó khăn và đau khổ? Và nếu ai đó hỏi tôi rằng tôi muốn gì hơn bất cứ thứ gì trên đời, tôi sẽ trả lời: “Hơn bất cứ thứ gì trên thế giới này, tôi muốn gặp gia đình và tất cả những người thân yêu của tôi ở Paradise.”

Tôi có thể sẽ bày tỏ một suy nghĩ đầy tham vọng. Ngay cả khi bản thân tôi xuống địa ngục, nhưng tôi thấy những người tôi yêu thương đã kết thúc ở Thiên đường, thì tôi sẽ vô cùng hạnh phúc về điều này. Ít nhất họ đã được cứu - đây đã là niềm vui và hạnh phúc. Nhưng trong trường hợp này, địa ngục sẽ không còn là địa ngục đối với tôi nữa, bởi vì sự an ủi và niềm vui sẽ vẫn còn trong tâm hồn tôi - thực tế là bạn yêu một người khác và vui mừng cho anh ta. Địa ngục biến mất khi chúng ta giữ được tình yêu thuần khiết, chân thành cho người khác. Vâng, và thực ra địa ngục là tảng băng của sự chán ghét, cái lạnh của lòng căm thù. Nó tan chảy khi trái tim được sưởi ấm bởi hơi ấm của tình yêu.

Primordial Paradise giống như một thời thơ ấu trong sáng và hồn nhiên. Thuở nhỏ ai cũng ngoan và xinh đẹp. Hãy nhìn vào chú hổ con hay sư tử con! Chúng ngọt ngào và hồn nhiên biết bao, chúng không chạm vào ai, chúng không xúc phạm - ngược lại, bản thân chúng cần được che chở và tình mẫu tử. Ở Địa Đàng cũng vậy: không ai, kể cả kẻ săn mồi trưởng thành nhất, gây đau khổ cho ai, nhưng mọi người đều ở dưới sự che chở đầy ân điển của Đấng Tạo Hóa, Đấng đã thương xót tất cả. Trong Địa Đàng nguyên thủy, mọi người đều trong trắng và vô tội, nhưng họ chưa biết cám dỗ là gì, tin tưởng vào sự cám dỗ sẽ dẫn đến tai họa gì.

Chuyện gì vậy? Địa ngục là khi nó tồi tệ không thể chịu đựng được từ tội lỗi của chính bạn. Khi bạn đã tự mình làm điều đó, nó không thể tồi tệ hơn. Ngay cả khi không ai xung quanh nhìn thấy, nó sẽ ăn thịt bạn bên trong, và nếu bạn chia lìa cơ thể, thì linh hồn sẽ bùng cháy với ngọn lửa tội lỗi của chính bạn. Nhưng Đấng Christ đã xuống địa ngục này, bởi vì Ngài đã chuộc tội cho loài người.

Chúa là tình yêu. Và tình yêu này là gì? Tình yêu là Đức Kitô đã theo con người vào tận đáy sâu của âm phủ. Và do đó, bây giờ Địa Đàng là Địa Đàng của những người được cứu khỏi địa ngục, Địa Đàng của những người đã chia tay với tội lỗi qua sự ăn năn.

Những người đầu tiên ở Địa Đàng không biết điều gì sẽ xảy ra với họ nếu họ phản bội Chúa. Giờ đây, ở trong Địa đàng, mọi người biết đến kinh nghiệm đau khổ - kết quả của sự xa cách với Đức Chúa Trời, và do đó, hạnh phúc trên thiên đàng được đánh giá cao hơn vô cùng, vì ngọt ngào được đánh giá sau cay đắng, được ban cho sức khỏe một cách kỳ diệu sau một trận ốm thập tử nhất sinh, niềm vui phục sinh sau đó. Cái chết và sự phân rã.

Một món quà thuần khiết chỉ được chấp nhận bởi một tâm hồn trong sáng. Để đi đến Địa đàng, người ta phải có được những phẩm chất trời cho. Và những đức tính trên trời - tất cả đều là những phẩm chất mà Chúa của Địa đàng - Đấng Christ. Theo nghĩa này, các cánh cửa Địa đàng là Tin Mừng, nơi in dấu hình ảnh của Đấng Christ, nơi chính Ngài nói chúng ta phải trở thành điều gì để được ở cùng với Ngài.

Chúa yêu mọi thứ đẹp đẽ. Anh ấy đã làm cho thế giới trở nên tươi đẹp. Anh ấy mang đến vẻ đẹp cho mọi thứ. Ngay cả những chiếc lá mùa thu rụng khỏi cây cũng có màu đỏ rực hoặc màu vàng nắng, và chúng rất đẹp. Vì vậy, con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng chỉ yêu những gì đẹp đẽ.

Tất cả chúng ta đều thích nó khi ngay cả một công việc đơn giản trên trần thế cũng được thực hiện một cách đẹp đẽ và hài hòa. Vì vậy, các ngôi nhà đứng kết hợp tương xứng với nhau và vào buổi tối lấp lánh ánh sáng yên tĩnh của cửa sổ. Vì vậy, đường phố được trang hoàng, và không có bụi bẩn nằm trên vỉa hè.

Một người bà ở nông thôn giản dị trồng hoa trong sân nhà, và bà cố gắng tạo ra sự thoải mái, ấm áp và xinh đẹp. Vì vậy, mọi việc làm trên đất, được thực hiện một cách trung thực và có trách nhiệm, đều phản ánh khát vọng về sự hòa hợp của Địa Đàng đã mất.

Nhưng Thiên đường không chỉ là vẻ đẹp và sự hài hòa của mọi thứ xung quanh, mà trên tất cả, đó là Vương quốc của tình yêu. Tình yêu cũng ban tặng vẻ đẹp nội tâm và sự hài hòa.

Nếu bạn tạo ra tình yêu trong gia đình, nếu bạn chinh phục chủ nghĩa vị kỷ, và giao tiếp với Chúa là trung tâm của gia đình, thì điều đó có nghĩa là ở đây, trong góc trần gian ấm cúng nhỏ bé của bạn, bạn tạo ra thiên đường nhỏ của riêng mình như một sự phản chiếu của Thiên đường. .

Chúng ta hãy cầu nguyện cho nhau để tất cả chúng ta có thể đi đến Địa đàng. Chúng ta hãy cầu nguyện cho tất cả mọi người: ai yêu chúng ta và ai ghét chúng ta, ai đã biết Chúa và chưa biết, ai đang cố gắng sống một đời sống thiêng liêng và những ai đã không được tôn vinh với nó. Đức Chúa Trời biết chính Ngài làm thế nào để dẫn một người đến Địa Đàng.

Và niềm vui của chúng ta là gì nếu ai đó chết? Tất cả những gì Chúa đã tạo ra phải được cứu.

Chúng ta hãy ước mong ngay cả những kẻ thù hung dữ cũng được tôn vinh với những ân phước trên trời nhờ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Có lẽ khi đó trái tim của chúng ta sẽ cảm nhận được Thiên đường là gì.

Gần đây tôi đã được hỏi - chúng ta sẽ làm gì ở thiên đường? Tất nhiên, chúng tôi sẽ tìm ra nó ngay tại chỗ - điều chính là đến đó - nhưng chúng tôi đã biết điều gì đó.

Điều quan trọng nhất sẽ xảy ra trong thiên đường là chúng ta sẽ thấy Chúa. Như Sứ đồ nói: "Hỡi người yêu dấu, chúng ta hiện là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó vẫn chưa được tiết lộ chúng ta sẽ như thế nào. Chúng ta chỉ biết rằng khi điều đó được tiết lộ, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài là chính Ngài." là ”(1 Giăng 3: 2). Đấng Christ hứa rằng chúng ta sẽ thấy sự vinh hiển của Ngài (Giăng 17:24). Người ta nói về Giê-ru-sa-lem trên trời "Và thành phố không cần mặt trời hay mặt trăng để chiếu sáng, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và ngọn đèn của nó là Chiên Con" (Khải huyền 21:23) Trong tiếng Latinh, đây là được gọi là visio beatifica - "thị kiến ​​được ban phước", khả năng các thiên thần và thánh nhân có thể trực tiếp nhìn thấy Chúa, biết Ngài một cách trực tiếp chứ không phải gián tiếp như bây giờ. Thánh Tông đồ Phao-lô nói, “Vì vậy, chúng tôi luôn ở trong tinh thần tốt; và như chúng tôi biết rằng, khi còn ở trong thân xác, chúng tôi bị loại bỏ khỏi Chúa — vì chúng tôi bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi thị giác — chúng tôi đang ở trong tinh thần tốt và mong muốn tốt hơn để rời khỏi thân xác và ở nhà với Chúa. (2 Cô-rinh-tô 5: 6-8) "Ở đây chúng ta biết Đức Chúa Trời qua sự mặc khải của Ngài - Kinh thánh, sự hướng dẫn của Hội thánh, đôi khi chúng ta có một cái nhìn thoáng qua về vinh quang thiên đàng trong kinh nghiệm huyền bí, nhưng ở đây, chúng ta có một nghĩa nào đó bị loại bỏ khỏi Chúa mà chúng ta không nhìn thấy Ngài trực tiếp. Như Sứ đồ nói, "Bây giờ chúng ta thấy, qua một tấm kính [mờ], một cách phỏng đoán, rồi mặt đối mặt; bây giờ tôi biết một phần, nhưng rồi tôi sẽ biết, ngay cả khi tôi được biết. (1 Cô-rinh-tô 13 : 12) "

Cái nhìn về khuôn mặt của Thượng đế này là tất cả mọi thứ, hoàn toàn là mọi thứ mà một sinh vật có lý trí được tạo dựng - một con người hay một thiên thần - cần phải được hạnh phúc hoàn toàn, vô hạn, vô tận. Các vị thánh nhìn thấy Chúa đã đến, cuộc hành trình của họ đã hoàn tất, họ đang ở nhà, họ đã đạt được mục tiêu mà họ được tạo ra.

Một điều trên trời thường xuyên được nhắc đến trong Kinh thánh là họ hát. Thiên đường tràn ngập tiếng hát, hay đúng hơn là nơi mà trong thế giới sa đọa của chúng ta hay nhất so với ca hát. Nếu bạn thích âm nhạc hay, bạn sẽ hiểu điều tôi đang nói đến. Terry Pratchett, người không tin ở Anh, nói về âm nhạc nhà thờ của Thomas Tullis rằng "âm nhạc của Thomas có thể đưa người vô thần đến gần thiên đường hơn". Và thiên đường thực sự tràn ngập âm nhạc.

Linh hồn của những người công bình nhìn thấy Đức Chúa Trời đã đạt đến sự hoàn hảo (Hê-bơ-rơ 12:23) - và người ta có thể hiểu xu hướng của một số tác giả là dừng lại và xem thiên đường như một cái gì đó tĩnh lặng. Nhưng theo Kinh thánh, điều này không hoàn toàn đúng. Thế giới sẽ được Chúa tái tạo sẽ không chỉ bao gồm các linh hồn - thiên thần và linh hồn của những người đang chiêm ngưỡng Chúa, mà còn nhiều hơn thế nữa. Trời mới và đất mới, thành phố, sông, cây cối. Bản thân con người sẽ được hồi sinh trong các thể xác - nghĩa là họ sẽ được đưa vào cuộc sống này của một tạo vật đã được phục hồi và biến đổi. Và trong sự sáng tạo này, điều gì đó sẽ xảy ra, thay đổi, phát triển, phát triển.

Mikalojus Konstantinas Ciurlionis. Thiên đường. 1909

Những người được cứu là hoàn hảo - nhưng điều đó không có nghĩa là hoàn thành. Một đứa trẻ năm tuổi khỏe mạnh, hạnh phúc là hoàn hảo - nhưng không hoàn thiện, nó vẫn phải phát triển. Và những người được ban phước trong địa đàng sẽ lớn lên, học hỏi những điều mới, khám phá, tạo ra thứ gì đó đẹp đẽ không thể tưởng tượng được, phản ánh sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà họ sẽ được lấp đầy, tiến xa hơn vào thế giới được tạo dựng. Mệnh lệnh "trồng trọt và giữ gìn" đã được đưa ra trước khi sụp đổ, cũng như mệnh lệnh "có quyền thống trị" trên thế giới được tạo ra. Điều này giả định một số loại công việc sáng tạo, niềm vui đó, những phản ánh mà chúng ta thấy ở đây trên trái đất, trong một công việc hiệu quả và có ý nghĩa. Chúng ta sẽ làm điều gì đó - điều gì đó quan trọng và xứng đáng, như công việc, vui tươi, như một trò chơi, thú vị, như khám phá, vui vẻ, như khiêu vũ. Mặc dù bây giờ chúng ta khó có thể tưởng tượng được điều đó - khi còn nhỏ ở trường mẫu giáo, rất khó để hình dung những lao động và niềm vui của một người lớn. Những sinh vật rạng rỡ, mạnh mẽ, tốt bụng và vui vẻ mà chúng ta sẽ trở thành khi về đến Nhà sẽ làm được điều gì đó, sự vĩ đại và vẻ đẹp của chúng mà chúng ta không thể hiểu được.

Nhưng khi chúng ta trưởng thành về mặt thiêng liêng ở đây trên trái đất, chúng ta sẽ dần dần đến gần hơn, hiểu hơn và thấy những phản ánh của niềm vui trên trời. Và nếu chúng ta không đi tắt con đường, chúng ta sẽ ở đó. Ở nhà, dưới ánh sáng của khuôn mặt Ngài. Như Chân phước Augustinô đã nói: “Phước cho linh hồn được thoát khỏi ngục tối trần gian, lên trời và nhìn thấy Ngài, Chúa ngọt ngào nhất, mặt đối mặt. đã đón nhận Ngài, là Chúa nhân lành, Đấng mà cô hằng tìm kiếm và luôn yêu mến. với dòng chảy ngọt ngào từ ngôi nhà của bạn "

Hoàn thành "lời tiên tri" trong Kinh thánh của John. "Sự mặc khải" bắt đầu bằng những dòng sau: "Sự mặc khải của Chúa Giê Su Ky Tô, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngài, để chỉ cho các tôi tớ của Ngài biết điều nên có. Và ngài đã cho thấy điều đó bằng cách gửi qua thiên sứ cho tôi tớ của ngài là John ..." (1 : 1). Ngay từ đầu, từ "nô lệ" đập vào mắt. Thần thánh gì thế này, ai cần nô lệ?
Chương cuối nói rằng những người sống sót sau Ngày tận thế sẽ làm nô lệ cho Chúa. Nghe có vẻ như thế này: "Và sẽ không còn sự nguyền rủa nào nữa, nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong đó, và các tôi tớ của nó sẽ hầu việc Ngài" (22: 4). Tuyệt quá?

Chương 4 mô tả thiên đường trong Kinh thánh và những gì họ làm ở đó. Đây là một trong những chương ngắn nhất, nhưng những gì được viết ở đó sẽ dẫn đến những suy nghĩ không mấy tốt đẹp về thiên đường của người Cơ đốc giáo.

“Sau đó, tôi nhìn xem, và kìa, một cánh cửa trên trời đã mở ra, và tiếng nói đầu tiên mà tôi nghe thấy, giống như tiếng kèn, nói với tôi rằng: Hãy đến đây, và tôi sẽ chỉ cho bạn điều phải có. sau này ”(4: 1).
"Và ngay lập tức, tôi ở trong thần khí, và kìa, một ngôi đã được đặt trên trời, và có một người ngồi trên ngôi" (4: 2).
"Và chiếc ngồi này có hình dáng giống như một viên đá jasper và một con cá mòi; và một cầu vồng tròn xung quanh ngai vàng, trông giống như một viên ngọc lục bảo" (4: 3).
“Và xung quanh ngai vàng có hai mươi bốn ngai vàng; và trên ngai vàng, tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão đang ngồi, mặc áo choàng trắng và đội mão vàng trên đầu” (4: 4).
“Và ngoài ngai có sấm chớp, sấm sét và tiếng nói, và bảy ngọn đèn lửa cháy trước ngai, đó là bảy Thần của Đức Chúa Trời” (4: 5).
"Và trước ngai có một biển thủy tinh như pha lê; ở giữa ngai và xung quanh ngai là bốn sinh vật đầy mắt trước và sau" (4: 6).
"Vả, con vật thứ nhất giống sư tử, con vật thứ hai giống con bê, con vật thứ ba có khuôn mặt giống người, và con vật thứ tư giống đại bàng bay" (4: 7).
“Và mỗi con trong số bốn con vật đều có sáu cánh xung quanh, bên trong chúng có đầy mắt; chúng không hề ngơi nghỉ ngày đêm, kêu lên rằng: thánh, thánh, thánh là Đức Chúa Trời Toàn năng, Đấng đã, đang, và là. sẽ đến ”(4: 8).
“Và khi các loài vật tôn vinh, tôn vinh và cảm tạ Đấng ngự trên ngôi, là Đấng sống đời đời” (4: 9).
“Bấy giờ, hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước người ngồi trên ngai, thờ Đấng sống đời đời, đội mão trước ngai mà nói rằng:” (4:10).
“Lạy Chúa, Chúa xứng đáng nhận được vinh quang, danh dự và quyền năng, vì Chúa đã tạo dựng nên mọi sự, và mọi sự đều tồn tại và được tạo dựng bởi ý muốn của Chúa” (4:11).

THẾ NÀO? Nơi tuyệt vời, thiên đường Cơ đốc giáo này!

Và đó là nơi mà những người yêu mến Đấng Christ và Đấng Christ vinh hiển muốn đến? Mọi thứ đã rõ ràng với vị thần sở hữu nô lệ từ lâu - anh ta ngồi một mình và không làm gì cả. Nhưng tay sai của hắn là gì! Cơ đốc nhân có thực sự cần thiết phải quỳ gối trước Đức Chúa Trời của người Do Thái sau khi chết và đội vương miện cho Ngài trước ngai vàng không?

Động vật đột biến thì sao? Con thứ nhất giống sư tử, con thứ hai giống con bê, con thứ ba nhìn chung có khuôn mặt người. Vâng, đây là một số loại đàn ông đáng sợ! Và có cả một con đại bàng. Và tất cả họ đều có mắt ở phía trước và trên mông của họ! Và thậm chí từ bên trong. Nhìn chằm chằm vào bên trong của bạn hay gì? Và mỗi chiếc có sáu cánh. Chỉ là một số loại kinh dị! Và họ vẫn nói chuyện, họ không nghỉ ngày hay đêm, tranh giành nhau kêu gào trong bốn cổ họng: "Thánh, thánh, thánh là Chúa, Chúa!" Tôi tự hỏi liệu Đức Giê-hô-va có cho họ nghỉ ngơi không? Hay anh ta lái xe trong một vòng tròn bất tận, buộc anh ta phải khen ngợi anh ta mãi mãi?
Và 24 tên tay sai này? Họ ngã xuống trước mặt anh và hét lên: "Bạn thật tốt và xinh đẹp như thế nào, mọi thứ tồn tại cho đến khi bạn, người vĩ đại, thay đổi ý định của bạn, nhưng khi bạn thay đổi ý định, đó là tất cả, Khan đối với tất cả chúng ta." Kinh tởm. Nô lệ họ là nô lệ.

BỘ PHẬN NÀY CÓ ĐƯỢC NGƯỜI GIÁO HỘI MUỐN KHÔNG?

Sau đó, trong chương thứ 5, Chiên Con xuất hiện, người có thể mở một cuốn sách nào đó được niêm phong bằng bảy con dấu. Anh ta lớn tiếng hỏi: "Ai là người xứng đáng để mở cuốn sách này?" Trong khi đó, nhà thần học John bật khóc rằng không ai có thể mở cuốn sách này. Nhưng một trong 24 tay sai nói với Người: “Chớ kêu, sách sẽ được mở ra và con sư tử khỏi chi tộc Giu-đa, gốc Đa-vít, sẽ cởi bỏ bảy ấn. Cũng chính Chiên Con này có bảy sừng và bảy mắt (5: 6). Những sinh vật bảy mắt bảy sừng kỳ lạ sống trong một thiên đường của Cơ đốc giáo. Đó chắc hẳn là một cảnh tượng khủng khiếp. Và vì vậy anh ta cầm lấy cuốn sách, và bốn con vật đột biến và 24 tên tay sai một lần nữa quỳ xuống và một lần nữa ngợi khen Đức Chúa Trời. Cuộc rước này được tham gia bởi "mọi tạo vật trên trời và dưới đất, dưới đất và dưới biển, và mọi thứ ở trong chúng" (5:13). Có lẽ, khi đó mọi côn trùng và mọi vi-rút cũng lớn tiếng ca ngợi Đức Giê-hô-va rằng “mọi sự đều tồn tại cho đến khi Ngài, người tốt, thay đổi ý định”.

Sau đó, The Lamb phá vỡ sáu con dấu liên tiếp từ cuốn sách (ch. 6), mang đến phương tiện diệt chủng (bốn kỵ sĩ thiên thần). Khi phong ấn thứ sáu được mở ra, anh ta tạo ra một trận đại hồng thủy: động đất, hoàng hôn, sự dịch chuyển của các ngọn núi, từ đó mọi người buộc phải trốn trong hang động.

Nhưng có một vấn đề nhỏ. Đức Giê-hô-va sợ ném những đứa con đã cắt bì của mình vào cối xay thịt chung. Tất cả 144.000 người Do Thái từ 12 chi phái của Y-sơ-ra-ên đều được đóng dấu "của chúng tôi" (7: 4-8). Sau đó, bốn thiên thần đứng xung quanh ngai vàng và quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, thấp giọng: “Lạy Chúa thật tuyệt vời, Chúa thật tuyệt vời, chúng con ca ngợi Ngài thật tốt lành”. Việc chuẩn bị đã kết thúc, bây giờ bạn có thể giết những người không phải là người Do Thái.

Hãy suy nghĩ: tại sao tất cả những điều này? Rốt cuộc, như nó đã được trình bày, Đức Chúa Trời đã tạo ra toàn bộ thế giới từ sự trống rỗng, với một nỗ lực của ý chí. Ở đây, anh ta sẽ lấy và tiêu diệt một phần ba cư dân cũng dễ dàng bằng một nỗ lực của ý chí, nếu anh ta biết cách. Tại sao lại sử dụng sự phô trương như những con ngựa có khuôn mặt khủng khiếp? Đức Giê-hô-va này có tinh thần yếu đuối như vậy không? Một vị thần tự xưng là toàn năng là một thực thể có sức mạnh và quyền năng độc nhất vô nhị. Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì ngài muốn với một nỗ lực của ý chí. Đức Chúa Trời không thể tham gia vào những việc vô nghĩa như sắp đặt những phương tiện diệt chủng khủng khiếp như vậy để thực hiện ước muốn của mình. Công nghệ của Chúa là lời nói. Rốt cuộc, khi anh ấy tạo ra, anh ấy chỉ phải nói: "Hãy để có như vậy và như vậy" - và nó đã trở thành như vậy. Nhưng như bạn biết, phá vỡ không phải là để xây dựng. Và chỉ cần vị thần này nói: "Đừng có như vậy và như vậy" - và nó sẽ là như vậy.

Toàn bộ chương 13 được dành để miêu tả về con quái vật có bảy đầu và mười sừng. Câu cuối cùng đề cập đến số lượng của con thú này - 666 (13:18). Nhiều bài báo kích động, "cảnh báo", "lời tiên tri" đã được viết về ba sáu con này.

Và tôi muốn xóa bỏ tất cả tình anh em băng đảng này. Trong nguyên bản "Khải Huyền", số lượng của con quái thú không phải là 666, mà là 616, được chứng minh bởi Irenaeus ở Lyon (140-202). Năm 542, nhà thần học Công giáo nổi tiếng Caesar of Arles đã trích dẫn Ngày tận thế với con số 616. Con số 616 được viết trong nguyên văn sách Khải Huyền. Và những Cơ đốc nhân gốc Do Thái biết cuốn sách nói về ai. Đó là về Nero. Nhưng trong tiếng Latinh "Nero" chỉ được viết trong trường hợp được đề cử. Trong các trường hợp khác, các phần cuối tương ứng được thêm vào gốc của từ "Nero". Do đó, các đối tượng nói tiếng Hy Lạp ở La Mã không viết "Nero", mà là "Nero", do đó chữ cái "nun" đã được thêm vào từ được viết ban đầu (nghĩa là, 50 được thêm vào 616, tổng cộng là 666). . Đó là lý do tại sao từ thế kỷ III trong các danh sách về Ngày tận thế trong phép tính số lượng của quái thú, số 666 đã xuất hiện (Warrax, Olegern, "Princeps Omnium").
Điều thú vị là Giáo hoàng John Paul II đã ký tất cả các tài liệu của mình với tư cách là DVX CLERI ("hoàng tử của hàng giáo phẩm"). Nếu chúng ta phân tích bản ghi này bằng hình ảnh của các chữ số La Mã, chúng ta sẽ nhận được: D = 500, V = 5, X = 10, C = 100, L = 50 (E, R - không có chữ số La Mã nào như vậy), I = 1. Ta cộng lại và nhận được: 500 + 5 + 10 + 100 + 50 + 1 = 666.

Cơ đốc nhân, bạn tin gì? Bạn trao tâm hồn mình cho ai? bạn đang hy vọng cái gì?

Những người đi trước theo đạo thiên chúa của chúng ta đã tìm cách thiết lập một cuộc sống công bằng trên Trái đất. Họ không chuẩn bị bất kỳ sự dày vò cầu kỳ và đặc biệt nào cho người chết sau khi chết. Tổ tiên của chúng ta thừa nhận rằng cuộc sống sau khi chết có thể có mọi thứ - lạnh lẽo, bóng tối và nhiều điều khó chịu khác. Trên thực tế, cũng giống như trên Trái đất.

Không có địa ngục trong thế giới quan cũ. Địa ngục xuất hiện cùng với Cơ đốc giáo. Không có thiên đường có đường mà các thầy tu đã tạo ra. Đơn giản là có một Thế giới khác với những điều kiện tồn tại bình thường ở đất nước vô danh này. Ở đó, cũng như trên Trái đất, nó không chỉ xảy ra tốt mà còn xảy ra xấu. Có ánh sáng và bóng tối, lạnh và nóng, nóng và mát, mây và Mặt trời. Nhưng Faith cũ đã kêu gọi sống TẠI ĐÂY, trên Trái đất. Để nhận được niềm vui TẠI ĐÂY trên Trái đất. Đấu tranh cho hạnh phúc của bạn TẠI ĐÂY trên Trái đất. Tất cả chúng ta đều được trao cơ hội sống TẠI ĐÂY trên Trái đất. Nó không nên được sử dụng? Có cần phải cưỡng hiếp ngoài đời không? Không phải là ngu ngốc khi xâm phạm cơ hội được trao cho chúng ta để sống Ở ĐÂY chỉ vì một cuộc sống hão huyền nào đó ở ĐÂY? Đối với một người khỏe mạnh, điều này thực sự có vẻ ngu ngốc. Kẻ thất bại và quái đản - không.

Còn đối với Cơ đốc giáo thì sao? Nó xem cuộc sống hiện tại như một sự chuẩn bị cho thế giới bên kia. Nó có thể cung cấp cho chúng ta những gì? Hãy cùng nhìn lại ý tưởng về địa ngục và thiên đường. Sau khi chết, như các linh mục nói, một người hoặc lên thiên đường hoặc địa ngục. Ý tưởng về thiên đường hay địa ngục này không có hồi kết. Nó là mãi mãi, tương đương với cái chết này đến cái chết khác.
CUỘC SỐNG LÀ CHUYỂN ĐỘNG VÀ PHÁT TRIỂN.
Chà, một người làm gì ở thiên đường? Có được niềm vui trong một cái gì đó. Hãy nói niềm vui được gần gũi với Chúa, với các thiên thần từ tình yêu của họ và tất cả những điều đó. Và không bao giờ cảm thấy nhàm chán! Nhưng sau tất cả, điều này xảy ra không phải một ngày, không phải một năm, không phải một thế kỷ, mà là MÃI MÃI. Không phải một năm, không phải một trăm năm, không phải một ngàn, mà là mãi mãi. Giống nhau không có hồi kết. Đến đờ đẫn. Bạn luôn thích một thứ gì đó. Không có trải nghiệm, thay đổi trạng thái, chuyển đổi sang Thế giới khác. Không có động lực. Điều tương tự từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Thường xuyên tươi sáng, vui tươi, không có cú sốc, không có tin tức. Một và giống nhau LUÔN LUÔN VÀ THƯỜNG XUYÊN. Sự trì trệ. Đầm lầy. Chà, mục đích của cuộc sống con người trên thiên đường là gì? Không có ý nghĩa hay mục đích.

Cơ đốc nhân muốn gì ở địa đàng? Họ gọi nó theo cách khác nhau, nhưng bản chất của điều này là giống nhau - sự tự hủy diệt. Ví dụ, họ nói, sẽ có "hợp nhất với Chúa." Rõ ràng, họ hiểu bởi Đức Chúa Trời không phải là Vũ trụ, mà là một nhân vật rất khó chịu dưới cái tên "Đức Giê-hô-va". Nếu không, “hợp nhất” với những gì bạn luôn là một phần của nó nghĩa là gì. Thì ra "hợp nhất với Thượng đế" có nghĩa là đánh mất linh hồn cá nhân, hòa tan nó trong Linh hồn thế giới. Và thật đáng kinh ngạc, và khoa học, nhưng bản chất của điều này là cái chết.
Làm thế nào chúng ta được trình bày với thiên đường từ thời thơ ấu? Đây là một nơi dễ chịu, nơi những thú vui và giải trí kéo dài bất tận. Trong ngắn hạn, chúng tôi sẽ đối phó với tất cả các loại vô nghĩa. Không cần phải căng thẳng, mọi thứ đều rơi vào tay bạn. Tất cả mong muốn được thực hiện với một nửa lần lượt. Đây là cái chết vĩnh viễn.

Các Cơ đốc nhân có còn muốn đến thiên đường Cơ đốc của họ không?

Ở địa ngục cũng vậy. Các linh mục nói với chúng ta rằng một người sẽ đau khổ ở đó mà không có hồi kết. Ý nghĩa của hình phạt ETERNAL là gì? Tại sao nó lại cần thiết? Không có điểm. Ý tưởng về một địa ngục của Cơ đốc giáo nổi bật bởi sự phi logic và ngu ngốc của nó. Một mặt, Cơ đốc nhân tách biệt rõ ràng linh hồn và thể xác của một người. Linh hồn con người, các linh mục nói, là phi vật chất. Và sau đó, họ bắt đầu kể đủ thứ chuyện ngụ ngôn về cách các ác quỷ trong địa ngục chiên linh hồn tội nhân trong chảo, treo cổ họ bằng lưỡi, bắt họ cào than bằng tay không, và những thứ tương tự.
Rốt cuộc, một người, khi chia tay với cơ thể vật chất của mình, trở thành vô hình và linh hồn của anh ta không thể nào trải qua cơn đau do bị tra tấn như chiên trong chảo hay luộc trong vạc.
Những kẻ hành hạ sẽ tra tấn ai nếu cơ thể vô hồn sau khi chết vẫn còn trên trần gian, và linh hồn của một tội nhân không có dây thần kinh và kết cục đau đớn bay xuống địa ngục? Ngớ ngẩn, rất ngu ngốc. Người ta chỉ có thể ngạc nhiên trước sự ngu xuẩn của con người của những người vẫn tin vào thiên đường và địa ngục của Cơ đốc giáo. Và có rất nhiều trong số đó. Và bên cạnh đó, làm thế nào một vị thần "tốt" có thể cho phép một người phải chịu đựng một cuộc sống bất chính (ngay cả khi bất chính)? Hãy để một kẻ xấu và độc ác đã hãm hại và gây ra tội ác sống 70 năm cuộc đời bất chính, và họ sẽ trừng phạt anh ta về điều này mãi mãi. Không nghiêm túc.
Nhưng vì không có logic ở đây và không thể có, nên Cơ đốc giáo được thiết kế cho những người có trí tưởng tượng trẻ con sơ khai, những người, do sự ngu ngốc của họ, sẵn sàng tin vào bất kỳ điều gì vô nghĩa, vào bất kỳ điều gì vô nghĩa. Tất cả những mô tả ngu ngốc này về sự dằn vặt trong địa ngục đều có mục đích rõ ràng - để đe dọa một người trong suốt cuộc đời của anh ta và khiến anh ta phục tùng tôn giáo sai lầm của Cơ đốc giáo. Chỉ một người lành mạnh mới không coi trọng những điều vô nghĩa này.

Một điều khác không phải là vô hại tiếp theo từ ý tưởng về thiên đường và địa ngục của Cơ đốc giáo. Ví dụ, nếu bạn là một người vô thần hoặc một người ngoại giáo, bạn chắc chắn sẽ bị thiêu trong địa ngục, bởi vì bạn chấp nhận một vị thần (hoặc các vị thần) khác hoặc không chấp nhận bất cứ ai cả. Vì vậy, hóa ra những cụm từ của Cơ đốc nhân về sự khoan dung đối với tôn giáo của họ là hoàn toàn vô nghĩa! Hãy tưởng tượng bất kỳ Cơ đốc nhân thân thiện và vô hại nào. Anh ấy tin rằng bạn sẽ xuống địa ngục, bởi vì bạn không sống theo quan niệm của Cơ đốc giáo. Nếu anh ấy không nghĩ vậy thì sao? Có nghĩa là anh ta không coi trọng đức tin của mình.

Những ý tưởng về thiên đường và địa ngục của Cơ đốc giáo là những phương tiện lừa dối.

Khoảnh khắc tiếp theo. Trong hàng ngàn tập sách của các nhà thần học Cơ đốc, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy câu trả lời cho một câu hỏi đơn giản: một Cơ đốc nhân “chân chính” sẽ làm gì sau khi anh ta được cứu? Chà, anh ấy đã mua cho mình "sự cứu rỗi", và điều gì tiếp theo? Gì? Anh ta sẽ làm gì? Hỏi bất kỳ Cơ đốc nhân nào anh ta sẽ làm gì sau khi vượt qua thành công bài kiểm tra ở Cuộc Phán xét Cuối cùng. Rốt cuộc, "sự sống vĩnh cửu" ít nhất phải bao gồm một cái gì đó. Vấn đề không phải là tính phi tự nhiên của một bức tranh tĩnh và vĩnh cửu, mà là thực tế là chưa ai có thể định hình được tất cả những thứ này sẽ như thế nào.
À, đối với những câu cảm thán rằng đây là "bí mật của Chúa", đây là "không ai biết", "bạn không thể cố gắng hiểu được sự quan phòng của Chúa", tôi muốn hỏi:

VÌ SAO BẠN TIN VÀO TẤT CẢ NHỮNG ĐIỀU NÀY NHƯ VẬY?