Thiền tông: ý tưởng cơ bản triết lý công án nguyên tắc phân tâm học đọc sách. Thiền

17.10.2019

Thiền (từ tiếng Nhật 禅; tiếng Phạn ध्यान dhyana, tiếng Trung 禪 chan, tiếng Hàn 선 sŏn) là một trong những trường phái Phật giáo lớn nhất và phổ biến nhất ở Trung Quốc, Nhật Bản và các nước khác. Đông Á. Từ "Zen" xuất phát từ thuật ngữ tiếng Phạn-Pali "dhyana/jnana", có nghĩa là sự tập trung sâu sắc, trầm tư, cũng như tách rời hoặc giải thoát. Trong các văn bản đầu tiên, Thiền được gọi là trường phái thiền định.

Thiền là sự phát triển của Phật giáo Đại thừa. Tên khoa học của con đường này là "Buddha's Heart" ("Buddha Hridaya"), và tên phổ biến hơn là "Zen".

Ngày nay, Thiền là một trong những trường phái Phật giáo nổi tiếng nhất, được đề cập rộng rãi cả về viễn tưởng, và trên các phương tiện thông tin đại chúng.

Thiền tông được Bồ Đề Đạt Ma đưa từ Ấn Độ sang Trung Quốc, sau đó nó trở nên phổ biến ở các nước Đông Á (Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc, Nhật Bản). Các truyền thống Thiền Trung Hoa, Thiền Nhật Bản, Thiền Việt Nam và Thiền tông Hàn Quốc phần lớn phát triển độc lập và hiện nay, tuy duy trì một bản chất duy nhất, đã có được bản chất riêng của mình. tính năng đặc trưng trong giảng dạy và phong cách thực hành. Tên khoa học (chính thức) của truyền thống Thiền là Tâm Phật (Buddha-hrdaya). Tại Nhật Bản, Thiền được đại diện bởi một số trường phái: Rinzai, Obaku, Fuke và Soto.

Câu chuyện

Việc truyền thừa truyền thống Thiền bắt nguồn từ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, và ngài được coi là người đầu tiên trong dòng Thiền. Người thứ hai được coi là Mahakashyapa, người được Đức Phật truyền đạt trạng thái giác ngộ trực tiếp không lời, từ đó sáng lập ra truyền thống Thiền dưới hình thức truyền trực tiếp giáo lý “từ tâm đến tâm”.

Một hôm Đức Phật đứng trước đám đông trên đỉnh Kền Kền. Tất cả mọi người đang đợi ngài bắt đầu thuyết pháp, nhưng Đức Phật vẫn im lặng. Đã khá lâu trôi qua mà anh vẫn chưa thốt ra một lời nào; trên tay anh đang cầm một bông hoa. Ánh mắt của mọi người trong đám đông đều đổ dồn về phía anh, nhưng không ai hiểu được điều gì. Sau đó, một nhà sư nhìn Đức Phật với đôi mắt sáng ngời và mỉm cười. Và Đức Phật nói: “Ta có kho tàng tri kiến Pháp hoàn hảo, linh hồn huyền diệu của niết bàn, thoát khỏi sự bất tịnh của thực tại, và ta đã trao truyền kho tàng này cho Mahakashyap.” Vị tu sĩ mỉm cười này hóa ra là Mahakashyapa, một trong những đệ tử vĩ đại của Đức Phật. (...) Mahakashyapa đã thức tỉnh nhờ bông hoa và nhận thức sâu sắc của mình. Thích Nhất Hạnh

Thiền tông lan truyền sang Trung Quốc vào thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên. đ. Giáo lý Thiền được đưa vào Trung Quốc bởi hòa thượng Bồ Đề Đạt Ma (theo truyền thống Trung Quốc - Putidamo hay đơn giản là Damo, trong tiếng Nhật - Daruma), thường được gọi là người kế thừa của 27 vị tổ của Phật giáo Ấn Độ, người sau này trở thành vị Tổ đầu tiên của Thiền tông ở Trung Quốc. Bồ Đề Đạt Ma định cư tại Tu viện Thiếu Lâm, ngày nay được coi là cái nôi của Phật giáo Thiền Trung Quốc.

Sau Bồ Đề Đạt Ma, có thêm năm vị tổ nữa ở Trung Quốc, sau đó giáo lý của họ được chia thành các trường phái phía bắc và phía nam. Trường phái thứ hai sau đó đã phát triển và chuyển đổi thành năm trường phái Thiền, trong đó hiện nay chỉ còn tồn tại hai trường phái: Caodong và Linji. Về Việt Thiền, vào cuối thế kỷ thứ 6 Vinitaruchi, một học trò của Seng-tsang, đến Việt Nam và thành lập trường Thiền đầu tiên. Phát triển hơn nữa Việt Thiên gắn liền với trường phái Võ Ngôn Thông, cựu học sinh Hoài Hải và trường phái Thảo Dyung. Trường phái sau được vua Lý Thánh Tông thành lập. Trước đó ít lâu, vào năm 968, Thiền đã trở thành hệ tư tưởng nhà nước của Việt Nam và sau đó đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử nước này. Sau này, trường Chuk Lam do Hoàng đế Trần Niệm Tông thành lập và không có trường nào tương đương ở Trung Quốc, trường Nguyễn Thiều, gần với trường Obaku và trường Liễu Quang, gần với trường Linji, xuất hiện ở Việt Nam.

Những năm 30 của thế kỷ 20, phong trào chấn hưng Phật giáo Việt Nam ngày càng mạnh mẽ trong nước, đến đầu những năm 70, nhiều ngôi chùa được xây dựng ở Việt Nam. Hiện nay, trong số khoảng 60 triệu người Việt Nam, có khoảng một phần ba dân số là tín đồ Đại thừa. Trong số tất cả các trường phái Đại thừa hiện nay trong nước, trường phái có ảnh hưởng nhất, cùng với các trường phái Phật giáo Tịnh độ, là trường phái Thiên và đặc biệt là trường phái Lamte (Linji).

Trong số tất cả các tên của nhánh Phật giáo này, tên được biết đến rộng rãi nhất ở phương Tây là tên tiếng Nhật (thực ra là “Zen”). Từ nguyên của từ này có nguồn gốc từ thuật ngữ tiếng Phạn-Pali “dhyana/jhana” (tiếng Phạn: ध्यान, dhyāna, từ ध्या, dhyā, “tập trung, suy ngẫm”), có nghĩa là “tập trung (tinh thần).”

Cách phát âm của từ này đã được biến đổi trong tiếng Hán thành “chan” (xem tiếng Việt. Thiên; cor. mơ hay sen), sau đó lan rộng ở Nhật Bản - thành “Zen”.

Hiện tại trong một từ thiền biểu thị (1) việc giảng dạy và thực hành Thiền thực sự; (2) truyền thống trong đó những giáo lý và thực hành này được truyền trao - phật giáo thiền, trường thiền. Một tên (chính thức) khác của truyền thống Thiền là Tâm Phật (tiếng Trung Fo Xin); cũng có thể được dịch là Tâm Phật.

Câu chuyện

Người ta thường chấp nhận rằng Thiền lan truyền ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên. đ. Tu sĩ Phật giáo Ấn Độ Bồ Đề Đạt Ma (theo truyền thống Trung Quốc - Putidamo hoặc đơn giản là Damo, trong tiếng Nhật - Daruma), thường được gọi là người kế thừa của 27 vị Tổ của Phật giáo Ấn Độ, người sau này trở thành Tổ sư đầu tiên của Thiền tông (Chan), được coi là đã mang giáo lý này của Đức Phật đến Trung Quốc. Bồ Đề Đạt Ma định cư tại Tu viện Thiếu Lâm, ngày nay được coi là cái nôi của Phật giáo Thiền Trung Quốc. Trong thế kỷ thứ 6-8, Thiền lan truyền sang Hàn Quốc và sau đó là Nhật Bản. Sau đó, qua nhiều thế kỷ, lời dạy được truyền từ tộc trưởng này sang tộc trưởng khác, thu hút ngày càng nhiều tín đồ. Hiện nay, nó đã trở nên phổ biến ở phương Tây (Tây Âu, Bắc Mỹ).

Bản chất ngắn gọn của việc giảng dạy

Người ta tin rằng Thiền không thể dạy được. Chúng tôi chỉ có thể đề xuất một cách để đạt được sự giác ngộ cá nhân.

(Chính xác hơn, không có cái gì gọi là giác ngộ mà người ta có thể có được. Đây là lý do tại sao các thiền sư (“sư phụ”) thường nói không phải “đạt giác ngộ” mà là “thấy tự tánh” (Giác ngộ không phải là một trạng thái. Đó là một cách nhìn.))

Bên cạnh đó, con đường tới tầm nhìn về bản chất của chính mình - dành cho tất cả mọi người, vì mọi người đều ở trong hoàn cảnh riêng của mình, với hành trang kinh nghiệm và ý tưởng của riêng mình. Đó là lý do tại sao người ta nói điều đó trong Thiền không có con đường xác định, không có một lối vào cụ thể nào. Những lời này cũng sẽ giúp người tập đừng thay thế nhận thức của bạn thực hiện một cách máy móc một số thực hành hoặc ý tưởng.

Người ta tin rằng một thiền sư phải nhìn thấy bản chất của chính mình, bởi vì khi đó ông ta có thể nhìn thấy chính xác trạng thái của “người học trò” và đưa ra những chỉ dẫn hoặc sự thúc đẩy phù hợp với người đó. TRÊN giai đoạn khác nhau Những người thực hành có thể đưa ra những lời khuyên khác nhau, “ngược lại” cho “học sinh”, ví dụ:

“thiền để tĩnh tâm; cố gắng hơn nữa”;
“Đừng cố gắng đạt được giác ngộ mà hãy buông bỏ mọi thứ xảy ra”...

Theo quan điểm chung của Phật giáo, có ba chất độc gốc từ đó phát sinh mọi đau khổ và ảo tưởng:

vô minh về bản chất của mình (tâm trí u ám, hôn trầm, bối rối, bồn chồn),
ghê tởm (đối với những người “khó chịu”, ý tưởng về một thứ gì đó như một “cái ác” độc lập, những quan điểm nói chung cứng nhắc),
sự gắn bó (với một điều gì đó dễ chịu - khát khao không thể nguôi ngoai, bám víu)…

Do đó, sự tỉnh thức được thúc đẩy bằng cách: (1) làm dịu tâm trí, (2) giải thoát khỏi quan điểm cứng nhắc và (3) khỏi chấp trước.

Hai hình thức thực hành Thiền thường xuyên chính là ngồi thiền và lao động chân tay đơn giản. Chúng nhằm mục đích làm dịu và thống nhất tâm trí. Khi việc tự khuấy đảo chấm dứt, cặn bã lắng xuống, vô minh và lo âu giảm bớt. Một tâm trí trong sáng có thể dễ dàng nhìn thấy bản chất của nó hơn.

Ở một giai đoạn nào đó, khi tâm của hành giả đã tĩnh lặng, một người thầy giỏi - nhìn thấy được “chướng ngại” trong tâm của hành giả: quan điểm cứng nhắc hay chấp trước - có thể giúp thoát khỏi nó. (Như vậy, con đường của người tu Thiền vừa là khai mở trí tuệ “của mình” vừa không phải là đóng cửa trí tuệ “của họ”. Đúng hơn, đó là sự phá bỏ rào cản giả tạo giữa trí tuệ “của tôi” và trí tuệ “của họ”. )

Nhiều thiền sư cho rằng việc thực hành có thể “dần dần” hoặc “đột ngột”, nhưng bản thân sự giác ngộ luôn luôn là đột ngột - hay nói đúng hơn là không phải từ từ. Nó chỉ đơn giản là vứt bỏ những gì không cần thiết và xem xét những gì đang có. Vì nó chỉ đơn giản là loại bỏ nên không thể nói rằng nó bằng cách nào đó đạt được. Hoặc có “đệ tử” và “người cố vấn” trong việc này. Người cố vấn có thể truyền lại giáo pháp- tức là những ý tưởng và phương pháp của Thiền. Tâm pháp, tức là bản chất của sự giác ngộ đã hiện hữu rồi. Cô ấy không cần bất kỳ thành tích nào.

Vì vậy, việc thực hành và giảng dạy Thiền nhằm mục đích: (1) tĩnh tâm, (2) giải thoát khỏi quan điểm cứng nhắc, (3) buông bỏ chấp trước. Điều này làm cho việc nhìn thấy bản chất của chính mình trở nên dễ dàng hơn, bản thân nó vượt xa mọi thực hành và mọi con đường.

Nói chung, điều này cũng đúng với các truyền thống Phật giáo khác; Trường phái này - Zen - hướng tới sự đơn giản và linh hoạt tối đa của các phương pháp và khái niệm.)

Thiền tông phủ nhận tính ưu việt của trí tuệ so với kinh nghiệm thuần túy, coi kinh nghiệm thuần túy, cùng với trực giác, là những trợ thủ trung thành.

Các nguyên tắc chính của Phật giáo mà Thiền dựa vào:

Sự khác biệt chính giữa Thiền và các nhánh khác của Phật giáo

Trong Thiền, sự chú ý chính trên con đường đạt đến ngộ không chỉ (và không quá nhiều) đối với Kinh thánh và kinh điển, mà còn hướng tới sự hiểu biết trực tiếp về thực tế dựa trên cái nhìn sâu sắc trực quan về bản chất của chính mình.

Theo Thiền, ai cũng có thể đạt ngộ.

bốn sự khác biệt chính thiền:

Một giáo lý đặc biệt không có văn bản thiêng liêng.
Thiếu thẩm quyền vô điều kiện của lời nói và dấu hiệu bằng văn bản.
Truyền tải bằng cách tham chiếu trực tiếp đến thực tế - một cách đặc biệt từ trái tim đến trái tim.
Nhu cầu thức tỉnh thông qua nhận thức về bản chất thực sự của chính mình.

“Đừng tạo ra những lời dạy bằng văn bản”
“Truyền truyền truyền thống mà không cần hướng dẫn”
“Chỉ thẳng vào trái tim con người”
“Hãy nhìn vào bản chất của bạn và bạn sẽ thành Phật”

Theo truyền thuyết, sự khởi đầu của truyền thống Thiền được đặt ra bởi chính người sáng lập Phật giáo - Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên), người đã từng giơ một bông hoa trước mặt các học trò của mình và mỉm cười (“Bài giảng về hoa của Đức Phật”).

Tuy nhiên, không ai, ngoại trừ một người, Mahakasyapa, hiểu được ý nghĩa cử chỉ này của Đức Phật. Mahakashyapa đáp lại Đức Phật, cũng giơ một bông hoa lên và mỉm cười. Vào lúc đó, ông trải nghiệm sự giác ngộ: trạng thái giác ngộ được Đức Phật truyền trực tiếp cho ông mà không cần hướng dẫn bằng miệng hay bằng văn bản.

Một hôm Đức Phật đứng trước đám đông trên đỉnh Kền Kền. Tất cả mọi người đều chờ đợi Ngài bắt đầu thuyết pháp giác ngộ, nhưng Đức Phật vẫn im lặng. Đã khá lâu trôi qua mà anh vẫn chưa thốt ra một lời nào; trên tay anh đang cầm một bông hoa. Ánh mắt của mọi người trong đám đông đều đổ dồn về phía anh, nhưng không ai hiểu được điều gì. Sau đó, một nhà sư nhìn Đức Phật với đôi mắt sáng ngời và mỉm cười. Và Đức Phật nói: “Ta có kho tàng tri kiến Pháp hoàn hảo, linh hồn huyền diệu của niết bàn, thoát khỏi sự bất tịnh của thực tại, và ta đã trao truyền kho tàng này cho Mahakashyap.” Vị tu sĩ mỉm cười này hóa ra là Maha Ca Diếp, một trong những đệ tử vĩ đại của Đức Phật. Khoảnh khắc thức tỉnh của Mahakashyapa xảy ra khi Đức Phật giơ một bông hoa lên trên đầu. Nhà sư đã nhìn thấy bông hoa như nó vốn là và nhận được “ấn ấn của trái tim”, theo thuật ngữ Thiền. Đức Phật truyền sự hiểu biết sâu xa từ trái tim này đến trái tim khác. Ngài lấy ấn ấn của trái tim mình và dùng nó để in ấn vào trái tim của Mahakasyapa. Mahakashyapa đã được đánh thức bởi bông hoa và nhận thức sâu sắc của mình.

Do đó, theo Thiền, truyền thống truyền đạt sự thức tỉnh trực tiếp (“tâm truyền tâm”) từ thầy sang trò đã bắt đầu. Ở Ấn Độ, đây là cách mà sự thức tỉnh đã được truyền lại cho 28 thế hệ thầy từ Đại Ca Diếp đến Bồ Đề Đạt Ma - vị tổ thứ 28 của trường phái Thiền quán Phật giáo ở Ấn Độ và là vị tổ đầu tiên của trường phái Phật giáo Chan ở Trung Quốc.

Bồ Đề Đạt Ma nói: “Đức Phật trực tiếp truyền Thiền, không liên quan gì đến kinh điển mà con học”. Vì vậy, theo Thiền, ý nghĩa thực sự của Phật giáo chỉ được hiểu thông qua việc tự quán sát sâu sắc - “hãy nhìn vào bản chất của mình và bạn sẽ thành Phật” (chứ không phải thông qua việc nghiên cứu các văn bản giáo lý và triết học), và cả “từ trái tim”. đến tận tâm” - nhờ truyền thống truyền dạy từ thầy đến trò.

Để nhấn mạnh nguyên tắc về tính tức thời của sự trao truyền này và để loại bỏ sự bám chấp của học trò vào chữ cái, hình ảnh, biểu tượng, nhiều vị thầy Thiền thời kỳ đầu đã đốt các văn bản kinh và hình ảnh linh thiêng một cách biểu tình. Người ta thậm chí không thể nói về việc dạy Thiền vì nó không thể được dạy bằng biểu tượng. Thiền truyền trực tiếp từ thầy sang trò, từ “tâm đến tâm”, từ “tâm đến tâm”. Bản thân Thiền là một loại “ấn ấn của tâm trí (trái tim)” không thể tìm thấy ở kinh sách, vì nó “không dựa trên các chữ cái và từ ngữ” - Một sự chuyển giao đặc biệt của ý thức thức tỉnh từ trái tim người thầy đến trái tim học trò mà không cần dựa vào những dấu hiệu bằng văn bản- truyền tải theo một cách khác những gì không thể diễn đạt bằng lời nói - “chỉ dẫn trực tiếp”, một số phương pháp giao tiếp không lời, nếu không có kinh nghiệm Phật giáo không bao giờ có thể truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

người tu thiền

ngộ

Satori - “Giác ngộ”, thức tỉnh đột ngột. Bởi vì tất cả mọi người vốn có khả năng giác ngộ nên nhiệm vụ của người tu Thiền là nhận ra điều đó. Ngộ luôn đến bất ngờ như một tia chớp. Sự giác ngộ không có bộ phận hay sự phân chia nên không thể nhận thức được dần dần.

Phương pháp thức tỉnh

Người ta tin rằng so với việc rèn luyện thực tế “từ trái tim đến trái tim”, ngay cả những lời hướng dẫn của chính Đức Phật cũng đóng vai trò thứ yếu trong Thiền tông. Đối với học sinh hiện đại - ngoài việc truyền tải từ trái tim đến trái tim thì việc nghe, đọc, tư duy cũng rất cần thiết. Những phương pháp chỉ dẫn trực tiếp trong Thiền có hiệu quả hơn việc đọc sách, nhưng không có nghĩa là từ bỏ hoàn toàn việc đọc.

Để giảng dạy, một bậc thầy có thể sử dụng bất kỳ phương pháp nào, nhưng phổ biến nhất là thực hành tọa thiền ( ngồi thiền) và công án (một câu đố ngụ ngôn không có câu trả lời logic).

Thiền bị chi phối bởi sự thức tỉnh tức thời, đột ngột, đôi khi có thể do các kỹ thuật cụ thể gây ra. Nổi tiếng nhất trong số đó là công án. Đây là một loại nghịch lý, vô lý đối với tâm trí bình thường, vốn trở thành đối tượng của sự chiêm nghiệm, dường như kích thích sự thức tỉnh.

Thiền tập

tu tập tọa thiền

Zazen - thiền trong tư thế hoa sen - một mặt đòi hỏi sự tập trung ý thức cao độ, mặt khác là khả năng không suy nghĩ về bất kỳ vấn đề cụ thể nào. “Chỉ cần ngồi” và không chú ý đến bất kỳ điều gì cụ thể, nhận thức mọi thứ xung quanh bạn một cách tổng thể, đến từng chi tiết nhỏ nhất, biết về sự hiện diện của chúng giống như cách bạn biết về sự hiện diện của đôi tai của chính mình, mà không cần nhìn thấy họ.

“Người hoàn hảo sử dụng tâm trí mình như một tấm gương: người đó không thiếu thứ gì và không từ chối thứ gì. Nhận biết nhưng không giữ được"

Thay vì cố gắng làm cho tâm trí trong sáng hoặc trống rỗng, người ta chỉ nên để nó tự do kiểm soát, bởi vì tâm trí không phải là thứ có thể làm chủ được. Buông bỏ tâm trí cũng giống như buông bỏ dòng suy nghĩ và ấn tượng đến và đi “trong tâm trí”. Không cần thiết phải đàn áp, kiềm chế hoặc cản trở sự tiến bộ của họ. Chính trong thiền định tọa thiền mà hành động “vô tâm” - “vô tâm” - được thực hành của Đạo giáo.

Công án

Các giai đoạn của trạng thái Thiền

Có một số giai đoạn để đạt được “sự trống rỗng” của ý thức:

“thức nhất điểm” (i-nian-xin),
“thức vô niệm” (wu-nian-xin),
“vô thức” (wu-xin) hay “không phải tôi” (u-vo).

Đây là những giai đoạn “làm trống rỗng” ý thức và đạt được shunyata hay kun (tiếng Trung Quốc), tức là sự trống rỗng, vì một trong những mục tiêu của nghệ thuật Thiền là tạo ra điều kiện đặc biệt khi tâm lý được để yên và hoạt động một cách tự phát, mang tính toàn cầu hoặc xuyên cá nhân (theo nghĩa cùng tồn tại hoặc đồng hiểu biết với người khác và với thế giới).

Thiền võ thuật và Thiền Samurai

Khá bất ngờ, cách hiểu Phật giáo lại trở thành một điều đi ngược lại với một trong năm điều cấm cơ bản của Phật giáo - “không được sát sinh”. Có lẽ chính ở Trung Quốc, nơi Phật giáo chịu ảnh hưởng giải phóng của Đạo giáo, Thiền đã phá hủy khuôn khổ đạo đức thông thường của Phật giáo và, như một phương pháp rèn luyện tâm lý hiệu quả, lần đầu tiên Thiền đã tham gia vào các kỷ luật quân sự. Ngày nay, Zen đã được áp dụng vào mọi lĩnh vực hoạt động, từ chơi guitar cho đến tình dục.

“Trong số tất cả những người tụ tập, chỉ có đệ tử thân cận nhất của Đức Phật Mahakashyap nhận ra dấu hiệu của Thầy và mỉm cười yếu ớt đáp lại từ khóe mắt.” Chính từ tình tiết này, được công nhận là kinh điển, mà toàn bộ truyền thống truyền bá giáo lý Thiền/Thiền phát triển nhờ sự trợ giúp của cái gọi là. “thủ thuật” - bất kỳ điều gì ngẫu hứng và dường như không phù hợp nhất cho hoạt động này, hoạt động xã hội và các hoạt động khác, chẳng hạn như pha trà, biểu diễn sân khấu, thổi sáo, nghệ thuật ikebana, viết lách. Đối với võ thuật cũng vậy.

Lần đầu tiên, võ thuật được kết hợp với Thiền như một môn thể dục dụng cụ để phát triển cơ thể, và sau đó cũng là một cách để củng cố tinh thần không sợ hãi - trong tu viện Thiếu Lâm Phật giáo Trung Quốc.

Từ đó, Thiền chính là điểm phân biệt võ thuật phương Đông với thể thao phương Tây. Nhiều bậc thầy xuất sắc về kendo (đấu kiếm), karate, judo và aikido đều là tín đồ của Thiền. Điều này là do tình huống của một cuộc chiến thực sự, một cuộc chiến có thể bị thương nặng và tử vong, đòi hỏi ở một người chính xác những phẩm chất mà Thiền tu luyện.

Trong tình huống chiến đấu, võ sĩ không có thời gian để suy luận; tình hình thay đổi nhanh đến mức việc phân tích logic về hành động của đối phương và lập kế hoạch của chính mình chắc chắn sẽ dẫn đến thất bại. Suy nghĩ quá chậm để theo kịp điều này hành động kỹ thuật, giống như một cú đánh kéo dài trong tích tắc. Một ý thức thuần khiết, không bị che mờ bởi những suy nghĩ không cần thiết, giống như một tấm gương, phản ánh bất kỳ thay đổi nào trong không gian xung quanh và cho phép võ sĩ phản ứng một cách tự nhiên, không cần giả tạo. Điều rất quan trọng trong khi chiến đấu là không được sợ hãi, giống như bất kỳ cảm xúc nào khác.

Takuan Soho (1573-1644), một thiền sư và là tác giả của các chuyên luận về nghệ thuật kiếm thuật cổ xưa của Nhật Bản (hiện được bảo tồn trong các kỹ thuật kiếm đạo), gọi sự bình tĩnh của một chiến binh đã đạt được thành tựu. cấp cao nhất kỹ năng, trí tuệ không thể lay chuyển. "TRONG Chắc chắn bạn thấy một thanh kiếm sắp tấn công bạn,” Takuan nói. " Nhưng đừng để tâm trí bạn “ổn định” về điều này. Từ bỏ ý định liên lạc với kẻ thù để đáp trả cuộc tấn công đe dọa của hắn, ngừng lập bất kỳ kế hoạch nào về vấn đề này. Chỉ cần nhận biết chuyển động của đối thủ và đừng để tâm trí bạn “an tâm” với nó.»

Võ thuật của Trung Quốc và Nhật Bản trước hết chính là nghệ thuật, là một cách phát triển “khả năng tâm linh của một samurai”, thực hiện “Con đường” (“đạo” hoặc “làm”) - con đường của chiến binh, con đường của thanh kiếm, con đường của mũi tên. Bushido, “Con đường của Samurai” nổi tiếng - bộ quy tắc, chuẩn mực dành cho chiến binh “chân chính”, “lý tưởng” đã được phát triển ở Nhật Bản trong nhiều thế kỷ và tiếp thu hầu hết các quy định của Thiền tông, đặc biệt là tư tưởng tự vệ nghiêm khắc. kiểm soát và thờ ơ với cái chết. Tính tự chủ và tự chủ được nâng lên hàng đức hạnh và được coi là những phẩm chất quý giá trong tính cách của một samurai. Liên quan trực tiếp đến bushido còn có thiền tọa thiền, phương pháp phát triển sự tự tin và bình tĩnh ở samurai khi đối mặt với cái chết.

đạo đức thiền

Đừng cảm thấy tốt hay xấu về điều gì đó. Chỉ cần là một người quan sát (nhân chứng).

Thẩm mỹ thiền

Ảnh hưởng của Thiền đối với thế giới hiện đại

Trong các tác phẩm của G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, trong thơ của G. Snyder và A. Ginsberg, trong hội họa của W. Van Gogh và A. Matisse, trong âm nhạc của G. . Mahler và J. Cage, trong triết học của A. Schweitzer, trong các tác phẩm về tâm lý học của K. G. Jung và E. Fromm. Vào những năm 60 “Sự bùng nổ Thiền” đã quét qua nhiều trường đại học ở Mỹ và mang lại một màu sắc nhất định cho phong trào beat.

Nhiều trường trị liệu tâm lý đã trải qua ảnh hưởng của Thiền - chẳng hạn như liệu pháp Gestalt và chính người sáng lập Fritz Perls, cũng như các khóa đào tạo nổi tiếng như ECT.

John Enright, người đã làm việc nhiều năm trong Gestalt với Perls, đã trực tiếp viết trong cuốn sách “Gestalt Dẫn đến Khai sáng” của mình rằng ông coi mục tiêu chính của liệu pháp Gestalt là mini- satori - đạt được một cái nhìn sâu sắc đặc biệt hoặc sự thanh tẩy - sau đó hầu hết các vấn đề cũ đều được giải quyết.

Xem thêm

Ghi chú

Liên kết

Thiền, Đạo - văn bản sách (Thiền Phật giáo, Đạo giáo) - trong thư viện điện tử trên trang web Ki Aikido ở Moscow

Từ việc sáp nhập kinh Vệ Đà Và Đạo giáo dòng chảy tâm linh, một dòng chảy độc đáo đã ra đời, nổi bật bởi sự sống động, tự nhiên, đẹp đẽ và nghịch lý lạ thường - Thiền (Chan)-Phật giáo. Một tên (chính thức) khác là Tâm Phật(cá voi. Phật Tín); cũng có thể được dịch là Tâm Phật. Thiền xác định trong hệ thống lời dạy tâm linh giống như dòng điện trong Phật giáo truyền thống Đại thừa, được đưa đến Trung Quốc bởi nhà sư Bồ Đề Đạt Ma, người đến từ Ấn Độ, và lan truyền sang Viễn Đông(Việt Nam, Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản). Bồ Đề Đạt Mađịnh cư trong một tu viện Thiếu Lâm, ngày nay được coi là cái nôi của Trung Quốc Chân Phật giáo. Về mặt lịch sử, Thiền là kết quả của sự phát triển của hai nền văn hóa cổ xưa: Trung Quốc và Ấn Độ, mang tính chất Trung Hoa hơn là Ấn Độ. Zen ("thiền" của Nhật Bản) là một trạng thái sáng tạo, sự nở hoa cao nhất, sự thuần khiết và sự phấn chấn không ngừng của tinh thần, đó là thiền định liên tục. Theo Đạo giáo, theo đó nền tảng của trật tự thế giới là Tao (con đường đúng ). Nhiệm vụ của người học Thiền là tìm ra con đường này và nghiêm túc đi theo nó, vì thiền nhân dù đi đâu cũng luôn hướng tới mục tiêu của mình. Đến cái tôi cao hơn, ĐẾN Đến nguồn gốc của sự sống, đến nguồn bão hòa.

Từ thế kỷ 12, Thiền lan sang Nhật Bản và nhận được sự phát triển thực sự sáng tạo ở đó. Sau đó, các truyền thống Thiền Nhật Bản và Thiền Trung Quốc phần lớn phát triển độc lập - và giờ đây, tuy vẫn duy trì một bản chất duy nhất, nhưng chúng đã có được những nét đặc trưng riêng. Thiền Nhật Bản được đại diện bởi một số trường phái - Rinzai(cá voi. Lâm Tế), Soto(cá voi. Caodong) Và Obaku(cá voi. Hoàng Bá).

Thiền không phải là tôn giáo, triết học hay khoa học; không ngụ ý niềm tin vào sự tồn tại của bất kỳ vị thần nào; không giải quyết vấn đề về sự tồn tại của Thiên Chúa và, theo D.T. Suzuki, Thiền không hữu thần cũng không vô thần. Thiền không tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống, nó mang tính thực tế, nó chỉ mô tả những điều kiện tồn tại của đau khổ và chỉ ra cách vượt qua nó. Ý tưởng trung tâm của Thiền rất đơn giản và đáng kinh ngạc: mọi sinh vật đều có bản chất của một người thức tỉnh. Phật, mục đích của cuộc sống là biết bản chất này, biết bản chất thực sự của chính mình và do đó, biết chính mình.

Thiền có liên quan Đạo giáo, Vedanta Và yoga. Thật đáng ngạc nhiên là phù hợp với hiện đại tâm lý trị liệu Và phân tâm học, Nổi tiếng nhà phân tâm học Và triết gia E. Fromm trong cuốn sách “Thiền Phật giáo và Phân tâm học” ông viết: “...Thiền là nghệ thuật hòa nhập vào bản chất của sự tồn tại con người; là con đường dẫn từ nô lệ đến tự do; Thiền giải phóng năng lượng tự nhiên của con người; nó bảo vệ con người khỏi sự điên loạn và biến dạng của chính mình; nó khuyến khích con người nhận ra khả năng yêu thương và hạnh phúc của anh ấy."

Thiền tông thực hành trực tiếp (không có bất cứ điều gì trái tự nhiên hay bên ngoài) tiếp xúc với bản thân mình. thế giới nội tâm, tức là sự tự phát triển tinh thần dựa trên việc đưa tiềm năng hoạt động tinh thần của cá nhân vào quá trình rèn luyện tâm trí một cách có hệ thống. Điều tự nhiên là nhiều người chưa sẵn sàng hoặc chưa quan tâm đến việc thực hành tâm linh. Nhưng ngay cả khi không được hình thành ý định Bằng cách thực hành Thiền như một phương pháp rèn luyện tâm linh, bạn có thể mang cảm giác Thiền vào cuộc sống hàng ngày để trở nên tự do và hạnh phúc hơn nhiều.

Hai loại thực hành Thiền thường xuyên chính là ngồi thiền ( tọa thiền) và lao động chân tay đơn giản. Chúng nhằm mục đích làm dịu và thống nhất tâm trí. Khi tâm trí trở nên tĩnh lặng, vô minh và lo lắng sẽ giảm bớt. Sau đó, trong sự im lặng trong sáng, hành giả có thể nhìn thấy bản chất của chính mình. Tuy nhiên, ngồi thiền không phải là rèn luyện tính kiên nhẫn hay bất cứ điều gì khác, mà về cơ bản là “ngồi như vậy”.

Nói chung, khái niệm “chỉ như thế”, “chân như” ( tathata) hành động là một trong những khái niệm cơ bản của Thiền tông. Một trong những danh hiệu của Đức Phật trong Phật giáo: “Như Lai” ( Như Lai) - người đến và đi như thế.

Tọa thiền — thiền định V. tư thế hoa sen“Một mặt đòi hỏi sự tập trung ý thức tối đa, mặt khác, khả năng không suy nghĩ về bất kỳ vấn đề cụ thể nào. “Chỉ cần ngồi” và không chú ý đến bất kỳ điều gì cụ thể, hãy nhìn nhận mọi thứ xung quanh bạn như một điều gì đó. toàn bộ, đến từng chi tiết nhỏ nhất, biết về sự hiện diện của chúng giống như cách bạn biết về sự hiện diện của đôi tai của chính mình mà không cần nhìn thấy chúng.

Người ta tin rằng Thiền không thể dạy được. Bạn chỉ có thể chỉ ra hướng đi của con đường để đạt được giác ngộ cá nhân ( ngộ) kiến tánh. Mọi người ban đầu đều có khả năng giác ngộ; nhiệm vụ của người tu thiền chỉ là nhận ra điều đó. Sự giác ngộ luôn đến một cách đột ngột, giống như một tia chớp; nó không phân chia thành từng phần nên không thể nhận thức được dần dần. Động từ tiếng Nhật "satoru" (tiếng Nhật??) có nghĩa là "nhận ra", và người ta chỉ có thể nhận ra với sự trợ giúp của một "giác quan thứ sáu" nhất định, mà trong Chan gọi là "vô tâm" (wu-xin).

“Vô trí” là một ý thức không hoạt động, không tách rời khỏi thế giới xung quanh. Chính loại ý thức này được thực hành trong thiền định, đó là lý do tại sao thiền định rất quan trọng trong Thiền tông. Không có thứ gì gọi là giác ngộ mà một người có thể có được. Đó là lý do tại sao thiền sư ("bậc thầy") họ thường nói không phải là "để đạt được sự giác ngộ", mà là "nhìn thấy bản chất của chính mình." Sự giác ngộ không phải là một trạng thái. Đó là một cách nhìn. Con đường nhìn thấy bản chất của chính mình là khác nhau đối với mỗi người, vì mỗi người đều như vậy. trong điều kiện riêng của mình, với hành trang kinh nghiệm và ý tưởng riêng của mình. Vì vậy, họ nói rằng trong Thiền không có con đường cụ thể, không có một lối vào cụ thể nào. Những lời này cũng sẽ giúp người tu không thay thế nhận thức của mình bằng việc thực hiện một cách máy móc. của một số thực hành hoặc ý tưởng.

Theo quan điểm chung của Phật giáo, có ba chất độc gốc từ đó phát sinh mọi đau khổ và ảo tưởng:

vô minh về bản chất của mình (tâm trí u ám, hôn trầm, bối rối, bồn chồn);
ghê tởm (đối với những người “khó chịu”, ý tưởng về một thứ gì đó như một “cái ác” độc lập, những quan điểm nói chung là cứng nhắc);
sự gắn bó (với một điều gì đó dễ chịu - sự khao khát không thể nguôi ngoai, sự bám víu).

Do đó, sự thức tỉnh được thúc đẩy bởi:

làm dịu tâm trí;
giải thoát khỏi quan điểm cứng nhắc;
giải thoát khỏi sự ràng buộc.

Trong Thiền, trọng tâm chính trên con đường đạt đến ngộ không chỉ (và không quá nhiều) kinh sách, Và kinh điển, mà là sự hiểu biết trực tiếp về thực tại dựa trên sự thâm nhập trực giác vào bản chất của chính mình ( thiền định). Theo Thiền, bất kỳ người nào cũng có thể đạt được ngộ ngay trong kiếp này, thoát ra khỏi vòng sinh tử vô tận ( luân hồi). Trong Thiền có câu: " Luân hồi là niết bàn", thể hiện ý tưởng này về khả năng đạt được giác ngộ trong bất kỳ tái sinh nào.

Bốn điểm khác biệt chính của Thiền:

Một giáo lý đặc biệt không có văn bản thiêng liêng.
Thiếu thẩm quyền vô điều kiện của lời nói và dấu hiệu bằng văn bản.
Truyền tải bằng cách tham chiếu trực tiếp đến thực tế - một cách đặc biệt từ trái tim đến trái tim.
Nhu cầu thức tỉnh thông qua nhận thức về bản chất thực sự của chính mình.

Nhiều vị thiền sư thời kỳ đầu đã đốt kinh văn và hình ảnh linh thiêng để xóa bỏ sự gắn bó với một chữ cái, hình ảnh hoặc biểu tượng trong học trò của họ. Người ta thậm chí không thể nói về việc dạy Thiền vì nó không thể được dạy bằng biểu tượng. Theo truyền thống, đây là sự truyền tải đặc biệt của ý thức thức tỉnh từ trái tim người thầy đến trái tim học trò mà không dựa vào dấu hiệu chữ viết - sự truyền tải theo một cách khác những gì không thể diễn đạt bằng lời nói - "chỉ dẫn trực tiếp", một số phương pháp giao tiếp phi ngôn ngữ mà nếu không có nó thì kinh nghiệm Phật giáo không bao giờ có thể được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Bản thân Thiền là một điều chắc chắn" con dấu của tâm trí (trái tim)", điều này không được tìm thấy trong kinh thánh vì nó "không dựa trên các chữ cái và từ ngữ."

Hiện tượng văn bản độc đáo của Thiền là công án: câu đố ngụ ngôn không có câu trả lời hợp lý. Đây là một loại nghịch lý, phi lý đối với tâm trí bình thường, vốn đã trở thành đối tượng của sự chiêm nghiệm, dường như kích thích sự thức tỉnh, đưa tâm trí người nghe ra khỏi sự cân bằng của logic thông thường hàng ngày và khiến người ta có thể nhận ra những giá trị cao hơn (xem. "101 Câu Chuyện Thiền"", "Xương và thịt của Thiền" vân vân.).

Thiền không chấp nhận chủ nghĩa khổ hạnh cực đoan: ham muốn của con người không nên bị đè nén mà phải nhận thức sâu sắc. Thực ra, những hoạt động hàng ngày, những việc bạn thích làm, có thể trở thành thiền định - nhưng với một điều kiện: hoàn toàn hiện diện trong việc bạn đang làm. Và trong mọi trường hợp, bạn không nên bị phân tâm khỏi việc này - dù là công việc, một ly bia, làm tình hay ngủ cho đến bữa trưa. Bất kỳ sở thích nào cũng có thể là một cách để hiểu được bản chất thực sự của bạn. Điều này biến chính cuộc sống trong mọi biểu hiện thành một tác phẩm nghệ thuật.

Toàn bộ truyền thống Thiền được xây dựng dựa trên việc truyền tải giáo lý bằng cách sử dụng nhiều “thủ thuật” khác nhau: bất kỳ thứ gì có sẵn và dường như là những thứ không phù hợp nhất cho hoạt động này, thế tục và các hoạt động khác, chẳng hạn như pha trà ( nghi lễ trà), biểu diễn sân khấu, thổi sáo, nghệ thuật Ikebana, thành phần. Điều tương tự cũng áp dụng cho võ thuật. Võ thuật lần đầu tiên được kết hợp với Thiền trong tu viện Thiếu Lâm của Phật giáo Trung Quốc như một môn thể dục để phát triển cơ thể, sau đó cũng là một cách để tăng cường tinh thần không sợ hãi. Võ thuật phương Đông chỉ là: nghệ thuật, một cách phát triển “khả năng tâm linh” samurai", việc thực hiện "Đường dẫn" (" Tao" hoặc " ĐẾN"), con đường chiến tranh, kiếm, mũi tên. võ sĩ đạo, “Con đường của Samurai” nổi tiếng - bộ quy tắc và chuẩn mực dành cho chiến binh “chân chính”, “lý tưởng” được phát triển ở Nhật Bản qua nhiều thế kỷ và tiếp thu hầu hết các nguyên lý của Thiền tông, đặc biệt là tư tưởng tự chủ nghiêm ngặt và thờ ơ với cái chết. Trong tình huống chiến đấu, một chiến binh không có thời gian để suy luận; tình hình thay đổi nhanh đến mức việc phân tích hợp lý hành động của kẻ thù và lên kế hoạch cho chính mình chắc chắn sẽ dẫn đến thất bại. Tâm trí quá chậm để có thể theo kịp một hành động kỹ thuật như một cú đánh chỉ kéo dài trong một phần giây. Một ý thức thuần khiết, không bị che mờ bởi những suy nghĩ không cần thiết, giống như một tấm gương, phản ánh bất kỳ thay đổi nào trong không gian xung quanh và cho phép võ sĩ phản ứng một cách tự nhiên, không cần giả tạo. Điều rất quan trọng trong khi chiến đấu là không được sợ hãi, giống như bất kỳ cảm xúc nào khác.

đạo đức thiền- không đối xử với điều gì tốt hay xấu. Chỉ là người quan sát, nhân chứng.

Thẩm mỹ thiền bao gồm một số lĩnh vực riêng biệt: vườn đá; iaijutsu và kiếm thuật(kiếm thuật) ; kyudo(bắn cung) ; thư pháp; trà đạo, v.v.

Ảnh hưởng của Thiền khó có thể đánh giá quá cao; văn hóa hiện đại chứa đầy triết lý Thiền (văn học, nghệ thuật, điện ảnh). Nguyên lý của Thiền được phản ánh trong các tác phẩm của G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, trong thơ của G. Snyder và A. Ginsberg, trong hội họa của W. Van Gogh và A. Matisse. , trong âm nhạc của G. Mahler và J. Cage, trong triết học của A. Schweitzer, trong các tác phẩm về tâm lý học KG Jung Và E. Fromm và nhiều, rất nhiều người khác. Vào những năm 60 “Sự bùng nổ Thiền” đã quét qua nhiều trường đại học Mỹ và mang lại một màu sắc nhất định cho phong trào beatnik.

Nhiều người đã chịu ảnh hưởng của Thiền trường trị liệu tâm lý- chẳng hạn như liệu pháp cử chỉ và chính người sáng lập Fritz Perls, còn được biết đến các khóa đào tạo như ECT. John Enright, người đã làm việc trong Gestalt với Perls trong nhiều năm, trong cuốn sách “Gestalt Dẫn đến Khai sáng” đã trực tiếp viết rằng ông coi mục tiêu chính của liệu pháp Gestalt là mini-satori - thành tựu của một phương pháp đặc biệt. cái nhìn thấu suốt hoặc tẩy rửa, sau đó hầu hết các vấn đề cũ đều được giải quyết.

Một người làm rất nhiều việc trong cuộc sống một cách vô thức, tự động. Cứ như thể anh ấy không sống mà đang ngủ. Bạn cần chú ý đến từng hành động, từng khoảnh khắc của cuộc sống này, có thể tập trung vào khoảnh khắc “ở đây và bây giờ” và quan sát. Quan sát này cho thấy vẻ đẹp thực sự của thế giới. Cuộc sống biến thành một cái gì đó có ý nghĩa, độc đáo và vô cùng đẹp đẽ. Bất cứ ai cũng có thể thiền. Tất cả những gì bạn cần là sự khao khát. Thiền đúng mang lại ít nhất một cảm giác nhẹ nhàng, trong trẻo, yên bình và các giác quan được nâng cao đáng kinh ngạc. Bất cứ ai thực sự quyết định tiết lộ những bí mật sâu kín nhất của cuộc đời sẽ cần đến sự siêng năng và kiên nhẫn...

Thiền tông là một giáo lý phương Đông dạy về sự đạt đến giác ngộ. Nếu bạn nhìn rộng hơn vào hướng đi này, thì nó đúng hơn là một lối sống và vượt ra ngoài lý trí. Mục đích của việc thực hành khá rộng: đó là sự thức tỉnh tâm linh, sự bộc lộ bản chất của cái tuyệt đối và sự hiểu biết về bản thân.

Người đầu tiên trong dòng Thiền được theo sau bởi Maha Ca Diếp, người được Đức Phật truyền đạt một trạng thái thức tỉnh đặc biệt, và điều này xảy ra mà không cần sự trợ giúp của ngôn từ (đây là cách mà truyền thống Thiền truyền trực tiếp giáo lý “từ trái tim đến trái tim” đã được thực hiện). thành lập).

Việc giảng dạy này bắt đầu ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ năm sau Công nguyên. Bồ đề đạt ma đã đem nó tới. Sau này ông trở thành vị Tổ đầu tiên của Thiền tông ở Trung Quốc. Badhidharma là người sáng lập Tu viện Thiếu Lâm nổi tiếng. Ngày nay, nơi đây được coi là cái nôi của Phật giáo Chân (Trung Quốc).

Những người theo Bồ Đề Đạt Ma có năm vị Tổ. Sau đó việc giảng dạy được chia thành trường phái phía Nam và trường phái phía Bắc. Ngược lại, miền Nam được chia thành năm trường phái Thiền (thời nay còn lại hai trường phái là Lâm Tế và Cao Đông.

Thiền tông du nhập vào châu Âu vào giữa thế kỷ 19, nhưng lần đầu tiên người ta làm quen với nó. người phương tây với việc giảng dạy diễn ra vào năm 1913, lúc đó cuốn sách “Tôn giáo của Samurai” đã được xuất bản, nhưng nó không được phổ biến. Một nhóm chuyên gia hẹp bắt đầu quan tâm đến cô. Triết lý của Thiền tông bắt đầu thu hút được người hâm mộ sau khi xuất bản sách của Suzuki D.T., điều này đóng vai trò là động lực cho sự phát triển phổ biến của Thiền. Watts là tác giả phương Tây đầu tiên viết về học thuyết này. Nó được gọi là "Thần Thiền". Đến cuối những năm 50, rất nhiều tài liệu về chủ đề này bắt đầu xuất hiện. Đây là những Phật tử Thiền tông châu Âu và Mỹ, những người đã mô tả trải nghiệm của họ khi chìm đắm trong thiền định và hiểu biết chân lý. Trong những cuốn sách này, mọi thứ đều được kể cho người đọc châu Âu bằng một ngôn ngữ dễ tiếp cận, sử dụng các thuật ngữ dễ hiểu. Các khía cạnh thực tế và lý thuyết của việc giảng dạy đã được mô tả.

Đường truyền trong Thiền phải liên tục, hình thành trực tiếp từ thầy đến trò. Điều này đảm bảo sự ổn định của quá trình học tập. Giáo viên không khuyến khích viết văn và thảo luận (“Sự thật không thể diễn đạt bằng lời”).

Các học viên được biết đến là những người bình tĩnh và cân bằng. Thực hành thiền giúp ích phát triển tốt hơn khả năng trí tuệ. Việc thực hành dựa trên thiền định. Cần lưu ý rằng trong quá trình học tập, việc phòng ngừa bệnh tật xảy ra và các vấn đề sức khỏe được giải quyết. Một học sinh có thể dễ dàng vượt qua mọi căng thẳng. Ý thức trở nên trong sáng, tâm trí trở nên sâu sắc và sắc bén. tăng lên nhiều lần. Giúp bạn đưa ra quyết định nhanh chóng và tự tin. Đang phát triển

Đây là Thiền tông, một triết lý được nhiều người ngày nay hiểu rõ. Ngay cả trong những tình huống nguy cấp nhất, việc giảng dạy cho phép bạn cảm thấy được giải phóng và tự tin. Người tập có thể nhìn thấy vẻ đẹp trong những điều nhỏ nhặt nhất, có lẽ vì thế mà lời dạy này ngày càng được nhiều người hâm mộ.

Thiền tông, về nhiều mặt giống một giáo lý triết học hơn là một tôn giáo, đã và vẫn cực kỳ đơn giản trong các nguyên lý cơ bản của nó. Những điều chính có thể được thể hiện chỉ trong một vài dòng, và người ta có thể phấn đấu để hoàn thành chúng trong rất nhiều năm mà không ngừng làm việc chăm chỉ và tàn nhẫn đối với bản thân trong suốt cuộc đời.

Nguyên lý của Thiền tông - ba ưu điểm chính

Ba “ưu điểm” chính mà các tín đồ Phật giáo từ khắp nơi trên thế giới đã tuân theo trong nhiều thế kỷ, nghe có vẻ giống như niềm tin, lòng từ bi và sự tận tâm. Điều gì đằng sau ba khái niệm tưởng chừng đơn giản và dễ hiểu này?

họ giải thích nó theo cách này. Sự tin tưởng có nghĩa là sự tin tưởng vô hạn vào các vị thầy và các nhân vật tâm linh, những người mà các bậc lão đồ tin cậy vào sự hướng dẫn của họ trong tư cách đệ tử. Uy quyền của các vị thầy tâm linh là không thể chạm tới và không thể bị chỉ trích. Nhiệm vụ của học sinh là lắng nghe lời khuyên của những người anh lớn tuổi và có kinh nghiệm hơn, tìm kiếm câu trả lời cho họ trong trái tim mình. Điều quan trọng cần lưu ý là Phật giáo, không giống như hai tôn giáo thế giới khác là Cơ đốc giáo và Hồi giáo, không giả định trước một vị thần sáng tạo, Chúa và người cai trị trái đất - tất cả công việc của con người nhằm thanh lọc và hiểu rõ bản chất tôn giáo đều diễn ra trong ý thức của chính họ. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không phủ nhận sự tôn kính và kính trọng không thể nghi ngờ của các Lạt ma và các nhân vật tâm linh.

Về lòng trắc ẩn, thì nó phải hướng đến tất cả chúng sinh trên trái đất. Từ bi có nghĩa là hiểu được nỗi đau khổ của mỗi chúng sinh trong cuộc đấu tranh cho bản thân và cuộc sống của họ và không phán xét, thấm nhuần nỗi đau đó. Lòng trắc ẩn có nghĩa là sự đồng cảm và lòng trắc ẩn sâu sắc, một cảm giác bình đẳng giữa tất cả chúng sinh, trong đó mỗi cá nhân “tôi” chỉ là một hạt cát. Trong Phật giáo, không có cái “tôi” là trung tâm của nhân cách - nhiệm vụ của người tu tập là hạ thấp phẩm giá của mình, nhận thức về bản thân mà không kiêu ngạo, tự mãn. Bản chất của triết lý Phật giáo là hình thành một thái độ đơn giản - đối với bản thân và đối với người khác.

Sự sùng kính nói lên sự tuân thủ vô biên và trọn vẹn vào con đường đã chọn, mà một khi đã bước vào, người lão luyện không có quyền từ chối. Bạn không thể là một Phật tử hôm nay và nghỉ một ngày vào ngày mai. Lời dạy này bao hàm toàn bộ cuộc sống con người, tất cả các khía cạnh của nó, nhờ đó bạn có thể thay đổi bản chất của mình, trở nên hơn con người thật của bạn.

Ba “đối kháng” Thiền.

Chúng ta đã nói về mặt tươi sáng của Phật giáo - hãy chuyển sang những điều mà các vị thầy tâm linh nghiêm khắc khuyến khích nên tránh. Ba chống lại thiền nghe như hung hăng, gắn bó và ngu ngốc. Chúng ta hãy nhìn vào những điều này

Có lẽ không cần thiết phải nói rằng Phật tử chống lại bất kỳ sự hung hãn, theo mọi nghĩa của từ này - chống lại những cuộc cãi vã và tranh giành, cũng như chống lại bạo lực và giết người. Nguyên tắc chính Phật giáo - không làm hại chúng sinh khác.

Vắng mặt tệp đính kèm có nghĩa là sự độc lập của cá nhân, sự tự do của anh ta khỏi bất cứ thứ gì, có thể là tiền bạc, quyền lực của đồ vật hoặc các kết nối cảm xúc. Tất cả những điều này phải được khắc phục trong bản thân để hiểu được cảm giác bay vô tận và sự bao trùm của cuộc sống. Chỉ những người hoàn toàn tự do mới có thể mở to mắt nhìn thế giới này.

Vượt qua tệp đính kèm, đến lượt nó, giúp chúng ta loại bỏ sự ngu xuẩn- theo cả nghĩa rộng và nghĩa hẹp. Thứ nhất, Phật giáo, không giống như các tôn giáo khác, tán thành khoa học và phát triển trí tuệ một người, bởi vì, như chúng ta biết, chỉ có anh ta mới có thể đánh giá thế giới nếu biết đủ về nó. Thứ hai, Phật giáo kêu gọi không lấy bất cứ điều gì theo lời của mình, phải phân tích thông tin mà một người nhận được. Đó là lý do tại sao người Phật tử không có Thượng đế, quyền năng vô hạn đó phải tuân theo.

Ý nghĩa của Thiền tông là khám phá ý thức của mình để thâm nhập sâu hơn vào bản chất con người, không làm hại người khác và luôn sống thật với chính mình.