Satsang - wat is het? Sat-sanga is niet alleen de som van levende wezens! Dit is de innerlijke energie van de Heer! Dit is Krishna zelf! Dit is Srimati Radharani.

Communicatie - De praktijk van het creëren van een NIEUWE GEMEENSCHAPPELIJKE... Vergelijkbaar met de essentie van SatSang...
Mensen gaan interacties aan en laten deze verrijkt achter met iets nieuws….
Maar! Het idee van SatSang als “iedereen kwam in contact met zijn eigen formulering van iets... de een met de een, de ander met de ander... en beiden veranderden hun formulering" is een te primitief vervormd begrip van SatSang...
Zoals gewoonlijk beschouwen we bijna alle concepten in een vlak... zonder het volume te zien...
En deze vraag kwelt me ​​al heel lang (gezien een van mijn “favoriete” kenmerken :))) - mijn liefde om iets te bewijzen en ervoor te zorgen dat ik gelijk had... maar nu heb ik een “excuus” gevonden voor mezelf... en iemand probeert mij ervan te weerhouden!): dus - er zijn REEDS dingen in mijn wereld waarvan ik WEET dat ze zo zijn... Wat zit eronder? Nou ja, ik kies precies deze visie, omdat het voor mij nu logisch is, het correspondeert met mijn taken. Ik WEET bijvoorbeeld vaak dat een bepaalde visie van mij volledig voldoet (rekening houdt met ALLES) aan de principes van het Phoenix Systeem. En waarom zou ik dit nu moeten veranderen? Dit maakt geen deel uit van mijn plannen en voldoet niet aan mijn doelstellingen. WAAROM dan en HOE lid worden van SatSang? ! Ik ga deze mening niet VERANDEREN... Waarom dan? Wat zal het resultaat zijn?
Het punt is (en ik besefte dit vrij recent) ... dat het resultaat van SatSang misschien helemaal geen verband houdt met het gespreksonderwerp! Bovendien maakt het zich meestal niet uit. Zoals zo vaak gebeurt op het Pad, gebeurt alles wat BELANGRIJK is op de achtergrond... Het onderwerp van gesprek is de VINGER... En het hele proces is onderweg, dit is de reis zelf, dit is het proces als gevolg van die ik kan krijgen... ik weet niet wat... omdat het ANDERS... Het kan niet voorspeld, gepland, voorzien worden...
En het proces zelf - ja... om het nieuwe, andere, onbegrijpelijke te accepteren, dat wat moeilijk te accepteren is, dat wat het moeilijkst is om lief te hebben...
Dit kan het gedrag van de gesprekspartner zijn, zijn gewoonte om alles om te draaien, mijn vragen niet te horen en iets heel anders te beantwoorden dan wat ik vraag... Dit is “zijn onwil om in SatSang te zijn” :)))) Enz.. .. En allerlei grappige dingen...
Welke je moet accepteren en liefhebben. En het criterium is het wegnemen van eisen en verwachtingen... En dat is wanneer ik mezelf bij elke stap van mijn eisen en verwachtingen zuiver. Dan word ik echt LIEFDEVOL... Dan heb ik de kans om iets ALGEMEEN nieuws te krijgen... En het zal door mijn partner gevoeld worden (hoewel het op verschillende manieren gevoeld kan worden... omdat ik hem in SatSang kan vermoorden, als het voldoende is... en dit is ook SatSang...). En dit nieuwe zou een nieuwe eigenschap van mij kunnen zijn (ik was bijvoorbeeld in staat om te doden... of de laatste weg te geven... of...), of een nieuwe manier van communiceren, of een nieuwe manier van communiceren. wederzijds gevoel Liefde... orgasme... of iets anders...
Onvoorspelbaar is anders...
Maar natuurlijk krijg ik ANDERE alleen als ik ernaar op zoek was :)))))
En nog een ding - niettemin zal het criterium van wat ik nieuw heb verworven mijn gevoel zijn. Het is mijn keuze om het zo te zien. Dit is wanneer er nog geen drieënige beoefening is... of wanneer ik al een Meester, Leraar ben... En in de Praktijk is het criterium Wespen... continu... onderworpen aan voortdurende interactie en Coördinatie.
Dit is mijn idee van SatSang vandaag... En hoewel ik begrijp wat ik moet oefenen...

Satsang betekent ‘associatie met de waarheid’. Je vertelt mensen over de waarheid zoals jij die begrijpt. Wat voor soort waarheid is dit? Wat wil je met je satsang aan de mensen overbrengen?

Ik vraag mensen gewoon om te stoppen, te kalmeren en naar zichzelf te kijken. Ik vraag hen om in te zien dat ze door de jaren heen, door over zichzelf te spreken als ‘ik’ en hun hele leven naar dat ‘ik’ te verwijzen, de wereld om hen heen door de lens van dat ‘ik’ hebben gezien.

Ik probeer mensen te laten zien dat dit niet waar is, dat dit een misvatting is. Ik help mensen te kalmeren, zodat er een ruimte in hen ontstaat waar dit waanidee niet zo zwaar op hen drukt. In de gecreëerde ruimte is het mogelijk om voor jezelf te ontdekken en te begrijpen dat deze misvatting niet echt de waarheid is. Zodra je dit duidelijk ziet, verandert alles voor die persoon.

Een van de traditionele manieren om naar het ware ‘ik’ te zoeken is de methode van zelfonderzoek. Meesters Ramana Maharshi en Papaji spraken hierover. Kunt u ons meer vertellen over deze methode en hoe u dit stap voor stap kunt doen?

Dit is een verkenning van je zelfgevoel, of het kan een verkenning van je ware aard worden genoemd. Het bestaat uit twee eenvoudige vragen die je jezelf stelt. Wat je ook doet, je kunt jezelf de vraag stellen: “Wie doet dit nu?”, “Wie bestuurt de auto?”, “Wie maakt het eten klaar?”, “Wie voelt zich moe?”, “Voor wie is deze gedachte bedoeld? ?”

Er zullen een groot aantal gedachten bij je opkomen, en als je, wanneer ze opkomen, onmiddellijk onderzoekt voor wie ze kwamen, zul je ontdekken dat 'voor mij'. Als je dan vraagt: “Wie ben ik?”, zal de geest naar binnen keren en zal de opgekomen gedachte ook kalmeren.

Het effect van de tweede vraag “Wie ben ik?” is om je aandacht af te leiden van de buitenwereld naar de binnenwereld. Geleidelijk zal de gehechtheid aan het door jouw Zelf gecreëerde verhaal veranderen, en als je steeds meer volhardt in de beoefening van zelfonderzoek, zal de geest een grotere kracht verwerven om in zijn Bron te blijven.

Je kunt beginnen door met je ogen dicht te zitten en je te concentreren op de methode. Nadat u de methode onder de knie heeft, kunt u deze de hele dag door gebruiken, wat u ook doet, om uw aandacht bij de Bron te houden.

Ramana Maharshi zei dat er voor het kalmeren van de geest geen ander effectiever en geschikter middel bestaat dan zelfonderzoek.

Er zijn echter voorwaarden om deze methode uit te voeren. De geest van de meeste mensen is erg druk met gedachten en mensen vergelijken zichzelf sterk met hun 'ik'-verhaal. Ze hebben absoluut geen ruimte waarbinnen de methode van zelfonderzoek zou kunnen werken. Daarom is het noodzakelijk om wat tijd te besteden aan het verkennen van je geest en het leren kalmeren ervan. Het is belangrijk om tot een satvische gemoedstoestand te komen – een staat van helderheid, begrip en liefde. Als je in zo’n toestand verkeert en jezelf de vraag stelt ‘Wie ben ik?’, zul je zien dat ‘ik’, die ‘ik’ die iets doet, die in bepaalde dingen gelooft, die bepaalde dingen veroordeelt, eenvoudigweg niet bestaat.

Is dit onderzoek vooral intellectueel-verbaal? Of gaat het dieper, om gevoelens te verkennen?

Dit is noch een intellectueel-verbale, noch een zintuiglijke verkenning. In eerste instantie kan het intellectueel worden en je daardoor helpen de waarheid te zien dat je niet je geest bent. Misschien werkt het in eerste instantie zo.

Wanneer je de verkenning vervolgens in een staat van helderheid doet, zul je zien hoe het je naar een innerlijke ruimte zal leiden die gevuld is met vrede en stilte, naar de Bron.

De geest kan ook worden gekalmeerd door de technieken van Vipasana (mentale zuivering door zelfobservatie) of Pranayama (beheersing en controle van de ademhaling) te beoefenen, en tot vrede en stilte in jezelf te komen.

De Zelfonderzoekmethode laat zien dat je jezelf kunt kalmeren zonder enige techniek te gebruiken. Zodra je je ogen sluit en kalmeert, merk je dat er veel gedachten en gevoelens in je zitten. In dit geval betekent ‘kalmeren’ dat je jezelf niet vergelijkt met je gedachten en gevoelens, en ze niet voor jezelf neemt. Na enige tijd zul je hiaten in je gedachten opmerken, korte momenten van stilte. Door je op deze momenten te concentreren, kom je op afstand van je gedachten en gevoelens. Dit helpt je bewust en grenzeloos de ruimte in jezelf te vergroten.

De kracht van rustig aankomen, zonder enige actie, is om je naar je Ware Natuur te brengen. Als je langer in een staat van kalmte blijft, zul je plotseling de enorme eenheid en liefde ontdekken die daar eenvoudigweg in bestaat en jullie allemaal omarmt. Kalm blijven is geen gewoonte. Het is een gids die je naar je Ware Natuur leidt, die altijd aanwezig is in het huidige moment.

Als je zelfonderzoek gebruikt, zul je, zodra je een staat van vrede en leegte bereikt, niet langer in het bestaan ​​van je geest kunnen geloven. Je zult niet langer in dit aparte ‘ik’ als afzonderlijk persoon kunnen geloven.

Wat weerhoudt mensen ervan zichzelf te accepteren?

We verliezen het contact met onze Ware Natuur omdat we altijd bezig zijn met de activiteiten van onze geconditioneerde geest. Enthousiast kijken we naar een fascinerende film die onze geest ons aanreikt. De media, vrienden, familie en de samenleving moedigen ons collectief aan om deze conditionering en dit gebrek aan bewustzijn te ondersteunen.

Het is eigenlijk moeilijk om deze factoren tegen te gaan, maar de meeste mensen hebben niet eens nagedacht over het mogelijke alternatief.

En voor degenen onder jullie die dicht bij het ontwaken zijn gekomen, is het duidelijk geworden dat alles wat jullie geloofden en voor jezelf accepteerden een waanidee is. Wanneer je deze illusie ziet en begrijpt, zie je ook dat deze opening een soort dood is. Er is angst voor een diepe aanvaarding van veranderingen in jezelf; het verlies van alles wat je voorheen voor jezelf nam. Deze diepe angst is een natuurlijk onderdeel van de geconditioneerde geest.

Een volgeling van Papaji vroeg hem eens: “Ik heb weinig ervaring met de Waarheid, maar ben jij, Papaji, altijd in de Waarheid?” Papaji's antwoord was: “Dat is niet waar. Wat jij de ervaring van Waarheid noemt, is geen ervaring, jij bent het – en al het andere is ervaring. Wat jij je leven noemt, is een ervaring."

Deze woorden van Papaji zijn erg belangrijk omdat we gehecht zijn aan onze eigen verhalen. Papaji zei: “Wees gehecht aan jezelf.” Waakzaamheid vereist.

Sadhana is een term uit het Sanskriet die vertaald kan worden als spirituele oefening, of letterlijk als ‘een middel om iets te bereiken’.
In deze sectie wordt geprobeerd te verzamelen praktisch advies voor individuele sadhana. Ze zijn gebaseerd op de aanbevelingen van Sathya Sai Baba en het ESSE Institute of Education, evenals op de ervaringen van het Moskouse Sathya Sai Centrum.

Satsang is, samen met bhajans en meditatie, een van de meest voorkomende vormen van spiritueel werk in veel ashrams in India. Dit is altijd een groepspraktijk, omdat het woord satsang, vertaald uit het Sanskriet, ‘communicatie van de wijzen’ of eenvoudigweg een spirituele cirkel betekent.

Wat is het doel van satsangs?

Dit soort bijeenkomsten is niet bedoeld om de aanwezigen van naakte kennis te voorzien. Dit is een heel complex van lessen die de taal, geest, wil, gevoelens en bewustzijn van een persoon beïnvloeden. Dit zijn lessen in uithoudingsvermogen en acceptatie, spraak en communicatie, vertrouwen en aandacht.

“Het doel van satsang is niet om kennis te vergaren over het standpunt van welke auteur dan ook of de leringen van deze of gene heilige. Geen informatie, maar transformatie; niet het instrueren, maar het ontwerpen moet het doel zijn. Neem een ​​besluit om voordeel te halen uit satsangs door te oefenen wat je leert! Het belangrijkste obstakel voor velen is: “Ik keek, luisterde en vergat.” Echt leren moet plaatsvinden volgens het volgende plan: lezen, reflectie en, uiteraard, implementatie, constante toepassing van de verworven kennis in het leven. Het bestuderen van de Schriften is een werk van de geest. Analyse en onderzoek naar hoe waardevol en waar het geleerde is, is het werk van de geest. Leven gebaseerd op aangeleerde waarden en waarheden is wijsheid.”
(SSB)

Wanneer is de beste tijd om satsangs te houden?

Satsangs zijn opgenomen in het verplichte programma van bijeenkomsten van veel spirituele centra, die op zondag plaatsvinden. Hoewel de beste dag voor satsang donderdag is - Guru's dag.

Wat zijn de regels voor het uitvoeren van satsang?

Het onderwerp van de toekomstige satsang wordt in de regel van tevoren bepaald; het wordt toegewezen aan een van de activisten van het centrum om het voor te bereiden. Aan het begin van satsang is er een presentatie over het onderwerp, waarvoor 20-30 minuten worden uitgetrokken. Vervolgens worden aan alle deelnemers aan de vergadering 2-3 vragen gesteld om het voorgestelde onderwerp te bespreken. Hierna worden alle aanwezigen verdeeld in kringen van 10-12 personen en bespreken ze de voorgestelde vragen. Dit duurt ongeveer een uur. Aan het einde van de bijeenkomst is het noodzakelijk om 10-15 minuten te laten voor de samenvatting en conclusie - op dit moment rapporteren de leiders van elke cirkel aan degenen die de algemene antwoorden van de satsangdeelnemers presenteren.

Een spirituele cirkel is niet alleen een mooi beeld, maar ook een bepaalde manier van communiceren en zelfs zitplaatsen tijdens discussie. Het is raadzaam dat alle deelnemers daadwerkelijk tegenover elkaar zitten, dat wil zeggen in een kring. Als satsangs niet op een tapijt worden gehouden (waar je in een cirkel op de grond kunt zitten), dan moet je stoelen in een cirkel in de hal plaatsen.

Hoeveel mensen kunnen deelnemen aan satsang?

Het optimale aantal mensen in een cirkel is 10-12 personen. Als er meer mensen zijn, is de tijd die voor de bijeenkomst is uitgetrokken mogelijk niet voldoende om iedereen aanwezig te laten spreken, en als er weinig deelnemers in de cirkel zijn, zullen er minder meningen en oordelen worden geuit.

Laten we niet vergeten dat er in veel ashrams en spirituele centra een verdeling bestaat in vrouwelijke en mannelijke helften. Daarom zijn er in de regel minstens twee cirkels. Maar als er 30-40 of meer mensen naar satsang komen, dan is het nodig om 3, 4 cirkels of meer te creëren.

Zijn er regels voor het bespreken van kwesties in dergelijke kringen?

Je kunt een dubbelzijdige foto van Sadhguru in het midden van de cirkel plaatsen, en voordat je de discussie begint, moet je de volgende regels hardop lezen:

1. Voordat we de discussie beginnen, zwijgen we (1-2 minuten) en wenden we ons intern tot de Heer met een verzoek om ons het Licht van begrip te geven.
2. We uiten onze mening één voor één (in een cirkel). We kunnen onze beurt overslaan als we er niet klaar voor zijn en de kans krijgen om aan het einde van de cirkel te spreken.
3. Voordat we het woord nemen, zeggen we onze naam, zodat we elkaar beter leren kennen.
4. We proberen onze mening kort te uiten.
5. We proberen bij het onderwerp te blijven.
6. Bij het beantwoorden volgen we het principe ‘levenservaring is belangrijker dan boekenkennis’.
7. Wij aanvaarden elke mening die als geschenk wordt geuit. Wij onderbreken de spreker niet, ook al zijn wij het ergens niet mee eens.
8. Wanneer we onze mening uiten, onthouden we ons van het bekritiseren van anderen. Wij begrijpen dat dit niet de plaats is voor discussie of debat.
9. We hebben het recht om ons niet uit te spreken en alleen maar luisteraars te blijven.

Waarom wordt deze specifieke vorm van satsang aangenomen?

Wij herinneren ons uit eigen ervaring dat in onderwijsinstellingen Er zijn twee hoofdvormen van training: lezing, als iedereen naar één luistert (de docent), en seminarie, waarbij de docent naast kennisoverdracht twee, drie of vier studenten weet te interviewen. Maar zowel in het eerste als in het tweede geval is er geen volledige betrokkenheid van het hele publiek bij het leerproces. Sommige mensen kunnen tijdens een lezing een detectiveverhaal lezen, anderen kunnen naar de speler luisteren en weer anderen kunnen spelen. zeeslag" Dat wil zeggen dat de effectiviteit van deze vormen van training niet erg hoog is, aangezien in in grotere mate Er vindt alleen formele kennisoverdracht plaats. Het bewustzijn van de leerling is op dit moment inactief en wordt pas wakker als de leraar de naam van de leerling roept.

Satsang is anders, interessanter en daarom meer effectieve vorm opleiding.

Ten eerste, de openingstoespraak van 20 minuten is niet zo vermoeiend als een lezing van 90 minuten, dus de gedachten van de deelnemers hebben geen tijd om af te dwalen. Daarnaast herinneren de aanwezigen zich dat er aan het eind van het rapport vragen zullen worden gesteld waarop zij allemaal een antwoord zullen moeten geven. Dit helpt ook om de aandacht te concentreren tijdens een thematische presentatie.

Ten tweede, Alle aanwezigen nemen deel aan de discussie over het onderwerp en het beantwoorden van gestelde vragen. En rekening houdend met het feit dat kritiek of ruzie absoluut uitgesloten is tijdens discussies, verdwijnen mensen die bang zijn of niet weten hoe ze hun gedachten moeten uiten, na verloop van tijd angst en tonggebondenheid en ontwikkelen zich integendeel spraakvaardigheden.

Ten derde, In de regel variëren de antwoorden van mensen op de gestelde vragen enorm - sommigen zien het antwoord op de vraag aan de ene kant, en anderen aan een heel andere kant, zoals ze zeggen - "hoeveel mensen, zoveel meningen." En aangezien een van de regels bij het beantwoorden is om niet te vertrouwen op boekenkennis, maar op de eigen ervaring, blijkt het algemene antwoord op de gestelde vraag erg convex en omvangrijk te zijn. En dit is erg belangrijk, omdat het leven ons meestal niet voor eenvoudige vragen stelt die een eenlettergrepig ‘ja’ of ‘nee’ antwoord vereisen. Deelnemers aan bijeenkomsten verbreden dus niet alleen hun eigen horizon en verwerven kennis, maar verhelderen vaak ook hun eigen problemen. En bovendien hebben de meeste satsangdeelnemers altijd een gevoel van verbondenheid en eenheid.

Eindelijk, Met deze vorm van training kunnen deelnemers aan de vergadering niet alleen leren hoe ze hun gedachten correct kunnen uiten, maar ook kunnen luisteren en de mening van anderen kunnen horen. Meestal horen we in gewone communicatie niet altijd de gesprekspartner, in een poging ons eigen standpunt te verdedigen of een discussie te winnen. Er is hier geen sprake van kritiek, discussie of polemiek, en dienovereenkomstig is er geen noodzaak voor beroep of verdediging eigen mening. Daarom is een andere les van satsang een les in de kunst van communicatie, die de zelfbeheersing, het wederzijds begrip en het vertrouwen in elkaar vergroot.

Kunt u aangeven welke onderwerpen tijdens satsang besproken kunnen worden en welke vragen u kunt stellen?

In de regel zijn onderwerpen die verband houden met de spirituele ontwikkeling van een persoon, universele menselijke waarden, heldere gebeurtenissen in het leven van het land, evenals de toespraken, berichten, toespraken van je Satguru. Maar het is ook mogelijk om andere onderwerpen te bespreken die relevant zijn voor vandaag. Als voorbeeld zijn hier verschillende onderwerpen voor satsangs uit het boek “On the Clear Fire”.

Thema “Satya – Waarheid”

Vragen:

1. Waarom zeggen ze: “God is Waarheid?”
2. Wat is het verschil tussen waarheid en waarheid?
3. Er bestaat een uitdrukking “heilige leugen”, maar hoe kan een leugen heilig zijn? Voor welk hoger doel kan iemand liegen? Is het mogelijk?
4. Hoe kan men de Waarheid bereiken?

Onderwerp: “Dharma – Plicht en gerechtigheid”

Vragen:

1. Heeft een steen, een plant, een dier, een persoon of God dharma?
2. Avatars komen naar de aarde om de dharma te herstellen, wat bedoelen ze daarmee?
3. Wat is de relatie tussen iemands dharma en zijn karma?
4. Geef voorbeelden van dharmische en adharmische handelingen.

Onderwerp: “Shanti – Vrede”

Vragen:

1. Hoe verschilt interne vrede van externe vrede (zelfbeheersing, kalmte)?
2. Welke methoden kunnen worden bereikt innerlijke wereld en hoe om te gaan met negatieve gedachten en gevoelens?
3. Wat is het verschil tussen vrijgevigheid, onverschilligheid en lafheid?

Thema: “Prema – Liefde”

Vragen:

1. Is jaloezie een teken van liefde?
2. Waarom gaat liefde vaak gepaard met lijden?
3. “God is liefde.” Houdt God van ons? En wij hem?
4. Is het mogelijk om liefde te bereiken of te bereiken? Wat is ware liefde?

Onderwerp: “Ahimsa – Geweldloosheid”

Vragen:

1. "Als iemand je op je linkerwang slaat, keer dan je rechterwang toe" - wat betekent dit?
2. Kan geweldloosheid het kwaad vergoelijken?
3. Wat is het: geen schade aanrichten in woorden en gedachten?
4. Welke schade doe ik mezelf aan?

Thema "Opoffering"

Vragen:

1. Heb je ooit iets moeten opofferen in je leven? Hoe?
2. "Hij offerde zijn leven op" - is zo'n offer gerechtvaardigd?
3. Leid karakteristieke kenmerken offer.

Thema: “Bekering en vergeving”

Vragen:

1. Wat betekent het om te vergeven? Is het mogelijk iemand te dwingen iemand te vergeven?
2. Leg de regels uit het Onze Vader uit: ‘En vergeef ons onze schulden, zoals wij onze schuldenaren vergeven.’
3. Moet altijd alles vergeven worden?
4. Waar heb jij zelf berouw van?

Thema: “Nederigheid en acceptatie”

Vragen:

1. Wat is het verschil tussen nederigheid en onderwerping, en acceptatie vanuit onverschilligheid of verlegenheid?
2. Is nederigheid een beperking van de vrijheid?
3. Hoe maak je onderscheid tussen wat je nederig moet accepteren en wat je beslissend moet veranderen?

Thema "Vrijheid en verantwoordelijkheid"

Vragen: 1. Wat is het verschil tussen vrijheid en eigenzinnigheid?
2. Wat is de relatie tussen vrijheid, verantwoordelijkheid en recht?
3. Is vrijheid een kenmerk van goddelijkheid of egoïsme?
4. Waar is een werkelijk vrij mens vrij van?

Thema "Goed en Kwaad"

Vragen:

1. Wat betekent ‘de boom van de kennis van goed en kwaad’? Bestaat er kwaad in de natuur?
2. Waarom is “de weg naar de hel geplaveid met goede bedoelingen”?
3. Kan goed mens slechte dingen doen en slecht persoon- Goed?
4. Wat is de aard van goed en kwaad in de mens?

Onderwerp: “Geloof en vertrouwen”

Vragen:

1. Wat betekent geloof? Waar moet je in geloven?
2. Wat is de relatie tussen geloof, vertrouwen en vertrouwen?
3. Is de ‘ongelovige’ actie van Thomas een positieve actie?
4. Wat kan het geloof versterken en vernietigen?
5. Is geloof altijd nodig?

Thema: “Plafond voor verlangens. Hulpbron - Tijd"

Vragen:

1. Welke guna's komen overeen met: vertraging, haast en tijdigheid?
2. Wat is het verschil tussen rust en nietsdoen?
3. Heb je genoeg tijd voor individuele sadhana en zo niet, waarom?
4. Wat is “verveling”, waardoor wordt het veroorzaakt en hoe ermee om te gaan?
5. “Het leven moet zo geleefd worden dat het geen ondragelijke pijn veroorzaakt door de jaren die doelloos doorgebracht worden.” Hoe?

Thema: “Plafond voor verlangens. Hulpbron - Geld"

Vragen:

1. Hoe verschilt gierigheid van soberheid, en vrijgevigheid van verspilling?
2. Waarom wordt het niet aanbevolen om de armen in India met geld te helpen?
3. Hoe liefdadigheidswerk correct uitvoeren?
4. Hoe zou je het miljoen uitgeven dat je hebt gekregen?

Onderwerp: “Mantra’s en gebeden”

Vragen:

1. Wat is het verschil tussen mantra's en gebeden?
2. Vertel ons over je favoriete gebeden en mantra's.
3. Geef voorbeelden van momenten waarop ze je in je leven hebben geholpen.

Onderwerp: “Wie ben ik?”

Vragen:

1. Hoe zijn mens en dier, mens en God vergelijkbaar en verschillend?
2. Hoe werkt een mens?
3. Waarom stellen de Vedische geschriften dat “Wij Goden zijn?”

Wees dichter bij de rechtvaardigen, communiceer met de rechtvaardigen. Door het kennen van de ware dharma zal geluk vervangen worden door verdriet

Boeddha Kashyapa

De samenleving van de wijze wordt beschouwd als de grondoorzaak van al het goede

Tripura Rahasya

De term ‘satsang’ is nu in de mode. In de media en op internet wordt het steeds vaker gebruikt: ‘Wij nodigen je uit voor een unieke online satsang onder leiding van een meesterpsycholoog’, ‘er komt een satsang in de tradities van… yoga’, ‘virtuele satsang,” “sansang met een meester... aanwijzingen,” “Satsang Silence Retreat.” Meestal wordt dit woord gebruikt om communicatie met een spirituele leraar aan te duiden, gesprekken over spirituele onderwerpen in welke gemeenschap dan ook, en geleidelijk wordt de betekenis ervan steeds groter. De belangrijkste interpretaties zijn gebaseerd op de vertaling van de Sanskrietwortels die dienden om het woord te vormen: "sat" (waarheid) en "sang" (communicatie, communicatie): communicatie over het onderwerp waarheid, de samenleving van wijzen, enz. Het is inderdaad heel belangrijk om in het gezelschap van wijze mannen te zijn:

Maar er is een enigszins verschuivende nadruk op de interpretatie van de term satsang: ‘Ware communicatie.’ Je kunt in het gezelschap van de wijzen zijn, maar niet horen of waarnemen wat ze zeggen, sterker nog, niet worden opgenomen in het communicatieve proces. Wat kan worden begrepen onder echte communicatie, vooral in zo’n energie-intensieve taal als het Sanskriet? Zijn het werkelijk alleen maar gesprekken die dharma als onderwerp hebben? Natuurlijk schuilt er een diepere betekenis achter dit woord.

Een uitgebreid begrip van satsang wordt gegeven in de Bihar School of Yoga. Tijdens het satsangproces moet de geest de principes, de grondslagen van zijn werk ingrijpend veranderen en zichzelf herstructureren: “Een wijze kan bijna alles zeggen - misschien iets belangrijks of onbelangrijks, duidelijk of niet duidelijk op jou gericht; dit kunnen ogenschijnlijk oppervlakkige uitspraken zijn over feiten, roddels of filosofische ideeën - het maakt niet uit wat precies, maar deze woorden helpen de ‘boot’ van psychologische luiheid en starheid die in je geest bestaat, te laten schommelen en om te keren’ (‘Bihar School van yoga”). Het onderwerp van het gesprek is niet zo belangrijk; wat belangrijk is, zijn de processen die plaatsvinden in het bewustzijn.

De basis voor het begrijpen van de noodzaak van satsangs is de uitspraak: “De geest heeft de neiging om in de sleur van valse overtuigingen en conditioneringen te blijven hangen; bovendien zit het vol verwarde knopen. Je kunt ze nooit op eigen houtje kwijtraken” (“Bihar School of Yoga”). Zelfs grote zielen konden hun karmische beperkingen niet op eigen kracht overwinnen.

Kalu Rinpoche citeert de Boeddha als volgt: “Geen enkele Boeddha die ooit de verlichting heeft bereikt, heeft dit gedaan zonder op een goeroe te vertrouwen, en van alle duizenden Boeddha’s die in onze kalpa zullen verschijnen, zal er niet één de verlichting bereiken zonder de hulp van een goeroe.”(“Guru-yogapraktijk”). Bepaalde beperkingen kunnen alleen worden overwonnen door hulp van buitenaf in te roepen.

Onze geest heeft de neiging om vooraf aangeleerde patronen te reproduceren, we gedragen ons als een man of een vrouw, als een verantwoordelijk of onverantwoordelijk persoon, als een gezinshoofd of een ondergeschikte, als een persoon die zichzelf voortdurend verdedigt tegen de wereld, enz. - daar Er zijn veel van dergelijke stereotiepe modellen. En deze stereotypen worden gezien als een onlosmakelijk onderdeel van onze persoonlijkheid. Sommigen van hen zijn relatief onschadelijk, maar anderen vernietigen zowel onszelf als de levens van de mensen om ons heen.

Een van de taken van een satsangmeester is het laten zien van een diep verborgen probleem, figuurlijk gesproken, door met een vinger op een abces te drukken dat zich in het energielichaam heeft gevormd, waardoor deze pijnlijke aanval wordt uitgelokt. Het boeddhisme trekt een vrij duidelijke analogie tussen mentale en fysieke ziekten:

“Monniken, er zijn twee ziekten. Wat zijn deze twee? Lichamelijke ziekte en geestesziekte. Monniken, jullie kunnen wezens zien die vrij zijn van lichamelijke ziekten gedurende één, twee, drie, vier, vijf, tien, twintig, dertig, veertig, vijftig, honderd jaar en langer. Maar monniken, het is moeilijk om wezens in deze wereld te vinden die zelfs maar voor een minuut vrij zouden zijn van psychische aandoeningen, met uitzondering van degenen die mentale verontreinigende stoffen hebben vernietigd."(“Roga Sutta”).

Zowel bij ziekte van het lichaam als bij lijden van de ziel is behandeling noodzakelijk. Nu men zich het probleem heeft gerealiseerd, “moet men ‘behandeling’ krijgen van een andere persoon… een spirituele genezer, wijze, yogi of heilige” (Bihar School of Yoga). Een wijze, een heilige, een leraar kan alleen medicijnen aanbieden – maar of hij het wel of niet drinkt – de keuze blijft bij de patiënt.

De taak van een geestelijk zieke persoon in deze situatie is simpelweg om zichzelf toe te vertrouwen aan de handen van een arts (goeroe, satsangmeester, wijze, welke term we ook gebruiken), in het besef dat het in zijn eentje net zo moeilijk is om met een spirituele ziekte om te gaan. zoals bijvoorbeeld het wegsnijden van zijn ontstoken blindedarm. Hier rijst allereerst de vraag of u de persoon kunt vertrouwen die u medicijnen, operaties, enz. aanbiedt. In wiens handen plaats jij jezelf? In dit opzicht is het bijwonen van satsang een behoorlijk serieuze stap. En is het mogelijk om met de meester over satsang te praten, levenspad en wiens waarden je niet kent en wiens nabijheid je niet voelt? Vooral degene die je voor het eerst online ziet? Wat doet het met je ziel en heb je het nodig? Om met een dergelijke interventie in te stemmen, moet u er zeker van zijn dat u aan het einde van uw leven klaar bent om tot hetzelfde resultaat te komen als deze persoon, nadat u alle voor- en nadelen van deze optie heeft overwogen.

Het tweede aspect is ook belangrijk. Opgemerkt moet worden dat in de westerse samenleving het probleem van vertrouwen (in het algemeen voor iedereen) zeer acuut is. IN Vedische cultuur vanaf jonge leeftijd leerde het kind bepaalde relaties met de goden op te bouwen, leerde hij hen te vertrouwen, de krijger vertrouwde zijn leven toe aan hogere machten vóór de strijd, de vrouw vertrouwde haar leven toe aan haar echtgenoot, en de student vertrouwde volledig op de wil van de leraar. Als u vertrouwen in dit licht probeert te interpreteren, betekent dit ongeveer het volgende - in ieder geval levenssituatie, degene die ik vertrouw, kan elke beslissing nemen over mijn gedachten, gevoelens en daden van mijn ziel, en het zal de juiste zijn. Het is deze persoon (God) die weet wat beter zal zijn.

Laten we eens naar een voorbeeld kijken: in de Vedische cultuur werd een meisje vanaf haar geboorte opgevoed om haar toekomstige echtgenoot te 'vertrouwen', zelfs de mogelijkheid om zijn positie niet te aanvaarden had niet in haar hoofd mogen opkomen; Probeer de gemiddelde moderne vrouw bijvoorbeeld voor te stellen dat ze haar man de beslissing toevertrouwt om naar een andere stad te verhuizen, een school voor de kinderen te kiezen, in het algemeen elke beslissing - en hoogstwaarschijnlijk zul je horen: 'Wat als Ik raak gewond, hij weet niet wat hij moet doen?” Kinderen, wat als hij een verkeerde beslissing neemt?!” Er is maar één sleutel tot het probleem: u kunt alleen iemand vertrouwen die u als meer ontwikkeld beschouwt, die meer gezaghebbend voor u is. In uw interne hiërarchie zou deze persoon hoger moeten zijn dan u. Daarom sprak de vrouw haar man aan met ‘Mr.’ Hij stond altijd hoger in de familiehiërarchie. Vertrouwen is niet het uit flappen van geheimen aan vriendinnen op de bankjes, of zelfs het uiten van je diepste gedachten. Vertrouwen is jezelf toevertrouwen aan de wil van iemand anders. En de eerste vraag is: zijn wij daartoe in staat? De meesten zullen eerlijk moeten antwoorden: “Helaas niet.”

Satsang is altijd een kwalitatieve verandering in de persoonlijkheid: “Satsang is als de steen der wijzen. Zelfs de slechtste mensen werden door satsang getransformeerd, net zoals de steen der wijzen ijzer in goud verandert” (Ramayana). Overdrijvend en extreem overdreven, de transformatie van persoonlijkheid tijdens satsang kan worden beschreven aan de hand van het volgende voorbeeld: je komt binnen en begint een gesprek met de meester als een lange, blauwogige ingenieur Petya, en komt naar buiten als een donkere, gedrongen filoloog Vasya. Vreemd? Wil je niet? Waarom heb je zo’n satsang nodig? Natuurlijk zijn zulke veranderingen zinloos en absurd, maar een satsangmeester kan veel diepere en waardevollere transformaties in je geest teweegbrengen dan bijvoorbeeld het veranderen van stereotypen van professioneel gedrag.

We zijn gehecht aan ideeën over onszelf en willen in feite niet veranderen. Als je je omgeving observeert, heb je misschien gemerkt tijdens welke perioden van het leven mensen het meest dramatisch veranderen, en, om zo te zeggen, gewillig? In yoga wordt liefde niet altijd positief beoordeeld, en anahata is natuurlijk niet het chakra dat relaties met de wereld zou moeten bekronen. Maar niettemin was het door alle eeuwen heen de liefde die mensen dwong zichzelf opnieuw op te bouwen. Een verliefde persoon is bereid het idee van zijn partner over zichzelf te accepteren en zal zich aan dit idee aanpassen, omdat liefhebbend persoon zelfbeeld, ideeën over zichzelf blijken minder waardevol te zijn dan de relaties die hij probeert op te bouwen. Voor iemand die het pad van dharma volgt, is de motivatie niet langer liefde, maar een oprecht verlangen om ‘van ijzer in goud’ te veranderen.

Voor je gezicht staan levensprobleem, is het de moeite waard om jezelf een paar vragen te stellen:

• Wil ik oprecht veranderen?
• Vertrouw ik de persoon bij wie ik om hulp vraag echt?
• Wil ik worden zoals hij?

De kansen om deelnemer te worden aan ‘echte communicatie’ – satsang – zullen toenemen voor degenen die deze vragen positief beantwoorden.

satsang – belangrijk aspect spirituele praktijk. Dit is vooral in het begin belangrijk spiritueel pad wanneer spiritualiteit nog geen integraal onderdeel van het leven is. Voor de meer ervaren zoeker die satsang bijwoont, is er een mogelijkheid om God en de aspiranten te dienen door zijn ervaringen te delen en andere zoekers te helpen in hun spirituele beoefening.

Hieronder staan ​​de ervaringen van de kandidaten over hoe deelname aan Satsang hen heeft geholpen.
“Kort nadat ik getrouwd was, kwam ik naar de Verenigde Staten. Er is een maand verstreken sinds ik begon met mijn spirituele beoefening van het chanten van de naam van God. In de VS probeerde ik in mijn leven te chanten en enkele spirituele oefeningen toe te passen, maar dat was niet succesvol. Daarom heb ik daarna bijna een jaar lang geen spirituele oefening meer gedaan. Pas nadat ik satsangs ging bijwonen, begon ik weer regelmatig te zingen en begon ik al mijn plannen voor mijn spirituele vooruitgang uit te voeren.” – SK, VS

2. Verduidelijking van vragen over spiritualiteit

De Spiritual Science Research Foundation organiseert satsangs over de hele wereld, gerund door zoekers die dagelijks spiritualiteit beoefenen. Bezoek onze pagina "" voor meer informatie over de tijd van satsangs.