Xem "Zen" là gì trong các từ điển khác. Thiền tông là gì: định nghĩa, ý tưởng chính, bản chất, quy tắc, nguyên tắc, triết học, thiền định, tính năng

Thiền là lời dạy về nhận thức đầy đủ về bản chất của thực tại, về sự giác ngộ. Người ta tin rằng sự đa dạng của Phật giáo này đã được tu sĩ Ấn Độ Bồ Đề Đạt Ma mang đến Trung Quốc, và từ đó nó lan rộng sang Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam, cũng như sang phương Tây vào thế kỷ 19 và 20. Chính Bồ Đề Đạt Ma đã định nghĩa Thiền tông là “sự chuyển tiếp trực tiếp tới ý thức thức tỉnh, bỏ qua truyền thống và kinh điển thiêng liêng”.

Người ta tin rằng chân lý Thiền sống trong mỗi chúng ta. Bạn chỉ cần nhìn vào bên trong và tìm thấy nó ở đó mà không cần phải dùng đến sự giúp đỡ từ bên ngoài. Thực hành thiền dừng mọi hoạt động tinh thần bằng cách tập trung suy nghĩ của bạn vào những gì bạn đang làm trong thời điểm hiện tại, ở đây và bây giờ.

Cuộc Sống Thiền

- Thưa Thầy, Thầy đã đến tuổi đáng kính và giác ngộ sâu xa. Bạn đã làm nó như thế nào?
- Tất cả là do tôi không ngừng tu Thiền.
- Thiền – cái gì vậy?
- Không có gì đặc biệt. Biết Thiền thì dễ. Khát thì uống, đói thì ăn, muốn ngủ thì ngủ. Còn lại thì tôi tuân theo tự nhiên và quy luật tự nhiên. Đây là những ý tưởng cơ bản của Thiền tông.
- Nhưng không phải ai cũng làm như vậy sao?
- KHÔNG. Hãy tự phán xét: khi bạn cần uống rượu, bạn lướt qua những vấn đề và thất bại trong đầu, khi bạn cần ăn, bạn nghĩ về bất cứ thứ gì ngoại trừ thức ăn, khi bạn cần ngủ, bạn cố gắng giải quyết mọi vấn đề của thế giới. Chỉ có cơ thể bạn uống, ăn và ngủ. Suy nghĩ của bạn xoay quanh tiền bạc, danh vọng, tình dục, đồ ăn và nhiều thứ khác. Nhưng khi tôi đói, tôi chỉ ăn. Khi mệt thì tôi chỉ ngủ thôi. Tôi không có suy nghĩ, và do đó tôi không có bên trong và bên ngoài.

Thử thách đối với người tu Thiền tông là thấy được tính chất độc đáo, đơn giản và bản chất của mọi sự vật. Và khi bạn nhìn thấy điều này, bạn sẽ tìm thấy sự hòa hợp với thế giới, mọi thứ trong đó và với chính bạn.

Người tu Thiền tông không bám chấp vào bất cứ điều gì và không bác bỏ bất cứ điều gì. Anh ấy giống như một đám mây di chuyển đến bất cứ nơi nào anh ấy muốn. Sống với với một trái tim rộng mở và cho phép cuộc sống trôi qua trong anh ta một cách bình tĩnh, chấp nhận tất cả những món quà của nó: nỗi buồn và niềm vui, được và mất, gặp gỡ và chia tay. Trở thành Thiền có nghĩa là làm mọi việc một cách hoàn hảo. Hoàn toàn bối rối, đau bụng, ngắm bướm, nấu súp hoặc viết báo cáo.

Bằng cách này, bạn có thể loại bỏ những định kiến ​​và hạn chế và thâm nhập vào bản chất của cuộc sống. Ngay lập tức. Triết lý Thiền đang ở ngay trước mặt bạn vào lúc này.

Thiền là gì? 10 quy tắc Thiền tông để đạt được sự hòa hợp

- Hãy chú ý đến mọi việc bạn làm trong thời điểm hiện tại.. Nếu bạn rửa cốc, hãy rửa cốc. Hãy đặt 100% tâm trí và trái tim của bạn vào những gì bạn đang làm ngay bây giờ, và khi đó bạn sẽ thực sự đạt được thành tựu. kết quả tốt. Tâm trí sẽ luôn nhạy bén và tươi mới nếu bạn học cách tập trung vào thời điểm hiện tại. Điều đó không khó, bạn chỉ cần nhắc nhở mình phải chú ý. Khi bạn ăn, hãy chú ý đến mùi vị và kết cấu của thức ăn - nhân tiện, bạn rất dễ giảm cân vì bạn sẽ không còn tự động ăn quá nhiều nữa. Khi bạn đi xuống cầu thang, hãy tập trung đi xuống, đừng nghĩ đến giấy tờ đang chờ bạn ở văn phòng, hay về người đang sống ở thành phố khác. Các tu sĩ thực tập thiền hành – họ ý thức được bàn chân của mình đang chạm hay rời khỏi mặt đất. Một cách tuyệt vời để thoát khỏi suy nghĩ là lắng nghe hơi thở của bạn. Và khi sự chú ý như vậy trở thành thói quen, hiệu quả làm việc của bạn sẽ tăng lên gấp nhiều lần. Bạn sẽ học cách tập trung dễ dàng và không bị phân tâm bởi bất cứ điều gì. Bạn sẽ trở thành một nhà đàm phán giỏi, nhạy cảm với người đối thoại. Và nói chung, bạn sẽ không có ai sánh bằng trong công việc của mình. (Nhưng đối với bạn Thiền, tham vọng không thành vấn đề.)

- Hãy hành động chứ đừng chỉ nói suông. Đây là bí mật thực sự của thành công. Ở phương Đông, lời nói không có thực hành không có giá trị: sự thành thạo có thể đạt được bằng cách đặt những viên gạch mỗi ngày, chứ không phải bằng cách đọc sách về nó. Bồ Đề Đạt Ma yêu cầu các đệ tử của mình đốt kinh sách để họ không trở thành nô lệ của lời nói thay vì thực hành lời dạy được diễn đạt bằng lời nói. Kiến thức là một bản đồ chỉ ra mục tiêu cuối cùng, nhưng để đạt được nó, bạn cần phải tự mình đi qua toàn bộ lộ trình.

- Hãy hành động trực tiếp. Nhiều giờ suy nghĩ về “điều gì sẽ xảy ra nếu…” không phải là về Thiền. Nó đơn giản, trực tiếp và ngay lập tức. Vì vậy, nếu bạn muốn nói hoặc làm điều gì đó, chỉ cần nói hoặc làm điều đó mà không làm nó trở nên phức tạp. Chẳng hạn, hãy ôm bố và nói: “Bố biết không, con yêu bố rất nhiều”. Hoặc nói với sếp rằng bạn cần tăng lương. (Hoặc ôm sếp của bạn và nói, “Bố biết đấy, bố cần tăng lương cho con.”)

- Thư giãn. Đây là phần hay nhất về Thiền hàng ngày. Đúng vậy, nếu thế giới là ảo ảnh thì nỗ lực đó có đáng không? Tại sao phải lo lắng nếu các sự kiện không thể thay đổi? Và nếu bạn có thể, thì không có gì phải lo lắng. Cho phép mình sống một chút như cỏ, trôi theo dòng nước... Chấp nhận bản thân và những biểu hiện của mình: khuyết điểm không tồn tại, người ta đã phát minh ra chúng. Bạn thật hoàn hảo. Và ngừng trách móc bản thân về mọi thứ. Khi tự trách móc bản thân, bạn đang trách móc nguyên tắc thiêng liêng, Cái Tuyệt đối trong chính mình, như thể nó có thể không hoàn hảo. Giống như trách mặt trăng không đủ vàng hay mặt trời quá nóng.

- Nghỉ ngơi. Hãy sử dụng những khoảnh khắc yên tĩnh nảy sinh trong ngày làm thời gian để xem xét nội tâm và bình tĩnh, thiền định hoặc một giấc ngủ ngắn. Ngay cả những người trẻ tuổi cũng sẽ được hưởng lợi từ một buổi chiều nghỉ ngơi ngắn ngủi. Học một số bài tập khí công hoặc học cách thở bằng bụng. Hãy suy ngẫm về điều gì đó dễ chịu. Hãy nhớ sạc lại pin bên trong.

- Lắng nghe trái tim của bạn. Liên hệ với anh ấy mỗi khi bạn chấp nhận quyết định quan trọng. Don Juan cảnh báo: nếu Con đường của bạn không có trái tim, nó sẽ giết chết bạn. Hãy ngừng làm những gì bạn không thích và làm những gì bạn yêu thích. Nếu bạn chưa chọn Con Đường, hãy nhớ lại những giấc mơ của bạn. Về những ước muốn sâu sắc nhất thời thơ ấu. Có lẽ đây chính là điều bạn cần lúc này?

- Chấp nhận mọi thứ khi chúng đến. Thích nghi với họ. Các sự kiện diễn ra theo cách chúng diễn ra và chúng ta chia chúng thành tốt và xấu thay vì nhìn thẳng vào sự thật. Bạn biết đấy, bất cứ điều gì cũng có thể trở thành nguồn xung đột, đe dọa hoặc bạo lực. Nhưng có lẽ - lòng trắc ẩn, tình yêu và niềm vui. Tất cả phụ thuộc vào góc nhìn. Quan sát cuộc sống và di chuyển theo dòng chảy của nó: điều này sẽ giúp bạn sống và phát triển.

- Được mở. Hãy lắng nghe mọi người không chỉ bằng cái đầu mà bằng cả trái tim, chứ không phải để tiếp tục độc thoại khi có khoảng dừng. Nắm bắt những ý tưởng và nguyên tắc mới cho dù bạn có cảm thấy tinh tế hay giàu kinh nghiệm đến đâu. Hãy cởi mở với những thay đổi và những cơ hội bất ngờ - đôi khi những gì tưởng chừng như đi chệch khỏi con đường hóa ra lại là con đường ngắn nhất dẫn đến mục tiêu của bạn. Hãy tiếp tục tìm kiếm những người bạn mới, đừng cô lập bản thân với những người xa lạ - một số người trong số họ có thể thay đổi cuộc sống của bạn và giúp ích rất nhiều.

- Tìm sự hài hước trong cuộc sống hàng ngày. Hãy thoải mái kiềm chế khiếu hài hước của mình, đừng quá coi trọng mọi việc. Nghiêm túc là cách khiến những điều đơn giản trở nên khó khăn. Đọc hướng dẫn dành cho người mới tập thiền: "Bạn đã bị gài bẫy. Bạn đã bị lừa từng xu tiền của mình. Tất cả tiền bạc chỉ là ảo ảnh. Bạn chẳng có gì cả. Và chưa bao giờ làm được điều đó." Hoặc: "Đừng ngại ở một mình với chính mình. Bạn không nên cắn."

- Đơn giản la. Bước vào sự tồn tại thuần khiết của bạn mà không có ranh giới. Thiền không chứa đựng gì trói buộc bản chất con người. Trong số những câu chuyện về Thiền có câu chuyện thế này: một đệ tử đến gặp Thầy và xin chỉ cho Ngài con đường giải thoát. “Ai là người quyến rũ bạn?” - Thầy hỏi. “Không ai cả,” người học trò trả lời và ngay lập tức đạt được giác ngộ.

Xin chào các bạn thân mến.

Chắc hẳn mỗi người trong các bạn đều đã từng nghe đến từ “Thiền”, cho dù người đó có xa rời Phật giáo hay không. Thuật ngữ này có nhiều ý nghĩa và liên quan trực tiếp đến văn hóa và tôn giáo phương Đông, mặc dù bản thân nó không hàm ý niềm tin vào sự tồn tại của Chúa hay sự phủ nhận của Ngài.

Triết học Phật giáo có vẻ xa lạ và thậm chí nghịch lý đối với người châu Âu. Khái niệm “Thiền” cũng khác thường không kém về mặt này. Nhưng khi xem xét kỹ hơn thì nó hoàn toàn phù hợp với truyền thống tôn giáo nói chung. Dưới đây chúng ta sẽ cố gắng tìm hiểu zen nghĩa là gì?

Điều kiện và tôn giáo

Có hai ý nghĩa chính của thuật ngữ Thiền - một trạng thái tâm linh (cũng như các bài tập được thực hiện để đạt được nó) và một phong trào tôn giáo. Sau này phần lớn dựa trên thực tiễn và liên quan đến Phật giáo, mặc dù nó được hình thành trên lãnh thổ Trung Quốc ngày nay vào đầu thế kỷ 5-6 dưới ảnh hưởng của Đạo giáo phổ biến lúc bấy giờ - một giáo lý triết học thần bí.

Điều kiện thế nào

Vẫn còn nhiều tranh cãi về nguồn gốc của khái niệm “Thiền”. Từ này không có trong truyền thống kinh văn phật giáo, vì nó có nguồn gốc từ tiếng Nhật và được dịch là “chiêm nghiệm”, “thiền định”. Tuy nhiên, người theo đạo Hindu có một chất tương tự nhất định, trong tiếng Phạn có tên là “dhyana” (ngâm chìm) - học thuyết về sự giác ngộ. Nhưng triết lý này đã nhận được sự phát triển lớn nhất về mặt lý thuyết và thực tiễn ở Viễn Đông - ở Trung Quốc, Hàn Quốc, Việt Nam và Nhật Bản.

Cần làm rõ ngay rằng theo nghĩa một trạng thái triết học hay một khái niệm Phật giáo tổng quát, các từ “Thiền”, “Dhyana”, “Chán” (ở Trung Quốc), “Thiên” (ở Việt Nam), “Sơn” (ở Hàn Quốc) giống hệt nhau. Ngoài ra, chúng đều có những điểm tương đồng với khái niệm “Đạo”.

Theo cách hiểu hẹp nhất của thuật ngữ này, tất cả đây là trạng thái giác ngộ, sự hiểu biết về nền tảng của trật tự thế giới. Theo thực hành và triết học Phật giáo, bất kỳ ai cũng có thể làm được điều này, nhờ đó trở thành một vị bồ tát hoặc đạo sư.

Để tìm ra chìa khóa để hiểu thế giới, bạn thậm chí không cần phải phấn đấu để có được nó. Chỉ cần nắm vững trạng thái “Just So” trong thực tế là đủ. Rốt cuộc thì sao người đàn ông mạnh mẽ hơn càng cố gắng hiểu Đạo thì anh ta càng rời xa nó nhanh hơn.

Thích triết học

Theo cách hiểu triết học tổng quát hơn, Thiền là một giáo lý không liên quan gì đến tôn giáo:

• nó không tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống;
• không giải quyết các vấn đề về trật tự thế giới;
• Sự tồn tại của Thiên Chúa không chứng minh, nhưng cũng không bác bỏ điều đó.

Bản chất của triết học rất đơn giản và được hình thành bởi một số nguyên tắc lý thuyết:

• Mỗi người đều phải chịu đau khổ và dục vọng.
• Chúng là kết quả của những sự kiện và hành động nhất định.
• Đau khổ và khát vọng có thể vượt qua.
• Việc thoát khỏi những thái cực khiến con người được tự do và hạnh phúc.

Vì vậy, “Thiền” là một cách thực tế để tách khỏi thế giới hiện tại và hòa mình vào chính mình. Suy cho cùng, một hạt của Đức Phật giác ngộ hiện diện trong mỗi chúng sinh. Điều này có nghĩa là bất kỳ người nào, với sự kiên nhẫn và siêng năng thích đáng, đều có thể đạt được giác ngộ và hiểu được bản chất thực sự của tâm trí, cùng với nó là bản chất của thế giới này.

Bản chất của khái niệm triết học của thuật ngữ này đã được nhà phân tâm học E. Fromm bộc lộ rõ ​​ràng:

“Thiền là nghệ thuật đi sâu vào bản chất tồn tại của con người; đây là con đường dẫn từ nô lệ đến tự do; Thiền giải phóng năng lượng tự nhiên của con người; nó bảo vệ một người khỏi sự điên loạn và biến dạng bản thân; nó khuyến khích một người nhận ra khả năng yêu thương và hạnh phúc của mình.”.

Luyện tập

Theo nghĩa thực tế, Thiền là thiền, chìm đắm trong trạng thái chiêm nghiệm đặc biệt. Nhiều công cụ khác nhau có thể được sử dụng cho việc này - mọi thứ đều được xác định bởi sự thực hành của mỗi cá nhân, do đó, những cách không chuẩn mực để đạt được sự giác ngộ thường được sử dụng. Đây có thể là những tiếng hét chói tai của giáo viên, tiếng cười hay những cú đánh bằng gậy, các lớp học võ thuật và lao động chân tay.

Theo lời dạy của Thiền, cách thực hành tốt nhất là công việc đơn điệu, không nên làm vì mục đích đạt được kết quả cuối cùng nào đó mà vì chính công việc đó.

Một ví dụ rõ ràng về cách tiếp cận này được đưa ra trong một trong những truyền thuyết về một thiền sư nổi tiếng, người đã định nghĩa việc rửa bát đĩa là cuộc sống thường ngày như mong muốn làm cho nó sạch sẽ, và hành động tương tự theo cách hiểu triết học - như sự tự lập, mời học sinh rửa bát chỉ vì chính hành động đó.

Một thực hành triết học quan trọng khác là công án. Đây là tên của một bài tập logic để giải một vấn đề nghịch lý hoặc vô lý. Tâm trí “bình thường” (chưa thức tỉnh) không thể hiểu được nó, nhưng sau khi dành đủ thời gian để suy ngẫm về nó, một ngày nào đó bạn có thể có được cảm giác hiểu biết, tức là đạt được trạng thái mong muốn ngay lập tức, trong một khoảnh khắc, thường là bất ngờ - mà không cần bất kỳ nền tảng nào cho nó.

Ví dụ, một trong những công án cổ điển là tìm kiếm “tiếng vỗ tay bằng một bàn tay”, tức là “âm thanh im lặng”.

Là một phong trào tôn giáo

Là một nhánh của Phật giáo, việc giảng dạy Thiền đã hình thành ở Trung Quốc và lan truyền rộng rãi sang các nước láng giềng. Nhưng thuật ngữ liên quan đến phong trào tôn giáo chỉ được sử dụng ở Nhật Bản và (kỳ lạ thay) ở Châu Âu. Triết lý này không phải là hữu thần hay vô thần, và do đó thích ứng tốt với bất kỳ tôn giáo nào khác.

Ở Trung Quốc, nó hòa trộn với Đạo giáo, ở Nhật Bản, nó dựa trên Thần đạo, ở Hàn Quốc và Việt Nam, nó tiếp thu các tín ngưỡng pháp sư địa phương, và ở phương Tây, nó tích cực hòa quyện với các truyền thống Kitô giáo.

Điểm đặc biệt của bất kỳ phong trào Thiền tôn giáo nào là không thừa nhận khả năng truyền tải kiến ​​thức bằng văn bản. Chỉ có bậc thầy, giác ngộ hay thức tỉnh, mới có thể dạy bạn hiểu thế giới. Hơn nữa, anh ấy có khả năng làm được nhiều việc nhất những cách khác– chuẩn bị đánh bằng gậy. Ngoài ra, trong cách hiểu tôn giáo không có định nghĩa rõ ràng về khái niệm này.

Thiền ở khắp mọi nơi. Đây là bất kỳ hành động nào mà một người hiểu biết thực hiện đối với một người thiếu hiểu biết nhằm mục đích dạy dỗ người đó, thúc đẩy người đó hiểu biết, kích thích cơ thể và tâm trí của người đó.

Sự khác biệt so với các nhánh khác của Phật giáo

Một phần quan trọng của triết học Thiền là không thể diễn đạt chân lý dưới dạng văn bản, do đó không có sách thiêng liêng trong khóa học và việc truyền tải giáo lý được thực hiện trực tiếp từ thầy sang học trò - từ trái tim đến trái tim.

Hơn nữa, từ quan điểm của xu hướng tôn giáo này, sách không có vai trò gì đáng kể trong đời sống con người. Các giáo viên thường đốt kinh thánh để cho học sinh thấy sự vô ích của cách hiểu biết này và thúc đẩy họ hướng tới sự giác ngộ.

Từ tất cả những điều này tuân theo bốn nguyên tắc cơ bản của Thiền tông:

• Kiến thức và trí tuệ chỉ có thể được truyền đạt trực tiếp thông qua giao tiếp - từ người hiểu biếtđối với người ngu dốt mà nỗ lực tìm hiểu bản chất của tâm và sự vật.
• Thiền là tri thức vĩ đại, là nguyên nhân tồn tại của trời, đất của vũ trụ và thế giới nói chung.
• Có nhiều cách để tìm ra Đạo, nhưng mục tiêu không phải là sự giác ngộ mà là con đường dẫn đến nó.
• Đức Phật giác ngộ tiềm ẩn trong mỗi người, và do đó bất cứ ai cũng có thể học Thiền nếu cần cù và thực hành nhiều.

Hướng này có sự khác biệt đáng kể với Phật giáo truyền thống ở các khía cạnh thực hành, chẳng hạn như thiền định. Thiền phái không coi đó là cách để ngăn chặn hoạt động tinh thần và thanh lọc ý thức mà là một phương pháp tiếp xúc với thực tế hiện có.

Nói chung, hướng đi này được coi là “thực tế” và thực tế nhất trong tất cả các trường phái Phật giáo. Nó không công nhận logic là một công cụ của kiến ​​thức, đối lập với kinh nghiệm và sự giác ngộ bất ngờ, đồng thời coi hành động là cách chính để có được trải nghiệm tâm linh.

Ngoài ra, nhu cầu thiền định tách khỏi thế giới bị phủ nhận ở đây. Ngược lại, người ta phải đạt đến sự bình an (nghĩa là “chiêm nghiệm”) ở đây và bây giờ, sau khi trở thành một vị Phật trong thân xác của mình, chứ không phải sau một loạt tái sinh.

Phần kết luận

Các độc giả thân mến, chúng tôi hy vọng rằng từ bài viết này, bạn có thể ít nhất phác thảo chung hiểu nó là gì - Zen . Đặc điểm chính của hướng đi này là không thể giải thích và truyền tải bằng lời, và do đó tất cả những điều trên chỉ là những nỗ lực thảm hại để tiến gần hơn đến sự hiểu biết. Nhưng nếu bạn đi theo con đường Đạo lâu dài và kiên trì thì một ngày nào đó bạn có thể đạt được giác ngộ.

Các bạn, nếu bạn thích bài viết này, hãy chia sẻ nó trên mạng xã hội!

Zen, viết không chính xác là zen (từ tiếng Nhật 禅; tiếng Phạn ध्यान dhyana, tiếng Trung 禪 chan, tiếng Hàn 선 sŏn) là một phong trào trong truyền thống Phật giáo Đại thừa, bắt nguồn từ Trung Quốc và lan rộng ở Viễn Đông (Việt Nam, Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản). ) . Theo nghĩa hẹp hơn, Thiền được hiểu là hướng đi của Phật giáo Nhật Bản, được du nhập vào Nhật Bản từ Trung Quốc vào thế kỷ 12. Sau đó, các truyền thống Thiền Nhật Bản và Thiền Trung Quốc phần lớn phát triển độc lập - và giờ đây, tuy vẫn duy trì một bản chất duy nhất, nhưng chúng đã có được những nét đặc trưng riêng. Thiền Nhật Bản được đại diện bởi một số trường phái - Rinzai (tiếng Trung: Linji), Soto (tiếng Trung: Caodong) và Obaku (tiếng Trung: Huangbo).

Từ nguyên
Enso - biểu tượng của Thiền tông<<>>

Trong số tất cả các tên của nhánh Phật giáo này, tên được biết đến rộng rãi nhất ở phương Tây là tên tiếng Nhật (thực ra là “Zen”). Từ nguyên của từ này có nguồn gốc từ thuật ngữ tiếng Phạn-Pali "dhyana/jhana" (tiếng Phạn: ध्यान, dhyāna?, từ ध्या, dhyā?, "tập trung, phản ánh"), có nghĩa là "tập trung (tinh thần)". của từ này đã được chuyển hóa sang chữ Hán trong chữ “Chân” (x. Việt Thiên; Cor. Son), sau đó lan sang Nhật Bản, trong “Zen”.

Hiện nay, từ Thiền ám chỉ (1) việc giảng dạy và thực hành Thiền thực sự; (2) truyền thống trong đó những giáo lý và thực hành này được truyền bá—Thiền Phật giáo, trường phái Thiền.

Một tên (chính thức) khác của truyền thống Thiền là Tâm Phật (tiếng Trung Fo Xin); cũng có thể dịch là Tâm Phật.

Người ta thường chấp nhận rằng Thiền lan truyền ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 5 sau Công Nguyên. đ. Tu sĩ Phật giáo Ấn Độ Bồ Đề Đạt Ma (theo truyền thống Trung Quốc - Putidamo hoặc đơn giản là Damo, trong tiếng Nhật - Daruma), thường được gọi là người kế thừa của 27 vị Tổ của Phật giáo Ấn Độ, người sau này trở thành Tổ sư đầu tiên của Thiền tông (Chan), được coi là đã mang giáo lý này của Đức Phật đến Trung Quốc. Bồ Đề Đạt Ma định cư tại Tu viện Thiếu Lâm, ngày nay được coi là cái nôi của Phật giáo Thiền Trung Quốc. Trong thế kỷ thứ 6-8, Thiền lan truyền sang Hàn Quốc và sau đó là Nhật Bản. Sau đó, qua nhiều thế kỷ, lời dạy được truyền từ tộc trưởng này sang tộc trưởng khác, thu hút ngày càng nhiều tín đồ. Hiện nay, nó đã trở nên phổ biến ở phương Tây (Tây Âu, Bắc Mỹ).

Bản chất ngắn gọn của việc giảng dạy

Người ta tin rằng Thiền không thể dạy được. Chúng tôi chỉ có thể đề xuất một cách để đạt được sự giác ngộ cá nhân.

Chính xác hơn, không có thứ gì gọi là giác ngộ mà người ta có thể có được. Vì vậy, các thiền sư (“sư phụ”) thường nói không phải “đạt giác ngộ” mà là “thấy tánh”. (Giác ngộ không phải là một trạng thái. Đó là một cách nhìn.)

Ngoài ra, con đường nhìn thấy bản chất của chính mình là khác nhau đối với mỗi người, vì mỗi người đều có hoàn cảnh riêng, với hành trang kinh nghiệm và ý tưởng của riêng mình. Đó là lý do tại sao người ta nói rằng trong Thiền không có con đường nhất định, không có lối vào nhất định. Những lời này cũng sẽ giúp hành giả không thay thế nhận thức của mình bằng việc thực hiện một cách máy móc một thực hành hay ý tưởng nào đó.

Người ta tin rằng một thiền sư phải nhìn thấy bản chất của chính mình, bởi vì khi đó ông ta có thể nhìn thấy chính xác trạng thái của “người học trò” và đưa ra những chỉ dẫn hoặc sự thúc đẩy phù hợp với người đó. TRÊN Các giai đoạn khác nhau Những người thực hành có thể đưa ra những lời khuyên khác nhau, “ngược lại” cho “học sinh”, ví dụ:

* “thiền để tĩnh tâm; cố gắng hơn nữa";
* “đừng cố gắng đạt được giác ngộ mà hãy buông bỏ mọi chuyện xảy ra”...

Theo quan điểm chung của Phật giáo, có ba chất độc gốc từ đó phát sinh mọi đau khổ và ảo tưởng:

1. vô minh về bản chất của mình (tâm trí u ám, hôn trầm, bối rối, bồn chồn),
2. ghê tởm (đối với những người “khó chịu”, ý tưởng về một thứ gì đó như một “cái ác” độc lập, những quan điểm nói chung cứng nhắc),
3. dính mắc (vào một điều gì dễ chịu - khát khao không nguôi, bám víu)…

Do đó, sự thức tỉnh được thúc đẩy bởi:

1. làm dịu tâm trí
2. giải thoát khỏi quan điểm cứng nhắc
3. Giải thoát khỏi sự ràng buộc.

Hai hình thức thực hành Thiền thường xuyên chính là ngồi thiền và lao động chân tay đơn giản. Chúng nhằm mục đích làm dịu và thống nhất tâm trí. Khi việc tự khuấy động dừng lại, cặn bã lắng xuống, vô minh và lo âu giảm bớt. Một tâm trí trong sáng có thể dễ dàng nhìn thấy bản chất của nó hơn.

Ở một giai đoạn nào đó, khi tâm của hành giả đã tĩnh lặng, một người thầy giỏi - nhìn thấy được “chướng ngại” trong tâm của hành giả: quan điểm cứng nhắc hay chấp trước - có thể giúp thoát khỏi nó. (Như vậy, con đường của người tu Thiền vừa là khai mở trí tuệ “của mình” vừa không phải là đóng cửa trí tuệ “của họ”. Đúng hơn, đó là sự phá bỏ rào cản giả tạo giữa trí tuệ “của tôi” và trí tuệ “của họ”. )

Nhiều thiền sư cho rằng việc thực hành có thể “dần dần” hoặc “đột ngột”, nhưng bản thân sự giác ngộ luôn luôn là đột ngột - hay nói đúng hơn là không phải từ từ. Nó chỉ đơn giản là vứt bỏ những gì không cần thiết và xem xét những gì đang có. Vì nó chỉ đơn giản là rơi xuống nên không thể nói là đạt được bằng bất kỳ cách nào. Hoặc có “đệ tử” và “người cố vấn” trong việc này. Các bậc thầy có thể truyền bá giáo lý - tức là những ý tưởng và phương pháp của Thiền. Pháp của Tâm, tức là tinh túy của sự giác ngộ, đã hiện hữu rồi. Cô ấy không cần bất kỳ thành tích nào.

Vì vậy, việc thực hành và giảng dạy Thiền là nhằm mục đích làm dịu tâm trí đã nói ở trên, giải thoát khỏi những quan điểm cứng nhắc và buông bỏ những chấp trước. Điều này làm cho việc nhìn thấy bản chất của chính mình trở nên dễ dàng hơn, bản thân nó vượt xa mọi thực hành và mọi con đường.

Nói chung, điều tương tự cũng đúng với các truyền thống Phật giáo khác; Trường phái này - Zen - hướng tới sự đơn giản và linh hoạt tối đa của các phương pháp và khái niệm.)

Thiền tông phủ nhận tính ưu việt của trí tuệ so với kinh nghiệm thuần túy, coi kinh nghiệm thuần túy, cùng với trực giác, là những trợ thủ trung thành.

Các nguyên tắc chính của Phật giáo mà Thiền dựa trên:

* Tứ Diệu Đế:
* Bát chánh đạo:

Sự khác biệt chính giữa Thiền và các nhánh khác của Phật giáo

Trong Thiền, sự chú ý chính trên con đường đạt đến ngộ không chỉ (và không quá nhiều) đối với Kinh thánh và kinh điển, mà còn là sự hiểu biết trực tiếp về thực tế dựa trên cái nhìn sâu sắc trực quan về bản chất của chính mình.

Theo Thiền, ai cũng có thể đạt ngộ.

bốn sự khác biệt chính thiền học:

1. Một giáo lý đặc biệt không có kinh thánh.
2. Thiếu thẩm quyền vô điều kiện của lời nói và dấu hiệu bằng văn bản.
3. Truyền tải bằng cách tham chiếu trực tiếp đến thực tại - một cách đặc biệt từ trái tim này đến trái tim khác.
4. Nhu cầu thức tỉnh nhờ nhận thức được bản chất thực sự của chính mình.

“Đừng tạo ra những lời dạy bằng văn bản”
“Truyền truyền truyền thống mà không cần hướng dẫn”
“Chỉ thẳng vào trái tim con người”
“Hãy nhìn vào bản chất của bạn và bạn sẽ thành Phật”

Theo truyền thuyết, sự khởi đầu của truyền thống Thiền được đặt ra bởi chính người sáng lập Phật giáo, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên), người đã từng giơ một bông hoa trước mặt các học trò của mình và mỉm cười (“Bài giảng về hoa của Đức Phật”).

Tuy nhiên, không ai, ngoại trừ một người, Mahakashyapa, hiểu được ý nghĩa cử chỉ này của Đức Phật. Mahakashyapa đáp lại Đức Phật, cũng giơ một bông hoa lên và mỉm cười. Vào lúc đó, ông trải nghiệm sự giác ngộ: trạng thái giác ngộ được Đức Phật truyền trực tiếp cho ông mà không cần hướng dẫn bằng miệng hay bằng văn bản.

Một hôm Đức Phật đứng trước đám đông trên đỉnh Kền Kền. Tất cả mọi người đều chờ đợi Ngài bắt đầu thuyết pháp giác ngộ, nhưng Đức Phật vẫn im lặng. Đã rất lâu trôi qua, anh vẫn chưa thốt ra một lời nào, trên tay vẫn cầm một bông hoa. Ánh mắt của mọi người trong đám đông đều đổ dồn về phía anh, nhưng không ai hiểu được điều gì. Sau đó, một nhà sư nhìn Đức Phật với đôi mắt sáng ngời và mỉm cười. Và Đức Phật nói: “Ta có kho tàng tri kiến ​​Pháp hoàn hảo, linh hồn huyền diệu của niết bàn, thoát khỏi sự bất tịnh của thực tại, và ta đã trao truyền kho tàng này cho Mahakashyap.” Vị tu sĩ mỉm cười này hóa ra là Maha Ca Diếp, một trong những đệ tử vĩ đại của Đức Phật. Khoảnh khắc thức tỉnh của Mahakashyapa xảy ra khi Đức Phật giơ một bông hoa lên trên đầu. Nhà sư đã nhìn thấy bông hoa như nó vốn là và nhận được “ấn ấn của trái tim”, theo thuật ngữ Thiền. Đức Phật truyền sự hiểu biết sâu xa từ trái tim này đến trái tim khác. Ngài lấy dấu ấn của trái tim mình và dùng nó để in ấn vào trái tim của Mahakasyapa. Mahakashyapa đã được đánh thức bởi bông hoa và nhận thức sâu sắc của mình.

Do đó, theo Thiền, truyền thống truyền đạt sự thức tỉnh trực tiếp (“tâm truyền tâm”) từ thầy sang trò đã bắt đầu. Ở Ấn Độ, sự giác ngộ theo cách này đã được truyền qua hai mươi tám thế hệ đạo sư từ Đại Ca Diếp đến chính Bồ Đề Đạt Ma - vị tổ thứ 28 của trường phái Thiền quán Phật giáo ở Ấn Độ và là vị tổ đầu tiên của trường phái Thiền tông ở Trung Quốc.

Bồ Đề Đạt Ma nói: “Đức Phật trực tiếp truyền Thiền, không liên quan gì đến kinh điển mà con học”. Vì vậy, theo Thiền, ý nghĩa thực sự của Phật giáo chỉ được hiểu thông qua việc tự quán sát sâu sắc - “hãy nhìn vào bản chất của mình và bạn sẽ thành Phật” (chứ không phải qua việc nghiên cứu các văn bản giáo lý và triết học), và cả “từ trái tim”. đến tận tâm” - nhờ truyền thống truyền dạy từ thầy đến trò.

Để nhấn mạnh nguyên tắc về tính tức thời của sự trao truyền này và để loại bỏ sự bám víu vào chữ cái, hình ảnh, biểu tượng trong học trò, nhiều vị thầy Thiền thời kỳ đầu đã đốt các văn bản kinh và hình ảnh thiêng liêng một cách biểu tình. Người ta thậm chí không thể nói về việc dạy Thiền vì nó không thể được dạy bằng biểu tượng. Thiền truyền trực tiếp từ thầy sang trò, từ “tâm đến tâm”, từ “tâm đến tâm”. Bản thân Thiền là một loại “ấn ấn của tâm (trái tim)”, không thể tìm thấy trong thánh thư, vì nó “không dựa trên chữ và chữ” - Một sự truyền tải đặc biệt về ý thức thức tỉnh từ trái tim của người thầy đến trái tim của học sinh mà không dựa vào các dấu hiệu bằng văn bản - truyền theo một cách khác, không thể diễn đạt bằng lời nói - "chỉ dẫn trực tiếp", một phương pháp giao tiếp phi ngôn ngữ nhất định, nếu không có nó, kinh nghiệm Phật giáo không bao giờ có thể truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác thế hệ.
người tu thiền
ngộ

Satori - “Giác ngộ”, thức tỉnh đột ngột. Bởi vì tất cả mọi người vốn có khả năng giác ngộ nên nhiệm vụ của người tu Thiền là nhận ra điều đó. Ngộ luôn đến bất ngờ như một tia chớp. Sự giác ngộ không có bộ phận hay sự phân chia nên không thể nhận thức được dần dần.

Động từ tiếng Nhật “satoru” (tiếng Nhật: 悟る) có nghĩa là “nhận thức” và nhận thức chỉ có thể đạt được với sự trợ giúp của một “giác quan thứ sáu” nhất định mà trong Thiền gọi là “vô tâm” (wu-hsin) . “Vô trí” là một ý thức không hoạt động, không tách rời khỏi thế giới xung quanh. Chính loại ý thức này được thực hành trong thiền định, đó là lý do tại sao thiền định rất quan trọng trong Thiền tông.

Phương pháp thức tỉnh

Người ta tin rằng so với việc rèn luyện thực tế “từ trái tim đến trái tim”, ngay cả những lời hướng dẫn của chính Đức Phật cũng chỉ đóng vai trò thứ yếu trong Thiền tông. Đối với học sinh hiện đại, ngoài việc truyền tải từ trái tim đến trái tim, việc nghe, đọc, tư duy cũng rất cần thiết. Những phương pháp chỉ dẫn trực tiếp trong Thiền có hiệu quả hơn việc đọc sách, nhưng không có nghĩa là từ bỏ hoàn toàn việc đọc.

Để giảng dạy, một bậc thầy có thể sử dụng bất kỳ phương pháp nào, nhưng các phương pháp thực hành phổ biến nhất là tọa thiền (ngồi thiền) và công án (một câu chuyện ngụ ngôn không có câu trả lời hợp lý).

Thiền bị chi phối bởi sự thức tỉnh tức thời, đột ngột, đôi khi có thể do các kỹ thuật cụ thể gây ra. Nổi tiếng nhất trong số đó là công án. Đây là một loại nghịch lý, vô lý đối với tâm trí bình thường, vốn trở thành đối tượng của sự chiêm nghiệm, dường như kích thích sự thức tỉnh.

Gần với công án là đối thoại (mondo) và tự vấn (huatou):

Một số cố vấn đã kích thích sự thức tỉnh bằng cách bất ngờ hét vào mặt học sinh hoặc thậm chí dùng gậy đánh vào đầu anh ta. Nhưng cách thực hành chính vẫn là ngồi thiền - tọa thiền.

Cùng với thiền ngồi truyền thống, nhiều trường phái Thiền thực hành thiền trong khi đi bộ và trong khi làm việc. Và tất cả các Thiền tăng nhất thiết phải lao động chân tay, điều này cần thiết khi tinh thần căng thẳng tột độ trong quá trình thiền định. Mối liên hệ giữa Thiền và truyền thống võ thuật cũng được nhiều người biết đến (bắt đầu từ Thiền viện đầu tiên - Thiếu Lâm).

Vì vậy, Thiền đã trở thành một hệ thống rèn luyện tâm trí (thông qua thiền định), tinh thần (thông qua luyện tập hàng ngày) và cơ thể (thông qua luyện tập công phu và khí công).

Phương pháp dạy Thiền có tác động mạnh mẽ về mặt cảm xúc đối với người học trò, cũng như trải qua đủ loại nghịch lý. Theo quan điểm của người châu Âu, cách tiếp cận này đôi khi hết sức tàn nhẫn. Nó chỉ có thể được hiểu trong khuôn khổ học thuyết Phật giáo về sự thờ ơ với sự sống và cái chết như vậy. Các phương pháp đào tạo đệ tử của Thiền tông được vay mượn rộng rãi từ hầu hết các loại hình võ thuật phương Đông và có ảnh hưởng sâu sắc đến sự phát triển đạo đức samurai ở Nhật Bản (xem Rinzai).

Thiền tập

Thiền định và thiền định chiếm vị trí quan trọng nhất trong Thiền tông. Bất chấp sự khác biệt trong cách tiếp cận đạt ngộ ở các trường phái Thiền khác nhau, tất cả đều gán cho thiền một vai trò quan trọng.

Thiền không chấp nhận chủ nghĩa khổ hạnh cực đoan: dục vọng của con người không nên bị đè nén. Về cơ bản, những hoạt động hàng ngày, những gì bạn thích làm, đều có thể trở thành thiền định - nhưng với một điều kiện: hoàn toàn hiện diện trong những gì bạn đang làm. Và trong mọi trường hợp, bạn không nên bị phân tâm khỏi việc này - dù là công việc, một ly bia, làm tình hay ngủ cho đến bữa trưa.

Bất kỳ sở thích nào cũng có thể trở thành một cách để hiểu bản chất thực sự của bạn. Điều này biến chính cuộc sống trong mọi biểu hiện thành một tác phẩm nghệ thuật. “Trong mỗi người ban đầu đều tồn tại một nghệ sĩ - một “nghệ sĩ của cuộc sống” - và người nghệ sĩ này không cần bất kỳ điều gì. những thứ bổ sung: tay chân là bàn tay của anh ấy, và toàn bộ vũ trụ là bức tranh mà anh ấy vẽ nên cuộc đời mình trên đó.” Mỗi người là một nghệ sĩ của cuộc đời mình và mỗi người đều có một cuộc đời riêng. Điều quan trọng là ở tâm hồn con người.

Một bậc thầy vẽ mực, sau khi đạt đến trạng thái thiền định cao nhất của ý thức Thiền, trạng thái Tinh thần, đã “đổ” nó lên canvas hoặc giấy. Điều quan trọng không phải là bản thân kết quả hay hoạt động mà là trạng thái ý thức được phản ánh qua quá trình này. Bất kỳ hoạt động thông thường nào cũng là nỗ lực vì một điều gì đó. Đây là một loại công việc. Mặt khác, Thiền đã loại bỏ tác phẩm này càng nhiều càng tốt khỏi cảm giác nỗ lực để hoàn thành nó, bộc lộ tối đa tính “tự phát” của những nỗ lực này và, người ta có thể nói, cuối cùng biến nó thành nghịch lý “không cần nỗ lực”. -cố gắng."

Một tác phẩm nghệ thuật đích thực theo truyền thống Thiền không thể được tạo ra bằng lao động theo nghĩa chân thực nhất của thuật ngữ này. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc ngồi thiền truyền thống, tọa thiền. Ngồi thiền hoàn toàn không phải là rèn luyện tính kiên nhẫn hay bất cứ điều gì khác, mà về cơ bản là “ngồi như vậy”.

Nói chung, khái niệm “như thế”, “chân như” (tathata) của hành động là một trong những khái niệm cơ bản của Thiền tông. Một trong những danh hiệu của Đức Phật trong Phật giáo là: “Như Lai” – Đấng đến và đi như vậy.
tu tập tọa thiền

Tọa thiền—thiền trong “tư thế hoa sen”—một mặt đòi hỏi sự tập trung ý thức cao độ, mặt khác, khả năng không suy nghĩ về bất kỳ vấn đề cụ thể nào. “Chỉ cần ngồi” và không chú ý đến bất kỳ điều gì cụ thể, hãy nhận thức mọi thứ xung quanh bạn một cách tổng thể, đến từng chi tiết nhỏ nhất, biết về sự hiện diện của chúng giống như cách bạn biết về sự hiện diện của đôi tai của chính mình, mà không cần nhìn thấy họ.

“Người hoàn hảo sử dụng tâm trí mình như một tấm gương: người đó không thiếu thứ gì và không từ chối thứ gì. Nhận biết nhưng không giữ được"

Thay vì cố gắng làm sạch hoặc làm trống tâm trí, bạn chỉ cần để nó tự do kiểm soát, bởi vì tâm trí không phải là thứ có thể làm chủ được. Buông bỏ tâm trí cũng giống như buông bỏ dòng suy nghĩ và ấn tượng đến và đi “trong tâm trí”. Không cần thiết phải đàn áp, kiềm chế hoặc cản trở sự tiến bộ của họ. Chính trong thiền định tọa thiền mà hành động “vô tâm” - “vô tâm” - được thực hành của Đạo giáo.

Công án (tiếng Trung 公案, gong'an, tiếng Nhật 公案, ko:an) - truyện ngắn, kể về những trường hợp cụ thể để đạt được sự giác ngộ, hoặc những câu đố-alogism, nhiệm vụ chính là làm mất cân bằng logic thông thường hàng ngày trong tâm trí người nghe và giúp anh ta có thể nhận ra những giá trị cao hơn - đạt được sự hòa hợp với chính mình và với thế giới xung quanh anh ta hoặc Satori. Công án thường có vẻ khó hiểu và thậm chí nghịch lý. Tuy nhiên, chúng phổ biến trong việc thực hành Thiền tông, kết hợp với thiền định. Công án có mặt trong tất cả các trường phái Phật giáo Trung Quốc, chẳng hạn như Rinzai.

Các giai đoạn của trạng thái Thiền

Có một số giai đoạn để đạt được “sự trống rỗng” của ý thức:

* “nhất điểm thức” (i-nian-xin),
* “thức vô niệm” (wu-nian-xin),
* “vô thức” (wu-xin) hay “không phải tôi” (u-vo).

Đây là các giai đoạn “làm trống rỗng” ý thức và đạt được shunyata hoặc kun (tiếng Trung Quốc), tức là tính trống rỗng, bởi vì một trong những mục tiêu của nghệ thuật Thiền là tạo ra những điều kiện đặc biệt khi tâm lý được để yên và hoạt động một cách tự nhiên, hòa nhập toàn cầu. hoặc xuyên cá nhân (theo nghĩa cùng tồn tại hoặc đồng kiến ​​thức với người khác và với thế giới).
[sửa] Thiền võ thuật và thiền samurai

Khá bất ngờ, cách hiểu Phật giáo lại trở thành một điều đi ngược lại với một trong năm điều cấm cơ bản của Phật giáo - “không được sát sinh”. Có lẽ chính ở Trung Quốc, nơi Phật giáo chịu ảnh hưởng giải phóng của Đạo giáo, Thiền đã phá hủy khuôn khổ đạo đức thông thường của Phật giáo và, như một phương pháp rèn luyện tâm lý hiệu quả, lần đầu tiên Thiền đã tham gia vào các kỷ luật quân sự.

“Trong số tất cả những người tụ tập, chỉ có đệ tử thân cận nhất của Đức Phật Mahakashyap nhận ra dấu hiệu của Thầy và mỉm cười yếu ớt đáp lại từ khóe mắt.” Chính từ tình tiết này, được công nhận là kinh điển, mà toàn bộ truyền thống truyền bá giáo lý Thiền/Thiền phát triển nhờ sự trợ giúp của cái gọi là. “Thủ thuật” - bất kỳ thứ gì có sẵn và có vẻ như là những thứ không phù hợp nhất cho việc này, thế tục và các hoạt động khác, chẳng hạn như pha trà, biểu diễn sân khấu, thổi sáo, nghệ thuật ikebana, viết lách. Đối với võ thuật cũng vậy.

Võ thuật lần đầu tiên được kết hợp với Thiền như một môn thể dục phát triển cơ thể, và sau đó cũng là một cách để củng cố tinh thần không sợ hãi - trong tu viện Thiếu Lâm Phật giáo Trung Quốc.

Từ đó, Thiền là yếu tố phân biệt võ thuật phương Đông với thể thao phương Tây. Nhiều bậc thầy xuất sắc về kendo (đấu kiếm), karate, judo và aikido đều là tín đồ của Thiền. Điều này là do tình huống của một cuộc chiến thực sự, một cuộc chiến có thể bị thương nặng và tử vong, đòi hỏi ở một người chính xác những phẩm chất mà Thiền tu luyện.

Trong tình huống chiến đấu, người chiến binh không có thời gian để suy luận; tình hình thay đổi nhanh đến mức việc phân tích hợp lý hành động của kẻ thù và lên kế hoạch cho chính mình chắc chắn sẽ dẫn đến thất bại. Suy nghĩ quá chậm để theo kịp điều này hành động kỹ thuật, giống như một cú đánh kéo dài trong tích tắc. Một ý thức thuần khiết, không bị che mờ bởi những suy nghĩ không cần thiết, giống như một tấm gương, phản ánh bất kỳ thay đổi nào trong không gian xung quanh và cho phép võ sĩ phản ứng một cách tự nhiên, không cần giả tạo. Điều rất quan trọng trong khi chiến đấu là không được sợ hãi, giống như bất kỳ cảm xúc nào khác.

Takuan Soho (1573-1644), một thiền sư và là tác giả của các chuyên luận về nghệ thuật kiếm thuật cổ xưa của Nhật Bản (hiện được lưu giữ trong các kỹ thuật kiếm đạo), gọi sự bình tĩnh của một chiến binh đã đạt được thành tựu. cấp cao nhất kỹ năng, trí tuệ không thể lay chuyển. Takuan nói: “Bạn chắc chắn sẽ thấy một thanh kiếm sắp tấn công mình. “Nhưng đừng để tâm trí bạn dừng lại ở đó. Từ bỏ ý định liên lạc với kẻ thù để đáp trả cuộc tấn công đe dọa của hắn, ngừng lập bất kỳ kế hoạch nào về vấn đề này. Chỉ cần nhận biết chuyển động của đối thủ và đừng để tâm trí bạn “an tâm” với nó.”

Võ thuật của Trung Quốc và Nhật Bản trước hết chính là nghệ thuật, là một cách phát triển “khả năng tâm linh của một samurai”, thực hiện “Con đường” (“đạo” hoặc “làm”) - con đường của chiến binh, con đường của thanh kiếm, con đường của mũi tên. Bushido, “Con đường của Samurai” nổi tiếng - bộ quy tắc, chuẩn mực dành cho chiến binh “chân chính”, “lý tưởng” đã được phát triển ở Nhật Bản trong nhiều thế kỷ và tiếp thu hầu hết các quy định của Thiền tông, đặc biệt là tư tưởng tự vệ nghiêm khắc. kiểm soát và thờ ơ với cái chết. Tính tự chủ và tự chủ được nâng lên hàng đức hạnh và được coi là những phẩm chất quý giá trong tính cách của một samurai. Liên quan trực tiếp đến bushido còn có thiền tọa thiền, phương pháp phát triển sự tự tin và bình tĩnh ở samurai khi đối mặt với cái chết.
[sửa] Đạo đức Thiền

Đừng cảm thấy tốt hay xấu về điều gì đó. Chỉ cần là một người quan sát (nhân chứng).

Thẩm mỹ thiền

* Vườn đá
*Kiếm thuật
* Iaijutsu
* Kyudo
* Thư pháp
* Lễ trà

Ảnh hưởng của Thiền đối với thế giới hiện đại

Trong các tác phẩm của G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, trong thơ của G. Snyder và A. Ginsberg, trong hội họa của W. Van Gogh và A. Matisse, trong âm nhạc của G. Mahler và J. Cage, trong triết học của A. Schweitzer, trong các tác phẩm về tâm lý học của K. G. Jung và E. Fromm. Vào những năm 60 “Sự bùng nổ Thiền” đã quét qua nhiều trường đại học ở Mỹ và mang lại một màu sắc nhất định cho phong trào beat.

Nhiều trường trị liệu tâm lý đã chịu ảnh hưởng của Thiền, chẳng hạn như liệu pháp Gestalt và chính người sáng lập Fritz Perls, cũng như các khóa đào tạo nổi tiếng như ECT.

John Enright, người đã làm việc nhiều năm trong Gestalt với Perls, đã trực tiếp viết trong cuốn sách “Gestalt Dẫn đến Khai sáng” của mình rằng ông coi mục tiêu chính của liệu pháp Gestalt là mini- satori - đạt được một cái nhìn sâu sắc đặc biệt hoặc sự thanh tẩy - sau đó hầu hết các vấn đề cũ đều được giải quyết. ()

Xin chào các độc giả thân mến – những người tìm kiếm kiến ​​thức và sự thật!

Đối với chúng tôi, những người ở thế giới phương Tây, từ “Zen” gắn liền với một điều gì đó yên bình và tĩnh lặng. Âm thanh này hàm chứa trí tuệ phương Đông, và chỉ nhắc đến nó thôi cũng đưa chúng ta đến nơi mặt trời mọc đầu tiên.

Ở đó, ở phía đông, có cả một phong trào, hay nói đúng hơn là một thế giới quan dựa trên khái niệm này.

Trong bài viết hôm nay chúng tôi sẽ cho bạn biết ngắn gọn về triết lý, lịch sử nguồn gốc của nó và những quy định chính. Chúng tôi sẽ cố gắng giải thích một cách dễ hiểu và dễ hiểu những chân lý mà Thiền chứa đựng, nó khác với các lĩnh vực khác của Phật giáo như thế nào và làm thế nào để sống theo lời dạy này.

Nó là gì

Thiền là một trong những trường phái tư tưởng Phật giáo Đại thừa có nguồn gốc vững chắc từ Đông Á: trong không gian tiếng Trung, tiếng Hàn, tiếng Việt và đặc biệt là ở Nhật Bản. Thật tò mò rằng cùng một triết lý ngôn ngữ khác nhauđược gọi khác nhau:

• bằng tiếng Nhật - Thiền;
• trong tiếng Trung - chan;
• bằng tiếng Việt - Thiên;
• trong tiếng Hàn - giấc mơ.

Phần còn lại của thế giới đều quen thuộc với cái tên Nhật Bản – “Zen”. Nhưng dù bạn gọi nó là gì đi nữa, nó đều có nguồn gốc từ tiếng Phạn và xuất phát từ từ “dhyana”. “Dhyana” được dịch là “chiêm nghiệm”, “tập trung cao nhất”, “suy nghĩ sâu sắc”, bộc lộ một cách hoàn hảo bản chất của lời dạy.

Giáo lý Thiền đôi khi còn có những tên khác:

• “Trái tim” - gắn bó chặt chẽ với ý tưởng về mahakaruna, nơi khơi dậy cảm giác yêu thương và đồng cảm toàn diện;
• Trường phái tâm thức của Phật.

Triết học Thiền ban đầu là một trường phái thiền định mà qua đó người ta có thể đạt được giác ngộ, mục tiêu chính của con đường Phật giáo. Thiền là cuộc tìm kiếm nhà tiên tri nội tâm sống trong mỗi chúng ta.

Buông bỏ lý trí đơn giản, tĩnh tâm và thâm nhập vào bản chất của nó, chiêm ngưỡng sự bao la thế giới nội tâm Bằng cách đi sâu vào bên trong bản thân, bạn có thể tìm ra sự thật, rút ​​ra nó - không phải từ bên ngoài, mà chính xác là từ sâu thẳm của cái “tôi” thực sự.

Đối với những người theo đạo, Thiền không phải là một triết lý với những phương pháp, quy tắc, nguyên tắc chặt chẽ. Đúng hơn, nó trở thành một lối sống - đo lường, bình tĩnh, tràn đầy tâm linh, những thực hành nội tâm đưa bạn vượt ra ngoài ranh giới của lý trí.

Con đường Thiền có thể đưa người học đến những mục tiêu quan trọng: khám phá bản chất bên trong của chính họ, hiểu biết về cái tuyệt đối và trạng thái giác ngộ - satori.

Một ít lịch sử

Hạt giống của giáo lý Thiền đã được chính Đức Phật Thích Ca Mâu Ni gieo trồng khi ngài truyền trạng thái giác ngộ cho người ủng hộ mình là Mahakashyap. Việc truyền tải sự mặc khải được thực hiện mà không cần bất kỳ lời nói hay âm thanh nào, với sự trợ giúp của một bông hoa sen, kết nối một trái tim và những xung động của nó với một trái tim khác.

Sau này, triết học “di cư” từ Ấn Độ sang Trung Quốc nhờ Bồ Đề Đạt Ma vĩ đại, một nhân vật quan trọng trong lịch sử Phật giáo, biểu tượng của tư tưởng và sự giác ngộ Phật giáo. Vào thế kỷ thứ 5-6, triết học Thiền đã bao trùm toàn bộ Thiên giới, phần lớn kết hợp các tư tưởng của Đạo giáo, vốn đã thống trị trước đây.

Dần dần triết lý lan rộng, vươn tới biên giới các nước khác Viễn Đông. Ở Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc, nó đã được công nhận và tiếp tục phát triển, và ở mỗi quốc gia nó lại đi theo con đường riêng của mình.

Dấu ấn của lối tư duy Thiền tông có thể được tìm thấy trong nghệ thuật, âm nhạc, văn học và thậm chí cả y học.

Nhưng Thiền đặc biệt ảnh hưởng đến văn hóa Nhật Bản. Gần một thiên niên kỷ, Thiền đã gắn liền với Đất đai mặt trời mọc- kể từ khi ông ấy đến đây, vào cuối thế kỉ 12. Mỗi ngôi chùa Phật giáo thứ năm ở Nhật Bản đều thuộc về truyền thống Thiền.

Ở đây nó được trình bày theo các hướng khác nhau:

• Obaku;
• Rinzai;
• Soto;
• Fouquet.

Ngay từ giữa thế kỷ 19, khi Nhật Bản “đóng cửa” cho đến nay bắt đầu dần dần mở cửa cho các nền văn hóa khác, Thiền đã được người phương Tây biết đến. Ông, cực kỳ linh hoạt và dễ thích nghi, được những người phương Tây yêu thích, những người rất cần hòa bình, bồi dưỡng tinh thần và kiến ​​\u200b\u200bthức về thế giới nội tâm.

Đến giữa thế kỷ 20, nó đã trở nên phổ biến rộng rãi ở Mỹ và các nước Châu Âu. Những người theo Thiền đoàn kết cộng đồng, xây dựng chùa chiền, trường đại học và nghiên cứu sâu sắc các mặt lý luận và thực tiễn của nó.

Cho đến ngày nay, mối quan tâm này vẫn không hề phai nhạt: số lượng người theo thế giới quan này không ngừng tăng lên, và văn học thế giới ngày càng được bổ sung nguồn sách giới thiệu cho những độc giả thiếu kinh nghiệm về thế giới tuyệt vời theo tinh thần Thiền.

Nguyên tắc cơ bản của triết học

Triết học Thiền giúp con người thâm nhập và hiểu được bản chất sâu xa của tâm mình. Để đạt được điều này, bạn không cần phải sử dụng quá trình suy nghĩ và sử dụng khả năng của trí tuệ. Người ta nên tập trung vào tâm trí “bình thường”, tự nhiên.

Khái niệm “Đạo” là trọng tâm trong thực hành Thiền Trung Quốc, một con đường mà mọi người nên đi theo. Đây là những gì làm phát sinh mọi thứ tồn tại. Ở một mức độ nào đó, đây chính là tâm trí.

Tập trung vào một chủ đề cụ thể sẽ giúp bạn giải phóng suy nghĩ - nói cách khác là thiền định. Cô ấy là một người hướng dẫn quan trọng để tự nhận thức và hiểu được ngộ.

Giảng dạy Thiền, giống như các nhánh khác của Phật giáo, nhấn mạnh tầm quan trọng của Tứ Diệu Đế, Tam Bảo được mọi người chấp nhận. Nhưng đồng thời, nó nói rằng sự thật không thể được hiểu bằng lời nói, kinh sách, văn bản, giáo lý quy định - nó chỉ có thể được cảm nhận bằng trái tim, hiểu trong ruột thịt, bởi vì sự thật là không thể diễn tả được.

Vì vậy, Thiền phủ nhận việc nghiên cứu kinh điển trong thực hành, kinh thánh, và đây là điểm khác biệt chính của nó so với các nhánh khác của Phật giáo.

Người sáng lập giáo lý, Bồ Đề Đạt Ma, nói rằng Thiền là “sự chuyển tiếp trực tiếp đến trạng thái thức tỉnh, bỏ qua truyền thống và kinh điển thiêng liêng”.».

Thiền gợi ý thanh lọc trái tim thông qua sự thâm nhập và hành động nhất định.

• zhu li - hướng nội, thông qua nguyên tắc, có nghĩa là nghiên cứu bản chất thực sự của bản thân;
• zhu shi - hướng ra ngoài, thông qua hành động, có nghĩa là làm dịu tâm trí khi thực hiện mọi hành động.

Hướng ra thế giới bên ngoài, zhu shi, bao gồm 4 hành động:

1. Từ bỏ hận thù và hành động xấu

Hành động xấu có hậu quả - bao. Điều đúng đắn là hiểu rõ cái ác và không lo lắng về những rắc rối trong tương lai.

1. Theo nghiệp chướng

Mọi thứ đang chờ đợi chúng ta trong tương lai đều là kết quả của những hành động trong quá khứ và hiện tại. Nghiệp chướng là điều không thể tránh khỏi nên bạn phải chấp nhận nó.

1. Từ bỏ ham muốn và ràng buộc

Đức Phật dạy rằng dục vọng là nguyên nhân sâu xa của mọi khổ đau, nên trên con đường giác ngộ phải từ bỏ chúng.

1. Đạt được sự hòa hợp với và Đạo

Bạn nên đi con đường đúng đắn, xem xét bản thân, loại bỏ những suy nghĩ xấu và mở ra cái vĩnh cửu.

Vô minh, sân hận và tham luyến là ba độc mà mọi Phật tử đều biết. Thiền kêu gọi tiêu diệt chúng thông qua thực hành thiền. Họ sẽ giúp mở rộng các khía cạnh của thế giới, thấy rằng vạn vật không phải là nhị nguyên như người ta thường nghĩ, và hiểu được bản chất của Đức Phật.

Bản chất bất nhị này của vạn vật có thể được nhìn thấy bằng cách hiểu rằng cốt lõi của vạn vật, Thiền nhìn thấy tánh Không. Sự trống rỗng không thể được nhìn thấy bằng mắt hay mô tả bằng ngôn ngữ - nó chỉ có thể được hiểu được.

Đồng thời, tính trống rỗng trong Phật giáo không có nghĩa là thiếu vắng một điều gì đó, không viên mãn. Đúng hơn thì ngược lại: nó nói rằng con người và thế giới xung quanh không bị ngăn cách bởi bất kỳ ranh giới nào.

Sự mặc khải như vậy có thể được hiểu bằng cách từ bỏ cách nhìn chủ quan về các hiện tượng, vốn làm sai lệch bức tranh thực tế về thế giới. Khi một người hoàn toàn từ bỏ ích kỷ và ảo tưởng, người đó có thể nhìn thấy Chân ngã.

Thiền được xây dựng trên bốn nguyên tắc mà người tu phải tuân theo:

1. Hiểu triết lý Phật giáo mà không cần sự giúp đỡ của kinh điển.
2. Từ chối các từ và văn bản.
3. Trực tiếp đề cập đến ý thức của bạn.
4. Hãy chiêm ngưỡng bản chất bên trong của con người và phấn đấu đạt đến trạng thái ngộ.

Lời dạy không chấp nhận bạo lực đối với bản thân, điều này có thể được thể hiện bằng sự từ chối thẳng thừng mọi ham muốn của con người. Nó làm cho người ta quen với một lối sống hài hòa, hiểu biết bản chất bên trong và bên ngoài và dần dần hiểu biết về chân lý thông qua con đường thiền định, nghiên cứu về tâm và thiền định.

Phần kết luận

Xin chân thành cảm ơn sự quan tâm của các độc giả thân mến! Chúc các bạn thực tập thiền thành công và đạt được trạng thái Thiền an lạc.

Sự thật ẩn giấu bên ngoài những lá thư,
Luật pháp không thể được truyền đạt bằng dấu hiệu và lời nói.
Hãy quay về trái tim bạn, hướng vào trong và lùi lại,
Như vậy, khi đã hiểu rõ chính mình, bạn sẽ trở thành một vị Phật!

Ba độc tố gốc từ đó phát sinh mọi đau khổ và ảo tưởng, cũng như sinh tử:

1. vô minh về bản chất của mình (sự ngu ngốc, quan điểm sai lầm, không có khả năng nhìn thấy sự vật như chúng là, cảm giác thờ ơ) - là Lý do chínhđau khổ;

2. ghê tởm (ghét, giận dữ, cảm giác “xấu xí”, chối bỏ, thù địch);

3. ham muốn hay dính mắc (với những ý tưởng về sự tồn tại và không tồn tại của các sự vật, với tính suy đoán, với niết bàn, với ham muốn và sợ hãi, với toàn bộ thế giới bên ngoài và với cái “tôi” của chính mình như những ảo ảnh.

Thiền là một phong trào độc đáo không có kinh điển, học thuyết, giáo điều và giáo lý thiêng liêng, nó thâm nhập vào bản chất thực sự của tâm trí. Những ai đã từng thực hành Thiền đều lưu ý rằng bản chất của nó là “không thể diễn tả được”; ngôn từ không thể giải thích hay nghiên cứu như bất kỳ kinh điển nào. Vị Tổ đầu tiên, Bồ Đề Đạt Ma, diễn tả Thiền là “sự chuyển tiếp trực tiếp tới tâm thức giác ngộ, bỏ qua truyền thống và kinh điển thiêng liêng,” và vị Tổ thứ sáu, Huệ Năng, đã phát biểu nó như “một cái nhìn sâu sắc về kiến ​​thức về bản chất của chính mình”.

Thiền không dạy những người theo nó bất cứ điều gì theo nghĩa lý trí, phân tích. Anh ta không có một học thuyết nào, nhưng mỗi người theo phong trào này có học thuyết riêng, mang tính cá nhân riêng, có tính chất riêng và không phát sinh nhờ Thiền. Tức là mỗi người đều có con đường riêng của mình. Mỗi người theo học tạo ra lời dạy riêng của mình và Thiền chỉ chỉ ra con đường mà không có học thuyết hay hệ thống triết học nào được tạo ra đặc biệt. Mặc dù thực tế là Thiền cho rằng có liên quan đến Phật giáo, nhưng theo quan điểm của nó, tất cả giáo lý Phật giáo có trong kinh và kinh chỉ là giấy vụn, với sự trợ giúp của nó, bạn chỉ có thể lau sạch bụi bặm khỏi trí tuệ.

Thiền không thể nào được xếp vào loại tôn giáo theo nghĩa đã được công nhận, không có vị thần nào cần phải lạy, không có nghi lễ, nghi thức, thiên đường hay địa ngục dành cho những người đã sang thế giới khác; và không có khái niệm nào như linh hồn cần được người khác chăm sóc và sự bất tử, điều khiến một số cá nhân vô cùng lo lắng.

Một độc giả sùng đạo hay chỉ là một người châu Âu sẽ bị sốc sau câu nói như vậy, cho rằng Thiền không thừa nhận sự tồn tại của Chúa, nhưng điều này không có nghĩa là phủ nhận Chúa, không có sự phủ nhận hay khẳng định nào trong đó. Bằng cách phủ nhận một điều gì đó, chúng ta đã bao gồm trong đó những gì chúng ta phủ nhận, cũng như bằng cách khẳng định, không có ranh giới rõ ràng giữa hai khái niệm này, chúng hợp nhất một cách nhẹ nhàng. Chỉ có logic mới đòi hỏi sự phân biệt và phân chia rõ ràng giữa có và không. Thiền vượt lên trên logic và tìm kiếm sự khẳng định cao nhất mà không có sự đối lập. Vì vậy, Thiền không phủ nhận Thượng đế, nhưng nó không khẳng định sự tồn tại của Ngài; nó đơn giản không chứa đựng Thượng đế mà tâm trí người Thiên chúa giáo và Hồi giáo đã quen thuộc.

Để thực hành thiền, trước tiên một người phải có khả năng tập trung suy nghĩ của mình vào một điều gì đó, chẳng hạn như sự vô thường của vạn vật và tình yêu thiêng liêng. Tuy nhiên, đây chính xác là điều Thiền muốn tránh; thay vào đó, nó nhấn mạnh một cách mạnh mẽ vào việc đạt được sự giải thoát khỏi mọi trở ngại và luật lệ phi tự nhiên. Trong khi thiền, tất nhiên trạng thái đặc biệt đó không phải là đặc tính tự nhiên của tâm. Hãy tự suy nghĩ xem động vật, chim và sinh vật biển nghĩ gì? Chúng chỉ sống, bay và bơi. Và thế là đủ.

“Nếu một người có mong muốn suy ngẫm về sự thống nhất giữa Thiên Chúa, con người và thế giới xung quanh? Hoặc là sự vĩ đại hay sự khốn khổ của cuộc đời chúng ta? Nếu có những người muốn trói tay chân mình bằng nhiều cách suy niệm khác nhau, suy ngẫm về lòng thương xót Chúa và ngọn lửa vĩnh cửu của địa ngục? Vậy thì hãy lãng phí thời gian và sức lực của bạn đi."

Thiền không ra lệnh từ bỏ vô điều kiện mọi ham muốn và xung động, cũng như không ủng hộ chủ nghĩa khổ hạnh. Bạn không cần phải kìm nén ham muốn của mình, bạn chỉ cần nhận thức sâu sắc và rộng rãi về chúng. Mọi thứ xảy ra với một người trong ngày đều có thể trở thành một sự thiền định liên tục - chỉ với một quy tắc bất di bất dịch: có mặt đầy đủ trong khi thực hiện mọi hành động, không bị phân tâm bởi bất cứ điều gì. Dù anh ấy làm gì - anh ấy làm việc, uống rượu trong quán bar, ngủ hoặc gọt khoai tây. Bất kỳ hoạt động đam mê nào, trải nghiệm cuộc sống với niềm hứng khởi, đều có thể là cách để hiểu rõ bản chất thực sự của bạn. Thiền dạy bạn sống hòa hợp với thiên nhiên bên trong và bên ngoài. Mỗi người theo dõi có con đường riêng và độc đáo của mình.

Thiền rất giống với các phương pháp giảng dạy kiến ​​thức với mọi trường phái chân kiến. Sự truyền từ trái tim đến trái tim là cơ sở để truyền đạt kiến ​​thức trong tất cả các trường phái kung fu và các loại võ thuật khác. Chỉ các trường học chứ không phải các bộ phận, tổ chức thể thao, v.v.

Có lần hoàng đế đặt câu hỏi: "Ngươi là ai?" Bồ Đề Đạt Ma trả lời: “Tôi không biết” và câu trả lời này đã trở thành cụm từ then chốt đối với một số trường phái. Tất nhiên, Bồ Đề Đạt Ma biết rất rõ, nhưng kiến ​​thức này vốn có ở một mức độ khác, học trò không thể tiếp cận được. Anh ấy là một Giáo viên và suy nghĩ theo những phạm trù không liên quan đến “những thứ tương đối”. Trong Thiền đây là điểm khởi đầu con đường đúng giải quyết công án. Giáo viên từ chối các câu trả lời khác nhau của học sinh cho đến khi học sinh "biết mình không biết".

Vị khách hỏi Thầy một câu hỏi về bản chất của giáo lý Phật giáo là gì? Tôi nhận được câu trả lời từ Thiền sư: “làm điều thiện, tránh điều ác, tịnh hóa tâm hồn - đây là con đường của Đức Phật”. Nhận được câu trả lời như vậy từ Thiền sư, vị khách cảm thấy thất vọng: “Và một đứa trẻ ba tuổi hoàn toàn có thể hiểu được điều này”. Chỉ có Thầy nói rõ: “Và một ông già tám mươi tuổi sẽ không thể thực hiện được điều này một cách trọn vẹn”. Dựa trên tập phim này Daisetsu Suzuki * lưu ý rằng ít nhất là đối với người quan sát bên ngoài Lời dạy rất huyền bí và rất mâu thuẫn, chỉ trong thực tế Thiền mới có thể rút gọn thành hai điều: tuân theo nội quy và lời nói đáp lại vị khách của Thầy.

Sự khác biệt giữa Thiền tông và các trường phái khác

Trước hết, sự khác biệt là mặc dù Thiền bao gồm một số điều cơ bản của các trường phái Phật giáo khác nhau, nhưng nó cũng có một số khác biệt so với chúng.

Như đã đề cập, trong Thiền, cũng như trong các trường phái và con đường chân chính khác, kiến ​​thức quan trọng được truyền không qua kinh điển mà từ Thầy đến trò, theo phương pháp “tâm truyền tâm”. Trong hành động này, người thầy “chuyển giao” cho học sinh, sử dụng một số phương pháp, sự khởi đầu nhất định, trạng thái nhận thức của chính mình, từ đó áp đặt “dấu ấn của trái tim” lên học sinh. (xin âm). Bây giờ người học trò chỉ cần củng cố trạng thái này thông qua thực hành thiền định. Quá trình này duy trì tính liên tục của quá trình chuyển giao kiến ​​thức trực tiếp.