Theo lời dạy của Socrates, sự nghi ngờ (“Tôi biết rằng tôi không biết gì cả”) sẽ dẫn đến sự hiểu biết về bản thân (“biết chính mình”). Ông dạy, chỉ bằng cách theo chủ nghĩa cá nhân như vậy, người ta mới có thể hiểu được công lý, lẽ phải, luật pháp, lòng đạo đức, thiện và ác. Những người theo chủ nghĩa duy vật, nghiên cứu tự nhiên, đã phủ nhận trí tuệ thiêng liêng trên thế giới, những người ngụy biện đặt câu hỏi và chế nhạo mọi quan điểm trước đó - do đó, theo Socrates, cần phải hướng tới sự hiểu biết về bản thân, về tinh thần con người và tìm ra cơ sở trong đó. về tôn giáo và đạo đức. Vì vậy, Socrates giải quyết câu hỏi triết học chính với tư cách là một người theo chủ nghĩa duy tâm: đối với ông điều đầu tiên là tinh thần, ý thức, trong khi bản chất là thứ thứ yếu và thậm chí không đáng kể, không đáng để triết gia chú ý. Sự nghi ngờ là điều kiện tiên quyết để Socrates quay về với chính mình, về với tinh thần chủ quan, mà con đường xa hơn dẫn đến tinh thần khách quan - đến tâm trí thiêng liêng. Đạo đức duy tâm của Socrates phát triển thành thần học. Phát triển giáo lý tôn giáo và đạo đức của mình, Socrates, trái ngược với những người theo chủ nghĩa duy vật kêu gọi “lắng nghe thiên nhiên”, lại đề cập đến một giọng nói nội tâm đặc biệt được cho là đã hướng dẫn ông những vấn đề quan trọng nhất - “con quỷ” nổi tiếng của Socrates.

Socrates là một con người không thể thiếu, đối với ông, cuộc đời của chính ông là một vấn đề triết học, và vấn đề quan trọng nhất của triết học là câu hỏi về ý nghĩa của sự sống và cái chết. Không tách triết học khỏi hiện thực, khỏi mọi khía cạnh hoạt động khác, ông thậm chí còn ít phạm tội chia cắt triết học hơn. Thế giới quan của ông vừa là sự thể hiện toàn diện, trần thế, quan trọng, vừa đầy đủ và sâu sắc về đời sống tinh thần và thế giới cổ đại.

”. Có một sự thay đổi về lợi ích triết học trong thái độ của diễn giả; ông ấy chăm chú lắng nghe đến cuối bài phát biểu. Sau đó, anh ta bắt đầu đặt những câu hỏi của riêng mình, hỏi chúng theo cách mà người đối thoại thậm chí không nghĩ tới. "sự khiêu khích". Đôi khi những người đối thoại miễn cưỡng trả lời anh ta, và đôi khi với háo hức bước vào cuộc tranh cãi. Sau khi nhận được câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên, anh ta hỏi câu tiếp theo, sau đó tình huống này lặp lại, v.v. cho đến khi người đối thoại bắt đầu mâu thuẫn với chính mình! Đối thủ tuyệt vọng hỏi Socrates – “và chính anh ấy biết câu trả lời cho câu hỏi của mình” – không, anh ấy trả lời, đó là lý do tại sao anh ấy hỏi! “Tôi biết là tôi không biết gì cả” - một trong những câu nói nổi tiếng nhất Socrates. Nó có nghĩa là gì? Rất nghiêm khắc với bản thân, đánh giá thấp bản thân, hoặc điều gì khác. Sau nhiều thế kỷ, người ta thường chấp nhận rằng cụm từ này thể hiện nhu cầu hiểu biết sâu sắc hơn về bản thân!

Socrates yêu thích hai thứ: sự thật và con người. Ông nhìn thấy sự thật trong việc bộc lộ những khái niệm như “tốt”, “vẻ đẹp”, “công lý”, “khôn ngoan” và việc chuyển giao những khái niệm này cho con người. Nhưng sự thật như vậy chỉ có thể được hiểu rõ thông qua quá trình tự hiểu biết (“biết chính mình”). Trong các cuộc tranh chấp, Socrates đã chứng minh tính đúng đắn và lý trí của con người, và trong các cuộc tranh chấp, sự thật đã ra đời. Ông là một trong những người đầu tiên khám phá sâu sắc lĩnh vực tâm linh như một thực tại độc lập, tuyên bố nó là một thứ không kém phần đáng tin cậy so với sự tồn tại của thế giới được nhận thức.

Tất cả những gì tôi biết là tôi không biết gì cả.

Ai muốn lay chuyển thế giới, hãy để người đó tự mình di chuyển!

Mặt trời có một nhược điểm: nó không thể nhìn thấy chính nó.

Biết chính mình

Tư tưởng chính của Socrates là sự vô tận tuyệt đối của điều tốt và kiến ​​​​thức, được liên kết chặt chẽ với nhau. Không thể hành động dũng cảm hay tin kính nếu không biết hai khái niệm đối lập này có ý nghĩa gì. Một hành động chỉ có đạo đức khi con người thực hiện nó một cách có ý thức và theo sự thôi thúc bên trong. Nếu anh ta cư xử tích cực chỉ vì triết lý sống của anh ta là đúng thì anh ta sẽ không có lý do gì để trở thành người có đạo đức.

Triết lý của Socrates chủ yếu nhắm đến tâm hồn con người, vốn tuân theo những quy luật riêng của nó. Những luật này không phải là tùy tiện, như những người phản đối Socrates muốn chứng minh. Socrates hiểu “Biết mình” là kim chỉ nam cho hành động và hoàn thiện bản thân. Và không ai dám tranh cãi sự thật này, nó quá đặc biệt ở sự đơn giản và logic.

"Tất cả những gì tôi biết là tôi không biết gì cả." Đây là cách diễn đạt được yêu thích, cương lĩnh của quan điểm riêng của Socrates. “Tôi không biết gì cả” - điều này có nghĩa là dù tôi có tiến xa đến đâu trong cuộc phiêu lưu của tư tưởng, tôi cũng không ngủ quên trên chiến thắng của mình, tôi không tự lừa dối mình bằng ảo tưởng rằng mình đã bắt được con chim lửa của sự thật. Chúng ta đừng quên rằng Socrates không chỉ đi kèm với những ánh mắt nhiệt tình mà còn bằng những ánh mắt đầy căm thù. Socrates đặc biệt bị ghét bỏ bởi những nhà ngụy biện, những người thực hiện nghệ thuật chứng minh đúng sai trong nghề nghiệp của mình. Ai xâm phạm đến sự tự mãn của những kẻ đen tối và trống rỗng, trước tiên là một kẻ bồn chồn, sau đó là một kẻ không thể dung thứ, và cuối cùng là một tên tội phạm đáng chết. Lời buộc tội nửa đùa nửa nghiêm túc đầu tiên chống lại Socrates là việc dàn dựng vở hài kịch "Những đám mây" của Aristophanes vào năm 423. Trong đó Socrates được miêu tả là bậc thầy về “những bài phát biểu quanh co”. Một ngày vào năm 399 trước Công nguyên. Người dân Athens đọc văn bản được đưa ra thảo luận chung: "Lời buộc tội này được viết và tuyên thệ bởi Meletus, con trai của Meletus, một người Pythean, chống lại Socrates, con trai của Sophranix từ nhà Alopeka. Socrates bị buộc tội không công nhận các vị thần." mà thành phố công nhận và giới thiệu cho những người khác những vị thần mới. Anh ta cũng bị buộc tội làm hư hỏng tuổi trẻ. Hình phạt cần thiết là cái chết. " Những kẻ lừa đảo tư tưởng đã không tha thứ cho sự mỉa mai của Socrates, điều quá tai hại đối với họ. Trong các bài phát biểu của Socrates tại phiên tòa, được Plato truyền tải với sức mạnh nghệ thuật to lớn, điều đáng chú ý là bản thân ông đã phủ nhận một cách có ý thức và dứt khoát mọi con đường dẫn đến sự cứu rỗi, bản thân ông đi đến bản án tử hình. Trong lý luận của ông có một ý nghĩ ẩn giấu: vì, hỡi người Athen, các người đã xấu hổ đến mức xét xử những người khôn ngoan nhất của người Hy Lạp, thì hãy uống cạn chén xấu hổ. Không phải tôi, Socrates, bạn đang phán xét, mà là chính bạn, không phải tôi mà bạn đang phán xét, mà là chính bạn, một dấu ấn không thể xóa nhòa sẽ được đặt trên bạn. Và vì vậy tôi, một ông già chậm chạp (Socrates lúc đó đã 70 tuổi), đã bị vượt qua bởi kẻ không vượt qua nhanh chóng - cái chết, và những người buộc tội tôi, những người mạnh mẽ và nhanh nhẹn - bởi kẻ chạy nhanh hơn - tham nhũng. Tôi sẽ rời khỏi đây, bị bạn kết án tử hình, và những người tố cáo tôi đang rời đi, bị kết án bởi sự thật về sự tàn ác và bất công. Trước ngưỡng cửa của cái chết, Socrates tiên tri rằng ngay sau khi ông qua đời, người Athen sẽ phải chịu một hình phạt nặng nề hơn hình phạt mà ông đã phải chịu. Chính Socrates đã tự kết án tử hình, và đã bị kết án, kiên quyết từ chối cơ hội thực sự để trốn thoát khỏi nhà tù và sống lưu vong. Anh ta tự nguyện để mình bị đóng đinh trên thập tự giá của “luật cha” và hành động rất tinh ranh và có tầm nhìn xa, thể hiện rõ nhất sự sai sự thật của những luật này với cả thế giới. Lời tiên tri của Socrates đã thành hiện thực: sự xấu hổ đổ xuống đầu những người xét xử ông, và trên hết là trên đầu những người tố cáo ông. Họ, giống như tên bạo chúa đã xét xử Zeno xứ Elea, bị ném đá và, như Plutarch kể lại, đã treo cổ tự tử, vì họ không thể chịu đựng được sự khinh thường của người Athen, những kẻ đã tước đoạt “lửa và nước” của họ. Bản chất triết học của Socrates là 3 nguyên tắc nổi tiếng, 3 ý tưởng nổi tiếng của ông: ý tưởng về sự tự nhận thức - “biết chính mình; ý tưởng về sự khiêm tốn triết học -” Tôi biết rằng tôi không biết gì cả”; ý tưởng về sự đồng nhất giữa tri thức và đức hạnh - “đức là tri thức” .

1. Ý tưởng tự nhận thức - “biết chính mình. Dòng chữ này được thực hiện tại Đền Delphic. Socrates lấy nó làm cơ sở cho những tìm kiếm triết học của mình. Ông tuyên bố rằng tự ý thức là ý nghĩa của chủ đề Triết học. Tại sao? Kiến thức về mọi thứ tồn tại (tức là hiểu được sự thật ở mọi chiều sâu của nó về mọi thứ) là không thể. Kiến thức như vậy chứa đựng Cái tuyệt đối - Thiên Chúa. Đối với một người, điều này là không thể đạt được, bởi vì... Socrates tin rằng bí mật của thế giới thuộc về Chúa và chỉ có chính Ngài mới có thể tiếp cận được kiến ​​thức của con người. Vì vậy, trước khi khám phá toàn thế giới, bạn cần khám phá bí mật của bản thân (điểm mạnh và điểm yếu của mình). Những lời này của Socrates ngày nay vẫn còn phù hợp trong vấn đề triết học về sự tự ý thức. Trình độ tự nhận thức của một cá nhân chính là trình độ văn hóa của cá nhân đó nói chung.

2. Ý tưởng về sự khiêm tốn trong triết học - “Tôi biết rằng tôi không biết gì cả”. Theo nguyên tắc này, ông thấy rằng con đường trí tuệ là con đường tìm kiếm chân lý. Việc tìm kiếm này là vô tận. Như bạn đã biết, Nhà tiên tri Delphic đã gọi Socrates là người khôn ngoan nhất trong số những người Hy Lạp. Socrates quyết định tìm hiểu lý do tại sao nhà tiên tri gọi ông là người khôn ngoan nhất và đi đến kết luận sau khi phỏng vấn các nhà hiền triết nổi tiếng: “Mọi người nghĩ rằng họ khôn ngoan vì họ biết mọi thứ, nhưng tôi biết rằng tôi không biết gì cả, vì vậy nhà tiên tri Delphic gọi tôi là người khôn ngoan nhất”. .” Vì vậy, con đường trí tuệ là con đường tìm kiếm chân lý không ngừng. Nghĩa là, ranh giới kiến ​​thức của con người càng mở rộng thì việc tìm kiếm kiến ​​thức sâu hơn càng được lĩnh hội một cách vô hạn.

Người đàn ông này là Socrates. Ông là người đầu tiên thực sự buộc trí tuệ Hy Lạp hướng tất cả lực lượng của nó không phải BÊN NGOÀI con người mà VÀO con người. “Con người là thước đo của vạn vật!” - những người ngụy biện thuyết phục. “Người đàn ông, hãy biết chính mình!” - Socrates bị thuyết phục. Socrates đã dạy rằng một người nhận thức được thế giới, về bản chất, không nhận thức được nó cũng như thế giới, mà chỉ nhận thức được bản thân mình, những khả năng về bản chất của mình. Suy cho cùng, toàn bộ phạm vi giảng dạy của triết gia này hay triết gia kia chỉ là khả năng trí tuệ của triết gia này và không có gì hơn thế. Hầu hết các nền văn hóa cổ xưa đều có những định nghĩa bổ sung về Đạo. Đây là Con đường hoàn thiện bản thân, Con đường hiểu rõ bản thân. “Biết chính mình” - dòng chữ này trên bệ của Đền thờ Delphic, nơi thực hiện những lời tiên tri Hy Lạp cổ đại nổi tiếng nhất, đã trở thành một loại mật khẩu trong văn hóa nhân loại, minh chứng cho kiến ​​​​thức và thuộc về Con đường vĩ đại. Cụm từ tương tự là phương châm sống của triết gia Socrates.

Biết chính mình

Từ tiếng Latin: Nosce te ipsum [nosce te ipsum]. Nguyên gốc tiếng Hy Lạp cổ: Giiothise auton [gnoti se auton].

Bị gán nhầm cho triết gia Hy Lạp cổ đại Socrates.

Dòng chữ trên Đền thờ Apollo ở Delphi. Như triết gia Plato đã tường thuật trong cuộc đối thoại “Protagoras” của mình, đây là thành quả từ sự suy nghĩ chung của “bảy nhà hiền triết vĩ đại” Hy Lạp cổ đại. Ông viết rằng có lần Thales, Pittacus, Biantus, Solon, Cleobulus, Misone và Chilo (thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên) tập trung tại đền thờ Apollo ở Delphi và do một cuộc tranh chấp kéo dài, họ đã đi đến điều mà họ tin là sự thật tuyệt đối. Họ viết sự thật mà họ tìm thấy - “biết chính mình” - trên bức tường của ngôi đền ở Delphi. Do đó, tên truyền thống của luận án này là "điều răn của nhà tiên tri Delphic".

Đối với Socrates, ông đã làm cho cách diễn đạt này trở nên rất phổ biến, giải thích nó cho các học trò của mình và sử dụng rộng rãi nó trong các cuộc trò chuyện và bài phát biểu của mình. Nhà triết học Hy Lạp cổ đại nói trên Chilon đã phát triển ý tưởng tương tự như sau: “Biết chính mình, bạn sẽ biết các vị thần và Vũ trụ”.

Dùng với nghĩa: một người cần hiểu mình muốn gì (điều gì sẽ khiến mình thực sự hạnh phúc) và mình có những cơ hội gì để đạt được mục tiêu này.

Hoạt động của các nhà ngụy biện, và sau đó là Socrates, có nghĩa là một sự thay đổi trong lĩnh vực chủ đề của triết học. Nó phục vụ như là cơ sở cho các trường học đạo đức. Trước họ, triết học đã nhận thức được thế giới bên ngoài con người, tự nhiên. Socrates cho rằng điều đó là không thể biết được, và người ta chỉ có thể biết được tâm hồn và công việc của một người, đó là nhiệm vụ của triết học. Trọng tâm của Socrates, giống như một số nhà ngụy biện, là con người. Nhưng ông chỉ được Socrates coi là một sinh vật có đạo đức. Lời kêu gọi “Biết chính mình!” và câu nói: “Tôi biết rằng tôi không biết gì cả” đã trở thành định nghĩa đối với Socrates. Đây là những luận điểm đầu tiên của triết học Socrates. Cả hai đều thể hiện bản chất của nó - những câu hỏi về kiến ​​\u200b\u200bthức và đạo đức. Mục tiêu trong hành trình tìm kiếm triết học của ông là mong muốn giúp đỡ mọi người để họ tìm thấy “chính mình”. Socrates coi việc nghiên cứu tự nhiên và giải thích các hiện tượng tự nhiên là không cần thiết và về cơ bản là không thể thực hiện được.

Vì vậy, trong lịch sử triết học châu Âu cổ đại, những lời dạy của Socrates được coi là một bước ngoặt. Trước Socrates, nó chủ yếu nghiên cứu về tự nhiên, trong đó con người chỉ là một trong những bộ phận nhỏ nhất. Sau Socrates, triết học khẳng định vấn đề con người là chủ đề phản ánh chính của nó, qua đó tiếp tục đường lối nhân văn trong các cuộc tìm kiếm triết học của các nhà ngụy biện, những người với thành công ngang bằng không chỉ giải quyết các vấn đề của con người mà còn dạy toán học, vật lý, thiên văn học và khoa học khác.

Lỗ hổng thứ ba trong triết học Socrates liên quan đến phương châm: “Hãy biết mình”. Sự hiểu biết về bản thân là một mục tiêu xứng đáng. Nhưng không phải tất cả các vấn đề khoa học và triết học đều có thể được giải quyết bằng sự tự hiểu biết.

Linh hồn con người (ý thức) tuân theo những quy luật riêng của nó, không hề tùy tiện, như các nhà ngụy biện muốn chứng minh; sự tự nhận thức có tiêu chí nội bộ sự thật: nếu kiến ​​thức và lòng tốt giống nhau, thì khi hiểu rõ bản thân, chúng ta sẽ trở nên tốt hơn. Socrates hiểu câu châm ngôn nổi tiếng của Delphic “Biết bản thân” như một lời kêu gọi hoàn thiện bản thân về mặt đạo đức và ở điều này, ông nhìn thấy lòng mộ đạo thực sự.

Những nỗ lực của một nghệ sĩ âm thanh, chỉ tập trung vào bản thân mình, nhằm bộc lộ một vô thức khổng lồ chắc chắn sẽ thất bại. Con người là một hệ thống khép kín, anh ta chỉ cảm thấy mình. Sai lầm là ở chỗ, xa cách người khác, không hiểu họ thì không thể hiểu được chính mình. Cũng giống như họ không thể phân biệt được màu trắng khi không có màu đen, mọi thứ đều được học thông qua sự đối lập, so sánh.

Tìm kiếm nội bộ vô tận. Khát khao tri thức vĩnh cửu. Ai đó đã rải “mẩu bánh mì” ý nghĩa trên khắp thế giới. Còn tôi, như một kẻ ăn xin, đã tìm kiếm chúng trong nhiều năm để thỏa mãn cơn đói của mình, điều mà người khác không thể hiểu được. Sự hiểu biết của con người về chính mình là vấn đề sống còn trong thế giới xa lạ xung quanh anh ta. Tôi luôn cảm thấy có điều gì đó vô cùng quan trọng ẩn giấu trong câu hỏi này: “Tôi là ai?”

Biết chính mình - những bước đầu tiên

Hoàn toàn rõ ràng rằng một người không chỉ là một thể xác, bởi vì những niềm vui và thú vui thể xác mang lại cho tôi quá ít và không hề làm thỏa mãn tâm hồn tôi. Trên thực tế, cơ thể của tôi thường là gánh nặng đối với tôi nhiều hơn. Anh ta phải được cho ăn và tắm rửa. Giữ dáng và mặc quần áo. Hãy chăm sóc anh ấy liên tục. Đôi khi nó vô cùng khó chịu.

Tôi đọc ở đâu đó rằng “cơ thể là nhà tù của tinh thần” và tôi hoàn toàn đồng ý. Tôi biết chắc chắn rằng một người được sinh ra để đạt được những thành tựu to lớn chứ không phải để mang lại cho cơ thể vật chất của mình niềm hạnh phúc và mọi loại thoải mái.

Quá trình tự khám phá giả định rằng cuối cùng tôi sẽ tìm thấy công cụ thực sự này với sự trợ giúp của nó, hình ảnh về thế giới xung quanh tôi và vị trí của tôi trong đó sẽ kết hợp với nhau. Cuối cùng thì điều đó cũng xảy ra, nhưng trước tiên, bảy tầng địa ngục đang chờ đợi tôi.

Tôi là mọi thứ. Rắc rối xuống và ra bắt đầu

Tôi có thể mở lòng bàn tay và hấp thụ những chấn động của thiên đường,
Tôi có thể hồi sinh ngọn lửa và thấu hiểu rừng ca hát...*

Khi còn trẻ, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng mình có thể làm được bất cứ điều gì. Hoàn toàn là tất cả mọi thứ, bạn biết không? Tôi có thể thay đổi thế giới. Có Có chính xác. Có một niềm vui chờ đợi: thế giới xung quanh hoặc treo lơ lửng trên đầu ngón tay anh, mà anh chỉ cần bấm vào, và... Hoặc có thể anh đang ngứa ngáy đầu lưỡi khi tìm kiếm Lời yêu quý đó?..

Dường như bất cứ lúc nào tôi cũng có thể tìm thấy thứ còn thiếu. Tôi sẽ có thể hiểu cách sử dụng món quà đặc biệt này. Chỉ cần biết bản thân, thiết bị đặc biệt của bạn - và mọi thứ sẽ ổn thỏa!

Những người xung quanh công khai chỉ tay vào thái dương của tôi và đưa ra những nhận xét không mấy tốt đẹp về lòng tự trọng của tôi. Xã hội cho rằng một người nên sống như bao người khác và mang gánh nặng này cho đến khi chết. Nhưng tôi không quan tâm quá nhiều đến ý kiến ​​của “những người bình thường ngu ngốc”. Vào thời điểm đó, rõ ràng là chúng tôi khó có thể tìm được ngôn ngữ chung.

Tôi không là gì cả. Sự trống rỗng và "lỗ đen"

Tôi có thể tồn tại trong một thế giới mà mỗi người thứ hai đều là kẻ thù của tôi.
Rung rinh trong cơn gió hoang dã... Tôi có thể. Nhưng tôi không biết LÀM THẾ NÀO.*

Thời gian vô tình thấm như cát qua kẽ ngón tay. Nhưng tôi vẫn không tìm thấy gì cả. Mọi người đều phải tốt nghiệp trường học - và tôi đã tốt nghiệp trường đó. Và một người cũng phải có được một nghề - và tôi miễn cưỡng xông vào trường đại học. Khi ngồi trong lớp, tôi nhận ra rằng càng ngày tôi càng khó tập trung vào những gì giảng viên đang nói. Cứ như thể tôi đã “tắt máy” và không nhận được thông tin. Việc chống chọi với giọng nói của các bạn cùng lớp trong giờ giải lao còn khó khăn hơn - họ la hét nhiều đến mức khiến tôi đau tai.

Mãi sau này, tại một buổi đào tạo về Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan, tôi mới biết rằng những trạng thái như vậy không phải là hiếm đối với một người mắc chứng bệnh này. Chúng nảy sinh do hậu quả của việc nghệ sĩ âm thanh đang tìm kiếm nhưng chưa bao giờ tự mình tìm ra cách để nhận biết chính mình. Tôi không thể thực hiện được mong muốn tự nhiên của mình là hiểu biết về bản thân và hiểu biết về thế giới xung quanh.

Và rồi tôi không hiểu gì cả. Tôi chỉ quen với việc che chắn bản thân bằng tai nghe với bản nhạc yêu thích của mình khỏi đám đông ồn ào đến mức không thể chịu nổi này. Nó đã không cứu tôi khỏi sự trống rỗng bên trong Và phát triển đau lòng. Tôi bắt đầu rơi vào trạng thái trầm cảm sâu sắc, với một lỗ đen trong tâm hồn. Lòng tự trọng đã sụp đổ từ mức độ “toàn năng” xuống mức độ “tầm thường”.

Tôi không là gì cả. Chỗ trống. Cuộc sống thật vô nghĩa và trống rỗng.

Điều gì mang lại cho một người sự hiểu biết về bản thân: phương pháp là gì, kết quả là gì

Có lúc tôi đã cố gắng thỏa mãn cơn khát kỳ lạ của mình với sự trợ giúp của triết học. Nó chẳng giúp ích được bao lâu, và triết học cũng không đưa ra câu trả lời: tôi nên làm gì với bản thân mình như thế này, tôi nên sống như thế nào? Và để làm gì? Ý nghĩa của việc này là gì? Cơ thể vật chất ngày càng đè nặng lên tôi, tôi bắt đầu cảm thấy nó như một thứ gì đó tách biệt khỏi chính mình.

Có những nỗ lực mà hầu hết mọi người có vectơ âm thanh đều trải qua: Tôi tham lam ngấu nghiến tất cả các loại văn học tôn giáo và bí truyền. Nó giúp ích được một thời gian: ý nghĩ rằng “hư vô hạnh phúc” là điều tuyệt vời, đã ru tôi ngủ. Và các bài tập đã phần nào khôi phục lại cho tôi khả năng nhận thức đầy đủ về cơ thể vật lý của chính mình.

Nhưng những “sự thăng hoa gần nghĩa” này chỉ làm mờ đi cảm giác vô nghĩa và trống rỗng mà thôi. Sau đó, nó rơi xuống với một sức mạnh lớn hơn, với mỗi vòng mới, nỗi đau của tâm hồn càng trở nên mạnh mẽ hơn. Đau đớn tột cùng, không thể chịu nổi. Có vẻ như cơ thể tôi phải chịu trách nhiệm về điều đó. Trong đầu tôi vô tình nảy ra ý nghĩ rằng nếu ném nó qua cửa sổ, biết đâu nỗi đau sẽ qua đi cùng với cái chết của thể xác? Và cuối cùng liệu tôi có còn lại - vĩnh cửu, vô tận và tự do?

Chính vào thời điểm đó, khi tôi nhận ra bất kỳ phương pháp tự hiểu biết nào đều vô dụng và đang nghiêm túc suy nghĩ về việc tự sát, tôi được mời đến dự các bài giảng giới thiệu về tâm lý học vector hệ thống Yury Burlan.

Làm thế nào một người tìm hiểu về chính mình?

Trong mỗi mô tả về một người âm thanh, tôi nhận ra chính mình. Tính khép kín, khó gần, không chịu được âm thanh lớn. Tập trung vào suy nghĩ của bạn, cảm nhận về “thiên tài” tiềm năng của bạn, sự vượt trội so với những người quan tâm đến các vấn đề trần tục khác.

Hóa ra, nhiệm vụ chính của một người có vectơ âm thanh chính xác là nhận thức, tiết lộ những quy luật ẩn giấu mà theo đó thế giới xung quanh và tâm hồn con người được cấu trúc. Nhưng tôi đã không thoát khỏi “cái bẫy” mà hầu hết mọi người có vectơ âm thanh đều rơi vào: Tôi cố gắng tự mình khám phá những quá trình này, tin rằng mọi thứ cần thiết đều tập trung vào bản thân tôi.

Nhờ được đào tạo, tôi nhận ra rằng tôi không phải là người duy nhất có những đặc tính như vậy, khoảng 5% số người khỏe mạnh được sinh ra. Họ không quan tâm đến nhu cầu của cơ thể. Nhưng họ cố gắng tiết lộ kế hoạch mà thế giới của chúng ta được cấu trúc theo đó.

Tâm lý (linh hồn) của chúng ta là một. Những nỗ lực của một nghệ sĩ âm thanh, chỉ tập trung vào bản thân mình, nhằm bộc lộ một vô thức khổng lồ chắc chắn sẽ thất bại. Con người là một hệ thống khép kín, anh ta chỉ cảm thấy mình. Sai lầm là ở chỗ, xa cách người khác, không hiểu họ thì không thể hiểu được chính mình. Cũng giống như họ không thể phân biệt được màu trắng khi không có màu đen, mọi thứ đều được học thông qua sự đối lập, so sánh.

Mong muốn hiểu được cấu trúc của tâm hồn không được thỏa mãn khiến nghệ sĩ âm thanh bị trầm cảm. Để thoát khỏi nó, bạn cần tập trung vào bên ngoài: học cách xác định chính xác tâm lý của người khác và kết quả là kết tinh sự hiểu biết về bản thân. Nó mang lại sự thỏa mãn và ý nghĩ tự tử.

Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan mô tả chi tiết cấu trúc tâm lý của chúng ta, giúp một người có thể thu thập kiến ​​​​thức về bản thân. Đây là niềm vui khi khám phá ra các quy luật cấu tạo nên thế giới xung quanh chúng ta. Niềm vui của sự nhận thức, cuộc sống trong cơ thể vật chất. Ý nghĩa của sự tồn tại và niềm hạnh phúc khi được hợp tác với người khác:

Biết chính mình

Mệt mỏi vì triết lý vô ích? Cơ thể bị gánh nặng và cố gắng hiểu ý nghĩa của những gì đang xảy ra chẳng mang lại kết quả gì ngoài nỗi đau, sự trống rỗng và cảm giác có thứ gì đó đang tuột đi? Hãy cho bản thân một cơ hội để nhìn cuộc sống như chính nó đang diễn ra trong một khóa đào tạo trực tuyến miễn phí về tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan. .

Bài viết được viết dựa trên tài liệu đào tạo “ Tâm lý học vector hệ thống»

Từ tiếng Latin: Nosce te ipsum [nosce te ipsum]. Bản gốc tiếng Hy Lạp cổ: [gnoti se auton]. Dùng với nghĩa: một người cần hiểu mình muốn gì (điều gì sẽ khiến mình thực sự hạnh phúc) và mình có những cơ hội gì để đạt được mục tiêu này. Cách giải thích triết học của cụm từ này được đưa ra bởi Socrates. Dòng chữ trên Đền thờ Apollo ở Delphi. Như triết gia Plato đã tường thuật trong cuộc đối thoại “Protagoras”, đây là thành quả từ suy nghĩ chung của “bảy nhà hiền triết vĩ đại” của Hy Lạp cổ đại. Ông viết rằng có lần Thales, Pittacus, Biantus, Solon, Cleobulus, Misone và Chilo (thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên) tập trung tại đền thờ Apollo ở Delphi và do một cuộc tranh chấp kéo dài, họ đã đi đến điều mà họ tin là sự thật tuyệt đối. Họ viết sự thật mà họ tìm thấy - “biết chính mình” - trên bức tường của ngôi đền ở Delphi. Do đó, tên truyền thống của luận án này là "điều răn của nhà tiên tri Delphic". Đối với Socrates, ông đã làm cho cách diễn đạt này trở nên rất phổ biến, giải thích nó cho các học trò của mình và sử dụng rộng rãi nó trong các cuộc trò chuyện và bài phát biểu của mình. Nhà triết học Hy Lạp cổ đại nói trên Chilon đã phát triển ý tưởng tương tự như sau: “Biết chính mình, bạn sẽ biết các vị thần và Vũ trụ”.

Độ nét tuyệt vời

Định nghĩa chưa đầy đủ ↓

"BIẾT CHÍNH MÌNH"

người Hy Lạp Gnothi seauton, lat. Nosce te ipsum) - một dòng chữ trên đền thờ Apollo ở Delphi như lời kêu gọi của thần Apollo tới tất cả những ai bước vào. Theo truyền thuyết, ý tưởng này được “bảy nhà hiền triết” mang đến như một món quà cho Apollo. Tác giả của nó trong thời cổ đại. Các nguồn thường gọi nhà hiền triết Chilon, ít thường xuyên hơn - Thales hoặc các nhà hiền triết khác. Đôi khi khuyến nghị này được coi là câu trả lời của Apollo, do Pythia thốt ra, cho câu hỏi của Chilo: “Điều gì là tốt nhất cho con người?”

Ban đầu là câu nói “P.s.s.” rõ ràng chỉ có nghĩa là kêu gọi sự tự chủ và nhận thức về giới hạn khả năng của một người. Socrates đã suy nghĩ lại lời kêu gọi Delphic trên tinh thần từ bỏ những suy đoán vô ích về thế giới nói chung và đặt nó làm nền tảng cho đạo đức trí tuệ của ông (“đạo đức là kiến ​​thức”), khiến cho việc tự hiểu biết và trên hết là hiểu biết về đạo đức của một người bản chất là điều kiện tiên quyết cho đức hạnh và cuộc sống hạnh phúc.

Định nghĩa chưa đầy đủ ↓

Công việc dần dần tạo nên Siêu nhân mang tính chất nội tâm. Khác với lao động thông thường, bên ngoài, tác động đến môi trường để “ép buộc” nó phải thỏa mãn, lao động bên trong lại hướng tới. Đây là công việc đánh thức những nguồn lực tiềm ẩn của não bộ và tiếp thu những kỹ năng có ý thức để quản lý chúng. Và đến lượt họ, thông qua sự tương tác với “thế giới bên kia” sẽ đảm bảo đáp ứng được nhu cầu và mong muốn của con người.

Vì vậy, nguồn lợi ích vật chất có thể không vây quanh một người thiên nhiên, mà là thế giới vô hình và không thể cảm nhận được, nền tảng của vũ trụ. Để có thể hưởng lợi trọn vẹn từ thế giới này cho bản thân, để “ép buộc” nó biến những mong muốn và ước mơ của mình thành hiện thực, con người phải trở thành siêu nhân.

Hơn nữa, tính chất, đặc điểm của hai loại hình lao động này về cơ bản là khác nhau. Lao động hướng tới bản chất bên ngoài là bạo lực chống lại nó. Ngay cả khi không tính đến tác động vật lý trực tiếp đến tự nhiên mà chỉ nói về nghiên cứu của nó, người sáng lập “chủ nghĩa duy vật triết học” của thế kỷ 17 và phương pháp luận khoa học hiện đại, F. Bacon, đã bày tỏ một cách “một cách khoa học” những nét khó coi của lao động bên ngoài : “Thiên nhiên phải bị chó săn lùng, hành hạ, hãm hiếp, tra tấn… nó phải bị bắt làm nô lệ, bị kiềm chế và kiểm soát.” Sau những nguyên tắc tư tưởng của chủ nghĩa duy vật như vậy, khẩu hiệu nổi tiếng của khoa học Liên Xô, do nhà tạo giống cây ăn quả và quả mọng I. Michurin đặt ra, trông giống như một câu lảm nhảm trẻ con: “Chúng ta không thể chờ đợi sự ưu ái từ thiên nhiên; lấy chúng từ thiên nhiên là nhiệm vụ của chúng ta!”

Công việc nội tâm hướng vào “sâu vào chính mình” không làm biến đổi hay phá hủy Bản chất vật lý. Kết quả cuối cùng của công việc đó không vi phạm môi trường cân bằng tự nhiên. Công việc chuyển hóa ý thức của bản thân luôn hiệu quả hơn rất nhiều so với lao động bên ngoài. Nó có khả năng mang lại những kết quả tuyệt vời mà không điều gì khác có thể đạt được: sử dụng “thế giới bên kia” như một “thế giới dồi dào” thực sự.

Công việc này có một số phẩm chất “dễ chịu”. Anh ấy bình tĩnh và không hoạt động thể chất. Nó không kích thích tâm lý mà ngược lại, làm dịu nó. Nó và những kết quả của nó sẽ không bao giờ trở thành nguồn gây tranh cãi hay căng thẳng giữa con người và các quốc gia. Trong quá trình thực hiện, tâm lý liên tục tạo ra cảm giác mạnh mẽ niềm vui và niềm vui, từ đó khuyến khích con người. Công việc này cuối cùng đã có thể giải quyết vấn đề nan giải chính của con người: thỏa mãn những nhu cầu và mong muốn cấp bách đồng thời giảm số lượng và cường độ của chúng. Trạng thái tinh thần mới dẫn đến sự cân bằng giữa khả năng thực sự của một người và nhu cầu của anh ta. Bằng cách này, một trong những nguyên nhân chính gây ra những sai lệch và phức tạp về tinh thần, các bệnh tâm lý, sẽ được loại bỏ.

Người ta đã nghi ngờ sự tồn tại của một loại hình lao động nội bộ từ xa xưa. Trong hầu hết các nền văn hóa, nó được gọi là Con đường, Con đường cao tới Trí tuệ hay Thượng đế, Chân lý hay Tâm trí Thế giới, Bất tử hay Tuyệt đối. Việc lựa chọn và đặt tên cho mục tiêu mà Con đường này hướng tới phụ thuộc vào thế giới quan chủ đạo và quy mô các giá trị cuộc sống được chấp nhận trong một nhóm người cụ thể hoặc toàn xã hội.

Ở Trung Quốc cổ đại, nhà hiền triết Lão Tử đã viết một chuyên luận đầy chất thơ về Con đường-Đạo, trong đó ông đưa ra ý tưởng về tính ưu việt của lao động bên trong và kết quả của nó, không hành động so với hành động, tức là lao động bên ngoài:

“Đạo thường không hành động... Ai phục vụ Đạo làngày qua ngày anh ta giảm bớt ham muốn của mình. Trong sự suy giảm liên tục này, con người đạt đến điểm không hành động. Không có gì mà không hành động mà không làm được... Đạo sinh ra vạn vật... Phải thực hiện sự không hành động mà vẫn giữ được sự bình yên trong tâm hồn..."

Đấng giác ngộ đầu tiên, Đức Phật Gautama, người sáng lập Phật giáo, cũng nói về con đường:

“Một ngày trong đời của một người đã thấy được con đường bất tử còn hơn một trăm năm tồn tại của một người chưa nhìn thấy được cuộc sống cao hơn.”

“Ta là đường đi, sự thật và sự sống,- Chúa Giêsu tuyên bố “Không ai đến được với Chúa Cha mà không qua Thầy.”

Trong truyền thống thần học Cơ đốc giáo, đây là Con đường tỉnh táo, tức là thực hành các bài tập tâm sinh lý dưới cái tên chung là “hesychia” - im lặng. Nhà khổ hạnh Chính thống Philotheus ở Sinai, lặp lại các sứ đồ, kiên trì kêu gọi những người theo đạo Cơ đốc đi theo Con đường: “Sự tỉnh táo được gọi đúng là con đường,bởi vì nó dẫn đến Vương quốc, đến cả những gì ở bên trong chúng ta và đến tương lai…”

Trong hầu hết các nền văn hóa cổ xưa, Con Đường đều có những định nghĩa bổ sung. Đây là Con đường hoàn thiện bản thân, Con đường hiểu rõ bản thân.

"Biết chính mình"- dòng chữ này trên bệ của Đền thờ Delphic, nơi thực hiện những lời tiên tri Hy Lạp cổ đại nổi tiếng nhất, đã trở thành một loại mật khẩu trong văn hóa nhân loại, minh chứng cho kiến ​​​​thức và thuộc về Con đường vĩ đại. Cụm từ tương tự là phương châm sống của triết gia.

Người Do Thái cổ đại không tụt hậu so với người Hy Lạp trong việc giảng dạy các bài thánh vịnh: “Hãy yên lặng và biết rằng ta là Chúa.”

Không có gì đáng ngạc nhiên khi câu châm ngôn này bắt đầu được sử dụng rộng rãi trong Cơ đốc giáo: "Khi bạn biết chính mình... bạn sẽ biếtrằng anh em là con cái Chúa Cha hằng sống,”- Chúa Giêsu nói trong Tin Mừng Thánh Tôma.

Mãi về sau, trong Hồi giáo, một câu cách ngôn tương tự đã được sử dụng: “Ai biết mình là biết Chúa của mình”.

Và ở các trung tâm văn minh khác, các nhà hiền triết biết rất rõ mật khẩu này. "Hãy tĩnh lặng (với tâm trí của bạn) và biết rằng bạn là Cái đó"- điều răn cổ xưa này của thiền sinh Ấn Độ có nội dung ngữ nghĩa sâu sắc. “Tat tvam asi” - “bạn là thế”, thường được hiểu như sau: “Trong bản chất sâu sắc nhất của bạn, bạn giống hệt với Chúa.”, tức là "bạn là Chúa."

Trong các văn bản cổ nhất của người Aryan, Upanishad Vệ Đà, nhiệm vụ chính của việc tự hiểu biết được thể hiện với độ chính xác đáng kinh ngạc: “Bằng cách quán chiếu chính mình, nhà hiền triết hiểu được một thế giới khác.”

Sự thống nhất quan điểm về cách một người có thể có được siêu năng lực là đặc điểm chính của toàn bộ nền văn hóa thế giới. “Thế giới bên kia” dành cho mọi người, bạn chỉ cần đi đúng Con Đường. Và không quan trọng khái niệm “thế giới khác” có ý nghĩa gì và như thế nào: Chúa với các thiên thể của Ngài, một Tâm trí Thế giới trừu tượng nào đó hay những nguyên tắc cơ bản sâu sắc của thế giới vật chất. Những ý tưởng này hay những ý tưởng khác không làm thay đổi bản chất của những gì một người có thể đạt được bằng cách làm việc với bộ não của mình. “Sự tự nhận thức” trong văn hóa thế giới từ lâu đã trở thành ngữ nghĩa tương đương với “ công việc nội bộđể chuyển hóa nhận thức”.

Nhận thức được điều đó. . Dòng chữ này được viết trên tường của Đền thờ Apollo ở Delphi. Nó được viết bởi bảy nhà hiền triết vĩ đại của Hy Lạp cổ đại. Theo quan điểm của họ, là kết quả của sự suy ngẫm và thảo luận chung, họ đã đi đến sự thật tuyệt đối.

Nhà triết học Hy Lạp cổ đại Chilo đã phát triển ý tưởng này: “Biết chính mình, bạn sẽ biết các vị thần và Vũ trụ”. Và Hermes Trismegistus đã nói: “Cái ở dưới cũng giống cái ở trên. Và cái ở trên cũng giống cái ở dưới.” Và nếu toàn bộ đại dương được phản ánh trong một giọt nước từ đại dương, thì toàn bộ Vũ trụ được phản ánh trong một người.

Chúng ta có thể hiểu điều này như thế nào? Và người xưa gọi con người là nhằm mục đích gì: “”? Từ man, được dịch từ tiếng Phạn, có nghĩa là “tinh thần vượt qua nhiều thế kỷ”.

Nó không còn là bí mật đối với bất cứ ai; các nhà vật lý đã xác nhận thực tế rằng con người không chỉ bao gồm một cơ thể vật chất. Một người có tổng cộng bảy cơ thể. Sáu cơ thể còn lại được liên kết với bình diện tinh tế: etheric, astral, mind, normal, buddhic, atmic. Toàn bộ các cơ thể tinh tế hình thành nên ý thức của con người. Nó có nghĩa là gì: “Biết chính mình”? Điều này có nghĩa là biết cơ thể của bạn. Không chỉ thể chất, mà những thứ còn lại đều tinh tế.

Chúng ta hãy nhớ câu trong Kinh thánh: “Con người được tạo ra theo hình ảnh giống Chúa”. Bạn nghĩ Chúa là ai? Tất nhiên, đây không phải là một câu hỏi đơn giản. Tuy nhiên, rất nhiều điều phụ thuộc vào cách bạn thực sự nghĩ. Hãy thử nghĩ xem... Và hãy chân thành trả lời câu hỏi này cho chính mình. Chẳng hạn, đối với tôi, Thiên Chúa là Tình Yêu. Tình yêu bao trùm, vô điều kiện, vô hạn. Ánh sáng, Hài hòa, Giàu có, Sung túc, Thịnh vượng, Im lặng, Bình tĩnh. Thiên Chúa yêu thương tất cả chúng ta bằng tình yêu vô điều kiện. Ngài yêu thương, tha thứ, ban cho chúng ta mọi phúc lành của cuộc sống.

Vì vậy, nếu một người được tạo ra theo hình ảnh và giống Thiên Chúa, điều đó có nghĩa là người đó ban đầu được ban cho tất cả các phẩm chất và đặc tính của Thiên Chúa. Điều quan trọng nhất chúng ta phải làm như Chúa là cho đi, tức là YÊU THƯƠNG tình yêu vô điều kiện người khác, hãy học cách tha thứ, kiên nhẫn, thể hiện lòng tốt, mang lại ánh sáng và tình yêu của bạn.

Một người cũng phải biết chính mình để thực hiện sứ mệnh, số phận của mình, điều mà mọi người đều giống nhau - cho đi để giống Chúa trong điều này. Còn cho đi như thế nào, đi vào Con đường nào để tìm kiếm chính mình, mỗi người tự quyết định. Và gợi ý của Vũ trụ đối với anh ấy là cảm giác vui vẻ và cảm hứng mà anh ấy trải nghiệm khi làm những gì mình yêu thích.

Nếu một người đi theo số phận và bộc lộ sứ mệnh của mình thì dần dần việc nhận thức về bản thân sẽ đầy đủ và sâu sắc hơn.

“Làm sao để biết chính mình? Không phải bằng suy ngẫm, chỉ bằng hành động. Hãy cố gắng thực hiện bổn phận của mình và bạn sẽ biết ngay chính mình.” Tôi hoàn toàn đồng ý với lời khuyên này của Goethe. Thông qua hành động và thông qua các mối quan hệ, một người tìm hiểu về chính mình. Thông qua nhận thức, anh ta hiểu rằng mình tạo ra cuộc sống của chính mình, chịu trách nhiệm về cuộc sống của mình. Không đổ lỗi cho bất cứ ai hay bất cứ điều gì vì đã sống cuộc sống mà anh ấy xứng đáng có được bằng những suy nghĩ và hành động của mình. Chọn vị trí của người sáng tạo chứ không phải nạn nhân. Hiểu thế giới như sự phản ánh của chính mình.

Tôi sẽ nhắc lại câu nói khôn ngoan của người Hy Lạp cổ đại: “và bạn sẽ biết đến Vũ trụ”. Tất nhiên, đây là công việc, lao động của tâm hồn. Bản thân tôi biết nó khó khăn như thế nào. Những nỗ lực nội tâm không ngừng, nhận thức thường xuyên về thời điểm hiện tại, phát triển những phẩm chất tinh thần tích cực của bạn.

Thầy tâm linh Sri Sathya Sai Baba dạy: “Ai quên mất chính mình thì không thể thực sự nhận ra sự thật… Tất cả những thứ bạn nhìn thấy xung quanh đều là hình ảnh phản chiếu của bạn, giống như hình ảnh phản chiếu trong gương… Giá như bạn hiểu được một điều nhỏ nhặt nhưng tinh tế sự thật, thì bạn có thể mở rộng tầm suy nghĩ và cảm xúc của mình đến bất kỳ giới hạn nào. Không có gì trong Vũ trụ ngoại trừ Bản ngã đích thực.”

Tôi khuyến khích bạn, bạn ơi, hãy biết chính mình! Kiến thức này mở ra mọi khả năng cho sự tiến bộ, thành công, hạnh phúc, thịnh vượng và tình yêu của chính bạn!

Tôi sẽ đánh giá cao ý kiến ​​​​của bạn trên blog. Bạn có thích bài viết này? Chia sẻ với bạn bè của bạn!