Khu vực phân phối. Sự phát triển của Phật giáo ở các nước

Mặc dù chưa bao giờ có một phong trào truyền giáo trong Phật giáo, nhưng giáo lý của Đức Phật đã lan truyền rộng rãi khắp Ấn Độ giáo và từ đó đến khắp châu Á. Trong mỗi nền văn hóa mới, các phương pháp và phong cách của Phật giáo thay đổi phù hợp với tâm lý địa phương, nhưng những nguyên tắc cơ bản về trí tuệ và từ bi vẫn giữ nguyên. Tuy nhiên, Phật giáo chưa bao giờ phát triển một hệ thống phân cấp chung về các cơ quan tôn giáo với một người đứng đầu tối cao duy nhất. Mỗi quốc gia mà Phật giáo thâm nhập đều phát triển hình thức, cơ cấu tôn giáo và lãnh đạo tinh thần riêng. Hiện nay, nhà lãnh đạo Phật giáo nổi tiếng và được kính trọng nhất trên thế giới là Đức Đạt Lai Lạt Ma của Tây Tạng.

Có hai nhánh chính của Phật giáo: Tiểu thừa, hay Xe Trung Bình (Tiểu Xe), tập trung vào sự giải thoát cá nhân, và Đại thừa, hay Đại thừa (Great Vehicle), tập trung vào việc đạt được trạng thái của một vị Phật giác ngộ viên mãn để giúp đỡ người khác một cách tốt nhất. Mỗi nhánh của Phật giáo đều có giáo phái riêng. Hiện tại có ba hình thức chính còn tồn tại: một hình thức Tiểu thừa được gọi là Nguyên thủy, phổ biến ở Đông Nam Á, và hai hình thức Đại thừa được đại diện bởi truyền thống Tây Tạng và Trung Quốc.

Vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. đ. Truyền thống Nguyên Thủy lan truyền từ Ấn Độ đến Sri Lanka và Miến Điện, rồi từ đó đến tỉnh Vân Nam ở Tây Nam Trung Quốc, Thái Lan, Lào, Campuchia, Nam Việt Nam và Indonesia. (thêm 1) Chẳng bao lâu sau, có thể tìm thấy các nhóm thương nhân Ấn Độ thực hành Phật giáo trên bờ sông bán đảo Ả-rập và thậm chí ở Alexandria của Ai Cập. Các hình thức khác của Tiểu thừa kể từ đó đã lan rộng sang Pakistan, Kashmir, Afghanistan, miền đông và ven biển Iran, Uzbekistan, Turkmenistan và Tajikistan ngày nay. Vào thời đó, đây là lãnh thổ của các quốc gia cổ đại Gandhara, Bactria, Parthia và Sogdiana. Từ đây vào thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên. những hình thức Phật giáo này lan rộng đến Đông Turkestan (Tân Cương) và xa hơn đến Trung Quốc, và vào cuối thế kỷ 17 tới Kyrgyzstan và Kazakhstan. Sau này những hình thức Tiểu thừa này được kết hợp với một số giáo lý Đại thừa cũng đến từ Ấn Độ. Vì vậy, Đại thừa cuối cùng đã trở thành hình thức Phật giáo chiếm ưu thế ở hầu hết khu vực. Trung Á.

Hình thức Đại thừa của Trung Quốc sau đó lan sang Hàn Quốc, Nhật Bản và miền Bắc Việt Nam. Bắt đầu vào khoảng thế kỷ thứ 5, một làn sóng Đại thừa khác, pha trộn với các hình thức Saivite của Ấn Độ giáo, lan rộng từ Ấn Độ đến Nepal, Indonesia, Malaysia và một phần Đông Nam Á. Truyền thống Đại thừa Tây Tạng, bắt nguồn từ thế kỷ thứ 7, đã tiếp thu toàn bộ sự phát triển lịch sử của Phật giáo Ấn Độ, lan rộng khắp vùng Himalaya, cũng như đến Mông Cổ, Đông Turkestan, Kyrgyzstan, Kazakhstan, miền bắc Nội Trung Quốc, Mãn Châu, Siberia và Kalmykia , nằm trên bờ biển Caspian ở phần châu Âu của Nga.(lit.1)

Phật giáo đã lan truyền như thế nào?

Sự truyền bá của Phật giáo khắp hầu hết châu Á diễn ra trong hòa bình và diễn ra theo nhiều cách. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nêu gương. Chủ yếu là một giáo viên, ông đã du hành đến các vương quốc lân cận để chia sẻ những hiểu biết sâu sắc của mình với những người dễ tiếp thu và quan tâm. Hơn nữa, ông còn hướng dẫn các tu sĩ của mình đi khắp thế giới và giải thích những lời dạy trên đó. Ông không yêu cầu người khác lên án hay từ bỏ tôn giáo của mình và chuyển sang một tôn giáo mới, vì ông không tìm cách thành lập tôn giáo của riêng mình. Ngài chỉ cố gắng giúp đỡ người khác vượt qua nỗi đau khổ mà họ đã tạo ra do thiếu hiểu biết. Các thế hệ đệ tử sau này đã được truyền cảm hứng từ tấm gương của Đức Phật và chia sẻ với những người khác những phương pháp của Ngài mà bản thân họ thấy hữu ích trong cuộc sống. Bằng cách này, cái mà ngày nay được gọi là “Phật giáo” đã lan rộng khắp nơi.

Đôi khi quá trình này phát triển một cách tự nhiên. Ví dụ, khi các thương nhân Phật giáo định cư ở những địa điểm mới hoặc chỉ đơn giản là đến thăm họ, một số cư dân địa phương tỏ ra quan tâm một cách tự nhiên đến tín ngưỡng của người nước ngoài, như đã xảy ra với sự xâm nhập của đạo Hồi vào Indonesia và Malaysia. Quá trình truyền bá Phật giáo này diễn ra trong hơn hai thế kỷ trước và sau thời đại chúng ta ở các quốc gia nằm dọc theo Con đường Tơ lụa. Khi những người cai trị địa phương và người dân tìm hiểu thêm về tôn giáo Ấn Độ này, họ bắt đầu mời các nhà sư làm cố vấn và giảng dạy từ các khu vực nơi các thương nhân đến, và do đó cuối cùng đã chấp nhận đức tin Phật giáo. Một phương pháp tự nhiên khác là sự hấp thụ văn hóa chậm rãi của những người bị chinh phục, như trường hợp của người Hy Lạp, sự đồng hóa của họ vào cộng đồng Phật giáo Gandhara, tọa lạc tại khu vực ngày nay là miền trung Pakistan, diễn ra trong nhiều thế kỷ sau thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Tuy nhiên, phần lớn sự lan truyền chủ yếu là do ảnh hưởng của một người cai trị quyền lực, người đã đích thân chấp nhận và ủng hộ Phật giáo. Ví dụ, vào giữa thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên, Phật giáo đã lan rộng khắp miền bắc Ấn Độ nhờ sự hỗ trợ cá nhân của Vua Ashoka. Người sáng lập đế chế vĩ đại này đã không ép buộc thần dân của mình phải theo đức tin Phật giáo. Nhưng các sắc lệnh của ông, được khắc trên các cột sắt được lắp đặt khắp đất nước (Phụ lục 2), đã khuyến khích thần dân của ông có lối sống đạo đức. Bản thân nhà vua đã tuân theo những nguyên tắc này và từ đó truyền cảm hứng cho những người khác tiếp thu những lời dạy của Đức Phật.

Ngoài ra, vua Ashoka còn tích cực thúc đẩy việc truyền bá Phật giáo ra bên ngoài vương quốc của mình bằng cách cử các phái đoàn đến những vùng sâu vùng xa. Trong một số trường hợp, ông làm điều này để đáp lại lời mời từ các nhà cai trị nước ngoài như Vua Tishya của Sri Lanka. Trong những dịp khác, theo sáng kiến ​​riêng của mình, ông đã cử các nhà sư làm đại diện ngoại giao. Tuy nhiên, những nhà sư này không gây áp lực buộc người khác phải chuyển sang theo đạo Phật mà chỉ đơn giản là làm cho giáo lý của Đức Phật có thể tiếp cận được, cho phép mọi người tự mình lựa chọn. Điều này được hỗ trợ bởi thực tế là Phật giáo đã sớm bén rễ ở các khu vực như Nam Ấn Độ và miền nam Miến Điện, trong khi không có bằng chứng nào về bất kỳ tác động tức thời nào đối với các khu vực khác, chẳng hạn như các thuộc địa của Hy Lạp ở Trung Á.

Các nhà cai trị tôn giáo khác, chẳng hạn như nhà cai trị Mông Cổ thế kỷ 16 Altan Khan, đã mời các giáo sư Phật giáo đến lãnh địa của họ và tuyên bố Phật giáo là quốc giáo để đoàn kết nhân dân và củng cố quyền lực của họ. Đồng thời, họ có thể cấm một số hoạt động của những người không phải là Phật tử, các tôn giáo địa phương và thậm chí bức hại những người theo họ. Tuy nhiên, những biện pháp nặng tay như vậy chủ yếu có động cơ chính trị. Những nhà cai trị đầy tham vọng như vậy không bao giờ ép buộc thần dân của họ phải theo các hình thức tín ngưỡng hay thờ cúng Phật giáo bởi vì cách tiếp cận như vậy không phải là đặc điểm của tôn giáo Phật giáo.

Ngay cả khi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni bảo mọi người đừng tuân theo lời dạy của Ngài vì niềm tin mù quáng mà trước tiên phải kiểm tra chúng một cách cẩn thận, thì người ta càng phải đồng ý với lời dạy của Đức Phật dưới sự ép buộc của một nhà truyền giáo nhiệt thành hoặc sắc lệnh của một nhà cai trị. Vì vậy, ví dụ, khi Neiji Toin vào đầu thế kỷ 17 sau Công nguyên. đã cố gắng mua chuộc những người du mục Đông Mông để theo đạo Phật bằng cách cung cấp cho họ vật nuôi Cứ mỗi câu họ học được, người ta lại phàn nàn với quyền lực tối cao. Kết quả là người thầy xâm phạm này đã bị trừng phạt và đuổi học. (sáng 11)

Điểm đặc biệt của Phật giáo là nó chứa đựng những nét đặc trưng của một tôn giáo thế giới, vừa là một hệ thống mở, vừa mang những nét đặc trưng của các tôn giáo dân tộc - những hệ thống khép kín mà người ta thường nói là “chỉ hấp thu bằng sữa mẹ”. Điều này là do lịch sử có hai quá trình diễn ra song song trong Phật giáo:

• -một mặt, sự phân bố các truyền thống vĩ đại (Tiểu thừa, Đại thừa và Kim cương thừa) ở các quốc gia khác nhau, phổ biến cho các Phật tử trên toàn thế giới,
• -và mặt khác là sự xuất hiện của các hình thức tôn giáo hàng ngày mang tính dân tộc, được quyết định bởi các điều kiện sống cụ thể và thực tế văn hóa.

Các hình thức Phật giáo cấp nhà nước và quốc gia thường trở thành một trong những yếu tố quan trọng nhất trong việc xác định bản sắc dân tộc của người dân, như đã xảy ra ở người Thái, Newars, Kalmyks, Buryats và ở mức độ thấp hơn là người Tuvinians. Ví dụ, ở các quốc gia đa sắc tộc, ở Nga, Phật giáo xuất hiện với tất cả sự đa dạng về truyền thống và trường phái như một tôn giáo thế giới.

Đặc tính này của Phật giáo là khoác lên các Truyền thống vĩ đại dưới nhiều hình thức văn hóa dân tộc khác nhau mà không làm mất đi bản chất của Giáo lý, người Tây Tạng nói rằng Giáo lý của Đức Phật giống như một viên kim cương, khi nó nằm trên nền đỏ, nó sẽ trở thành màu đỏ, khi trên nền xanh nó chuyển sang màu xanh, trong khi nền vẫn là nền, và viên kim cương vẫn là viên kim cương đó.

Nhưng đừng nhầm lẫn.

Có một khuôn mẫu nhất định coi Phật giáo là một tôn giáo hòa bình và không có xung đột - một khuôn mẫu được tạo ra bởi những người theo chủ nghĩa tự do phương Tây, trái ngược với các tôn giáo Áp-ra-ham, mà ngược lại, lịch sử của họ chứa đầy những ví dụ về việc hợp pháp hóa bạo lực và thành kiến ​​“đảng phái”. . Ngoài ra còn có một khuôn mẫu về sự tách biệt của Phật giáo, phi thế tục - và do đó không tham gia vào đời sống chính trị. Bất cứ ai dù chỉ nghiên cứu một chút về lịch sử Phật giáo cũng có thể dễ dàng bác bỏ những khuôn mẫu này bằng nhiều ví dụ về việc hợp pháp hóa bạo lực cũng như việc tham gia vào các xung đột chính trị. (một ví dụ kinh điển là biên niên sử Sri Lanka về sự khởi đầu của kỷ nguyên chúng ta) (lit. 4)

Quốc gia chính nơi giáo lý Đại thừa nở rộ rực rỡ nhất là Tây Tạng. Phật giáo lần đầu tiên được du nhập vào Tây Tạng vào thế kỷ thứ 7. N. e., và vì lý do chính trị thuần túy. Đất nước khi đó đang trải qua quá trình chuyển đổi sang hệ thống xã hội có giai cấp, và người thống nhất Tây Tạng, Hoàng tử Srontszyang-gombo, cảm thấy cần phải củng cố sự thống nhất về mặt tư tưởng. Ông thiết lập quan hệ với các nước láng giềng - Ấn Độ (Nepal) và Trung Quốc. Chữ viết và giáo lý Phật giáo được vay mượn từ Nepal. Theo một truyền thuyết sau này, chính Srontsian là hóa thân của Bồ tát Quán Thế Âm. Nhưng Phật giáo lần đầu tiên thâm nhập vào Tây Tạng dưới hình thức Tiểu thừa và trong một thời gian dài vẫn xa lạ với người dân, những người tuân theo các giáo phái pháp sư và bộ lạc cổ xưa của họ (cái gọi là “tôn giáo Bon”, hay “Bonbo”); Phật giáo chỉ là tôn giáo của giới triều đình.

Từ thế kỷ thứ 9 Phật giáo bắt đầu truyền bá trong nhân dân nhưng dưới hình thức Đại thừa. Người thuyết giáo của ông là Padma Sambava, người cùng với những người ủng hộ ông đã thực hành rộng rãi các nghi lễ ma thuật, bùa chú và bói toán. Những nhà truyền giáo Phật giáo này đã hào phóng bổ sung các vị thần địa phương vào đền thờ Phật giáo, thuyết giảng về thiên đường Sukawati cho người công bình và một địa ngục khủng khiếp cho những kẻ tội lỗi. Tất cả những điều này đã giúp quần chúng dễ dàng chấp nhận tôn giáo mới hơn và chính quyền hết sức ủng hộ tôn giáo này. Tuy nhiên, đảng chống Phật giáo, dựa trên giới quý tộc bộ lạc cũ, cũng rất mạnh ở Tây Tạng. Vào đầu thế kỷ thứ 10. (dưới thời vua Langdarma) Phật giáo bị đàn áp. Tuy nhiên, cuộc đấu tranh đã kết thúc với chiến thắng thuộc về những người theo đạo Phật, những người đã âm mưu giết chết Langdarma vào năm 925 (trong tín ngưỡng Phật giáo sau này, ông được miêu tả là một tội nhân khủng khiếp và một kẻ dị giáo). Phật giáo đã giành được chiến thắng hoàn toàn ở Tây Tạng vào thế kỷ 11, khi một phong trào mới tăng cường trong đó - Mật tông.

Trong sâu thẳm truyền thống, chiến công tôn giáo của ẩn sĩ Phật giáo và người chân chính luôn vang vọng với những ẩn dụ hiếu chiến (“chiến tranh chống lại cái ác”, “chiến tranh chống lại thế giới ảo tưởng”) và đã hòa nhập chặt chẽ với các hiện tượng quân sự hóa công khai, chẳng hạn như đối với ví dụ, võ thuật hoặc quy tắc samurai của Bushido, gắn liền với truyền thống Thiền/Thiền (đặc biệt rõ ràng trong cách giải thích mang tính quân phiệt công khai về Thiền ở Nhật Bản vào nửa đầu thế kỷ 20); hoặc truyền thống của các văn bản Mật điển Kalachakra, cho phép, như một phản ứng đối với sự gây hấn, chuyển đổi cuộc đấu tranh tinh thần bên trong thành bên ngoài (điều này gợi nhớ đến mối quan hệ giữa thánh chiến “bên trong” và “bên ngoài” trong Hồi giáo); còn có những ví dụ tương tự khác (Nên nhớ lại chủ nghĩa tu viện quân sự hóa trong lịch sử Hàn Quốc, Nhật Bản và Tây Tạng; một số giai đoạn trong lịch sử các nước Nguyên thủy, chẳng hạn như các cuộc chiến tranh của các vị vua Sinhala cổ đại được mô tả trong biên niên sử “Mahavamsa” và “ Dipavamsa" có niên đại từ những thế kỷ đầu tiên của thời đại mới. (lit11) Về "thánh chiến" trong Phật giáo, Chưa hết, khái niệm "thánh chiến" theo nghĩa tương tự như chúng ta thấy trong lịch sử các tôn giáo Áp-ra-ham - bạo lực tích cực nhằm tiêu diệt những kẻ “ngoại đạo” và thiết lập sự độc quyền tôn giáo, gắn liền với chủ nghĩa truyền giáo hiếu chiến không có trong Phật giáo.

Chính vì những lý do di truyền này mà chúng ta không thấy những khuynh hướng chống chủ nghĩa hiện đại bệnh hoạn trong thế giới Phật giáo. Tương tự như vậy, trong Phật giáo không có và không thể có một tổ chức chống chủ nghĩa toàn cầu hóa cứng nhắc, được hỗ trợ về mặt thể chế bởi quyền lực của các nhà lãnh đạo tôn giáo, chẳng hạn như trong Hồi giáo hoặc Chính thống giáo Nga. Không giống như Hồi giáo, Phật giáo mang tính địa phương và lan tỏa hơn và chưa bao giờ được kết nối chặt chẽ với quyền lực thế tục theo bất kỳ cách nào, vì vậy phản ứng chống chủ nghĩa toàn cầu hóa của nó không có cấu trúc, không có các hình thức tổ chức cứng nhắc và không thể đóng vai trò là nền tảng của các nhóm vũ trang xuyên quốc gia: Phật giáo al-Qaeda có vẻ vô nghĩa. (sáng 5)

Du lịch các nước châu Á luôn mang lại những trải nghiệm mới mẻ. Cảm xúc khi chạm vào một thế giới khác với lịch sử phong phú, nền văn hóa nguyên bản và một số tôn giáo nảy sinh ở đây và lan rộng khắp thế giới, Phật giáo chiếm một vị trí đặc biệt trong số đó.

Ấn Độ

Như truyền thuyết kể lại, cách đây hai nghìn rưỡi năm, nhờ nỗ lực của nhà hiền triết Thích Ca Mâu Ni, một tôn giáo mới đã xuất hiện - Phật giáo. Không khó để đoán rằng nhiều địa điểm hành hương Phật giáo nổi tiếng cũng tọa lạc ở đây: Tháp Đại Bồ Đề ở Bồ Đề Đạo Tràng, nơi Đức Phật thành đạo; thành phố Sarnath - nơi ngài thuyết pháp lần đầu tiên; thành phố Kushinagar - nơi ngài khởi hành vào cõi niết bàn cuối cùng - và các di tích cổ xưa khác.

Tất nhiên, ngoài các di tích Phật giáo, Ấn Độ còn có những cung điện sang trọng và những ngôi chùa cổ kính, cảnh quan thiên nhiên tuyệt đẹp và công viên quốc gia, những khu chợ phương Đông và những ngày lễ đầy màu sắc. Những người yêu thích sự kỳ lạ nên chú ý đến những đồn điền trà hùng vĩ, thực hiện một chuyến đi ngoạn mục dọc theo Đường sắt Himalaya Darjeeling hoặc tham quan Bollywood - tương đương với Hollywood của Ấn Độ.

Nepal

Cùng với Ấn Độ, Nepal là điểm đến đáng mơ ước của bất kỳ Phật tử nào. Ở phía nam của đất nước nhỏ bé thuộc dãy Himalaya này là thị trấn Lumbini, nơi được coi là nơi sinh của Đức Phật và Kapilavastu, nơi Đức Phật lớn lên. Bất cứ nơi nào du khách đến, dù đó là những ngôi đền cổ hay khu bảo tồn thiên nhiên, những chuyến du ngoạn hay một chuyến đi đơn giản đến siêu thị để mua thực phẩm, khuôn mặt của Đấng Giác Ngộ sẽ luôn rình rập họ ở mọi ngóc ngách.

Các hoạt động được đề xuất khác ở Nepal bao gồm các chuyến tham quan yoga độc đáo và các khóa thiền do các cố vấn tâm linh giàu kinh nghiệm hướng dẫn, đi bộ đường dài và đạp xe leo núi tuyệt đẹp cũng như chèo thuyền kayak hoặc đi bè mạo hiểm.

Tây Tạng (Trung Quốc)

Nhiều đền thờ, chùa và tu viện Phật giáo nằm ở vùng cao nguyên tuyệt vời. Vì vậy, ở khu vực Trung Quốc này có Cung điện Potala (nơi ở cũ của Đức Đạt Lai Lạt Ma, một quần thể đền thờ khổng lồ), Tu viện Jokhang (với một trong những bức tượng Phật nổi tiếng nhất bên trong), cùng các bảo tàng và di tích Phật giáo khác.

Có rất nhiều điểm tham quan linh thiêng ở đây nên việc kiểm tra đầy đủ chỉ những điểm thú vị nhất trong số đó sẽ mất ít nhất một tháng. Vì vậy, bạn cần chuẩn bị kỹ lưỡng cho chuyến đi: lập kế hoạch cho chuyến đi và tính đến điều kiện thời tiết khó khăn - độ cao thay đổi đột ngột, có thể có bão tuyết hoặc ngược lại, nắng nóng.

Hàn Quốc

Phật giáo du nhập vào Hàn Quốc vào nửa sau thế kỷ thứ 4 và trong một thời gian dài chiếm giữ vị trí quốc giáo. Ngày nay, theo thống kê, trong nước có nhiều người theo đạo Thiên chúa hơn là theo đạo Phật. Trong nhiều thế kỷ qua, hơn 10 nghìn ngôi chùa Phật giáo đã được xây dựng ở đây.

Nổi tiếng nhất trong số đó là ngôi chùa Bulguksa nằm gần thành phố Kyungju, được công nhận là Di sản Thế giới và cái gọi là “ba viên ngọc” (chùa Thondos, Haeinsa và Songwangsa). Khách du lịch nước ngoài được cung cấp chương trình “ở lại chùa” - cơ hội dành vài ngày trong một ngôi chùa được chọn cùng với các nhà sư địa phương, tham gia vào nhiều nghi lễ khác nhau và do đó nghiên cứu Phật giáo “từ bên trong”.

Sri Lanka

Theo truyền thuyết, nhiều thế kỷ trước, Đức Phật đã đích thân đến thăm hòn đảo và trục xuất các linh hồn ma quỷ khỏi đó, khiến người dân địa phương chuyển sang một tín ngưỡng mới. Ngày nay, hơn 60% dân số cả nước theo đạo Phật. Nhiều di tích kiến ​​trúc bằng cách này hay cách khác đều có mối liên hệ với tôn giáo. Vì vậy, ở Thung lũng Kandy có Đền thờ Di tích Răng nổi tiếng, nơi những người hành hương đến từ khắp nơi trên thế giới.

Ở Mihintala có Đỉnh Adam, nơi bạn có thể nhìn thấy dấu chân vàng của Đấng giác ngộ. Ngoài ra còn có năm bảo tháp Phật giáo trên đảo - được gọi là Chùa Hòa bình. Một chuyến đi đến các đền thờ tôn giáo ở Sri Lanka có thể được kết hợp với những chuyến du ngoạn và thư giãn tuyệt vời.

Nhật Bản

Hầu hết các trường phái Phật giáo được hình thành dưới ảnh hưởng của các trường phái Trung Quốc và Hàn Quốc tương tự. Tuy nhiên, chính tại Xứ sở mặt trời mọc, không giống như nhiều quốc gia châu Á khác, Phật giáo ngày nay chiếm vị trí tôn giáo thống trị, cùng với Thần đạo. Được khách du lịch yêu thích là Đền Shitennoji ở Osaka với khu vườn sang trọng và các tòa nhà theo phong cách thế kỷ thứ 6, cũng như nhiều ngôi đền ở cố đô Kamakura của Nhật Bản. Đây cũng là một trong những bức tượng Phật bằng đồng được tôn kính và cổ kính nhất thế giới.

Chuyến viếng thăm các ngôi chùa Phật giáo ở Nhật Bản có thể được kết hợp với toàn bộ danh sách các chuyến du ngoạn, hoạt động và giải trí thú vị khác. Các tuyến du lịch phổ biến bao gồm Núi Phú Sĩ và Núi lửa Aso huyền thoại; cổng lớn của Đền Itsukushima trên đảo Miyajima; bảo tàng, nhà hát và triển lãm ở Kyoto và Nara; rạn san hô Okinawa; Disneyland ở Tokyo; Grand Prix Nhật Bản của giải đua Công thức 1 nổi tiếng; nhà hàng với ẩm thực quốc gia và công viên quốc gia.

nước Thái Lan

Phật giáo Thái Lan thường được gọi là "Phật giáo phương Nam" (trái ngược với "Phật giáo phương Bắc" được tìm thấy ở Nhật Bản, Trung Quốc và Hàn Quốc). Của anh ấy đặc điểm tính cách- tôn trọng luật nghiệp báo và luân hồi, bắt buộc con người phải đi tu, quan hệ chặt chẽ giữa quyền lực nhà nước và quyền lực nhà thờ (nhà vua phải là Phật tử theo Hiến pháp).

Có khoảng 30 nghìn ngôi chùa Phật giáo. Một trong những công trình quan trọng nhất là Đền Phật Nằm ở Bangkok, nơi có một bức tượng thần khổng lồ được bao quanh bởi những bức bích họa đầy màu sắc. Đất nước này cũng nổi tiếng với những khu nghỉ mát bãi biển nổi tiếng, cuộc sống về đêm sôi động và nhiều hoạt động giải trí khác phù hợp với mọi sở thích.

Việt Nam

Về mặt chính thức, Cộng hòa xã hội chủ nghĩa ngày nay được coi là một quốc gia vô thần. Giáo hội Phật giáo Trung ương Việt Nam đang chịu áp lực từ chính quyền: vào những ngày bầu cử, các ngôi chùa ở địa phương thậm chí còn được dùng làm điểm bỏ phiếu. Tuy nhiên, về mặt lịch sử, Phật giáo có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển và truyền thống của đất nước.

Chùa Linh Phước đầy màu sắc được xây dựng từ thủy tinh vỡ, gốm sứ và nằm ở Đà Lạt. Hà Nội là quê hương của chùa Một Cột, một di tích cổ huyền thoại. Các điểm tham quan thú vị khác của Việt Nam là những cảnh quan và khu bảo tồn thiên nhiên tuyệt đẹp, Bảo tàng Mỹ thuật ở Hà Nội và những chuyến du ngoạn khác thường.

Myanmar

Theo thống kê, khoảng 90% dân số Myanmar tự nhận mình là Phật tử. Người ta tin rằng Phật giáo đã đến đây vào thời kỳ của Đấng giác ngộ, và bức tượng vàng Mahamuni ở Mandalay được đúc từ chính ngài. Thủ đô của đất nước, Yangon, thường được gọi là “thành phố của Đức Phật” vì ở đây có rất nhiều đền chùa và tượng đài Phật giáo.

Ví dụ, đây là bảo tháp Shwedagon hùng vĩ được trang trí đá quý ngọn tháp vàng. Một địa danh Phật giáo nổi tiếng thế giới khác là di tích huyền thoại Núi Vàng. Khu bảo tồn này nằm trên một tảng đá granit khổng lồ ở rìa vách đá. Khách du lịch cũng đánh giá cao thiên nhiên nguyên sơ của Myanmar - những ngọn núi, sông hồ tuyệt vời.

Đài Loan

Phật giáo là tôn giáo chính trên đảo Đài Loan, theo sau là khoảng 10 triệu người trong nước. Một đặc điểm khác biệt của Phật tử Đài Loan là họ hoàn toàn cam kết ăn chay. Các điểm tham quan địa phương bao gồm tượng Phật khổng lồ nhập niết bàn tại Công viên Safari Leofu, Chùa Phật giáo Baojue ở Đài Trung.

Đài Loan còn tự hào có thiên nhiên đẹp như tranh vẽ (ở đây có tín ngưỡng thờ hoa anh đào), ẩm thực quốc gia lạ mắt và khí hậu tuyệt vời gần như quanh năm.

bảng so sánh

Sự truyền bá Phật giáo ở các nước khác nhau

Ảnh: thinkstockphotos.com, Flickr.com

Sự truyền bá của Phật giáo khắp hầu hết châu Á diễn ra trong hòa bình và diễn ra theo nhiều cách. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nêu gương. Chủ yếu là một giáo viên, ông đã du hành đến các vương quốc lân cận để chia sẻ những hiểu biết sâu sắc của mình với những người dễ tiếp thu và quan tâm. Hơn nữa, ông còn hướng dẫn các tu sĩ của mình đi khắp thế giới và giải thích những lời dạy trên đó. Ông không yêu cầu người khác lên án tôn giáo của họ, lên án nó và chuyển sang tôn giáo mới, vì ông không tìm cách thành lập tôn giáo của riêng mình. Anh ấy chỉ cố gắng giúp đỡ người khác vượt qua những bất hạnh và đau khổ mà họ đã tạo ra do sự thiếu hiểu biết của họ. Các thế hệ đệ tử sau này đã được truyền cảm hứng từ tấm gương của Đức Phật và chia sẻ với những người khác những phương pháp từ lời dạy của Ngài mà chính họ thấy hữu ích trong cuộc sống của mình. Vì vậy, cái mà ngày nay được gọi là “Phật giáo” đã lan rộng khắp nơi.

Đôi khi quá trình này phát triển một cách tự nhiên. Ví dụ, khi các thương nhân Phật giáo định cư ở những địa điểm mới hoặc chỉ đơn giản là đến thăm họ, một số cư dân địa phương tỏ ra quan tâm một cách tự nhiên đến tín ngưỡng của người nước ngoài, như đã xảy ra với sự xâm nhập của đạo Hồi vào Indonesia và Malaysia. Như vậy, sự truyền bá của Phật giáo đã diễn ra trong hơn hai thế kỷ trước và sau thời đại chúng ta ở các quốc gia nằm dọc theo Con đường Tơ lụa. Khi những người cai trị địa phương và người dân tìm hiểu thêm về tôn giáo Ấn Độ này, họ bắt đầu mời các nhà sư làm cố vấn và giảng dạy từ các khu vực nơi các thương nhân đến, và do đó cuối cùng đã chấp nhận đức tin Phật giáo. Một phương pháp tự nhiên khác là sự hấp thụ văn hóa chậm rãi của những người bị chinh phục, như trường hợp của người Hy Lạp, sự đồng hóa của họ vào cộng đồng Phật giáo Gandhara, nằm ở miền trung Pakistan hiện đại, diễn ra trong nhiều thế kỷ sau thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. đ.

Tuy nhiên, phần lớn sự lan truyền chủ yếu là do ảnh hưởng của một người cai trị quyền lực, người đã đích thân chấp nhận và ủng hộ Phật giáo. Ví dụ, vào giữa thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. đ. Phật giáo lan rộng khắp miền bắc Ấn Độ nhờ sự hỗ trợ cá nhân của vua Ashoka. Người sáng lập đế chế vĩ đại này đã không ép buộc thần dân của mình phải theo đức tin Phật giáo. Nhưng các sắc lệnh của ông, được khắc trên các cột sắt được lắp đặt khắp đất nước, đã khuyến khích thần dân của ông có lối sống đạo đức. Bản thân nhà vua đã tuân theo những nguyên tắc này, truyền cảm hứng cho những người khác áp dụng lời dạy của Đức Phật.

Ngoài ra, vua Ashoka còn tích cực thúc đẩy việc truyền bá Phật giáo ra bên ngoài vương quốc của mình bằng cách cử các phái đoàn đến những vùng sâu vùng xa. Trong một số trường hợp, ông làm điều này để đáp lại lời mời từ các nhà cai trị nước ngoài như Vua Tishya của Sri Lanka. Trong những dịp khác, theo sáng kiến ​​riêng của mình, ông đã cử các nhà sư làm đại diện ngoại giao. Tuy nhiên, những nhà sư này không gây áp lực buộc người khác phải chuyển sang theo đạo Phật mà chỉ đơn giản là làm cho giáo lý của Đức Phật có thể tiếp cận được, cho phép mọi người tự mình lựa chọn. Điều này được khẳng định bởi thực tế là Phật giáo đã sớm bén rễ ở các khu vực như miền nam Ấn Độ và miền nam Miến Điện, trong khi không có bằng chứng nào về ảnh hưởng trực tiếp đến các khu vực khác, chẳng hạn như các thuộc địa của Hy Lạp ở Trung Á.

Các nhà cai trị tôn giáo khác, chẳng hạn như nhà cai trị Mông Cổ thế kỷ 16 Altan Khan, đã mời các giáo sư Phật giáo đến lãnh thổ của họ và tuyên bố Phật giáo là quốc giáo để đoàn kết nhân dân và củng cố quyền lực của họ. Đồng thời, họ có thể cấm một số hoạt động của các tôn giáo không phải Phật giáo ở địa phương và thậm chí còn đàn áp những người theo họ. Tuy nhiên, những biện pháp nặng tay như vậy chủ yếu có động cơ chính trị. Những nhà cai trị đầy tham vọng như vậy không bao giờ ép buộc thần dân của họ phải theo các hình thức tín ngưỡng hay thờ cúng Phật giáo, bởi vì cách tiếp cận như vậy không phải là đặc điểm của tôn giáo Phật giáo.

Ngay cả khi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni bảo mọi người đừng tuân theo lời dạy của Ngài vì niềm tin mù quáng mà trước tiên phải kiểm tra chúng một cách cẩn thận, thì người ta càng phải đồng ý với lời dạy của Đức Phật dưới sự ép buộc của một nhà truyền giáo nhiệt thành hoặc sắc lệnh của một nhà cai trị. Ví dụ như khi Neiji Toin vào đầu thế kỷ 17 sau Công Nguyên. đ. cố gắng hối lộ những người du mục Đông Mông Cổ bằng cách tặng họ gia súc cho mỗi câu thơ thuộc lòng trong kinh Phật, người dân đã khiếu nại lên chính quyền tối cao. Kết quả là giáo viên xâm phạm đã bị trừng phạt và đuổi học.

13. Những nét chính trong văn hóa các nước trong vùng Nho giáo.

Văn hóa của các nước châu Á có nguồn gốc sớm hơn nhiều so với văn hóa của chúng ta. Tôn giáo, đạo đức và xã hội của họ ý tưởng chính trị, tư tưởng và tâm lý, lối sống và thế giới quan rất khác so với châu Âu.

Trung Quốc là đất nước có lịch sử, văn hóa, triết học cổ xưa; một trong những nền văn minh cổ xưa nhất, tồn tại hàng nghìn năm và bất chấp mọi trận đại hồng thủy, vẫn giữ được tính nguyên vẹn và độc đáo của nó. Nhiều dân tộc ở Đông Á đã đóng góp vào nền văn hóa chung của Trung Quốc, sống trên lãnh thổ của nước này và tạo ra những nền văn hóa đặc sắc, sự tổng hợp của chúng qua nhiều thế kỷ đã tạo nên hiện tượng độc đáo gọi là nền văn minh Trung Quốc. Một thời điểm rất quan trọng trong lịch sử phát triển văn hóa Trung Quốc là sự xuất hiện của Nho giáo. Qua lịch sử, người ta biết rằng tất cả các hệ tư tưởng và tôn giáo lớn thường nảy sinh trong thời kỳ khủng hoảng lớn và những thay đổi xã hội và là ngọn cờ và nền tảng cho các lực lượng xã hội mới xuất hiện. Theo nghĩa này, Nho giáo cũng không ngoại lệ. Trong giai đoạn khó khăn của lịch sử Trung Quốc, nó đóng vai trò là nhà hội nhập xã hội vĩ đại, góp phần đoàn kết đất nước và củng cố tương lai của đất nước.

Ngày nay trên toàn thế giới hầu như không có một người nào chưa từng nghe nói đến Nho giáo và người sáng lập nổi tiếng của nó là Khổng Tử (551-479 trước Công nguyên), người có tên trong cách phát âm tiếng Trung giống như Kun-tzu (7l?) hoặc Kung-futzu ( Hiền nhân Kun) . Trong sách cổ, ông đôi khi được gọi đơn giản là Thầy, và ngay lập tức có thể thấy rõ rằng chúng ta đang nói về một người cố vấn vĩ đại đã trở thành lý tưởng đạo đức của hàng triệu người. Các triết gia, chính trị gia và các nhà khoa học trên khắp thế giới đều tham khảo những câu nói của Khổng Tử. Ngày nay bạn có thể nghe thấy những cụm từ của anh ấy ngay cả từ một nông dân Trung Quốc mù chữ.

Không chỉ Trung Quốc, mà một số nước ở Đông và Đông Nam Á hiện đang sống theo nguyên tắc Nho giáo: Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam, Singapore; Những nguyên tắc này đã trở thành một phần hữu cơ trong văn hóa dân tộc của họ đến nỗi chính người dân thường không nhận thấy rằng họ đang nói theo lời của Khổng Tử.

Nho giáo đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển mọi mặt của đời sống xã hội Trung Quốc, bao gồm cả việc hình thành thế giới quan triết học của nó. Khổng Tử ít quan tâm đến các vấn đề của thế giới vật chất và vũ trụ học. Trung tâm giảng dạy của ông là con người, sự phát triển và hành vi về đạo đức và tinh thần của con người. Khổng Tử rất quan tâm đến vấn đề giáo dục người lý tưởng. Cơ sở của mọi chuẩn mực xã hội, đạo đức về ứng xử và giáo dục của Khổng Tử là nghi lễ tôn giáo. Cốt lõi của trí tuệ là việc tuân thủ các nghi lễ, và bản chất của triết học là sự giải thích và hiểu biết đúng đắn về nó. Khẩu hiệu của Trung Quốc (guweijin yong) - “cổ xưa phục vụ hiện đại”, được hình thành từ thời Trung Quốc cổ đại, thể hiện sự tôn sùng truyền thống đặc trưng của tâm lý Trung Quốc. Nho giáo không chỉ là gốc rễ của văn hóa Trung Quốc mà còn là la bàn chính trị. Một điểm rất thú vị trong lời dạy của Khổng Tử là quan niệm về “ý vàng”. “Con đường của nghĩa vàng” là một trong những yếu tố chính trong hệ tư tưởng của ông và là nguyên tắc đạo đức quan trọng nhất. Và nó phải được sử dụng trong việc cai trị nhân dân để giảm thiểu những mâu thuẫn. Khả năng tìm thấy giữa không phải được trao cho tất cả mọi người. Hầu hết mọi người đều quá thận trọng hoặc quá thiếu kiềm chế.

Khổng Tử tin rằng một trong những nhiệm vụ chính của con người là hiểu được vị trí của mình trên thế giới, “hợp nhất sức mạnh của mình với trời và đất”. Đây là kiến ​​thức thực sự. Khổng Tử cho rằng kiến ​​thức phải được bổ sung bằng lý trí, nếu không thì vô ích. Học thuyết về kiến ​​thức của ông phụ thuộc vào các vấn đề xã hội. Biết “có nghĩa là biết người”. Kiến thức về thiên nhiên ít được anh quan tâm. Ông hoàn toàn hài lòng với kiến ​​thức thực tế mà những người trực tiếp chấp nhận khả năng có được của kiến ​​thức bẩm sinh. Nhưng những kiến ​​thức như vậy rất hiếm. Theo ông, bản thân Kung Fu-tzu không có kiến ​​​​thức như vậy. “Người có kiến ​​thức bẩm sinh vượt trội hơn tất cả.” Và “theo sau họ là những người tiếp thu kiến ​​thức thông qua học tập”. Chúng ta cần học hỏi từ cả người xưa và người đương thời. Dạy học phải có chọn lọc: “Tôi nghe nhiều, chọn cái hay nhất và làm theo”. Kiến thức bao gồm cả tổng thể thông tin và khả năng xem xét một câu hỏi, thậm chí là một câu hỏi không quen thuộc, theo nhiều cách, theo một phương pháp.

Những lời dạy của Khổng Tử không có một chương dành riêng cho cấu trúc của nhà nước, cũng như không có phần nào về con người hay xã hội. Mô hình Nho giáo phải được xây dựng lại dựa trên những nhận định của mỗi cá nhân. Khổng Tử không nhìn nhận nhà nước tách rời khỏi xã hội và cá nhân. Tất cả việc giảng dạy của ông trong lĩnh vực này đều được kết nối với nhau. Một số phát biểu của ông có tính chất ngụ ngôn và do đó không thể hiểu một cách rõ ràng. Điều này có thể bóp méo bản chất của lời dạy, vì nó đã bị bộ máy quan liêu Trung Quốc bóp méo trong nhiều thế kỷ.

Khổng Tử nhìn ra mấu chốt của việc trị dân là nhờ tấm gương đạo đức của cấp trên đối với cấp dưới. Nếu người lãnh đạo làm theo “Đạo” thì dân chúng không phàn nàn: “Nếu vua đối xử tử tế với người thân thì lòng từ thiện trong dân sẽ phát triển. Nếu vua không quên bạn bè thì dân không có ý hèn hạ”.

Nho giáo chủ yếu là giáo lý về đạo đức. Đạo đức Nho giáo dựa trên các khái niệm như “có đi có lại”, “ý nghĩa vàng” và “lòng nhân ái”, nói chung tạo thành “con đường đúng đắn” (Đạo), mà bất kỳ ai muốn sống hạnh phúc đều phải tuân theo, tức là phù hợp với với chính mình, với người khác và với Thiên đàng.

Ở Trung Quốc, một sự sùng bái Nho giáo chính thức thực sự đã nảy sinh và được duy trì một cách có ý thức - việc sùng bái Khổng Tử với tư cách là nhà hiền triết vĩ đại, người sáng lập, tộc trưởng và nhà tiên tri của giáo lý được chấp nhận rộng rãi hầu như luôn gắn bó chặt chẽ với việc sùng bái Nho giáo. Giáo phái này, về cơ bản đã hấp thụ toàn bộ truyền thống Nho giáo, đóng một vai trò rất quan trọng trong đời sống của đất nước. Ý nghĩa của Nho giáo đã thay đổi qua hai thiên niên kỷ.

Nho giáo luôn là người điều chỉnh chính mọi mối liên hệ và mối quan hệ trong cuộc sống trong nước. Việc sùng bái Nho giáo đã đưa ra những hình phạt nghiêm khắc nhất và cái chết đau đớn nhất đối với tội phạm, đặc biệt là những kẻ giết cha mẹ - và điều này đã được phản ánh trong luật pháp chính thức. Giáo phái tương tự đã đưa ra những lời chỉ trích tàn nhẫn đối với những người đương thời và sự lên án gay gắt của con cháu đối với những người cai trị vô đạo đức và những hoàng đế bội đạo. Việc sùng bái Nho giáo đã buộc phải dập tắt mọi ý tưởng tuyệt vời của các nhà tư tưởng tân Nho giáo. Tà giáo này yêu cầu tất cả những tác phẩm văn học không hoặc không tuân thủ đầy đủ các tiêu chuẩn Nho giáo bắt buộc đều bị coi thường là tác phẩm thuộc “thể loại thấp”. Và hiệu quả của những điều cấm đoán hay khuyến nghị của Nho giáo là điều không thể nghi ngờ.

Dựa trên quá khứ, sự ổn định đáng kinh ngạc của sự phát triển kinh tế và cơ cấu chính trị hiện đại có thể được giải thích bằng sự kết hợp hài hòa giữa truyền thống văn hóa, lịch sử và hiện đại hóa công nghệ. Thành công của sự tiến bộ nằm ở việc bảo tồn cẩn thận di sản và các giá trị dân chủ của nó. Không có tương lai nếu không có quá khứ.

Hiện tại, Trung Quốc không sao chép các ý tưởng hiện đại hóa xã hội của phương Tây. Ông đi theo con đường độc lập, dựa trên sự diễn giải sáng tạo các truyền thống Nho giáo. Các chính trị gia Trung Quốc hiện đại đã kết hợp thành công mô hình xã hội chủ nghĩa với mô hình tư bản chủ nghĩa. Họ hình thành mô hình riêng cho sự phát triển của xã hội và đất nước nói chung dựa trên truyền thống địa phương, quá khứ lịch sử phong phú và sử dụng có chọn lọc những thành tựu của nền văn minh phương Tây. Giới lãnh đạo Trung Quốc tìm cách kết hợp kế hoạch nhà nước và cơ chế thị trường.

Để hiểu rõ hơn về định hướng chính trị và đặc thù của xã hội Trung Quốc, cần phải nghiên cứu Nho giáo, vốn là động lực của người dân Trung Quốc từ lâu nay.

Điều đặc biệt quan trọng là chính sách của nhà nước trong việc giáo dục thanh niên và hình thành các nguyên tắc đạo đức của họ dựa trên truyền thống Nho giáo. Nó được thiết kế để hình thành một nhân cách phát triển nhân đạo, nhận ra các giá trị của văn hóa Trung Quốc được phát triển qua hàng nghìn năm kinh nghiệm, giữ gìn bản sắc văn hóa và nỗ lực không ngừng phát triển và hoàn thiện bản thân.

Sự liên quan trong tư tưởng của các nhà tư tưởng Nho giáo trong thời hiện đại phần lớn là do chủ đề lý luận chính của họ là con người, xã hội và nhà nước. Các chuẩn mực và nguyên tắc chính trị-xã hội mà họ đặt ra là cốt lõi chính mà họ xoay quanh. sự phát triển lý thuyết vấn đề phát triển xã hội và nhà nước. Những lời dạy của Khổng Tử và các học trò của ông đã đóng một vai trò quan trọng trong quá trình hình thành nhà nước Trung Quốc ngay lập tức. Nho giáo là một giáo lý đạo đức và chính trị nhiều mặt, người sáng lập ra giáo lý này là Khổng Tử. Khổng Tử đưa ra tư tưởng đoàn kết các thành viên trong gia đình, tập thể, đoàn kết nhà nước và nhân dân. Trong tiếng Trung, ý nghĩa của từ “nhà nước” bao gồm, như một thành phần, gốc của từ “gia đình” (sh). Trong nhiều thời đại, những người cai trị Trung Quốc được hướng dẫn bởi nguyên tắc đoàn kết nhà nước và nhân dân. Nguyên tắc này đã hình thành nền tảng cho chính sách hiện đại hóa và thành công đáng kinh ngạc của Trung Quốc.

Những nét đặc trưng của cơ cấu xã hội và hành chính - chính trị của xã hội xuất hiện trong hệ tư tưởng Nho giáo với tư cách là người điều tiết và ổn định cụ thể, vẫn giữ được ý nghĩa cho đến ngày nay. Có lẽ bí quyết để có nhịp độ tuyệt vời phát triển kinh tế và sự kết hợp hài hòa giữa truyền thống lịch sử, văn hóa và hiện đại hóa công nghệ nằm ở việc bảo tồn cẩn thận di sản Nho giáo và các giá trị dân chủ của nó.

Vai trò chủ đạo trong đời sống chính trị - xã hội hiện đại của Trung Quốc được trao cho các nguyên tắc của Nho giáo truyền thống, và đây là chìa khóa cho sự phát triển kinh tế và chính trị xã hội thành công của Trung Quốc. Ngay cả khi, theo quan điểm của một triết gia, Nho giáo chỉ đơn giản là “sự pha trộn giữa những ý tưởng sâu sắc và phù phiếm với những suy đoán trống rỗng và vô ích”. Nhưng sức mạnh của Nho giáo không được đo bằng chiều sâu triết lý của nó. Trong điều kiện cụ thể của Trung Quốc thời trung cổ, Nho giáo thực sự đã thay thế quốc giáo, đó là hệ tư tưởng chính thức của hầu hết các xã hội tương tự. Tuy nhiên, ở Trung Quốc, không giống như các xã hội khác, Nho giáo không chỉ là một tôn giáo.

Nho giáo vẫn là một trong những tôn giáo lớn nhất thế giới và là đối tượng nghiên cứu của các nhà khoa học chính trị, thần học, triết học, ngôn ngữ học, sử học và phê bình nghệ thuật hiện đại trên khắp thế giới. Nho giáo hết sức cần thiết, và theo nghĩa này, người ta có thể đồng ý với những người coi Nho giáo ở Trung Quốc chủ yếu là “nghệ thuật sống” (III).

3. Một là Đạo, hai là Trời, ba là Đất, bốn là Tướng, năm là Pháp.

Con đường là khi họ đạt tới điểm mà tư tưởng của dân cũng giống như tư tưởng của kẻ thống trị (2), khi dân sẵn sàng chết cùng ông, sẵn sàng sống cùng ông, khi họ không biết sợ hãi hay nghi ngờ (3).

Bầu trời có ánh sáng và bóng tối, lạnh và nóng, đó là trật tự của thời gian (4).

Trái đất xa và gần, không bằng phẳng và không bằng phẳng, rộng và hẹp, chết và sống (5). Người chỉ huy là người thông minh, vô tư, nhân hậu, dũng cảm và nghiêm khắc. Pháp luật là sự hình thành, chỉ huy và cung ứng quân sự (6). Không có người chỉ huy nào chưa từng nghe nói đến năm hiện tượng này, nhưng người nào học được chúng sẽ thắng; người không làm chủ được chúng sẽ không thắng.

4. Vì vậy, cuộc chiến được cân nhắc bằng bảy phép tính và bằng cách này, tình hình sẽ được xác định.

Vua nào có Đạo? Tướng nào có tài? Ai đã sử dụng Trời và Đất? Ai tuân theo các quy tắc và mệnh lệnh? Ai có quân đội mạnh hơn? Cán bộ, chiến sĩ của ai được huấn luyện tốt hơn (7)? Ai khen thưởng và trừng phạt đúng?

Bằng tất cả những điều này, tôi sẽ biết ai sẽ chiến thắng và ai sẽ bị đánh bại.

5. Nếu người chỉ huy bắt đầu áp dụng các tính toán của tôi và đã thành thạo chúng, anh ta chắc chắn sẽ thắng; Tôi đang ở với anh ấy. Nếu người chỉ huy bắt đầu áp dụng các tính toán của tôi mà không nắm vững chúng, chắc chắn ông ta sẽ bị đánh bại; Tôi sẽ rời xa anh ấy (8). Nếu anh ta học chúng với mục đích mang lại lợi ích, chúng sẽ tạo thành một sức mạnh giúp ích vượt xa chúng.

6. Sức mạnh là khả năng sử dụng chiến thuật (9) phù hợp với lợi ích.

7. Chiến tranh là con đường lừa dối (10). Vì vậy, ngay cả khi bạn có thể làm được điều gì đó, hãy cho đối thủ thấy rằng bạn không thể; nếu bạn sử dụng thứ gì đó, hãy cho anh ấy thấy rằng bạn không sử dụng nó; ngay cả khi bạn ở gần, hãy tỏ ra rằng bạn ở xa; dù bạn có ở xa, hãy chứng tỏ rằng bạn đang ở gần; dụ dỗ anh ta bằng lợi ích; làm anh ta khó chịu và chiếm lấy anh ta; nếu anh ấy đã no, hãy sẵn sàng; mạnh thì tránh; bằng cách khơi dậy sự tức giận trong anh ta, đưa anh ta vào trạng thái thất vọng; Mang dáng vẻ khiêm nhường, khơi dậy ngã mạn trong người đó; nếu sức lực của anh ta còn tươi mới, anh ta sẽ mệt mỏi; nếu anh ta thân thiện, hãy tách anh ta ra; tấn công anh ta khi anh ta chưa sẵn sàng; thực hiện khi anh ấy không mong đợi điều đó.

8. Tất cả những điều này đảm bảo chiến thắng cho người lãnh đạo; tuy nhiên, không có gì có thể được dạy trước.

9. Ai - kể cả trước trận - thắng tính toán sơ bộ (11), có nhiều cơ hội; ai - ngay cả trước trận chiến - không thắng bằng tính toán thì có rất ít cơ hội. Ai có nhiều cơ hội sẽ thắng; người có ít cơ hội sẽ không thắng; đặc biệt là người không có cơ hội nào cả. Vì vậy, đối với tôi - chỉ cần nhìn thấy điều này - thắng bại đã rõ ràng rồi.

1. Tính toán sơ bộ gồm năm yếu tố chính (đường đi, mùa vụ, địa hình, khả năng lãnh đạo và kiểm soát) và bảy yếu tố quyết định kết quả của hoạt động quân sự. Tất cả những điều này, khi được so sánh và đánh giá, sẽ mang lại cho bạn cơ hội chiến thắng cao hơn. Văn bản nhấn mạnh rằng chiến tranh là một vấn đề rất nghiêm trọng đối với nhà nước và không nên bắt đầu mà không có sự cân nhắc thích đáng.

2. Tiến hành chiến tranh nên nhanh chóng. Trước đây chưa bao giờ có chuyện một cuộc chiến tranh kéo dài lại có lợi cho nhà nước.

3. Tấn công chiến lược- Xem xét các nguyên tắc chung của việc tiến hành một cuộc tấn công, lưu ý rằng thà chinh phục quân địch mà không cần đánh, bảo toàn còn hơn là để mất. Trước hết, bạn cần nghĩ đến việc đánh bại các kế hoạch của kẻ thù, khiến hắn không có đồng minh, và chỉ khi đó nhiệm vụ đánh bại quân của hắn mới quan trọng. Tệ hơn nữa là một cuộc bao vây kéo dài hoặc xông vào pháo đài. Điều đầu tiên dẫn đến việc kéo dài đáng kể cuộc chiến, và điều thứ hai dẫn đến tổn thất lớn với thành công không được đảm bảo. Phần này cũng xem xét chiến lược trong sự cân bằng lực lượng thuận lợi và bất lợi, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hiểu rõ lực lượng của mình và của kẻ thù, đồng thời giải thích tầm quan trọng của một người chỉ huy mà người cai trị nên dựa vào và người nào ông ta không nên chỉ huy nếu không biết rõ tình hình. luật chiến tranh.

4. Đồng phục chiến đấuđược giải thích bởi tầm quan trọng của việc bảo vệ các vị trí hiện có cho đến khi người chỉ huy có thể tiến từ các vị trí này đến nơi an toàn. Điều này mang lại cho người chỉ huy tầm quan trọng của việc nắm bắt thời cơ chiến lược để không tạo cơ hội cho địch.

5. Quyền lực- đây là khả năng áp dụng chiến thuật phù hợp với lợi ích.

6. Sự đầy đủ và sự trống rỗng- học thuyết về sự viên mãn và tính không, tức là điểm mạnh và điểm yếu của mình và kẻ thù, là cơ sở của mọi chiến thuật.

7. Chiến đấu trong chiến tranh- một cuộc chiến trong đó vũ khí là nghệ thuật chiến lược và chiến thuật, nghệ thuật tổ chức và quản lý, kiến ​​thức về các yếu tố tâm lý của chiến tranh và khả năng sử dụng chúng cũng như phẩm chất của người chỉ huy. Cuộc đấu tranh có mục đích của nó. Mục tiêu này là thành công, chiến thắng.

8. Chín thay đổi- mô tả các tình huống khác nhau mà quân đội gặp phải khi di chuyển qua lãnh thổ mới của kẻ thù và cách giải quyết tình huống này.

9. Đi lang thang- quy tắc bố trí quân trong các tình huống chiến đấu khác nhau và kỹ thuật quan sát kẻ thù.

10. Dạng địa hình- Chương mười dành cho địa hình, làm sáng tỏ ảnh hưởng của địa hình đến chiến lược và chiến thuật tác chiến.

11. Chín địa phương- chín tình huống phổ biến. Chương này mô tả các điều kiện để tiến hành chiến tranh trên lãnh thổ của mình.

12. tấn công lửa- Chương thứ mười hai dành cho “cuộc tấn công bằng lửa”, tức là các hành động sử dụng vũ khí lửa theo nghĩa rộng của cách diễn đạt này.

13. Sử dụng gián điệp- Các phương pháp trinh sát. “Trong chiến tranh, họ luôn sử dụng gián điệp và thông qua đó họ biết được vị trí của kẻ thù.”

18. Yếu tố địa lý, chính trị, dân tộc trong quá trình hình thành văn hóa Nhật Bản.

Văn hóa Nhật Bản phát triển là kết quả của một quá trình lịch sử bắt đầu từ việc tổ tiên người Nhật tái định cư đến quần đảo Nhật Bản từ đất liền và sự xuất hiện của văn hóa thời kỳ Jomon. Văn hóa Nhật Bản hiện đại chịu ảnh hưởng nặng nề từ các nước châu Á (đặc biệt là Trung Quốc và Hàn Quốc), châu Âu và Bắc Mỹ.

Một trong những đặc điểm của văn hóa Nhật Bản là sự phát triển lâu dài trong thời kỳ đất nước hoàn toàn cô lập (chính sách sakoku) với phần còn lại của thế giới dưới thời Mạc phủ Tokugawa, kéo dài đến giữa thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 19. thời Minh Trị.

Văn hóa và tâm lý của người Nhật bị ảnh hưởng rất nhiều bởi vị trí lãnh thổ biệt lập của đất nước, các đặc điểm địa lý và khí hậu, cũng như các hiện tượng tự nhiên đặc biệt (thường xuyên xảy ra động đất và bão), thể hiện ở thái độ đặc biệt của người Nhật đối với thiên nhiên như một sinh vật sống. Khả năng chiêm ngưỡng vẻ đẹp nhất thời của thiên nhiên, như một nét đặc trưng dân tộc của người Nhật, đã được thể hiện trong nhiều loại hình nghệ thuật ở Nhật Bản.

Một dấu hiệu khác của nền văn minh - phương pháp làm chủ văn hóa - vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ trong văn học nước ta. Đồng thời, kiến ​​thức về đặc điểm này rất quan trọng, vì thực tiễn lịch sử xã hội về sự phát triển của con người chỉ ra rằng bất kể phương pháp làm chủ văn hóa nào thì nền văn minh cũng vậy. Ví dụ, chúng ta phân biệt giữa nền văn minh phương Tây và phương Đông. Và ngày nay, tranh chấp cũ giữa người phương Tây và người Slavophile vẫn tiếp tục: Nga nên đi theo con đường nào tốt hơn - phương Tây hay phương Đông? Kazakhstan hướng về nền văn minh nào: Đông hay Tây? Rốt cuộc, trong cả hai trường hợp, các giá trị đều giống nhau, nhưng phương pháp làm chủ chúng lại khác nhau. Ở phương Tây, cách tiếp cận hợp lý đối với các giá trị chiếm ưu thế, hiểu được chức năng của chúng chủ yếu thông qua khoa học. Ở phương Đông, việc phát triển các giá trị được thực hiện trên cơ sở các truyền thống tôn giáo và triết học. Không hiểu sự khác biệt giữa văn hóa và văn minh này có nghĩa là từ chối cải cách nước Nga một cách không đau đớn, nước đại diện cho sự thống nhất của hai nền văn minh - Châu Âu và Châu Á.

Kiến thức về đặc điểm văn minh sẽ giúp hiểu được sự hội tụ của các nền văn hóa Tây và Đông, Bắc và Nam, Châu Á, Châu Phi, Châu Âu, Mỹ La-tinh. Xét cho cùng, việc xích lại gần nhau này là một quá trình thực sự có ý nghĩa thực tiễn to lớn đối với toàn thế giới và đối với mỗi người. Hàng trăm nghìn người di cư, tìm thấy chính mình trong những hệ thống giá trị mới mà họ phải nắm vững.

Nói về văn minh như một cách làm chủ văn hóa, chúng tôi muốn nói đến những phương tiện và phương pháp sinh hoạt của con người có tính chất quyết định trong sự phát triển của chính văn hóa.

19. Văn hóa Nhật Bản thời tiền sử (Jomon-Yamato).

TRỪU TƯỢNG

ĐẠO PHẬT.

PHÂN PHỐI TRÊN THẾ GIỚI.

1. Giới thiệu

2. Phật giáo bắt nguồn từ đâu và khi nào?

3. Phật thật và Phật huyền thoại

4. Lời Phật dạy

5. Những bước đi đầu tiên của tôn giáo thế giới tương lai

6. Đại thừa

7. Từ thời hoàng kim đến suy tàn

8. Kim Cương thừa

9. Các hình thức quốc giađạo Phật

10. Lịch sử truyền bá Phật giáo ở Tây Tạng

11. Phật giáo giữa các dân tộc Mông Cổ

12. Lĩnh vực phân bố của Phật giáo

Một người theo Drachma giống như

về người đàn ông đã mang lửa vào

căn phòng tối. Bóng tối trước mặt anh

sẽ chia tay và ánh sáng sẽ bao quanh anh ta.

Từ lời dạy của Đức Phật

Phật giáo là tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, được đặt tên theo tên, hay đúng hơn là từ danh hiệu danh dự, của Đức Phật sáng lập, có nghĩa là Người giác ngộ. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (Hiền nhân thuộc bộ tộc Thích Ca) sống ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 5-4. BC đ. Các tôn giáo khác trên thế giới - Kitô giáo và Hồi giáo - xuất hiện muộn hơn (Kitô giáo - năm, Hồi giáo - 12 thế kỷ sau) Hơn hai thiên niên kỷ rưỡi tồn tại, Phật giáo đã sáng tạo và phát triển không chỉ những tư tưởng tôn giáo, tín ngưỡng, triết học mà còn cả văn hóa, văn học , nghệ thuật, hệ thống giáo dục - nói cách khác là cả một nền văn minh.

Phật giáo đã tiếp thu nhiều truyền thống đa dạng của các dân tộc ở các quốc gia nằm trong phạm vi ảnh hưởng của nó, đồng thời cũng quyết định lối sống và suy nghĩ của hàng triệu người dân ở các quốc gia này. Hầu hết các tín đồ Phật giáo hiện sống ở Nam, Đông Nam, Trung và Đông Á: Sri Lanka, Ấn Độ, Trung Quốc, Mông Cổ, Hàn Quốc, Việt Nam, Nhật Bản, Campuchia, Myanmar (trước đây là Miến Điện), Thái Lan và Lào. Ở Nga, Phật giáo được truyền thống bởi người Buryats, Kalmyks và Tuvans.

PHẬT GIÁO XUẤT XỨ KHI NÀO VÀ Ở ĐÂU

Bản thân những người theo đạo Phật coi sự tồn tại của tôn giáo của họ kể từ khi Đức Phật nhập diệt, nhưng trong số họ không có quan điểm nào về số năm thọ mạng của Ngài. Theo truyền thống của trường phái Phật giáo lâu đời nhất, Nguyên thủy, Đức Phật sống từ năm 624 đến 544 trước Công nguyên. đ. Theo ngày này, lễ kỷ niệm 2500 năm Phật giáo được tổ chức vào năm 1956. Theo phiên bản khoa học, có tính đến bằng chứng của người Hy Lạp về ngày đăng quang của vị vua nổi tiếng Ấn Độ Ashoka, cuộc đời của người sáng lập Phật giáo là từ năm 566 đến 486 trước Công nguyên. đ. Một số lĩnh vực của Phật giáo tuân theo niên đại sau này: 488-368. BC đ. Hiện nay, các nhà nghiên cứu đang điều chỉnh lại niên đại trị vì của Ashoka và liên quan đến vấn đề này là niên đại của Đức Phật.

Nơi sinh của Phật giáo là Ấn Độ (chính xác hơn, Thung lũng sông Hằng là một trong những vùng kinh tế phát triển nhất của đất nước). Tôn giáo có ảnh hưởng nhất của Ấn Độ cổ đại là Bà La Môn giáo. Việc thực hành sùng bái của ông bao gồm việc hiến tế nhiều vị thần và các nghi lễ phức tạp đi kèm với hầu hết mọi sự kiện. Xã hội được chia thành varnas (giai cấp): brahmana (tầng lớp cao nhất gồm các cố vấn và tu sĩ tâm linh), kshatriyas (chiến binh), vaishyas (thương gia) và sudras (phục vụ tất cả các tầng lớp khác). Ngay từ khi mới ra đời, Phật giáo đã phủ nhận tính hiệu quả của việc cúng tế và không chấp nhận sự phân chia thành varnas, coi xã hội gồm có hai loại: loại cao hơn, bao gồm brahmana, kshatriyas và gahapatis (gia chủ - những người sở hữu đất đai và tài sản khác). ) và cấp dưới, bao gồm những người phục vụ giai cấp thống trị.

Trên lãnh thổ Ấn Độ trong thế kỷ VI-III. BC đ. có rất nhiều bang nhỏ. Ở vùng đông bắc Ấn Độ, nơi diễn ra hoạt động của Đức Phật, có 16 nước theo cơ cấu chính trị xã hội của họ, đó là các nước cộng hòa bộ lạc hoặc các nước quân chủ. Họ thù địch nhau, chiếm đoạt lãnh thổ của nhau và đến cuối đời Đức Phật, nhiều người trong số họ đã bị sáp nhập vào các bang Magadha và Koshala đang giành được quyền lực.

Vào thời đó, nhiều nhà khổ hạnh xuất hiện - những người không có tài sản và sống bằng bố thí. Chính trong số những ẩn sĩ khổ hạnh mà các tôn giáo mới đã nảy sinh - Phật giáo, Kỳ Na giáo và các giáo lý khác không thừa nhận các nghi lễ của người Bà la môn, coi ý nghĩa không nằm ở sự gắn bó với đồ vật, địa điểm, con người, mà tập trung hoàn toàn vào đời sống nội tâm của con người. một người. Không phải ngẫu nhiên mà những người đại diện cho những giáo lý mới này được gọi là sramana (tAbshramanaAE có nghĩa là mAb nỗ lực tâm linh).

Lần đầu tiên Phật giáo đề cập đến một người không phải là đại diện của bất kỳ tầng lớp, thị tộc, bộ tộc hay giới tính nào mà là một cá nhân (không giống như những người theo đạo Bà La Môn, Đức Phật tin rằng phụ nữ, trên cơ sở bình đẳng với nam giới, có khả năng đạt được sự hoàn thiện tâm linh cao nhất). Đối với Phật giáo, chỉ có công đức cá nhân mới là quan trọng ở một con người. Vì vậy, từ tabrahmantaE Đức Phật gọi bất kỳ người cao thượng và trí tuệ nào, bất kể nguồn gốc của người đó. Đây là những gì được nói về điều này trong một trong những tác phẩm kinh điển của Phật giáo nguyên thủy - tADdhammapadetAE:

Tôi không gọi một người là Bà la môn chỉ vì nguồn gốc của người đó hay vì mẹ của người đó. Tôi gọi người thoát khỏi tham luyến và bị tước đoạt lợi ích là Bà-la-môn.

Tôi gọi anh ta là một Bà-la-môn, người đã từ bỏ thế giới và trút bỏ gánh nặng, người ngay cả trong thế giới này cũng biết sự tiêu diệt nỗi đau khổ của mình.

Tôi gọi người ấy là Bà-la-môn, người không bị quấy rầy trong số những người bị kích động, người giữ được sự bình tĩnh trong số những người giơ gậy lên, và người không bị ràng buộc với những người bị dính mắc vào thế giới.

PHẬT THỰC SỰ VÀ PHẬT TỪ TRUYỀN THUYẾT.

Tiểu sử của Đức Phật phản ánh số phận người thựcđược đóng khung bởi những huyền thoại và truyền thuyết, theo thời gian gần như đã gạt bỏ hoàn toàn nhân vật lịch sử của người sáng lập Phật giáo.

Hơn 25 thế kỷ trước, tại một trong những bang nhỏ ở phía đông bắc Ấn Độ, sau một thời gian dài chờ đợi, một đứa con trai tên là Siddhartha đã chào đời cho vua Shuddhodana và vợ ông là Maya. Họ của ông là Gautama. Hoàng tử sống xa hoa, không phải lo lắng, cuối cùng đã lập gia đình và có lẽ sẽ kế vị ngai vàng của cha mình nếu số phận không quyết định khác.

Biết rằng trên đời có bệnh tật, già và chết, hoàng tử quyết định cứu người khỏi đau khổ và đi tìm công thức cho hạnh phúc phổ quát. Con đường này không hề dễ dàng nhưng đã thành công rực rỡ. Tại khu vực Gaya (vẫn được gọi là Bodh Gaya), ông đã đạt được giác ngộ và con đường cứu rỗi nhân loại đã được tiết lộ cho ông. Điều này xảy ra khi Siddartha 35 tuổi. Tại thành phố Benares (Varanasi hiện đại), ông đã thuyết giảng bài pháp đầu tiên của mình và, như những người theo đạo Phật nói, đã chuyển Pháp luân DrahmytaE (như những lời dạy của Đức Phật đôi khi được gọi). Ông đi thuyết pháp ở các thành phố và làng mạc, ông có các đệ tử và tín đồ sẽ lắng nghe lời chỉ dẫn của Thầy, người mà họ bắt đầu gọi là Phật.

Lúc 80 tuổi, Đức Phật nhập diệt. Nhưng ngay cả sau khi Thầy qua đời, các đệ tử vẫn tiếp tục thuyết giảng giáo lý của Ngài khắp Ấn Độ. Họ đã tạo ra các cộng đồng tu viện nơi giáo lý này được bảo tồn và phát triển. Đây là những sự thật về tiểu sử có thật của Đức Phật - người đã trở thành người sáng lập ra một tôn giáo mới.

Tiểu sử thần thoại phức tạp hơn nhiều. Theo truyền thuyết, Đức Phật tương lai đã tái sinh tổng cộng 550 lần (83 lần làm thánh nhân, 58 lần làm vua, 24 lần làm tu sĩ, 18 lần làm khỉ, 13 lần làm thương gia, 12 lần làm gà, 8 lần làm ngỗng). , 6 là con voi; ngoài ra, là con cá, con chuột, thợ mộc, thợ rèn, con ếch, con thỏ, v.v.). Điều này xảy ra cho đến khi các vị thần quyết định rằng đã đến lúc anh ta được sinh ra trong lốt một người đàn ông để cứu thế giới đang sa lầy trong bóng tối của sự thiếu hiểu biết. Sự ra đời của Đức Phật trong một gia đình kshatriya là lần sinh cuối cùng của Ngài.

Tôi sinh ra để có kiến ​​thức cao nhất,

Vì lợi ích của thế giới - lần cuối cùng.

Đó là lý do tại sao ông được gọi là Siddhartha (Người đã đạt được mục tiêu). Vào thời điểm Đức Phật đản sinh, hoa rơi, âm nhạc du dương vang lên và ánh sáng rực rỡ phi thường phát ra từ một nguồn không rõ.

Cậu bé sinh ra với ba mươi hai dấu hiệu của một vĩ nhân (da vàng, dấu hiệu bánh xe ở bàn chân, gót chân rộng, một vòng lông nhẹ giữa lông mày, ngón tay dài, dái tai dài, v.v.). Một nhà chiêm tinh khổ hạnh lang thang dự đoán rằng một tương lai vĩ đại đang chờ đợi anh ta ở một trong hai lĩnh vực: hoặc anh ta sẽ trở thành một người cai trị quyền lực (chakravartin), có khả năng thiết lập một trật tự chính đáng trên trái đất. Mẹ Maya không tham gia nuôi dạy con trai mình - bà qua đời ngay sau khi cậu chào đời. Cậu bé được dì nuôi dưỡng. Cha của Shuddhodana muốn con trai mình đi theo con đường đầu tiên đã được tiên đoán cho ông. Tuy nhiên, nhà khổ hạnh Asita Devala đã tiên đoán điều thứ hai.

Hoàng tử lớn lên trong bầu không khí xa hoa và thịnh vượng. Người cha đã làm mọi cách để ngăn lời tiên đoán trở thành sự thật: ông bao bọc con trai mình với những điều tuyệt vời, những con người xinh đẹp, vô tư và tạo ra một bầu không khí ăn mừng vĩnh cửu để cậu không bao giờ biết đến những nỗi buồn của thế giới này. Tất Đạt lớn lên, lấy chồng năm 16 tuổi và có một con trai là Rahula. Nhưng nỗ lực của người cha đều vô ích. Với sự giúp đỡ của người hầu, hoàng tử đã bí mật trốn thoát khỏi cung điện 3 lần. Lần đầu tiên gặp một người bệnh, tôi nhận ra rằng vẻ đẹp không phải là vĩnh cửu và trên đời có những căn bệnh làm biến dạng con người. Lần thứ hai nhìn thấy ông già và nhận ra tuổi trẻ không phải là vĩnh cửu. Lần thứ ba anh chứng kiến ​​một đám tang, điều đó cho anh thấy sự mong manh của mạng sống con người. Theo một số phiên bản, ông cũng gặp một ẩn sĩ, điều này khiến ông nghĩ đến khả năng vượt qua đau khổ của thế giới này bằng cách sống một lối sống đơn độc và chiêm nghiệm.

Khi hoàng tử quyết định thực hiện cuộc xuất gia vĩ đại, ngài đã 29 tuổi. Sau khi rời bỏ cung điện và gia đình, Tất Đạt trở thành một ẩn sĩ lang thang (shraman). Anh nhanh chóng thành thạo cách thực hành khổ hạnh phức tạp nhất - kiểm soát hơi thở, cảm giác, khả năng chịu đựng đói, nóng, lạnh và nhập vào trạng thái xuất thần... Tuy nhiên, anh không để lại cảm giác bất mãn.

Sau 6 năm thực hành khổ hạnh và một nỗ lực không thành công khác để đạt được tuệ giác cao hơn, ông tin chắc rằng con đường tự hành hạ mình sẽ không dẫn đến chân lý. Sau đó, lấy lại sức, anh tìm một nơi vắng vẻ bên bờ sông, ngồi dưới gốc cây và chìm vào trầm tư. Trước cái nhìn nội tâm của Siddhartha, các kiếp quá khứ của chính ông, các kiếp quá khứ, vị lai và hiện tại của tất cả chúng sinh đều trôi qua, và rồi chân lý cao nhất - Pháp - đã được tiết lộ. Từ lúc đó trở đi, Ngài trở thành Đức Phật - Đấng Giác Ngộ hay Đấng Tỉnh Thức - và quyết định giảng dạy Giáo Pháp cho tất cả những người tìm kiếm chân lý, bất kể nguồn gốc, giai cấp, ngôn ngữ, giới tính, tuổi tác, tính cách, khí chất và tâm thần. khả năng.

Đức Phật gọi con đường của Ngài là “trung đạo” vì nó nằm giữa đời sống nhục dục thông thường và thực hành khổ hạnh, tránh sự cực đoan của cả hai. Đức Phật đã dành 45 năm để truyền bá giáo lý của mình ở Ấn Độ.

Không lâu trước khi nhập diệt, Đức Phật đã nói với đệ tử yêu quý của Ngài là Ananda rằng Ngài có thể kéo dài tuổi thọ của mình thêm cả thế kỷ, và rồi Ananda cay đắng hối hận vì đã không nghĩ đến việc hỏi Ngài về điều này. Nguyên nhân cái chết của Đức Phật là do đang dùng bữa với người thợ rèn nghèo Chunda, trong lúc đó Đức Phật biết người đàn ông tội nghiệp sắp đãi khách của mình món thịt ôi nên đã yêu cầu đưa hết số thịt cho anh ta. Không muốn những người bạn đồng hành của mình bị tổn thương, Đức Phật đã ăn nó. Trước khi viên tịch, Đức Phật đã nói với người đệ tử yêu quý của mình: Con nghĩ đúng đấy Ananda: Lời của Thế Tôn đã im bặt, chúng ta không còn có Thầy nữa! Không, đó không phải là cách bạn nên nghĩ. Hãy để Pháp và Luật mà tôi tuyên bố và giảng dạy cho bạn, trở thành giáo viên của bạn sau khi AE không còn thay đổi (Kinh Đại diệt vong của AE). Đức Phật qua đời tại thị trấn Kushinagara, thi thể của Ngài được hỏa táng theo truyền thống và tro được chia cho tám tín đồ, sáu người trong số họ đại diện cho các cộng đồng khác nhau. Tro cốt của ông được chôn cất ở tám nơi khác nhau, và sau đó những bia mộ tưởng niệm - bảo tháp - đã được dựng lên trên những ngôi mộ này. Theo truyền thuyết, một trong những học sinh đã nhổ một chiếc răng Phật từ giàn hỏa táng, chiếc răng này đã trở thành thánh tích chính của các Phật tử. Bây giờ nó nằm trong một ngôi chùa ở thành phố Kanda trên đảo Sri Lanka.

GIÁO VIÊN? CHÚA? HOẶC..Cái chết, hay như những người theo đạo Phật tin tưởng, sự giải thoát - niết bàn của Đức Phật đã trở thành sự khởi đầu cho sự đếm ngược về sự tồn tại của Phật giáo với tư cách là một tôn giáo.

Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Phật là một vị Thầy, vì Ngài không chỉ khám phá ra Con Đường mà còn dạy cách đi theo Con Đường đó. Khó trả lời hơn câu hỏi liệu Đức Phật có phải là Thiên Chúa hay không, bởi vì những người theo đạo Phật phủ nhận chính khái niệm về thần thánh. Tuy nhiên, Đức Phật có những phẩm chất như toàn năng, khả năng thực hiện những điều kỳ diệu, mang những hình dạng khác nhau và ảnh hưởng đến diễn biến của các sự kiện cả ở thế giới này và thế giới khác. Đây chính là những phẩm chất mà các vị thần ban tặng, ít nhất đó là điều mà những người theo các tôn giáo khác nhau nghĩ.

Lời dạy của Đức Phật.

Giống như các tôn giáo khác, Phật giáo hứa hẹn giải thoát con người khỏi những khía cạnh đau đớn nhất của cuộc sống con người - đau khổ, nghịch cảnh, đam mê, sợ chết. Tuy nhiên, không thừa nhận sự bất tử của linh hồn, không coi đó là điều gì đó vĩnh cửu và bất biến, Phật giáo không thấy mục đích phấn đấu cho cuộc sống vĩnh cửu trên thiên đàng, vì cuộc sống vĩnh cửu theo quan điểm của Phật giáo chỉ là một chuỗi luân hồi vô tận, một sự thay đổi của vỏ cơ thể. Trong Phật giáo, thuật ngữ tansansaratAE được sử dụng để chỉ nó.

Phật giáo dạy rằng bản chất của con người là bất biến; dưới ảnh hưởng của hành động của mình, chỉ có sự tồn tại và nhận thức của một người về thế giới thay đổi. Làm điều xấu thì gặt bệnh tật, nghèo đói, tủi nhục. Bằng cách làm tốt, anh ta nếm được niềm vui và sự bình yên. Đây là luật nhân quả, nó quyết định số phận của một người cả ở đời này lẫn những kiếp sau.

Quy luật này tạo thành cơ chế của luân hồi, được gọi là bhavacakra - bánh xe cuộc sống. Bhavacakra bao gồm 12 nidanas (liên kết): vô minh (avidya) xác định các xung lực nghiệp (sanskaras); chúng tạo thành thức (vijnana); thức xác định bản chất của danh sắc - hình dáng thể chất và tâm lý của một người; Nama-rupa góp phần hình thành sáu giác quan (ayatana) - thị giác, thính giác, xúc giác, khứu giác, vị giác và tâm trí nhận thức. Nhận thức (sparsha) về thế giới xung quanh làm nảy sinh cảm giác (vedana), và sau đó là ham muốn (trishna), từ đó dẫn đến gắn bó (upadana) với những gì một người cảm nhận và suy nghĩ. Sự dính mắc dẫn đến việc bước vào hiện hữu (bhava), hậu quả của nó là sinh ra (jati). Và mỗi lần sinh ra đều tất yếu kéo theo già và chết.

Đây là vòng luân hồi tồn tại trong thế giới luân hồi: mọi suy nghĩ, mọi lời nói và việc làm đều để lại dấu vết nghiệp báo của riêng mình, dẫn con người đến kiếp sau. Mục tiêu của người Phật tử là sống sao cho càng ít để lại dấu vết nghiệp báo càng tốt. Điều này có nghĩa là hành vi của anh ta không nên phụ thuộc vào ham muốn và sự gắn bó với các đối tượng của ham muốn.

TAYA đã thắng mọi thứ, tôi biết mọi thứ. Tôi đã từ bỏ tất cả, với việc tiêu diệt ham muốn, tôi trở nên tự do. Tự mình học thì gọi ai là thầy, trong tADhammapadetaE có nói như vậy.

Phật giáo coi mục tiêu cao nhất của đời sống tôn giáo là giải thoát khỏi nghiệp chướng và thoát khỏi vòng luân hồi. Trong Ấn Độ giáo, trạng thái của một người đã đạt được sự giải thoát được gọi là moksha, và trong Phật giáo - niết bàn. Niết bàn là hòa bình, trí tuệ và hạnh phúc, sự dập tắt của ngọn lửa cuộc sống và cùng với nó là một phần đáng kể của cảm xúc, ham muốn, đam mê - tất cả những gì tạo nên cuộc sống của một người bình thường. Tuy nhiên, đây không phải là cái chết mà là cuộc sống của một tinh thần hoàn hảo, tự do.

VŨ TRỤ VÀ THIẾT BỊ CỦA NÓ.

Không giống như các tôn giáo khác trên thế giới, số lượng thế giới trong Phật giáo gần như vô tận. Kinh điển Phật giáo nói rằng chúng nhiều hơn giọt nước trong đại dương và hạt cát sông Hằng. Mỗi thế giới đều có đất đai, đại dương, không khí riêng, nhiều thiên đường nơi các vị thần sinh sống và các tầng địa ngục nơi sinh sống của ma quỷ, linh hồn của tổ tiên xấu xa - ngạ quỷ, v.v. Ở trung tâm thế giới là Núi Meru khổng lồ, được bao quanh bởi bảy dãy núi. Trên đỉnh núi có 33 vị thần, đứng đầu là thần Shakra. Cao hơn nữa, trong những cung điện thoáng đãng là tầng trời của ba cõi. Các vị thần, con người và những sinh vật khác hành động chỉ để thỏa mãn ham muốn của bản thân đều sống trong kamadhatu - phạm vi ham muốn, được chia thành 11 cấp độ. Trong phạm vi rupadhatu - tAMira formatAE - 16 tầng trời của Brahma (vị thần tối cao của đạo Bà La Môn) nằm ở 16 cấp độ. Phía trên nó được đặt Arupadhatu - thế giới không có định dạng AE, bao gồm bốn tầng trời cao nhất của Brahma. Tất cả các vị thần cư ngụ trong ba cõi đều phải tuân theo luật nghiệp báo và do đó, khi công đức cạn kiệt, họ có thể mất đi bản chất thần thánh trong những lần tái sinh tiếp theo. Việc ở trong hình dạng của một vị thần cũng chỉ là tạm thời như ở bất kỳ hình thức nào khác.

Tuy nhiên, theo sơ đồ vũ trụ cổ xưa nhất, có ba cấp độ chính - thế giới của Brahma (brahmaloka), thế giới của các vị thần và á thần (devaloka) và thế giới của thần Mara, người nhân cách hóa cái chết và nhiều cám dỗ khác nhau đối với con người. được tiếp xúc.

Thế giới không phải là vĩnh cửu. Mỗi chúng sinh khởi, phát triển và tiêu diệt trong một mahakalpa; thời gian của nó là hàng tỷ năm trái đất. Lần lượt nó được chia thành bốn thời kỳ (kalpas). Vào cuối mahakalpa, vũ trụ không bị phá hủy hoàn toàn. Chỉ những chúng sinh đã đạt được giác ngộ mới di chuyển đến thế giới Brahma, tới thiên đường Abhassaray. Khi các điều kiện sống được tạo lại trên trái đất, họ được sinh ra ở đây theo công đức trước đây của họ. Tuy nhiên, không phải kiếp nào cũng hạnh phúc mà chỉ có kiếp có Đức Phật xuất hiện. Kinh điển Phật giáo nêu tên sáu vị Phật sống ở thế giới loài người trước Thích Ca Mâu Ni: Vishvabha, Vipashyin, Shikhin, Krakuchkhanda, Kanakamuni, Kashyapa. Tuy nhiên, phổ biến nhất trong giới Phật tử là Di Lặc - Đức Phật, người được mong đợi sẽ xuất hiện trong tương lai.

NHỮNG BƯỚC ĐẦU TIÊN CỦA TÔN GIÁO THẾ GIỚI TƯƠNG LAI

Theo truyền thuyết, một năm sau khi Đức Phật nhập diệt, các tín đồ của Ngài đã tập hợp lại để viết ra những điều họ đã học được từ Đức Phật và lưu giữ trong trí nhớ. Một tu sĩ tên Upali kể lại tất cả những gì ông đã nghe về giới luật: các quy định về việc gia nhập và loại trừ khỏi tăng đoàn, các quy tắc chi phối lối sống của các tăng ni và mối quan hệ của họ với xã hội. Tất cả điều này đã được kết hợp thành một bộ văn bản gọi là tAvinaya pitakataE. Tất cả những gì Đức Phật nói về Giáo lý và các phương pháp thực hành tôn giáo đều được đệ tử Ananda kể lại. Những văn bản này được đưa vào TaSutra PitakutaE (Rổ đàm thoạiAE). Sau đó các tu sĩ có mặt (có 500 vị) tụng nội dung kinh điển. Cuộc họp này được gọi là Sangeethi Phật giáo đầu tiên, hay Hội đồng. Người ta tin rằng tại Hội nghị lần thứ nhất, phần thứ ba của giáo lý, tAbhidharma pitakatAE, đã được phong thánh - một cách trình bày có hệ thống, có thể nói, mang tính triết học về Giáo lý.

Tuy nhiên, những bất đồng nghiêm trọng đã nảy sinh giữa các thành viên của tăng đoàn (cộng đồng tín đồ) về việc giải thích một số quy tắc. Một số nhà sư chủ trương làm mềm và thậm chí bãi bỏ các trang cứng nhắc, trong khi những người khác nhất quyết duy trì chúng. Đã ở thế kỷ thứ 4. BC đ. điều này dẫn đến sự chia rẽ tăng đoàn thành Mahasanghika (cộng đồng lớn hơn), đoàn kết những người ủng hộ việc thế tục hóa chung của cộng đồng Phật giáo, và Sthaviravada hay Theravada (lời dạy của những người lớn tuổi), những người ủng hộ tuân theo quan điểm bảo thủ hơn. Những người theo Đại thừa (một trong những nhánh của Phật giáo) tin rằng cuộc ly giáo xảy ra tại Hội đồng Phật giáo lần thứ hai ở Vaishali, 100 năm sau Hội đồng đầu tiên.

Với sự ra đời của Đế quốc Mauryan, đặc biệt là dưới thời trị vì của vua Ashoka (thế kỷ III trước Công nguyên), Phật giáo đã chuyển đổi từ một học thuyết thành một loại quốc giáo. Vua Ashoka đặc biệt nhấn mạnh những quy tắc đạo đức của Phật giáo trong mọi giáo lý.

Dưới thời Ashoka, nhiều giáo phái và trường phái đã xuất hiện: theo phân loại được chấp nhận rộng rãi - 18. Cùng lúc đó, Hội đồng Phật giáo lần thứ ba đã họp ở Pataliputra, tại đó giáo lý của một số trường phái Phật giáo bị lên án, và trường phái Nguyên thủy nhận được sự ủng hộ của nhà vua. Chính trong thời kỳ này mà kinh điển Phật giáo tATipitakataE (trong tiếng Pali), hay tATripitakataE (trong tiếng Phạn), có nghĩa là tATba giỏstAE, đã được tạo ra. Những người theo các hướng Phật giáo khác nhau đã tranh cãi với nhau trong hai thiên niên kỷ rưỡi về việc Tam Tạng được phong thánh khi nào, ở đâu và bằng ngôn ngữ nào. Những người theo đạo Đại thừa tin rằng tại Hội đồng lần thứ tư, được tổ chức dưới sự bảo trợ của vua Kanishka vào thế kỷ thứ nhất. N. e., đã phong thánh phiên bản tiếng Phạn - tATripakutAE. Và những tín đồ Nguyên Thủy tin rằng Hội đồng lần thứ tư diễn ra vào năm 29 trước Công nguyên. đ. trên đảo Sri Lanka, và ở đó TripitakataE được viết bằng tiếng Pali.

Cùng với triết học, nghi lễ và nghệ thuật Phật giáo ngày càng phát triển. Những người bảo trợ giàu có tài trợ cho việc xây dựng bảo tháp. Xung quanh những công trình tưởng niệm này, nơi lưu giữ hài cốt của Đức Phật và các di tích Phật giáo khác, một giáo phái đặc biệt được hình thành và các cuộc hành hương được thực hiện tới chúng.

Sau cái chết của vua Ashoka và sự lên ngôi của triều đại Shung, vốn bảo trợ cho đạo Bà la môn, trung tâm đã chuyển đến Sri Lanka. TRONG trong vòng ba Trong những thế kỷ tiếp theo, Phật giáo đã trở thành một thế lực tôn giáo có ảnh hưởng trên khắp Ấn Độ và trong triều đại Satavahana, nó đã lan rộng đến Trung Á. Trong thời trị vì của Kanishka, người bảo trợ nổi tiếng thứ hai của Phật giáo sau Ashoka (thế kỷ I-II sau Công nguyên), ảnh hưởng của tôn giáo này đã mở rộng từ biên giới phía bắc Ấn Độ đến Trung Á (Đế quốc Kushan). Sau đó họ làm quen với những điều cơ bản của giáo lý trong trung tâm mua sắm Miền bắc Trung Quốc. Qua con đường biển phía Nam, Phật giáo thâm nhập vào miền Nam Trung Quốc.

Ngay từ đầu thời đại mới, Phật giáo đã có được những nét đặc trưng của một tôn giáo văn minh. Nó hợp nhất thành một không gian duy nhất các dân tộc khác nhau và lãnh thổ, hình thành sự kết hợp phức tạp giữa truyền thống địa phương với lời dạy của Đức Phật. Khắp không gian này, các nhà truyền giáo Phật giáo phân phát các bản văn Giáo lý.

Đại thừa

Vào đầu thời đại mới, một bộ kinh được gọi là tAprajnaparamitataAE đã xuất hiện. Tên này xuất phát từ các từ tiếng Phạn tAbprajnaAE (tAb trí tuệ cao nhấttAE) và tAbparamitatAE (tAbtransferAE, tAb có nghĩa là cứu rỗiAE). Mãi về sau, cuốn chính trong số những văn bản này trở thành Kinh Vajrachchedika Prajnaparamita SutrataE, hay Kinh về trí tuệ hoàn hảo cắt xuyên bóng tối vô minh như một tia sét, được sáng tác vào thế kỷ thứ nhất.

Với sự ra đời của Bát nhã ba la mật, một hướng đi mới trong Phật giáo đã xuất hiện, được gọi là Đại thừa, hay phương tiện rộng rãi của Phật giáo. Những người theo nó tự gọi mình như vậy, trái ngược với mười tám trường phái Phật giáo, những giáo lý mà những người theo đạo Đại thừa gọi một cách miệt thị là Tiểu thừa (nghĩa đen là phương tiện hẹp).

Đại thừa bắt nguồn từ truyền thống của trường phái Tiểu thừa của Đại chúng bộ. Những người ủng hộ trường phái này ủng hộ một cộng đồng lớn của AE, tức là. để được tự do gia nhập tăng đoàn của cư sĩ và giảm bớt kỷ luật khắc nghiệt và chủ nghĩa khổ hạnh vốn làm nản lòng những người bình thường, những người không có khả năng thực hiện những nỗ lực anh hùng như vậy. Điều quan trọng cần nhấn mạnh là những người theo phong trào trước đó chưa bao giờ nhận ra cái tên takhinayanateAE, cái mà họ cho là xúc phạm và đánh giá cao, và tự gọi mình bằng tên trường phái của họ.

Sự khác biệt chính giữa Tiểu thừa và Đại thừa nằm ở việc giải thích các phương pháp giải thoát. Nếu, theo quan điểm Tiểu thừa, sự giải thoát (niết bàn) chỉ dành cho các thành viên của cộng đồng Phật giáo, tức là. tu sĩ, và chỉ có thể đạt được nhờ nỗ lực của chính họ, thì Đại thừa tuyên bố rằng sự cứu rỗi là có thể cho tất cả mọi người và hứa với một người về sự giúp đỡ của chư Phật và chư Bồ Tát. Thay vì lý tưởng Tiểu thừa về vị A la hán (người đã đạt được Giác ngộ), Đại thừa tạo ra lý tưởng về Bồ tát (nghĩa đen là người có bản chất là Giác ngộ). Nếu một vị A-la-hán đã đạt được sự giải thoát cá nhân mà không nghĩ đến số phận của người khác, thì một vị Bồ Tát quan tâm đến sự cứu rỗi của tất cả chúng sinh. Ý tưởng hồi hướng công đức nảy sinh - những hành động anh hùng của các vị bồ tát tạo thành một kho công đức tôn giáo có thể hồi hướng cho các tín đồ. Bằng cách làm giảm bớt nỗi đau khổ của người khác, Bồ Tát gánh lấy nghiệp xấu của họ. Anh ta được thúc đẩy bởi lòng trắc ẩn và tình yêu dành cho mọi sinh vật. Đây là lý tưởng của sự phục vụ tích cực chứ không phải sự cảm thông chiêm niệm. Theo những người theo đạo Đại thừa, đó là khía cạnh chính trong giáo lý của Đức Phật, và những người ủng hộ Tiểu thừa đã quên mất điều đó một cách vô lý. Lòng từ bi được đánh đồng với trí tuệ cao nhất và trở thành một trong những đức tính tinh thần quan trọng nhất của người Phật tử.

Nếu Tiểu thừa là một tôn giáo tu viện khắc nghiệt và lạnh lùng, được thiết kế để làm việc không mệt mỏi với bản thân và hoàn toàn cô đơn trên con đường đạt đến mục tiêu cao nhất, thì Đại thừa lại tính đến lợi ích của giáo dân, hứa ủng hộ và yêu thương họ, đồng thời thể hiện sự khoan dung hơn nhiều đối với điểm yếu của con người.

Mặc dù niết bàn vẫn là mục tiêu tối thượng của con đường Phật giáo trong Đại thừa, nhưng việc đạt được nó được coi là quá khó khăn và xa vời về mặt thời gian. Vì thế, một giai đoạn trung ấm xuất hiện trong hình tướng cõi trời hay nơi ở của chư Phật và chư Bồ Tát. Người bình thường có thể đạt được điều đó nhờ lòng sùng mộ một vị Phật hoặc Bồ Tát đã được chọn. Đại thừa có đền thờ riêng, nhưng không phải các vị thần tạo ra thế giới và kiểm soát các yếu tố, mà là các sinh vật có mục tiêu chính là giúp đỡ con người không mệt mỏi. Trong Đại thừa, hơn bất kỳ nhánh nào khác của Phật giáo, có một sự khác biệt đáng chú ý giữa truyền thống bình dân - một tôn giáo dành cho đại chúng với các đền thờ, giáo phái, truyền thuyết và truyền thống - và truyền thống tinh hoa - giảng dạy triết học và thiền định cho những tín đồ cao cấp hơn. .

Trong Đại thừa, thái độ của các Phật tử đối với người sáng lập tôn giáo của họ, Đức Phật Thích Ca, đã thay đổi. Ngài không còn chỉ là một Giáo viên và một nhà thuyết giáo tự mình đạt được giác ngộ mà còn là một pháp sư quyền năng và một sinh vật siêu nhiên có thể được tôn thờ như một vị thần. Học thuyết tôn giáo quan trọng về ba thân Phật (trikaya) phát sinh - đây là thân vật chất, thân hỷ lạc, hay thân năng lượng, và pháp thân tuyệt đối, tượng trưng cho bản chất chân thật và vĩnh cửu của Đức Phật - tánh Không.

Trong Đại thừa, Đức Phật lịch sử Thích Ca Mâu Ni thường lui về phía sau. Các tín đồ của nó tôn thờ nhiều vị Phật khác sống ở thế giới khác hơn, chẳng hạn như Đức Phật Di Lặc trong tương lai. Anh ta sống trên thiên đường Tushita và chờ đợi giờ anh ta đến trần gian. Đại thừa tuyên bố rằng điều này sẽ xảy ra khi nhân loại đạt tới 840 nghìn năm và thế giới sẽ được cai trị bởi Chakravartin - một vị vua Phật giáo công bằng. Các vị Phật A Di Đà và Akshobhya cũng được tôn kính, gặp gỡ những người ngay chính trong cõi tịnh độ của họ, nơi họ có thể đạt được bằng cách thực hành các hình thức thiền định đặc biệt.

Triết học Đại thừa, gắn liền với các tên tuổi của Long Thọ, Chandrakirti, Shantarakshita và những người khác, tiếp tục phát triển giáo lý Phật giáo về niết bàn và luân hồi. Nếu trong Tiểu thừa điều chính yếu là sự đối lập giữa niết bàn và luân hồi, thì trong Đại thừa không có sự phân biệt đặc biệt nào giữa chúng. Vì mọi chúng sinh đều có khả năng cải thiện tâm linh, điều đó có nghĩa là trong mỗi người đều có Phật tánh và nó phải được khám phá. Nhưng khám phá Phật tánh là đạt được niết bàn; do đó, niết bàn được chứa đựng trong luân hồi, giống như phật tính được chứa đựng trong chúng sinh.

Các triết gia Đại thừa nhấn mạnh rằng mọi khái niệm đều mang tính tương đối, kể cả bản thân thuyết tương đối; do đó trên cấp độ cao hơn thiền nên hiểu thế giới một cách thuần túy bằng trực giác, nhưng không cần dùng đến từ ngữ và khái niệm. Biểu tượng của con đường trung đạo trở thành shunyata (tánh không) - bản chất thực sự của thế giới này. Với sự giúp đỡ của biểu tượng này, các triết gia Đại thừa dường như loại bỏ vấn đề tồn tại - không tồn tại, chủ thể - đối tượng, tồn tại - không tồn tại và việc không có vấn đề là đạt được mục tiêu - niết bàn.

TỪ TĂNG ĐẾN TUYỆT VỜI

Từ thế kỷ II đến thế kỷ IX. Phật giáo đã trải qua một sự phát triển chưa từng có. Nó lan sang Sri Lanka, ảnh hưởng của nó dần dần được thiết lập ở Đông Nam và Nam Á, Trung Quốc, từ đó nó xâm nhập vào Nhật Bản, Hàn Quốc và Tây Tạng. Đây là thời kỳ hoàng kim của các tu viện Phật giáo, trở thành trung tâm của sự giác ngộ, học tập và nghệ thuật.

Trong các tu viện, các bản thảo cổ được nghiên cứu, bình luận về chúng và tạo ra các văn bản mới. Một số tu viện đã trở thành một loại trường đại học, nơi các Phật tử thuộc các hướng khác nhau từ khắp châu Á tụ tập để học tập. Họ đã có những cuộc thảo luận không ngừng nghỉ nhưng lại khá hòa thuận với nhau, cùng tham gia thực hành tôn giáo chung. Các tu viện là thành trì ảnh hưởng của Phật giáo ở châu Á.

Sự thịnh vượng của các tu viện phụ thuộc vào sự hỗ trợ của các vị vua quyền lực và các chức sắc có ảnh hưởng, những người gần gũi với tư tưởng khoan dung tôn giáo của Phật giáo. Ở Nam Ấn Độ, Phật giáo được triều đại Satavahana (thế kỷ II-III) ủng hộ. Nhưng ngay cả ở miền Trung Ấn Độ trong triều đại Gupta (thế kỷ IV-VI), mặc dù thực tế là hầu hết các vị vua Gupta có thiện cảm với Ấn Độ giáo, các tu viện Phật giáo vẫn tiếp tục hoạt động. Vua Karmagupta (415-455) đã mở tu viện-đại học nổi tiếng nhất Nalanda ở Bắc Bihar. Theo truyền thuyết, Harshavadhana (thế kỷ thứ 7), người tạo ra đế chế lớn cuối cùng thống nhất phần lớn Ấn Độ, cũng là một Phật tử. Ông đã mở rộng và củng cố Nilanda. Đó là vào thời điểm này (vào thế kỷ thứ 6-7), các vùng đất và khu định cư bắt đầu nằm dưới sự kiểm soát của các tu viện, nơi cung cấp cho họ mọi thứ họ cần.

Từ thế kỷ thứ 8 Ở hầu hết các vùng của Ấn Độ, Phật giáo bắt đầu suy tàn, ảnh hưởng của nó chỉ còn ở phía bắc và phía đông. Từ giữa thế kỷ thứ 7. Ở Bihar và Bengal, triều đại Pal, với đại diện là Phật tử, lên nắm quyền. Họ thành lập một số tu viện lớn, với sự giúp đỡ của các Phật tử Ấn Độ đã thiết lập ảnh hưởng của họ ở Tây Tạng trong cuộc đấu tranh gay gắt với các nhà truyền giáo Phật giáo Trung Quốc.

Kim Cương thừa

Từ thế kỷ VI đến thế kỷ IX. Ở Ấn Độ, một hướng đi mới đã được nắm giữ, có nhiều tên gọi: Kim Cương thừa (phương tiện kim cương), Mật tông Phật giáo, Phật giáo bí truyền, Phật giáo Tây Tạng, v.v. Hướng này tiếp tục kết nối Phật giáo với khả năng của một cá nhân cụ thể. Đặc tính học tập và tích lũy công đức dần dần của Đại thừa tương phản với sự chứng ngộ tức thời như chớp về Phật tánh. Varjayana gắn liền giáo dục Phật giáo với nghi lễ nhập môn diễn ra dưới sự giám sát chặt chẽ của một người cố vấn giàu kinh nghiệm. Vì có sự chuyển giao kiến ​​thức từ đồng tu này sang đồng tu khác, Varjayana còn được gọi là Phật giáo bí truyền và người châu Âu vào thế kỷ 19. Những người chú ý đến vai trò to lớn của những người cố vấn (lạt ma) trong việc thực hành của Phật tử Tây Tạng bắt đầu gọi tôn giáo này là Lạt ma giáo.

Vajra (tAblightningAE, tAalmaztAE) là biểu tượng của sự vững chắc, bất khả hủy diệt và chân lý của lời dạy của Đức Phật. Nếu trong các lĩnh vực khác của Phật giáo, cơ thể được coi là biểu tượng của những đam mê giam giữ con người trong luân hồi, thì Mật tông đặt cơ thể vào trung tâm của việc thực hành tôn giáo, tin rằng nó chứa đựng tâm linh cao nhất. Sự chứng ngộ kim cương trong cơ thể con người là sự kết hợp thực sự giữa cái tuyệt đối (niết bàn) và cái tương đối (luân hồi). Trong một nghi lễ đặc biệt, sự hiện diện của Phật tánh trong một người được bộc lộ. Bằng cách thực hiện các cử chỉ nghi lễ (mudras), tín đồ Kim Cương thừa nhận ra Phật tính trong thân thể của chính mình; bằng cách đọc những câu thần chú thiêng liêng (thần chú), người đó nhận ra Phật tánh trong lời nói; và bằng cách chiêm ngưỡng vị thần được mô tả trong biểu đồ thiêng liêng hoặc sơ đồ của vũ trụ, anh ta nhận ra Phật tính trong tâm trí của chính mình và trở thành một vị Phật bằng xương bằng thịt. Như vậy nghi lễ biến nhân cách con người thành Phật, và mọi thứ của con người đều trở nên thiêng liêng.

Kim Cương thừa không chỉ phát triển nghi lễ mà còn cả triết học. Tất cả văn học Phật giáo được hợp nhất thành hai bộ sưu tập chính: tADanjurtAE - tác phẩm kinh điển - và tADanjurtAE - bình luận về chúng. Đến thế kỷ thứ 9. Kim Cương thừa lan truyền rất rộng rãi, nhưng bắt nguồn chủ yếu ở Tây Tạng, từ đó nó thâm nhập vào Mông Cổ và từ đó vào thế kỷ 16-17. đến với Nga.

Là một tôn giáo xuyên Á, Phật giáo đạt đến đỉnh cao vào thế kỷ thứ 9. Một phần đáng kể của châu Á và các đảo lân cận nằm dưới ảnh hưởng của ông. Trong thời kỳ này, việc thực hành tôn giáo theo cùng một hướng Phật giáo ở các nước khác nhau hầu như không có sự khác biệt. Ví dụ, những người theo đạo Đại thừa ở Ấn Độ đọc cùng những kinh văn và thực hành những bài tập thiền định giống như những người theo đạo Đại thừa ở Trung Quốc, Trung Á và các khu vực khác. Hơn nữa, Phật giáo có ảnh hưởng đáng kể đến truyền thống tôn giáo của các khu vực này: Ấn Độ giáo ở Ấn Độ, Đạo giáo ở Trung Quốc, Thần đạo ở Nhật Bản, pháp sư ở Trung Á, Bon ở Tây Tạng. Chính những tôn giáo này, tiếp nhận những ý tưởng và giá trị Phật giáo, đến lượt mình lại ảnh hưởng đến Phật giáo.

Tuy nhiên, sau thế kỷ thứ 9. tình hình đã thay đổi. Phật giáo rơi vào tình trạng suy tàn vào thế kỷ thứ 12. dần dần bị đẩy ra khỏi Ấn Độ.

CÁC HÌNH THỨC PHẬT GIÁO QUỐC GIA

Cuộc hành quân thắng lợi của Phật giáo khắp các nước châu Á đã bắt đầu ngay cả trước thời đại mới. Từ thế kỷ thứ 3. BC đ. Phật giáo xuất hiện ở Trung Á (Tajikistan và Uzbekistan ngày nay), từ thế kỷ thứ nhất. N. đ. - ở Trung Quốc, từ thế kỷ thứ 2. - trên bán đảo Đông Dương, từ thế kỷ thứ 4. - ở Hàn Quốc, từ thế kỷ thứ 6. - ở Nhật Bản, từ thế kỷ thứ 7. - ở Tây Tạng, từ thế kỷ 12. - ở Mông Cổ. Sử dụng của bạn nguyên tắc chính- không vi phạm các truyền thống văn hóa đã được thiết lập của các quốc gia và dân tộc khác nhau và, nếu có thể, hợp nhất với họ - Phật giáo nhanh chóng bén rễ khắp nơi và ghép vào cây văn hóa địa phương, sinh ra những chồi mới. Ví dụ, ở Trung Quốc, quá trình này bắt đầu vào thế kỷ thứ 5-6. Vào thế kỷ VIII-IX. Ít nhất hai hướng Phật giáo thuần túy của Trung Quốc đã được truyền bá thành công ở đó - trường phái Tịnh độ của Đức Phật A Di Đà và trường phái Chan. Phật giáo du nhập vào Nhật Bản dưới hình thức Trung Quốc. Các trường phái Tiantai, Huayan Zong, Tịnh độ của Phật A Di Đà và Chan dần dần chinh phục Nhật Bản, lần lượt trở thành các trường phái Tendai, Kegon, Amidism và Zen.

Tuy nhiên, ở Trung Quốc, Phật giáo đã bị tấn công cả từ bên ngoài - từ những kẻ chinh phục nước ngoài và từ bên trong - từ Nho giáo đang hồi sinh. Đúng là ông ấy không hoàn toàn bị đuổi khỏi đất nước này như đã xảy ra ở Ấn Độ, nhưng ảnh hưởng của ông ấy đã suy yếu vô cùng. Sau đó, quá trình tương tự được lặp lại ở Nhật Bản, nơi tôn giáo quốc gia, Thần đạo, được củng cố. Nói chung, sự xuất hiện và hình thành của Phật giáo, như có thể thấy trong ví dụ của Trung Quốc, Ấn Độ và một số quốc gia khác, đã kích thích một cách đặc biệt sự hồi sinh của các truyền thống tôn giáo địa phương. Nếu họ đã tiếp thu mọi thành tựu của Phật giáo, đủ mạnh thì sự thống trị của Phật giáo sẽ chấm dứt.

Mỗi khu vực phát triển biểu tượng Phật giáo và nghi lễ Phật giáo riêng - tôn kính các thánh địa, ngày lễ theo lịch, nghi lễ vòng đời, được thúc đẩy bởi truyền thống địa phương. Phật giáo đã đi vào máu thịt của rất nhiều dân tộc và trở thành một phần trong cuộc sống hàng ngày của họ. Ông đã thay đổi truyền thống địa phương, nhưng bản thân ông cũng trải qua những thay đổi. Phật giáo đã góp phần vào sự phát triển hưng thịnh của nền văn hóa của các quốc gia này - kiến ​​trúc (xây dựng đền chùa, tu viện và bảo tháp), nghệ thuật tạo hình(điêu khắc và hội họa Phật giáo), cũng như văn học. Điều này được thấy rõ trong thơ lấy cảm hứng từ những ý tưởng của Thiền tông.

Với sự suy yếu ảnh hưởng của các tu viện lớn, mà trong thời kỳ hoàng kim của nền văn minh Phật giáo là một loại nhà nước ở bang AE, các tu viện và chùa nhỏ ở địa phương bắt đầu đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của Phật tử. Chính quyền bắt đầu can thiệp tích cực hơn nhiều vào các vấn đề tôn giáo của tăng đoàn. Một tình huống đặc biệt nảy sinh ở Tây Tạng, nơi một nhà nước thần quyền được thành lập, được cai trị bởi người đứng đầu trường phái Gelukpa Mũ Vàng, Đức Đạt Lai Lạt Ma, người vừa là nhà nước vừa là lãnh đạo tôn giáo. Các Lạt ma truyền đạt thông điệp của Đức Phật và tiết lộ ý nghĩa của nó cho học trò của họ, vì vậy họ được tôn kính như những vị thần không thể sai lầm, niềm tin vào ngài còn quan trọng hơn kiến ​​thức về giáo lý Phật giáo.

PHẬT GIÁO Ở TÂY

Có lẽ không có tôn giáo phương Đông nào khơi dậy những cảm xúc phức tạp và mâu thuẫn ở người châu Âu như Phật giáo. Và điều này khá dễ hiểu - Phật giáo dường như thách thức tất cả các giá trị cơ bản của Kitô giáo nền văn minh châu Âu. Anh ta thiếu ý tưởng về một vị thần sáng tạo và người cai trị toàn năng của vũ trụ, anh ta từ bỏ khái niệm về linh hồn và không có tổ chức tôn giáo nào tương tự như nhà thờ Thiên chúa giáo. Và quan trọng nhất, thay vì niềm hạnh phúc và sự cứu rỗi trên trời, ông đã ban cho các tín đồ niết bàn, được coi là hoàn toàn không tồn tại, hư vô. Không có gì đáng ngạc nhiên khi đối với một người phương Tây, được nuôi dưỡng theo truyền thống Cơ đốc giáo, một tôn giáo như vậy có vẻ nghịch lý và kỳ lạ. Ông nhìn thấy ở đó một sự sai lệch so với chính khái niệm tôn giáo, ví dụ điển hình là Cơ đốc giáo.

Học giả Phật giáo nổi tiếng của thế kỷ 19 đã viết: “Đây là dịch vụ duy nhất nhưng ít nhất là to lớn mà Phật giáo có thể cung cấp”. và Cơ đốc nhân Bartholami Saint-Hilaire đầy thuyết phục, - là để cho chúng ta, với sự tương phản đáng buồn của nó, một lý do để đánh giá cao hơn nữa phẩm giá vô giá của đức tin của chúng ta.

Tuy nhiên, đối với một số nhà tư tưởng phương Tây, những ý tưởng coi Phật giáo là một tôn giáo đối lập với Cơ đốc giáo, nhưng cũng phổ biến và được tôn sùng trên thế giới, đã trở thành một công cụ quan trọng để phê phán văn hóa phương Tây, hệ thống giá trị phương Tây và chính Cơ đốc giáo.

Những nhà tư tưởng này chủ yếu bao gồm Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche và những người theo họ. Đó là nhờ họ, cũng như nhờ những người sáng lập các phong trào tôn giáo tổng hợp mới, về nhiều mặt đối lập với Cơ đốc giáo (ví dụ, Helena Blavatsky và cộng sự của bà là Đại tá Olcott, những người sáng lập Hiệp hội Thông Thiên Học), vào cuối thế kỷ 20. thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. Phật giáo bắt đầu truyền bá ở phương Tây và ở Nga.

Vào cuối thế kỷ 20, phương Tây đã trải qua nhiều làn sóng nhiệt tình với Phật giáo dưới nhiều hình thức khác nhau và tất cả đều để lại dấu ấn rõ rệt trong văn hóa phương Tây.

Nếu vào đầu thế kỷ 20. Người châu Âu đọc kinh điển Pali qua bản dịch của các học giả Phật giáo lỗi lạc nhất, rồi sau Thế chiến thứ hai, nhờ bản dịch của E. Conze, người Do Thái

Họ cùng nhau xem nó.

Vào thế kỷ VI-VII. N. đ. Sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ bắt đầu do sự suy tàn của hệ thống nô lệ và sự phát triển của sự phân hóa phong kiến ​​vào thế kỷ 12-13. nó đang mất đi vị thế trước đây tại quốc gia xuất xứ của mình, khi chuyển sang các khu vực khác ở châu Á, nơi nó đã được chuyển đổi có tính đến các điều kiện địa phương. Một trong những trường phái Phật giáo này, đã hình thành ở Tây Tạng và Mông Cổ, là Lạt ma giáo, được hình thành vào thế kỷ 12-15. dựa trên Đại thừa. Tên này xuất phát từ tiếng Tây Tạng lama (cao nhất, thiên đường) - một tu sĩ theo đạo Lama. Đạo Lama được đặc trưng bởi sự sùng bái khubilgans (hóa thân) - hóa thân của Đức Phật, các vị thần sống, chủ yếu bao gồm các Lạt ma cao nhất. Đạo Lama được đặc trưng bởi sự lan truyền rộng rãi của chủ nghĩa tu viện, trong khi quá trình giao tiếp với Chúa được đơn giản hóa đáng kể: một tín đồ chỉ cần gắn một mảnh giấy có lời cầu nguyện vào một cây cột để nó bị gió lay chuyển, hoặc đặt nó vào đó. trong một chiếc trống đặc biệt. Nếu trong Phật giáo cổ điển không có hình ảnh của Vị thần tối cao - đấng sáng tạo, thì ở đây ngài xuất hiện dưới hình ảnh Adibuzda, người dường như là hóa thân chính trong tất cả các hóa thân tiếp theo của Đức Phật. Đạo Lạt Ma không từ bỏ học thuyết niết bàn, nhưng thiên đường đã thay thế niết bàn trong đạo Lạt ma. Nếu một tín đồ đáp ứng tất cả các yêu cầu của đạo đức Lamaist, thì sau những đau khổ và thiếu thốn của luân hồi, sự bình yên và cuộc sống hạnh phúc trên thiên đường đang chờ đợi người đó. Để mô tả bức tranh Lamaist về thế giới, niềm tin vào sự tồn tại của một trạng thái lý tưởng chưa được biết đến (Shambhala), trạng thái này một ngày nào đó sẽ đóng vai trò quyết định trong lịch sử của Vũ trụ và Trái đất, có tầm quan trọng nhất định.

Trải qua nhiều năm tồn tại, Phật giáo đã lan rộng khắp khu vực châu Á, nơi có ảnh hưởng mạnh mẽ đến đời sống chính trị xã hội ở nhiều quốc gia. Tại Lào, Campuchia và Thái Lan, quyền lãnh đạo giáo hội thuộc về các nguyên thủ quốc gia. Ở những nước có ảnh hưởng của Phật giáo mạnh mẽ, vẫn còn nhiều tu sĩ: chỉ cần nói rằng ở Campuchia cứ 20 người đàn ông là một tu sĩ. Các tu viện Phật giáo hoạt động như những cơ sở giáo dục lớn, là trung tâm giáo dục và nghệ thuật.

Ở nước ta, Phật giáo được thể hiện chủ yếu dưới dạng Lạt ma giáo. Tôn giáo Phật giáo được nhiều dân tộc sống ở Siberia theo. Hoạt động của các giáo sĩ Lamaist được lãnh đạo bởi Cơ quan quản lý tâm linh trung ương của Phật tử, được thành lập bởi hội đồng vào năm 1946. Chủ tịch cơ quan này mang cấp bậc Bandido-Khambolaba và đã ở trong Ivolginsky datsan (tu viện) trong một thời gian khá dài. nằm không xa thành phố Ulan-Ude.

Phật giáo ở nước Nga hiện đại.

Buryats đã là những pháp sư từ thời cổ đại. Trong mọi trường hợp của cuộc sống họ đều nhìn thấy sự can thiệp của thần linh. Vị thần tối cao được coi là Bầu trời xanh vĩnh cửu - Huhe Munhe Tengri. Trái đất, theo quan niệm của pháp sư, là thế giới trung gian.

Để trở thành thầy cúng, trước hết một người phải có di truyền - utha, tức là có tổ tiên thầy cúng. Những người theo pháp sư không có những ngôi đền được xây dựng đặc biệt. Những chiếc tailagans của pháp sư được tổ chức ngoài trời ở những nơi đặc biệt được tôn kính. Người ta tin rằng một người có thể tác động đến các vị thần và linh hồn thông qua việc hiến tế và tuân thủ các quy tắc và truyền thống nhất định. Một số truyền thống đã tồn tại cho đến ngày nay. Ở bờ phía tây Baikal, người Buryats vẫn giữ đức tin ban đầu, còn lại là những pháp sư, và ở bờ phía đông, dưới ảnh hưởng của người Mông Cổ, họ chuyển sang Phật giáo.

Vào thế kỷ 18-19, toàn bộ Ngoại Baikal và một phần vùng Baikal chịu ảnh hưởng của tôn giáo Phật giáo. Cùng với Phật giáo, những thành tựu văn hóa của các dân tộc Tây Tạng và Mông Cổ đã thâm nhập vào lãnh thổ Buryatia. Năm 1723, 100 Lạt ma Mông Cổ và 50 Lạt ma Tây Tạng đã đến Transbaikalia. Năm 1741, Hoàng hậu Elizaveta Petrovna ban hành một sắc lệnh theo đó sự tồn tại của tín ngưỡng Lamaist được công nhận ở Buryatia và 11 datsans cùng 150 Lạt ma toàn thời gian được thành lập. Dưới thời datsan, trường học được mở và sách được xuất bản. Năm 1916, có 36 datsan và hơn 16 nghìn Lạt ma ở Buryatia.

Sự thâm nhập của Phật giáo vào Buryatia đã góp phần truyền bá y học Tây Tạng trong nhân dân. Các trường y (manba-datsans) xuất hiện, nơi các chuyên luận cổ điển được tái bản và các tác phẩm mới được tạo ra tóm tắt kinh nghiệm của các emchi-lama Buryat.

Các chuyên luận y học “Chzhud-shi” và “Vaidurya-onbo” mô tả 1.300 loại thuốc thảo dược, 114 loại khoáng chất và kim loại, 150 loại nguyên liệu động vật. Thuốc Tây Tạng có nhiều thành phần (từ 3 đến 25 thành phần) và được sử dụng dưới nhiều dạng bào chế khác nhau: bột, thuốc sắc, xi-rô, dịch truyền, thuốc mỡ.

Sau Cách mạng Tháng Mười năm 1917, một cuộc đấu tranh bắt đầu trong nước chống lại cả pháp sư và Phật tử. Năm 1931, bảng chữ cái tiếng Mông Cổ cũ được thay thế bằng tiếng Latin và năm 1939 bằng tiếng Nga. Từ 1927 đến 1938 tất cả 47 datsans và dugans trước đây tồn tại ở vùng Baikal và Buryatia đều bị đóng cửa và phá hủy. Từ năm 1938 đến năm 1946, không có một datsan nào hoạt động. Năm 1947, Ivolginsky datsan được xây dựng cách Ulan-Ude 40 km về phía nam. Ngay sau đó Aginsky datsan đã tiếp tục công việc của mình. Trong 44 năm tiếp theo, nhu cầu của các tín đồ Buryat chỉ được phục vụ bởi hai nhà thờ này. Và chỉ trong năm 1991, 10 cái nữa đã được thêm vào hai cái hiện có.

Từ năm 1991, các datsan mới đã được xây dựng ở nhiều vùng của Buryatia. Trong chuyến du lịch của mình, bạn có thể ghé thăm các datsans đang hoạt động ở Thung lũng Tunkinskaya, Thung lũng Barguzinskaya, Ivolginsk, Gusinoozersk và Orlik.

Ivolginsky datsan.

Cách Ulan-Ude 40 km là Ivolginsky datsan, được xây dựng vào năm 1947. Trong một thời gian dài, Ivolginsky datsan là nơi ở của Cơ quan quản lý tâm linh trung ương của Phật tử Nga và người đứng đầu cơ quan này, Hambo Lama. Trước khi vào chùa, bạn cần đi dạo quanh lãnh thổ của datsan theo hướng mặt trời, đồng thời xoay khurde - bánh xe cầu nguyện. Mỗi lượt trống tương đương với việc lặp lại lời cầu nguyện nhiều lần. Công trình tôn giáo chính, ngôi chùa chính của datsan, được xây dựng và thánh hiến vào năm 1972. Bên trong ngôi chùa, vị trí trung tâm được chiếm giữ bởi bức tượng Phật tôn kính và linh thiêng nhất, trong tư thế triệu hồi Trái đất làm nhân chứng. Vào lúc này, trước khi đạt được niết bàn, Đức Phật hướng về nữ thần Trái đất với yêu cầu chứng thực công đức của mình và giúp đỡ trong cuộc chiến chống lại Mara (Satan). Xung quanh tượng có khắc 16 naydans (nhà khổ hạnh). Bên dưới tượng Phật là chân dung và ngai vàng của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, trên đó không ai được phép ngồi lên. Các nghi lễ tôn giáo được tiến hành bằng tiếng Tây Tạng.

Trên lãnh thổ của datsan còn có một ngôi chùa nhỏ, các cơ quan phụ - bảo tháp, được dựng lên ở những nơi có di tích Phật giáo, một nhà kính với cây Bothhi linh thiêng và thư viện văn bản Phật giáo lớn nhất ở Nga. Hầu hết các cuốn sách cổ đều bằng tiếng Tây Tạng; chúng chưa được dịch sang tiếng Buryat và tiếng Nga.

Hàng năm khural mùa thu và mùa đông lớn được tổ chức ở datsan. Vào tháng 2 - 3 Tết được tổ chức theo lịch phương Đông. Khural chính của mùa hè là ngày lễ Maidari.

Một số lượng đáng kể các tín đồ tụ tập để dự lễ Maidari Khural (Bodisattva Maitreya). Buổi lễ tiếp tục trong vài ngày, đỉnh cao là cuộc rước xung quanh ngôi đền với tượng Maidari theo nhịp trống, tiếng chuông khonho bằng đồng và chũm chọe đồng, cùng âm thanh của những chiếc kèn uher-bure dài. Cuộc rước được dẫn đầu bởi cỗ xe biểu tượng của Maidari và bức tượng của ông, được một trong những Lạt ma cõng trên tay. Bồ Tát Di Lặc tượng trưng cho tình yêu thương, lòng từ bi và những hy vọng đặc biệt cho tương lai. Người ta tin rằng Di Lặc, với tư cách là người kế vị do chính Đức Phật chọn, sẽ đến trần gian với tư cách là vị Thần của tương lai.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan là datsan thứ ba được thành lập ở Buryatia. Vào năm 1741, nó là một chiếc yurt lớn. Nhà thờ bằng gỗ đầu tiên được xây dựng vào năm 1750 và đến năm 1848 đã có 17 nhà thờ trong khu phức hợp. Năm 1858–1870 Ngôi chùa chính ba tầng đã được xây dựng. Hàng năm, lễ Tsam truyền thống được tổ chức - một buổi biểu diễn sân khấu tôn giáo hoành tráng, thu hút hàng nghìn tín đồ. Từ năm 1809 đến năm 1937, datsan Tamchinsky vẫn là datsan chính của Buryat-Mông Cổ (tên gọi của nước cộng hòa cho đến năm 1958). Giáo dân được phục vụ bởi 900 Lạt ma, 500 người trong số họ sống lâu dài ở datsan. Sau khi đóng cửa datsan vào cuối những năm 20 và đầu những năm 30, các công trình kiến ​​trúc của ngôi chùa đã bị phá hủy một cách có phương pháp. Từ giữa những năm 1930, các tòa nhà của các nhà thờ cũ là nơi giam giữ các tù nhân chính trị.

Năm 1957, theo nghị định của chính phủ Buryatia, Tamchinsky datsan được tuyên bố là di tích lịch sử và kiến ​​​​trúc, và công việc trùng tu bắt đầu trên lãnh thổ của nó. Vào tháng 10 năm 1990, hai nhà thờ được trùng tu đã mở cửa trở lại cho các tín đồ. Vào tháng 12 năm 1990, datsan được thánh hiến. Ngôi chùa nơi buổi lễ đang diễn ra có tên là Choira. Dugan thứ hai là ngôi chùa chính trước đây của Tsogchin.

Trên lãnh thổ của datsan, trước lối vào Tsogchin, có một di tích khảo cổ huyền thoại - hòn đá hươu ("Altan-serge" - trụ quá giang vàng), theo các nhà khảo cổ học, đã 3,5 nghìn năm tuổi. Đá hươu có tên từ hình ảnh những con nai được khắc trên đó. Ban đầu, “Altan-serge” được lắp đặt tại khu phức hợp tang lễ của thánh đường, và hàng trăm năm sau, nó được các Lạt ma vận chuyển và lắp đặt tại cổng của trung tâm datsan Tsogchin. Theo truyền thuyết, tấm bia đá đứng ở lối vào tòa nhà chính của tu viện được dùng làm điểm dừng chân cho những con ngựa linh thiêng của thiên nhân khi họ đến dự lễ Tsam-khural (Termen, 1912). Năm 1931, “Altan-serge” biến mất khỏi lãnh thổ của khu phức hợp và chỉ đến năm 1989, những mảnh đá hươu mới vô tình được tìm thấy dưới nền của một trong những tòa nhà bị phá hủy. Từ sáu mảnh vỡ được tìm thấy, diện mạo ban đầu của di tích đã được khôi phục.

"Altan-serge" được làm từ một mảnh đá tứ diện dài 2,6 mét. Các tác phẩm gồm nhiều hình có tính nghệ thuật cao được đặt trên cả bốn mặt phẳng. Trong số các đồ trang trí phong phú có miêu tả những con nai đang phi nước đại.

VĂN HỌC:

1. Kochetov A.N. "Đạo Phật". M., Bộ chính trị, 1968.

2. Kryvelev I.A. "Lịch sử tôn giáo". T.2 M., “Suy nghĩ”, 1988.

3. Đàn ông Alexander. "Lịch sử tôn giáo". M., 1994.

4. “Chủ nghĩa vô thần khoa học.” M., Politizdat, 1973.