Uitleg van gebeden in de kerk en thuis. Symbool van geloof

Fijne feestdag, broeders en zusters, op de dag van de Hemelvaart van onze Heer en God Jezus Christus naar de hemel. Veertig dagen van paasviering zijn verstreken. We herinnerden ons hoe de Heer gedurende deze veertig dagen aan de discipelen verscheen, hen onderwees in het geloof en, zoals de Heilige Schrift zegt, hun geest opende om de Schriften te begrijpen, dat wil zeggen, wat de profeten zeiden over de dood en opstanding van Christus , over Zijn komst naar deze wereld, over het redden van mensen. Dit openbaarde de Heer aan de discipelen om het volledig te begrijpen. Omdat de discipelen niet alles begrepen, zelfs niet toen Hij na de opstanding aan hen verscheen. Zij vroegen of U in deze tijd het koninkrijk Israël wilt vestigen? Tot nu toe dachten ze, nadat ze Hem al hadden zien opstaan, dat Hij kwam om het aardse koninkrijk Israël te vestigen, en niet het geestelijke koninkrijk, het koninkrijk van God. En dus opent de Heer hun geest om de Schriften te begrijpen, verschijnt veertig dagen lang, bemoedigt hen, instrueert hen. En op de veertigste dag na zijn glorieuze opstanding stijgt hij lichaam op naar de hemel.

Er zijn twee naturen in Christus: goddelijke en menselijke. De goddelijke natuur was altijd in de hemel aan de rechterhand van de Vader. En in Zijn incarnatie, en in de dood aan het kruis, en in Zijn opstanding. Maar de menselijke natuur stijgt nu, op dit moment, op naar de rechterhand van de Vader. Wat is hier heel belangrijk voor ons, broeders en zusters? Wat betekent het om naar de hemel op te stijgen en aan de rechterhand van de Vader te zitten? Hierin komt inderdaad de grote liefde van God voor ons tot uiting, hierin zien we de voortzetting van het werk van onze verlossing, niet alleen door de dood aan het kruis voor onze zonden, niet alleen door Zijn opstanding regelt de Heer onze verlossing, maar ook door de hemelvaart. Omdat het zelf de menselijke natuur verheft tot het Koninkrijk van God. Dienovereenkomstig gaat de weg naar het Koninkrijk van God open voor jou en mij. Wat betekent het om aan de rechterhand van de Vader te zitten? Dit betekent dat je de allereerste persoon bent na degene aan wiens rechterhand je zit. Soms zeggen we: jij bent mijn rechterhand, jij bent de dichtstbijzijnde persoon die al mijn zaken begrijpt, er goed thuis in is, mijn allereerste en belangrijkste assistent. En bij de koning zat een man aan de rechterkant. Dit is de eerste persoon na de koning. Op dezelfde manier maakt de Heer, zittend aan de rechterhand van de Vader, de menselijke natuur deze rechterhand, staand en zittend, waardig. Kijk hoe de Heer ons liefheeft, dat Hij ons zo’n eer, zo’n kans en zo’n verantwoordelijkheid schenkt, inclusief het zitten aan de rechterhand van God.

Jij en ik zijn geschapen naar het beeld van God. En de Heer geeft ons de gelijkenis van God, waartoe wij geroepen zijn, zowel in Zijn incarnatie, als in de opstanding en in de hemelvaart. Daarom, broeders en zusters, moeten u en ik, om aan de rechterhand van de Vader te kunnen zitten, deze hele weg gaan, het pad van Christus op aarde. Bij de doop worden we bijvoorbeeld tot geestelijk leven geboren. Wanneer we dit leven binnengaan, worstelen we met onze zonden en worden we met Christus gekruisigd. Wanneer we deugden verwerven, zijn we de opstanding waardig samen met Christus; onze ziel wordt door de genade van God opgewekt van een zondig leven naar een heilig leven. En natuurlijk, als het uur van de dood ons nadert, is onze ziel het ook waard om naar de hemel op te stijgen met de heiligen aan de rechterhand van God, als we in ons leven echt hebben geprobeerd in de voetsporen van Christus te treden, niet alleen Zijn leer, maar precies de manier van leven, om zoals Hij te worden. Imitatie is immers noodzakelijk in acties en daden, in de eerste plaats om als een persoon te zijn. Het is niet gemakkelijk om te zeggen: ik accepteer je en ben het met je eens, namelijk in mijn leven, in mijn dagelijks leven, in mijn gewone, ogenschijnlijk kleine manifestaties van het dagelijks leven (in het gezin, op het werk, in de communicatie met vrienden, in de vrije tijd) - in dit alles moet ons geloof, ons volgen van Christus, tot uiting komen.

Ik zou nogmaals de aandacht willen vestigen op de woorden van het Evangelie dat de Heer de geest van de discipelen opende om de Schrift te begrijpen. We horen vaak klachten dat bij het lezen van het Evangelie de woorden van het Evangelie aan de geest en het hart voorbijgaan en niet kunnen aanraken, niet kunnen worden herinnerd, en dat iemand op geen enkele manier de betekenis kan begrijpen van wat er wordt gelezen. Als je het Evangelie leest als één van de vele boeken, dan zullen deze woorden natuurlijk niet in je hart blijven. Degenen die heel zelden tot God bidden en alleen op belangrijke feestdagen naar de kerk gaan, klagen vaak over een gebrek aan begrip van het Evangelie. Maar geestelijk leven ontwikkelt zich wanneer we proberen de woorden uit het Evangelie, die voor iedereen begrijpelijk zijn, in het leven toe te passen en te vervullen. En als we in de toekomst tot God bidden, naar de kerk gaan en deelnemen aan de sacramenten van de kerk, opent de Heer onze geest om dit evangelie in de toekomst te leren. En zonder geestelijk leven, zonder gebed, zonder communicatie met God, om te begrijpen heilige bijbel zal onmogelijk zijn. Daarom, als we het Woord van God begrijpen, houdt Zijn wil rechtstreeks verband met het geestelijke religieuze leven waartoe we allemaal geroepen zijn, en we proberen ons aan de woorden van de Heer te houden, zodat ook wij door Zijn genade waardig kunnen zijn om naar boven te stijgen. hemel en zit aan de rechterhand van God. Amen.

De Credo is een plechtige belijdenis van christelijke dogma’s, die tijdens de liturgie wordt gelezen of gezongen, vóór het begin van de eucharistische canon. Het eerste woord van deze heilige tekst – ik geloof – is verbonden met elk volgend lid van het symbool en geeft deze uitdrukking gemeenschappelijk geloof van het christelijke volk, de aard van de persoonlijke deelname en verantwoordelijkheid van ieder lid van de Kerk, die samen met anderen uitspreekt: “Ik geloof” en vervolgens “Ik belijd”, “Ik thee” (Ik wacht met hoop).

Maar is het voldoende om alleen met uw lippen te belijden, zelfs met al uw oprechte eerbied, als de geest niet vasthoudt aan de betekenis van deze woorden gevonden door de kerkvaders, zodat de geopenbaarde waarheid toegankelijk wordt voor iedere menselijke geest? verlicht door het geloof in Christus?

De grote orthodoxe theoloog van de vorige eeuw, metropoliet Philaret van Moskou, maakte een onderscheid tussen geloof als door God geopenbaarde waarheid en geloof als de bewuste aanvaarding van openbaring. Het blindelings vasthouden aan de autoriteit van het geloof is niet voldoende om ‘geloof te hebben’. St. Filaret schreef dat zolang ons geloof op de Heilige Schrift en de Geloofsbelijdenis rust, het aan God en Zijn profeten toebehoort. Voor Zijn apostelen, de Kerkvaders, is dit nog niet ons geloof. Maar als het vast komt te zitten in onze gedachten, ons geheugen, dan hebben we het gevonden, bezitten we het.

Daarom is het noodzakelijk om alle twaalf leden van het Credo te bestuderen, zodat de woorden die we bij elke liturgie horen onze gedachten wakker maken en ons bewuste leden van de Kerk van Christus maken.

Voordat we beginnen met het bestuderen van de christelijke dogma’s, die bondig zijn uitgedrukt in de Geloofsbelijdenis, willen we eerst een paar woorden zeggen over de geschiedenis van deze ‘geloofsregel’, die de macht heeft gekregen van universeel gezag in de Kerk.

Tot het begin van de 4e eeuw werden "symbolen", of korte formules van het christelijk geloof, voornamelijk geassocieerd met de doop en catechese. Dit verklaart hun veelheid en variabiliteit, afhankelijk van de plaatselijke praktijk van een bepaalde Kerk. Deze belijdenisformules, die de pasgedoopten op de dag van hun doop moesten reciteren, werden in de tweede eeuw ‘geloofsregels’ of ‘canons’ van het geloof genoemd.

Een nieuw type symbool, dat beantwoordt aan de noodzaak om de orthodoxe leer nauwkeurig te definiëren, in tegenstelling tot de leer van ketters, verschijnt in de 4e eeuw. Deze op de concilies aangenomen symbolen worden niet langer exclusief geassocieerd met de doopritus, maar krijgen een betekenisvollere betekenis in het leven van de Kerk.

De Geloofsbelijdenis van Nicea was het eerste dogmatische geloof dat werd afgekondigd door het Oecumenisch Concilie (325). Dit ‘doop’-symbool van de plaatselijke Kerk – mogelijk Jeruzalem – werd herwerkt door theologen, die het moesten uitbreiden om de belijdenis van de goddelijkheid van Christus nauwkeuriger uit te drukken (tegen de leringen van Arius in). Dit symbool genoot nog steeds oecumenisch gezag op de Concilies van Constantinopel (381), Efeze (431) en Chalcedon (451) als een dogmatische geloofsbelijdenis.

De geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel, die in onze tijd wordt gebruikt, vertoont slechts algemene gelijkenis met de eerste, de geloofsbelijdenis van Nicea. Het was oorspronkelijk een van de uitingen van het "Niceaanse geloof" met een gedetailleerde belijdenis van de goddelijkheid van Christus, die na 370 voortkwam uit de doopsymbolen van Antiochië-Jeruzalem. Dit liturgische symbool werd blijkbaar gecorrigeerd door de paters van het Tweede Oecumenische Concilie voor gebruik bij de doop, zonder de bedoeling het Niceaanse symbool te vervangen. Het werd samen met het symbool van Nicea op het IVe Concilie (Chalcedon) uitgeroepen tot een officieel erkende dogmatische formule en werd als zodanig opgenomen in de liturgische praktijk van de keizerlijke hoofdstad. Tegen het einde van de 5e eeuw wordt deze liturgische geloofsbelijdenis van Constantinopel aanvaard als de volledige en definitieve formulering van de geloofsbelijdenis van Nicea, die deze vervangt. Het was voorbestemd om overal geaccepteerd te worden als de ware ‘geloofsregel’, en het vervangt andere christelijke symbolen, zowel bij de doop als bij het concilie. Het VI Oecumenisch Concilie (680) bevestigt de onveranderlijke aard van de zogenaamde Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel.

1e lid. Ik geloof in één God, de Almachtige Vader, Schepper van hemel en aarde, alles wat zichtbaar en onzichtbaar is.

De God van de christelijke openbaring, de God van de Heilige Schrift en het geloof dat vasthoudt aan de traditie van de Kerk is geen onpersoonlijk wezen, geen onpersoonlijk Absoluut, onverschillig tegenover het lot van de mens. Het monotheïsme van christenen is niet het monotheïsme van filosofen. Maar het onderscheidt zich ook van het restrictieve monotheïsme van religieuze tradities als het jodendom en de islam, die weliswaar een levende en persoonlijke God erkennen. Oude Testament Geef echter niet toe dat deze God als Persoon verschilt van Zijn volmaakte Essentie en, om zo te zeggen, in staat is om uit Zijn eenzaamheid te voorschijn te komen, om meer dan één Persoon te zijn, beperkt door Zijn uniciteit. De volheid van openbaring is eigendom van het Nieuwe Testament: de Zoon van God is mens geworden en heeft ons in staat gesteld de Heilige Geest te ontvangen, die uitgaat van de Vader. De enige en persoonlijke God van het christendom is de Drie-eenheid van Personen. Daarom stuurde de opgestane Christus zijn discipelen “om alle volken te onderwijzen, hen te dopen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest” (Matteüs 28:19). Het ‘ik geloof’ van de Kerk is de openbaring van deze christelijke doopformule.

Het eerste lid van het symbool, waarin we geloof belijden ‘in de Ene God’, verwijst naar de Eerste Persoon van de Allerheiligste Drie-eenheid, de Vader, die het persoonlijke principe is van de ondeelbare Goddelijkheid, die eveneens inherent is aan de Drie Personen. Alle drie – Vader, Zoon en Heilige Geest – zijn God; niet ‘drie goden’, maar ‘één God’, één essentie, één substantie of natuur in drie hypostasen, personen. Krachtens deze volmaakte eenheid van het Goddelijk Zijn bestaat er geen ander verschil tussen de Personen van de Allerheiligste Drie-eenheid, behalve in de bestaansvormen die inherent zijn aan elk van de Personen: niet de geboorte van de Vader, de geboorte van de Zoon, de processie van de Geest. Hieraan moet worden toegevoegd dat deze persoonlijke eigenschappen een drievoudige verbinding tot stand brengen, die ons weliswaar in staat stelt onderscheid te maken tussen de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, maar ons zou moeten leren elke Persoon op een positieve manier te relateren aan de andere twee Personen en hen nooit in onze gedachten te scheiden. . Dus als we het hebben over de Vader “Almachtig” en “Schepper”, laten we dan niet vergeten dat Hij alles met Zijn Woord heeft geschapen (Johannes 1:3), en dat dezelfde creatieve kracht ook kenmerkend is voor de levengevende Geest ( Taak 33.4).

Laten we opmerken dat de uitdrukking Almachtig in feite ‘Heer van alle dingen’ betekent, dat wil zeggen: God, die alles in stand houdt. Alleen de God van de Bijbel, die Zijn naam aan Mozes openbaarde toen hij tegen hem zei: “Ik ben wie ik ben” (Ex. 3:14). Hij alleen is de “Schepper”, in de absolute zin van het woord. Schepper van bestaan ​​vanuit niet-bestaan. Hij is niet de ‘goddelijke vakman’, niet de ‘demiurg’, de organisator van eeuwige, vormloze materie, een soort van vooraf bestaande chaos. Als God alles ‘uit het niets’ heeft geschapen, moet men zich niet voorstellen dat de schepping van de De wereld, als de mogelijkheid om te zijn, bestond al door een of ander ‘niets’. zonder enige voorafgaande voorwaarde met betrekking tot dit ‘begin’ (Gen. 1, 1), maar alleen in overeenstemming met de almachtige wil van God. We moeten echter ook niet denken dat de afwezigheid van externe voorwaarden ons verplicht om aan te nemen dat God de schepping heeft geschapen. alles “uit Zichzelf”, door een soort emanatie of “exteriorisatie.” De wereld is geen gebrekkige en verminderde Godheid, maar volledig nieuw, tot leven gebracht door de Schepper, wiens creativiteit niet werd bepaald door enige interne noodzaak. is een volledig vrije daad, een geschenk van de wil van God, en geen onbewuste, onvrijwillige actie. De structuur van het universum dwingt ons de goedheid, wijsheid en liefde van de Schepper te erkennen, die de wereld met betekenis vervulde en haar een hoger doel gaf, door haar ondergeschikt te maken aan persoonlijke en vrije wezens geschapen “naar het beeld en de gelijkenis van God” ( Gen. 1, 26-27).

De bijbelse uitdrukking ‘hemel en aarde’ (Gen. 1:1), die de hele kosmos aanduidt, alles wat bestaat en door God is geschapen, krijgt in de patristische interpretatie een verdelende betekenis, wijzend op het bestaan ​​van geestelijke werkelijkheid en fysieke werkelijkheid , de onzichtbare wereld van de ‘hemelse geesten’ en de zichtbare wereld, waarmee we nauw verbonden zijn vanwege de biologische omstandigheden van ons aardse bestaan. We zien dat dit onderscheid tussen ‘hemel’ en ‘aarde’ helemaal niet de noodzaak inhoudt om een ​​‘geocentrische’ kosmologie te erkennen. In het algemeen moet gezegd worden dat het “conflict tussen wetenschap en religie” in dit probleem kunstmatig lijkt. Zeker niet door onderzoek ruimte De spirituele onmetelijkheid van het geschapen universum zal aan ons worden geopenbaard, en bovendien zal de kernfysica, die de structuur van de materie analyseert, ons niet in staat stellen die almachtige energie van de Schepper te leren kennen, die het bestaan ​​schenkt aan ‘degenen die voor iedereen zichtbaar en onzichtbaar zijn’. .”

2e lid. En in één Heer Jezus Christus, de eniggeboren Zoon van God, vóór alle eeuwen door de Vader verwekt; Licht uit Licht, ware God uit God

Er is een duidelijke wanverhouding in het symbool: voor elk afzonderlijk lid dat tot de Eerste Persoon van de Heilige Drie-eenheid behoort, zijn er zes die tot de Tweede behoren. Dit kan gemakkelijk worden verklaard: de religie van één almachtige God, de Schepper van het universum, was gemeenschappelijk voor zowel het jodendom als het christendom, maar de situatie is anders als het gaat om de persoon en het werk van onze Heer Jezus Christus.

De verbinding tussen God de Vader en de Zoon roept allereerst de kwestie van het monotheïsme (monotheïsme) op: Nieuwe Testament bevestigt duidelijk de goddelijkheid van Christus (Johannes 1:1), maar ontkent op geen enkele manier strikt monotheïsme. De Vader en de Zoon zijn één - dit wordt door de Heer Zelf verkondigd (Johannes 17:22), maar verschillende opvattingen over deze eenheid, verschillende benaderingen van deze waarheid hebben tot felle meningsverschillen geleid. Er zijn twee valse oplossingen voor het probleem voorgesteld. De ene behoort tot de modalisten, die elk verschil tussen de Vader en de Zoon ontkenden, de andere tot de Arianen, die de volheid van de goddelijkheid achter de Zoon ontkenden. Aan de andere kant roept de volmaakte realiteit van het menselijke in onze Heer Jezus Christus de vraag op naar de relatie tussen het menselijke en het goddelijke in Zijn Wezen. Geschillen over deze kwestie werden wijdverspreid in de periode na de redactie van onze geloofsbelijdenis, en de Kerk moest met nieuwe definities verduidelijken – vooral op de Concilies van Efeze (431) en Chalcedon (451) – wat al in de Geloofsbelijdenis van Niceno werd geïmpliceerd. -Constantinograd.

Hier moeten we benadrukken dat de leden van het Credo die betrekking hebben op de Persoon van onze Heer Jezus Christus en Zijn werk, evenals de definities van daaropvolgende Oecumenische Concilies, op geen enkele manier kunnen worden beschouwd als ongegronde speculaties, die, om zo te zeggen, zijn vertroebelde de zuiverheid van het evangelie, omdat de Kerk in deze dogma’s verdedigt dat de basis van de nieuwtestamentische openbaring het evangelie van de verlossing is dat aan de mensheid is gegeven in Jezus Christus. Als Christus echter niet in alle werkelijkheid en volledigheid God en Mens is, is de kloof tussen het goddelijke en het menselijke onoverkomelijk. We komen op deze kwestie terug als we bij de leden van het Symbool komen die betrekking hebben op de Incarnatie en de Verlossing.

Van de zes leden van het Credo, die betrekking hebben op de tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, spreekt de eerste over de ontologische, en dus de eeuwige, verbinding van de Zoon met de Vader; de andere vijf leden spreken over het werk van het redden van de wereld door Jezus Christus.

In de tweede clausule van haar geloofsbelijdenis belijdt de Kerk allereerst de ene Zoon van God. Dit verwerpt de ketterse doctrine van adoptie, volgens welke Jezus slechts een door God geadopteerd mens was. Alleen Jezus Christus is van nature de Zoon van God. Het zoonschap van christenen, die door de doop zonen van God in Christus worden, heft op geen enkele wijze het fundamentele verschil tussen ongeschapen en geschapen wezen op. Wij worden zonen van God door genade, Christus is van nature de Zoon van God. En alleen omdat Christus van nature de Zoon van God is, kunnen wij door genade zonen van God worden.

Terwijl we belijden dat de Zoon ‘voor alle eeuwen door de Vader is voortgebracht’, zeggen we niet dat deze geboorte eenvoudigweg aan de schepping voorafgaat, maar bevestigen we dat deze tijdloos is, aangezien het concept van tijd verbonden is met het concept van de schepping. Daarom lezen we in het Evangelie: “vóór Abraham was, ben ik” (Johannes 8:58), en niet “Ik was”, wat alleen maar zou duiden op voorrang in de tijd. Laten we opmerken dat deze uitspraak over de Geboorte “vóór alle eeuwen” gericht was tegen de godslasterlijke woorden van de Arianen over de Zoon: “er was een tijd dat Hij er niet was.”

De Zoon is “Licht uit Licht, ware God uit ware God” (1 Johannes 5:20), omdat, naast het persoonlijke principe (dat wil zeggen, de persoonlijke eigenschappen waardoor we de ene Persoon van de Heilige Drie-eenheid van de andere onderscheiden) zijn er drie Goddelijke Personen die volledig identiek zijn, zoals St. Gregorius van Nyssa schrijft: “Als we de onveranderlijke aard van God belijden, ontkennen we het verschil tussen de Zaak en het Causale niet, en alleen hierin begrijpen we hoe Eén is anders dan de ander.” Om deze volmaakte gelijkenis tussen de Vader en de Zoon tot uitdrukking te brengen, vertelt de apostel Paulus ons dat Christus “het beeld van God” is (2 Kor. 4:4). In de brief aan de Hebreeën wordt de relatie van de Zoon tot de Vader uitgedrukt in deze woorden: “De glans van Zijn heerlijkheid en het beeld van Zijn Persoon” (Hebreeën 1:3). Een van de vaders uit de 3e eeuw, St. Gregorius de Wonderdoener, bisschop van Neocaesarea, heeft deze theologie van het beeld prachtig en beknopt uiteengezet in zijn geloofsbelijdenis: “Er is één God, de Vader van het levende Woord. “God is van God, het Beeld en Beeld van het Goddelijke, Wijsheid, die de samenstelling van alles omvat, en de scheppende kracht van de hele schepping, de ware Zoon van de ware Vader, de Onzichtbare van de Onzichtbare, de Onvergankelijke van de Onvergankelijke, de Onsterfelijke van de Onsterfelijke, de Altijd- Lager van de eeuwig dragende."

Verduidelijking van wat er werd verkondigd initiële woorden als tweede lid van het symbool belijdt de Kerk, in tegenstelling tot Arius en zijn aanhangers, altijd de ‘geboren, ongeschapen’ Zoon, sinds de voor-eeuwige geboorte van de Zoon uit de Vader, net als de processie van de Heilige Geest, is een daad van goddelijk intra-trinitair leven die niets met de schepping te maken heeft. Dit betekent dat er zelfs geen analogie kan worden getrokken tussen de geboorte van de Zoon uit de Vader en de schepping van de wereld, wat een handeling ad extra (buiten) de Allerheiligste Drie-eenheid is, omdat, zoals Sint Gregorius van Neocaesarea prachtig zegt: “Er is niets geschapen of hulpwerkzaam in de Drie-eenheid; er is niets geïntroduceerd, alsof het niet eerder is gebeurd, maar later is gebeurd” (ibid.).

Om voor altijd een einde te maken aan alle dubbelzinnigheid, verklaarden de vaders van het Oecumenisch Concilie van Nicea dat de Zoon “consubstantieel” is met de Vader. Dit werd een logische conclusie uit de voorgaande uitspraken: de gelijkheid en gelijkwaardige goddelijkheid van de goddelijke Personen, hun volmaakte essentiële eenheid. De kracht van de term was dat hij elke onzekerheid uitsluit. De Arische ketters gebruikten graag uitdrukkingen uit de Heilige Schrift en interpreteerden ze via schijnbaar plausibele conclusies ten gunste van hun theorieën, of onduidelijke formules die dubbelzinnig begrepen konden worden. Daarom waren alle orthodoxe leraren van de Kerk het, na de nodige verduidelijkingen, uiteindelijk eens over deze term. De consubstantialiteit van de goddelijke personen is een van de belangrijkste dogma’s van de ware christelijke leer.

Het tweede artikel van de Geloofsbelijdenis eindigt met de verklaring dat alle dingen door de Zoon zijn gedaan. Dit is een echo van de leer die duidelijk in het Nieuwe Testament wordt uitgedrukt (Johannes 1:3; Kol. 1:16). Alles wat geschapen is, is de schepping van drie Goddelijke Personen. Elk van hen is echter op een speciale manier de oorzaak van het bestaan, eigen aan Hem. Als de Vader de voornaamste Oorzaak is, en de Geest de vervolmakende Oorzaak, dan kan het Woord de efficiënte Oorzaak genoemd worden.

Het symbool spreekt hier niet uitvoerig over, maar bevestigt alleen het geloof dat in de Traditie is gevestigd in eenvoudige woorden: “Alle dingen zijn door Hem ontstaan.” Deze beknoptheid is gemakkelijk te verklaren: aan de ene kant werd dit dogma, geopenbaard in het Evangelie, niet het voorwerp van controverse onder de christenen, aan de andere kant

3e lid. Ter wille van de mensen en de onze, ter wille van de verlossing, daalde Hij uit de hemel neer, werd vlees van de Heilige Geest van de Maagd Maria en werd mens.

Terwijl het tweede lid van de Geloofsbelijdenis spreekt over de Zoon en Zijn ontologische en eeuwige verbinding met de Vader, spreekt het derde over Zijn Incarnatie.

De openbaring in het Nieuwe Testament verkondigt plechtig dat de door Israël verwachte Messias – het vleesgeworden Woord van God – zowel de vervulling als de overwinning van het Oude Testament is. De profeten voorspelden duidelijk dat er een nieuw tijdperk zou aanbreken met de komst van de Messias, dat wil zeggen de Boodschapper van de Allerhoogste. Zelfs het beeld van deze Messias wordt door hen duidelijk gedefinieerd: in het boek van de profeet Jesaja wordt bijvoorbeeld het beeld van een vernederde en beledigde Slaaf afgebeeld (Jes. 53). Aan de andere kant voorzag het joodse denken, terwijl het trouw bleef aan het strikte monotheïsme, een zekere personalisering van de goddelijke wijsheid (Spr. 8-9; Pred. 1 en 24), maar bracht de persoonlijkheid van de Messias-bevrijder nooit dichter bij de door God weergegeven wijsheid. Goddelijke wijsheid. Bovendien bloeide er in de laatste eeuwen v. Voor velen was de verwachte Messias Degene die de Joodse staat zou herstellen. Zelfs de apostelen konden zich tot aan Pinksteren niet van zulke ideeën bevrijden (Handelingen 1, b).

Het derde lid van de Geloofsbelijdenis is een echo van de uitspraak van het Evangelie: “Het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond” (Johannes 1:14). De Kerk heeft de leer van de Incarnatie altijd met bijzondere kracht verdedigd tegen degenen die deze waarheid, die het vertrouwen in onze verlossing rechtvaardigt, ontkenden of verdraaiden. Bij het analyseren van het vorige lid van het Symbool benadrukten we hoe ijverig de Kerk Jezus Christus verkondigde als ware God en ware Mens. De Orthodoxie voerde een felle strijd tegen de Docetes, die in hun mystieke dualisme de realiteit van de Incarnatie ontkenden. Het zijn deze ketters die de heilige Johannes de Theoloog in gedachten heeft in zijn eerste brief, wanneer hij schrijft: “Ken de Geest van God op deze manier: elke geest die Jezus Christus belijdt, die in het vlees is gekomen, komt van God. geest die Jezus Christus, die in het vlees kwam, niet belijdt, is niet van God, maar is de geest van de Antichrist” (1 Johannes 4:2-3). In zijn tweede brief schrijft hij ook: “Veel bedriegers zijn de wereld binnengekomen, zonder te belijden dat Jezus Christus in het vlees is gekomen: zo iemand is een bedrieger en een antichrist” (2 Johannes 7:8). De Heilige Schrift waarschuwt ons dus niet alleen voor de ketterij van de Docetianen, maar ook voor elk pseudo-spiritualisme dat Jezus Christus, het vleesgeworden Woord van God, niet in het middelpunt van zijn leer plaatst.

De Incarnatie is een gebeurtenis zonder weerga in de heilsgeschiedenis. Dit is de gebeurtenis die de geschiedenis radicaal veranderde, omdat met de incarnatie van het Woord de relatie tussen God en de mens volledig veranderde. In de christelijke leer is het concept van tijd lineair en niet cyclisch, dat wil zeggen dat tijd een begin heeft, gemarkeerd door de schepping van de wereld, en een einde, waarvan het teken het laatste oordeel zal zijn. En op één plaats wordt deze rechte lijn onderbroken door de Incarnatie. De apostelen en christenen uit de eerste eeuwen begrepen ongetwijfeld de beslissende betekenis van de menswording, waarin zij terecht het begin zagen van het eschatologische tijdperk dat door de profeten was voorspeld (zie Handelingen 2:14-36, let op de verwijzing naar Joël 3:1, 5). Sint Irenaeus van Lyon, de grote leraar en getuige van de traditie aan het einde van de 2e eeuw, noemde het tijdperk dat begon met de incarnatie “novissima tempora” - recente tijden, dat wil zeggen de laatste keren (Tegen ketterijen, 3.24, 1).

De eenvoud van de terminologie van de Geloofsbelijdenis en de beknoptheid van de dogmatische verklaringen zijn duidelijk. Hier moeten we ook bedenken wat er werd gezegd in het commentaar op het vorige lid van het Symbool: de bewuste afwijzing van elke speculatieve theologie.

De reden voor de Incarnatie wordt kort gezegd als volgt: “voor ons ter wille van de mensen en ter wille van ons voor de verlossing.” Er is in de geloofsregel geen plaats voor nutteloze en ijdele redeneringen over de vraag of de incarnatie en de verlossing zonder de erfzonde zouden hebben plaatsgevonden. Aan de andere kant is de formulering van dit lid van de Geloofsbelijdenis in overeenstemming met de duidelijke woorden van de Bijbel – “want dit is goed en welgevallig voor God, onze Verlosser, die wil dat alle mensen gered worden en tot de kennis van de waarheid komen.” " (1 Tim. 2: 3-4) - veronderstelt de universaliteit van de verlossing die aan de mensheid wordt gegeven. Het is nauwelijks nodig om hieraan toe te voegen dat de uitdrukking van het symbool “voor ons, ter wille van de mensen...” niet alleen naar dit lid verwijst, maar ook naar alle volgende leden, die spreken over de economie (economie) van de geïncarneerde Woord.

De woorden ‘uit de hemel neergedaald’ hebben uiteraard niet de betekenis van iets grofstoffelijks: ze wijzen op de grenzeloze goddelijke neerbuigendheid in de incarnatie en benadrukken de hele realiteit van deze gebeurtenis, waarvan de mysterieuze grootsheid zo waarheidsgetrouw en prachtig is. uitgedrukt in de dogmatische brief van St. Sophronius (VII eeuw voor Christus): “Hij die onlichamelijk is, is geïncarneerd geworden; Hij die door Zijn goddelijke essentie geen uiterlijke of zichtbare vorm heeft, heeft ons beeld aangenomen; Hij heeft ons beeld verworven; een lichaam vergelijkbaar met het onze. Hij die onlichamelijk is; wordt in werkelijkheid een Mens, onophoudelijk God zijnde; ze zien Hem in de baarmoeder, Zijn Moeder, verblijvend in de boezem van de Eeuwige Vader; Hij, tijdloos, ontvangt een begin in de tijd - allemaal dit is niet uit Zijn eigen wil, maar Hij heeft Zich werkelijk en waarlijk volledig vernederd, in overeenstemming met de wil van de Vader en Zijn wil; Hij heeft onze hele menselijke natuur op Zich genomen, is vlees geworden, consubstantieel met ons vlees, een rationele ziel - vergelijkbaar met onze ziel, een geest - vergelijkbaar met onze geest, want dit is de samenstelling van de mens." Opgemerkt moet worden dat het woord “vernederend”, ontleend aan de apostel Paulus (Fil. 2:7), correct geïnterpreteerd moet worden, omdat Christus in de incarnatie niet van Zijn goddelijke natuur werd ontdaan, maar van de heerlijkheid die Hij daarvoor had. Zijn aardse bestaan, en dat Hij slechts één keer openbaarde in de Transfiguratie. De incarnatie van het Woord bracht geen enkele verandering in de ene goddelijke natuur met zich mee. Deze geloofswaarheid wordt weerspiegeld in de Lex orandi van de Kerk. Zo lezen we in een van de liturgische gebeden van Johannes Chrysostomos: “Maar naast Uw onuitsprekelijke en onmetelijke liefde voor de mensheid, was u onveranderlijk en onveranderlijk een mens, en was u onze bisschop.”

De Kerk belijdt dat onze Heer “vlees is geworden van de Heilige Geest en de Maagd Maria” en dit komt overeen met waar het Evangelie in detail over spreekt (Matt. I, 18-25; Lucas 1, 26-38). De vermelding van de Meest Zuivere Maagd Maria benadrukt de hele realiteit van de mens in onze Verlosser, de Messias uit de lijn van David, over wie het Oude Testament verkondigde. De incarnatie vond niet alleen plaats volgens het eeuwige advies van de Allerheiligste Drie-eenheid (1 Petrus 1:17-20), maar ook in overeenstemming heilige Maagd(Lukas 1:38). In deze vertrouwende gehoorzaamheid aan het woord van God ziet de Kerktraditie het antwoord op de ongehoorzaamheid van Eva. Sint Justinus schrijft in de eerste helft van de 2e eeuw: "Wij begrijpen dat Christus mens werd door de Maagd, zodat de ongehoorzaamheid op instigatie van de slang op dezelfde manier zou eindigen als ze begon. Sterker nog, Eva, maagd en onbevlekt, luisterend naar de woorden van de slang, bracht ongehoorzaamheid en dood voort; de Maagd Maria, die geloof en vreugde had gekend, toen ze in het evangelie van de aartsengel Gabriël hoorde dat de Geest van de Heer op Haar zou neerdalen en de kracht van de Allerhoogste Hoog zou Haar overschaduwen, zodat de Heilige die door Haar geboren zou worden de Zoon van God genoemd zou worden, antwoordde: “Laat mij geschieden volgens uw woord.” Dus, Hij werd uit Haar geboren, Degene over wie de Schrift spreekt zoveel... Door Hem verplettert GOD het koninkrijk van de slang en de engelen of mensen die op hem lijken, en verlost van de dood degenen die zich bekeren van hun zonden en in Hem geloven.' Deze vader, die zo dicht bij de generatie van de apostelen staat, onthult ons met grote dogmatische precisie de fundamenten waarop de christelijke verering van de Heilige Maagd Maria is gebaseerd. Door de incarnatie wordt Christus in zijn menselijke natuur in alles zoals wij, behalve de zonde (Hebr. 2:17; Rom. 8:3; Fil. 2:7).

4e lid. Hij werd voor ons gekruisigd onder Pontius Pilatus, leed en werd begraven.

Het verlossingswerk dat door onze Heer Jezus Christus is volbracht, is integraal en ondeelbaar. De Menswording, de Dood aan het Kruis en de Verrijzenis zijn slechts opeenvolgende stadia van één verlossingswerk.

Het lid van de Geloofsbelijdenis dat over de Passie spreekt, merkt op dat deze gebeurtenis ‘onder Pontius Pilatus’ plaatsvond. Dit benadrukt de historiciteit van het lijden van de Heer. Terwijl de veronderstelde heldendaden van heidense goden en helden naar het verre en fantastische verleden worden verwezen, werd het verlossende werk van Christus op een bepaald historisch moment volbracht en vond het plaats in een specifieke historische omgeving.

Laten we de herhaling opmerken van de uitdrukking ‘voor ons’, die ons al bekend is van het lid van het symbool dat betrekking heeft op de incarnatie: de verzoenende dood van Jezus Christus is de bron van vergeving en verzoening, niet alleen voor de mensheid in haar geheel, maar ook voor iedere gelovige individueel. Er bestaat een persoonlijke band tussen Christus en iedere Christen, en de oproep is gericht aan ieder van ons: “Als iemand achter Mij wil komen, laat hij zichzelf verloochenen, zijn kruis opnemen en Mij volgen” (Matteüs 16:24). ; Markus 8:34; Lukas 9:23).

De dood aan het kruis is onlosmakelijk verbonden met de verrijzenis, maar we moeten vooral voorzichtig zijn met elke verkeerde interpretatie die het lijden van de Heer van zijn inherente glorie zou beroven, en als de opstanding van de Heer zijn overwinning zou tonen, dan zou zijn dood aan het kruis markeerde onverbiddelijk de nederlaag van de macht van het kwaad. De woorden van de gekruisigde Jezus – “of, of lima sabachvani” – zijn de woorden van de Messiaanse psalm, die niet alleen het lijden van de rechtvaardigen uitdrukt, maar ook zijn vertrouwen in God (Ps. 22). En ze moeten worden gezien in verband met het lied van de Dienaar van Jehovah (Jes. 52:13-53) en in verband met het laatste woord van de stervende Jezus: “Het is volbracht” (Johannes 19:30). Deze inherente glorie van de Passie wordt universeel benadrukt door de Traditie: in het Oosten is het kruis altijd ‘levengevend’, en in de westerse liturgie wordt de Passie (Passie) gewoonlijk ‘glorieus’ of ‘gezegend’ genoemd. Dit begrip wordt correct weerspiegeld in de orthodoxe iconografie, waaraan elke pijnlijke contemplatie van de kruisiging vreemd is. Zelfs op het moment van extreme “kenosis” (vernedering) herinnert de Kerk zich dat “hangend aan een boom”... degene die aan de aarde hangt” (Dienst van de Heilige Passie, 15e antifoon). Men mag echter niet concluderen Hieruit blijkt dat de Kerk mentaal niet stopt bij het grote en reële lijden van de gekruisigde Jezus, maar integendeel, geschokt door verdriet en liefde, roept zij uit: “Ieder van Uw heilige vlees heeft voor ons oneer verdragen: doornen zijn het hoofd; gezicht - spugen; kaken - gewurgd; mond - in de mond smaakt de opgeloste gal; usesa — godslastering; de schouder is het slaan, en de hand is de stok. De totale lengte van het lichaam aan het kruis: een lid - een spijker; en de ribben zijn een kopie. Na voor ons te hebben geleden en ons te hebben bevrijd van hartstochten, ons neerbuigend te hebben met liefde voor de mensheid, en ons te hebben verheven tot de almachtige Verlosser, wees ons genadig” (2e stichera ‘Over het prijzen van degenen’ van de ochtend van Grote Vrijdag).

De dood aan het kruis bracht verlossing en verzoening met God voor de gevallen mensheid - dit is een van de belangrijkste principes van de christelijke leer. De interpretatie van dit dogma, waarin verzoening een ethisch-juridische categorie wordt, is onjuist of op zijn minst buitengewoon gebrekkig. Het is deze tendens die sinds de middeleeuwen zijn stempel heeft gedrukt op de westerse theologie, ten koste van het overtuigende realisme van het oude christelijke denken. Het ethisch-juridische perspectief benadrukt de overtreding die God door de erfzonde wordt aangedaan en die vergelding vereist om de goddelijke toorn te onderdrukken. De dood van de vleesgeworden Zoon van God is zo’n verzoenend offer. Het orthodoxe denken, gebaseerd op de Heilige Schrift, maar ook op de liturgische en oude patristische traditie, interpreteert verzoening anders: de erfzonde was de bittere vrucht van de vrijheid die zijn Schepper aan de mens gaf. God wilde dat Hij aanbeden en geliefd werd door vrije wezens, omdat alleen vrijheid betekenis geeft aan liefde. Zonder de mogelijkheid tot zelfbeschikking, en dus tot weigering, zou de liefde van een persoon voor God slechts een weerspiegeling zijn van Gods liefde voor Zichzelf, zoals een weerspiegeling van licht in een spiegel. Door voor het kwaad te kiezen verraadde de mens zijn roeping en bevond hij zich in slavernij aan de tegenstander. Maar God stond niet toe dat de mens hulpeloos meedreef op de stroom van zijn hartstochten. Sommige kerkvaders – de heiligen Irenaeus van Lyon en Theophilus van Antiochië – verklaren de goddelijke neerbuigendheid uit de onvolwassenheid van het eerste volk. Hoewel de mens vrijelijk zondigde, droeg hij niet de volledige verantwoordelijkheid voor de zonde. Het verzoeningswerk werd volbracht in Jezus Christus, de ware God en de ware Mens. Zichzelf overgevend aan een vrije dood. Hij verpletterde onherstelbaar haar macht, omdat de dood de Godmens niet kon verslaan. Dit is hoe de Latijnse hymne Victimae Paxali hierover zingt: "Er is een ongewone strijd ontstaan ​​tussen dood en leven. De Schepper van het leven, gestorven, leeft en regeert." Een man zonder zonde. Als eerstgeborene van de nieuwe mensheid, bevrijd van de slavernij aan de duivel, staat Christus voor de Vader als een puur offer, als een onbevlekt Lam. Het offeraspect van de dood van Jezus Christus hangt nauw samen met het Oude Testament, dat voltooid en overtroffen wordt. De offers van de oude Wet werden gebracht om Goddelijke verzoening te verkrijgen, zodat het God behaagde de zonden te reinigen. Zij waren voorboden en prototypen van het volmaakte offer van Christus, de Ene, zoals de liturgie van Johannes Chrysostomus zegt: “Gij hebt ons de heilige rituelen van het ambtelijke en bloedeloze Offer gegeven.” Het offer van Christus is niet alleen het laatste, het is het enige ware offer, zoals vermeld in de brief aan de Hebreeën: “Dit moeten wij als Hogepriester hebben: heilig, vrij van kwaad, onberispelijk, gescheiden van zondaars en verheven boven de hemel. Wie hoeft niet dagelijks, zoals die hogepriesters, eerst offers te brengen voor zijn eigen zonden, en daarna voor de zonden van het volk, want Hij heeft dit een keer gedaan door Zichzelf op te offeren. Want de wet stelt degenen die zwakheden hebben tot hogepriesters aan; en het woord van de eed, naar de wet, bracht de Zoon voort, volmaakt voor altijd” (Hebr. 7:26-28).

Na Zijn dood werd de Heer begraven, en Zijn Lichaam bleef tot de derde dag in het graf. Het troparion van de Oosterse Paasdienst spreekt met grote theologische precisie over dit moment: “In het graf vleselijk, in de hel in de ziel als God, in het paradijs met de dief, en op de Troon was je, Christus, met de Vader en de Geest , het vervullen van al het onbeschrijfelijke.” Tijdens Zijn aardse bediening sprak onze Heer meer dan eens over zijn begrafenis: “Een boosaardig en overspelig geslacht zoekt een teken, en haar zal geen teken gegeven worden dan het teken van de profeet Jona” (Matteüs 12:39; Lukas 11: 29; Markus 8, 12), en nogmaals: “Vernietig deze tempel, en in drie dagen zal Ik hem weer opbouwen” (Johannes 2:19).

Na als de Bevrijder naar de hel te zijn afgedaald, nadat hij met zijn dood de dood had verpletterd die door de zonde in de wereld was gekomen, werd Christus de Nieuwe Adam, de Eerstgeborene van dat nieuwe ras, dat dankzij zijn verbinding met Christus, de overwinnaar, opnieuw kan vinden vereniging met God.

5e lid. En stond op de derde dag weer op, volgens de Schriften.

Geloof in de opstanding van Jezus Christus is de kern van de christelijke leer, en daarom schrijft de apostel Paulus aan de Korintiërs: “En als Christus niet is opgestaan, dan is onze prediking tevergeefs, en uw geloof tevergeefs” (1 Kor. 15:14). De apostelen zijn getuigen van de verrezen Christus (zie Handelingen 1:22). De opstanding was tenslotte een oogverblindende manifestatie van het Messiasschap van Jezus en zijn goddelijkheid. De houding tegenover deze gebeurtenis is de grens die geloof van ongeloof scheidt, en deze blijft ongetwijfeld van kracht voor alle generaties, tot het einde der tijden.

Als de Joden voor het grootste deel weigerden de opgestane Jezus als de Messias te erkennen - of ze nu de realiteit van de Opstanding ontkenden of er geen conclusies uit trokken - dan is op zijn minst het idee van de opstanding uit de dood was hen niet vreemd, met uitzondering van de Sadduceeën. Maar onder de heidenen was dit niet zo: de christelijke prediking van de algemene opstanding en de reeds volbrachte opstanding van Christus werd onder hen met grote moeite aanvaard. Tegenwoordig vergeten we maar al te gemakkelijk dat er heel weinig overeenkomsten zijn tussen het filosofische concept van een onsterfelijke ziel en het bijbelse idee van de opstanding. Dat is de reden waarom de preek van de apostel Paulus op de Areopagus op sarcastische scepsis werd onthaald (Handelingen 17: 16-34). Dit is de reden waarom de meeste joden en heidenen ongevoelig bleven voor Gods teken.

Voor gelovigen die door geloof de volledige betekenis van deze gebeurtenis hebben begrepen. De opstanding van de Heer is een oogverblindende triomf van het leven over de dood, een bevrijding van de vloek die op de nakomelingen van Adam drukte. Dit is de reden waarom Pasen een feestdag is van oncontroleerbare vreugde, waar de orthodoxe liturgiek op deze dag bijzonder welsprekend over spreekt: “Het heilige Pasen is vandaag aan ons verschenen: het nieuwe heilige Pasen; het mysterieuze Pasen; het aleervolle Pasen; het Pasen van Christus de Verlosser; het onbevlekte Pasen; het grote Pasen; het Pasen van de gelovigen; Pasen, dat de deuren van de hemel voor ons opent; Pasen, dat alle gelovigen heiligt" (stichera "Over lofprijzingen"). Voor het oude Israël was Pasen een herinnering aan de bevrijding van het Egyptische juk; voor de Kerk – het nieuwe Israël – is het christelijke Pasen een herinnering aan de bevrijding van het juk van de dood; het is ook het evangelie van de algemene opstanding, die werkelijk begon met de opstanding van Christus.

Niet alleen in de Paasdienst vertelt de Kerk ons ​​over het grote mysterie van de Verrijzenis, maar ook in elke wekelijkse dienst. Het thema Pasen is doordrenkt van het hele doopritueel: de bekeerling gaat geestelijk over van de slavernij aan Satan naar het leven in Christus. "Weet u niet", zegt de apostel Paulus, "dat wij allen die in Christus Jezus gedoopt zijn, in Zijn dood gedoopt zijn? Daarom zijn wij met Hem begraven door de doop in de dood, zodat net zoals Christus uit de dood is opgewekt door de heerlijkheid van de Vader, zodat ook wij in een nieuw leven kunnen wandelen” (Romeinen 6:3-4). Het moment zelf van de opstanding van de Heer ontgaat alle menselijke nieuwsgierigheid (de evangelisten hebben tenslotte geen beschrijving van deze gebeurtenis), en daarom geeft de orthodoxe iconografie, trouw aan de traditie, niet het moment van de opstanding weer, maar alleen de verschijning van de verrezen Christus, die vele getuigen hebben gezien. De Heilige Apostel Paulus zegt zelfs dat onze Heer “aan meer dan vijfhonderd broeders tegelijk” verscheen (1 Kor. 15:6). Door eraan toe te voegen dat “het grootste deel tot op de dag van vandaag leeft” (ibid.), maakt de apostel de Korinthiërs, die misschien aan de realiteit van de verrezen Christus hebben getwijfeld, duidelijk dat zij deze getuigen konden ondervragen. De Christofanie was echter niet zo grandioos dat alle mensen, of zelfs alle inwoners van Jeruzalem, in de opstanding van de Heer gingen geloven. Zo alomvattend zal de wederkomst van Jezus Christus zijn, wanneer Hij in heerlijkheid verschijnt om de levenden en de doden te oordelen. Tot die tijd heeft ieder mens keuzevrijheid gekregen, en voor degenen die een vat van goddelijke genade willen worden, klinken de troostende woorden van de opgestane Christus: “Zalig zijn zij die niet hebben gezien en toch hebben geloofd” (Johannes 20:29). Daarom roepen hele generaties christenen, zelfs bijna twintig eeuwen na de tijd van het apostolisch getuigenis, stoutmoedig uit: "Laten wij, nu we de opstanding van Christus hebben gezien, de Heilige Heer Jezus aanbidden, de enige zondeloze. Wij aanbidden Uw Kruis, Christus, en wij zingen en verheerlijken Uw Heilige Opstanding.” En dus stijgen christenen, net als de mirredragende vrouwen, geestelijk op naar het Graf om de woorden van de dragende engel te horen goed nieuws. Een christen kan zich niet beperken tot een intellectuele erkenning van de realiteit van de opstanding. Iedere gedoopte zou met de apostel moeten kunnen zeggen: “Ik ben met Christus gekruisigd, en niet meer ik leef, maar Christus leeft in mij” (Gal. 2:19-20). De positie van de christen is paradoxaal. Hij leeft in deze wereld, maar door zijn verbinding met Christus breekt hij met de wereld, omdat “deze wereld” zich niet wil onderwerpen aan het hoofdschap van Christus.

In de geloofsbelijdenis staat dat de Heer is opgestaan ​​‘op de derde dag, overeenkomstig de Schriften’. De betekenis van deze laatste uitdrukking is veel rijker dan het op het eerste gezicht lijkt. Dit is een dubbele verwijzing naar het Oude Testament (de term ‘Schrift’ verwijst hier naar het Oude Testament). Dit is een direct beroep op het profetische getuigenis uit het boek Jona. Onze Heer spreekt over het “teken van Jona” als een prototype van zijn begrafenis en rebellie (Matteüs 12:39-40 en 16:4; Lukas 11:29-32). Op een andere manier, zich wendend tot het hele Oude Testament, openbaart de opgestane Christus de Schrift aan de Emmaüsreizigers: "O dwazen en traag van hart om alles te geloven wat de profeten hebben gesproken! Was het niet nodig dat Christus leed en binnenging in Zijn glorie? En te beginnen bij Mozes, van alle profeten, legde hij hun uit wat er in alle Schriften over Hem werd gezegd" (Lucas 24:25-27). De Heer zegt tegen de apostelen: "Dit is waar Ik met jullie over sprak, toen Ik nog bij jullie was, dat alles wat over Mij geschreven stond in de wet van Mozes en in de Profeten en Psalmen moest worden vervuld. Toen opende Hij hun om de Schriften te begrijpen en zei tegen hen: Zo staat er geschreven, en zo moest Christus lijden en opstaan ​​uit de dood op de derde dag..." (Lukas 24:44-46). Merk op dat toen de Joden 'Wet', 'Profeten' en 'Psalmen' zeiden, ze de hele Schrift bedoelden volgens de drievoudige indeling van de Hebreeuwse Bijbel.

In de oorspronkelijke christelijke catechese waren verwijzingen naar het oudtestamentische bewijs van de opstanding van Jezus Christus uiterst belangrijk. We kunnen hiervan gemakkelijk overtuigd worden als we de toespraak van de apostel Petrus tot de menigte op de Pinksterdag voorlezen (Handelingen 2: 14-36, vooral 25-35).

6e lid. En opgestegen naar de hemel, en zit aan de rechterhand van de Vader.

De geloofsbelijdenis verkondigt het verlossende werk van onze Heer, na de verklaring van Zijn driedaagse opstanding, en zegt dat Hij opsteeg en ging zitten “aan de rechterhand van de Vader.” Hiermee eindigt de reeks leden van het Symbool die verband houden met de aardse bediening van Christus. De periode van de incarnatie, of beter gezegd, het verblijf van de geïncarneerde Christus op aarde, eindigt met de hemelvaart. Maar met het daaropvolgende tijdperk, het tijdperk van de Kerk, dat zal eindigen met de tweede en glorieuze komst van de Heer, is de aardse bediening van Christus nauw verbonden. Het verband tussen deze twee perioden wordt in de Heilige Schrift op twee manieren benadrukt. In de eerste plaats uiterlijk in zijn meest literaire samenstelling: de heilige evangelist Lukas eindigt zijn Evangelie met het verhaal van de Hemelvaart en begint het boek Handelingen met een gedetailleerder verslag van dezelfde gebeurtenis. Op intern vlak brengt het Nieuwe Testament ons de woorden van de Heiland over, die benadrukken dat Zijn hemelvaart helemaal geen vertrek betekent. Op de laatste woorden van Christus, die hier al zijn uitgesproken, is het kalme vertrouwen van de Kerk in de onophoudelijke zorg van de Heiland voor haar gebaseerd (Matteüs 28:20). We horen het antwoord op deze woorden in de kontakion van de Hemelvaartsdienst van de oosterse ritus: “Nadat u uw zorg voor ons hebt vervuld en ons op aarde met het hemelse hebt verenigd, bent u opgestegen in glorie, Christus, onze God, op geen enkele manier afwezig , maar volhardend blijven en uitroepen naar degenen die van U houden: Ik ben bij u, en niemand anders bij u."

De Hemelvaart is de kroon op het offer van Christus: het geslachte Lam staat voor de Vader en openbaart in zijn theantropische persoonlijkheid de herstelde eenheid tussen God en de mens. Bij deze gelegenheid lezen we in de brief aan de Hebreeën: “En nadat hij één offer voor de zonden had gebracht, ging hij voor altijd aan de rechterhand van God zitten” (Hebreeën 10:12). De verzoenende dood aan het kruis, de opstanding en de hemelvaart zijn zo nauw met elkaar verbonden dat de Heer over hen spreekt als een ondeelbaar geheel: “En wanneer Ik van de aarde word opgeheven, zal Ik iedereen naar Mij toe trekken” (Johannes 12:32 ).

De afdaling uit de hemel genoemd in het derde lid van het symbool kan slechts in één specifieke zin in verband worden gebracht met de hemelvaart - in de zin van de vernedering (kenosis) van de Zoon van God, die begint met de incarnatie en eindigt met de hemelvaart. En bovendien mogen we niet vergeten dat Zijn vernedering de relaties binnen de Drie-eenheid op geen enkele manier heeft veranderd, aangezien de Drie-eenheidsgod onveranderlijk en onveranderlijk is, en de Zoon ontologisch verbonden is met de Vader en de Heilige Geest, ongeacht welke handeling dan ook. specifieke historische omstandigheden. Aan de andere kant is het noodzakelijk om het bijzondere karakter van de Hemelvaart te benadrukken, namelijk de verheerlijking van de Godmens. Christus is de Nieuwe Adam, het Hoofd van de vernieuwde mensheid, die van nu af aan en voor altijd in Zijn persoon in Heerlijkheid “aan de rechterhand van de Vader” is. Hieruit zien we dat de verzoening niet eenvoudigweg een verwijdering was van de vloek die door de zonde werd veroorzaakt, want de glorie die de mens in Jezus Christus verwierf blijft onveranderlijk. Dat is de reden waarom de apostel Paulus zegt: “God heeft de ogen van uw hart verlicht, zodat u mag weten wat de hoop van Zijn roeping is, en wat de rijkdom is van Zijn glorieuze erfenis voor de heiligen, en hoe onmetelijk de grootsheid van Zijn macht is onder ons die geloven, overeenkomstig de werking van Zijn soevereine macht.” die Hij in Christus tot stand bracht, Hem uit de dood opwekte en Hem aan Zijn rechterhand plaatste in de hemelse gewesten, ver boven alle overheid, macht en macht. en heerschappij, en elke naam die genoemd wordt, niet alleen in dit tijdperk, maar ook in de toekomst” (Ef. 1, 17-21).

De Hemelvaart is dus op geen enkele manier een ‘uittreding’ van het Goddelijk Woord, want in de geschiedenis van de verlossing, zoals deze zich ontvouwt volgens de eeuwige visie van God, is er geen omgekeerde beweging. De nieuwtestamentische leer over de Kerk, het Lichaam van Christus, is alleen begrijpelijk door het geloof dat Christus is opgestegen en aan de rechterhand van de Vader is gaan zitten. Christus stort het goddelijke leven uit in de Kerk, op een organische manier, om zo te zeggen, volgens het beginsel van overeenstemming tussen het Hoofd en de leden. God de Vader “heeft alle dingen onder Zijn voeten onderworpen en Hem boven alles gemaakt, tot hoofd van de Kerk, die Zijn Lichaam is” (Ef. 1:22; Kol. 1:18). De nuchtere theologie doet geen afstand van de kracht van deze verklaring, anders zullen andere verklaringen van de Heilige Schrift hun kracht verliezen, zoals de verklaring die aan de leden van de Kerk de mogelijkheid voorzegt om “deelnemers aan de goddelijke natuur” te worden. Bovendien kunnen we alleen in verband met de leer over de Kerk als het Lichaam van Christus dat mysterieuze woord van de Verlosser begrijpen, dat het vierde Evangelie ons overbrengt: “Echt, waarachtig, Ik zeg u: hij die Mijn woord hoort en gelooft in Hem die Mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en komt niet in het oordeel, maar is overgegaan van de dood in het leven” (Johannes 5:24).

Juist omdat Ascentie geen vertrek is. Pinksteren is de noodzakelijke voortzetting ervan, zoals de Heer duidelijk zegt: “Voorwaar, ik zeg u: het is beter voor u dat ik wegga; want als ik niet wegga, zal de Trooster niet naar u toe komen; maar als ik wel ga, Ik zal Hem naar u zenden” (Johannes 16, 7). Hoewel we een specifieke gebeurtenis Pinksteren noemen (de neerdaling van de Heilige Geest op de vijftigste dag na Pasen), kan het hele bestaan ​​van de Kerk, dat met deze gebeurtenis begint, als een voortdurend Pinksteren worden beschouwd, aangezien het leven van de Kerk niets anders dan de werking van de Heilige Geest. In het bijzonder vraagt ​​de celebrant tijdens elke Eucharistie aan God om Zijn Heilige Geest over de mensen en over de Heilige Gaven te zenden.

Christus, die een vrijwillig offer is geworden, heeft de mens met God verzoend. Door de Hemelvaart is de mensheid in Christus verenigd met de Goddelijkheid en zit zij in heerlijkheid aan de rechterhand van de Vader, en de taak van elke persoon is om de redding te verkrijgen die wordt aangeboden in Jezus Christus. Zodat de menselijke vrijheid niet wordt geschonden. God biedt verlossing aan, maar dwingt het niet af. Na de incarnatie wordt een persoon, net als daarvoor, geboren in zonde, in slavernij aan het kwaad. Maar sinds het verlossende werk van Christus volbracht is, heeft de mens de kans gekregen om, door lid te worden van het Lichaam van Christus, opgenomen te worden in de nieuwe schepping. Om dit te doen, moet een persoon ontvankelijk zijn voor de genade die zich naar hem toe haast, omdat die van hemzelf is op ons zelf hij zal niets kunnen doen. Het is hier dat de Kerk volgens Pellagius resoluut tegen elk idee van verlossing instrueert. Een dergelijke noodzakelijke initiële tussenkomst van God impliceert echter geenszins menselijke passiviteit, en iedereen moet te allen tijde de woorden onthouden waarmee de Leraar zijn discipelen aanspreekt: “Als iemand achter Mij aan wil komen, laat hij zichzelf verloochenen en zijn kruis op en volg Mij” (Matteüs 16:24; Markus 8:34; Lukas 9:23). Om de oude mens af te leggen en de nieuwe aan te trekken, is voortdurend ascetisme vereist. Als de doop het afstand doen van de heerschappij van Satan en de vereniging met het Lichaam van Christus betekent, dan is een voortdurende strijd nodig om te behouden wat verworven is en vrucht te dragen. Deze geestelijke opgang, hoe moeilijk die ook mag zijn, wordt tot stand gebracht dankzij het onbetwiste optimisme van het christelijk geloof, omdat de gelovige de woorden van de Heiland hoort, die zijn moed ondersteunen en zijn hoop versterken: “In de wereld zul je verdrukking; maar wees moedig; Ik heb de wereld overwonnen” (Johannes 16, 33).

7e lid. En Hij zal terugkomen met heerlijkheid om de levenden en de doden te oordelen; aan Zijn koninkrijk zal geen einde komen.

Het geloof in de wederkomst van Christus is een van de onvoorwaardelijke fundamenten van de christelijke leer als geheel, en elke poging om het christendom te ‘de-eschatologiseren’, dat wil zeggen om dit geloofsdogma te schrappen of te minimaliseren, is een verdraaiing van de christelijke opvattingen. Evangelie. Om de plaats van dit dogma in de Kerk te begrijpen, is het noodzakelijk om het in zijn juiste perspectief te beschouwen. Het christelijke begrip van tijd en geschiedenis verschijnt ons inderdaad in de vorm van een horizontale lijn: er is een begin: de schepping van de wereld, de tragische daad van de mens, zijn val; de centrale gebeurtenis is de incarnatie; en het einde is de wederkomst. Daarom zal, net zoals het offer van Christus een unieke gebeurtenis was (Hebreeën 7:27), het laatste Oordeel een unieke en laatste daad zijn. Dit is de vaste overtuiging van de Kerk, en daarom veroordeelde het Vijfde Oecumenische Concilie (553) een aantal Origeniaanse opvattingen, die gebaseerd waren op een cyclisch tijdsbegrip, dat onverenigbaar was met de Openbaring. Eschatologische hoop is een van de fundamenten van de orthodoxe sacramentele theologie. Daarom is de bijeenkomst van christenen bij het eucharistisch avondmaal niet alleen een herinnering aan een gebeurtenis die in het verleden heeft plaatsgevonden en die in het sacrament ‘geactualiseerd’ wordt, maar ook gekenmerkt wordt door de eschatologische aspiraties van de Messiaanse gemeenschap, dat wil zeggen de Kerk. Dit wordt sterk benadrukt in de leer van de apostel Paulus, die volgt op het verhaal van de instelling van het sacrament van de Communie: “Want zo vaak als u dit brood eet en deze beker drinkt, verkondigt u de dood van de Heer totdat Hij komt” (1 Kor. 11:26). De woorden van de Heer die de evangelist Matteüs ons heeft overgebracht (“Maar ik zeg jullie dat ik van nu af aan niet meer van de vrucht van deze wijnstok zal drinken tot de dag waarop ik met jullie nieuwe wijn drink in het koninkrijk van mijn Vader” ( Matteüs 26:29)) bevat een duidelijke eschatologische indicatie. De eucharistische gemeenschap is een prototype van de Kerk die verenigd is in het komende Koninkrijk. In het oudste christelijke document – ​​de Didache (1e-2e eeuw) – lezen we woorden waarin dit streven wordt geprezen: “Zoals dit gebroken brood, dat eerst op de heuvels werd gezaaid, maar in graanschuren werd verzameld en één werd, zodat Uw Kerk moge zijn verzameld in Uw Koninkrijk vanaf de uiteinden van de aarde...", en verder: "Gedenk, O Heer, Uw Kerk, voor haar verlossing van al het kwaad, en voor perfectie in Uw liefde. Verzamel haar uit de vier windstreken. Uw heilige Kerk in Uw koninkrijk dat Gij voor haar hebt voorbereid."

De eerste christenen leefden in ongeduldige verwachting van de wederkomst van Christus, en zij drukten dit ongeduld uit in een korte Aramese formule, aangehaald door de apostel Paulus: “Maranatha” (1 Kor. 16:22). De Heer waarschuwde zijn discipelen er echter voor dat ze niet precies de datum van de wederkomst wilden weten (Matteüs 24:36; Handelingen 1:7). Dezelfde apostel Paulus riep de Thessalonicenzen op om waakzaam te zijn en schreef aan hen: “Want u weet zelf met zekerheid dat de dag des Heren zal komen als een dief in de nacht” (1 Thess. a, 2). Christenen moeten altijd uitkijken naar Parousia, maar deze verwachting mag niet veranderen in ijdele nieuwsgierigheid en verleiding van de Goddelijke Voorzienigheid. De Kerk vermijdt overhaaste conclusies gebaseerd op enkele passages uit het boek van de profeet Daniël of uit het boek van de Apocalyps, terwijl sektariërs van alle tijdperken dit misbruiken om wiskundig nauwkeurig het moment van de Parousia te bepalen, of om een ​​van hun aanhangers te stigmatiseren. broers. Dit soort speculaties is niet alleen in tegenspraak met de instructies van de Heer, maar toont ook de volledige onwetendheid aan van degenen die bezwijken voor de verleiding van dergelijk onderzoek. Zulke mensen hebben geen idee van de regels van het joodse apocalypticisme, die ons nu goed bekend zijn dankzij talrijke documenten die dateren uit het tijdperk van de 2e eeuw voor Christus. e. tot de 2e eeuw erna.

We hebben al gewezen op het verschil tussen de twee komsten van de Heer in de wereld: De eerste vond plaats in vernedering ("kenosis" - zie hierboven). De tweede zal een manifestatie zijn van de kracht van God voor iedereen. Dit wordt in het symbool benadrukt door de uitdrukking ‘Met glorie’. Met het einde van deze wereld zal de mogelijkheid van elke verandering ophouden, alles zal volledig onveranderlijk en tijdloos worden. Daarom verkondigt onze Heer: “En dezen zullen heengaan in de eeuwige straf, maar de rechtvaardigen in het eeuwige leven” (Matteüs 25:46). Deze zelfde absolute tijdloosheid wordt geïmpliceerd door Johannes de Theoloog in de Apocalyps wanneer hij spreekt over de tweede dood (Openb. 20: 13-15). Het Laatste Oordeel zal de volledige overwinning van Christus zijn op alle krachten van het kwaad, die, ondanks het Kruis en de Opstanding, hun onverbiddelijke nederlaag niet willen toegeven.

Laten we aandacht besteden aan het feit dat zowel de Heilige Schrift als de Geloofsbelijdenis benadrukken dat het Laatste Oordeel een pan-kosmische gebeurtenis is. Christus komt als Koning van het universum. We lezen hierover: “Wanneer de Mensenzoon komt in zijn heerlijkheid en alle heilige engelen met Hem, dan zal Hij op de troon van Zijn heerlijkheid zitten en zullen alle volken voor Hem vergaderd worden” (Matteüs 25:31-32). ; Openb. 20:11-15).

Laten we opmerken dat de orthodoxe iconografie het thema van het Laatste Oordeel op verschillende manieren ontwikkelde, eerst in het symbolische plot van een herder die schapen van geiten scheidt (de tempel van St. Apollinaris in Ravenna ca. 520), en later op realistische wijze de verschijning van Christus afbeeldt “ op de wolken” en zittend op de troon tussen de apostelen, om de levenden en de doden te oordelen, die worden gewekt door de trompet van de aartsengel (kathedraal in Torcello. XI eeuw)

Het zevende artikel van de geloofsbelijdenis eindigt met de verklaring: “En aan Zijn koninkrijk zal geen einde komen.” Deze woorden uit ons symbool, verkondigd tijdens het Tweede Oecumenisch Concilie (381), stonden nog niet in de geloofsbelijdenis van de paters van Nicea. Ze werden in het symbool ingevoegd om de ketterse conclusies van Marcellus te weerleggen, die geloofde dat het koninkrijk van Christus zou eindigen met het einde der tijden. Deze mening is niet in tegenspraak met zijn modalistische theologie, waarin de Drie-eenheid slechts een tijdelijke vorm van goddelijk zijn is, die zich uiteindelijk zal verzamelen in één enkele monade.

Al in het symbool van het Concilie van Antiochië (341) vinden we de formule: “Wie zal terugkomen om de levenden en de doden te oordelen en voor altijd als Koning en God zal blijven.”

In vreugdevolle verwachting van de glorieuze wederkomst van de Heer roept de christen uit: "Laat genade komen, en laat deze vrede komen! Amen!" (Didache). Maar omdat hij de zwakheid van zijn zondige natuur beseft, bidt hij nederig: “Als God met heerlijkheid naar de aarde komt, beeft alles; de rivier van vuur trekt voor het oordeel, de boeken gaan open en het geheim verschijnt: verlos mij dan van het onblusbare vuur, en maak mij waardig, ik ben aan uw rechterhand, meest rechtvaardige vat” (Kontakion of Meat Week).

8e lid. En in de Heilige Geest wordt de Heer, de Levengevende, die voortkomt uit de Vader, die bij de Vader en de Zoon is, aanbeden en verheerlijkt, die in de profeten heeft gesproken.

Nadat de Kerk haar geloof in de Persoon en het werk van onze Verlosser Jezus Christus heeft uitgesproken, drukt de Kerk verder haar geloof uit in de Derde Persoon van de Allerheiligste Drie-eenheid. De Vaders van het Eerste Oecumenische Concilie noemden alleen het geloof van de Kerk in het bestaan ​​van de Heilige Geest. Dit wordt verklaard door het feit dat zij in de eerste plaats hun aandacht richtten op de leer van de goddelijkheid van het Woord, tot het punt waarop de katholieke orthodoxie in botsing kwam met het arianisme. De geschillen die gedurende de 4e eeuw voortduurden, konden echter niet anders dan de pneumatologie beïnvloeden, omdat niet alleen de Ariërs de goddelijkheid van de Heilige Geest ontkenden, maar ook de christenen, die, door de leer van Arius met betrekking tot het Woord te verwerpen, de leer van Arius met betrekking tot het Woord niet aanvaardden. Goddelijkheid en consubstantialiteit van de Geest. Daarom moesten de vaders van die tijd de orthodoxe leer over de derde persoon van de Allerheiligste Drie-eenheid verdedigen, en bijgevolg over intra-trinitaire relaties. Het Tweede Oecumenische Concilie, bijeengeroepen in 381 in Constantinopel, veroordeelde opnieuw de leringen van Arius in al zijn vormen en vooral de ketterij van Macedonië, die de goddelijkheid van de Heilige Geest ontkende. De kerkvaders verkondigden destijds echter duidelijk en resoluut de volmaakte volheid van de goddelijkheid van de Heilige Geest, om sommige conservatieven die tegen elke nieuwe formulering waren, niet af te schrikken, zelfs als die op perfecte wijze het geloof van de Kerk uitdrukte. zij hebben in de geloofsbelijdenis de termen “God” en “Consubstantieel” niet opgenomen als verwijzingen naar de Heilige Geest. Deze voorzichtigheid wierp vruchten af, en in feite werd de ketterij van de “pneumatachiërs” (dat wil zeggen, degenen die in opstand kwamen tegen de Geest) verpletterd, en werd de trinitarische terminologie die de geloofsovertuigingen van de Kerk uitdrukte eindelijk vastgelegd.

De christelijke belijdenis van de Heilige Geest als een afzonderlijke Persoon van de Allerheiligste Drie-eenheid is gebaseerd op de Openbaring van het Nieuwe Testament, en vooral op de woorden van onze Verlosser: “Ga daarom en onderwijs alle volken, hen dopend in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest” (Matteüs 28:19).

Het Oude Testament kende ongetwijfeld de Geest van God als een actieve kracht, en in profetische visioenen wordt het einde der tijden bepaald door de uitstorting van deze Geest (Jes. 44:3; Joël 11:28). Maar alleen in het Nieuwe Testament staan ​​het Woord en de Geest bekend als Personen.

Zonder op enigerlei wijze het strikte monotheïsme van de Sinaï-openbaring op te geven en het principe van de numerieke eenheid van het Goddelijk Wezen te bevestigen, belijdt de christelijke leer niet één enkel, maar een drie-eenheidsmonotheïsme. De heilige Gregorius de Theoloog zegt goed over dit goddelijke mysterie: “Het Oude Testament predikte duidelijk de Vader, en niet zo duidelijk de Zoon; het Nieuwe Testament openbaarde de Zoon en gaf instructies over de goddelijkheid van de Geest; nu verblijft de Geest bij ons ", waardoor we de duidelijkste kennis van Hem krijgen. Het was niet veilig. Voordat de goddelijkheid van de Vader wordt beleden, wordt de Zoon duidelijk gepredikt, en voordat de Zoon wordt erkend (ik zal mezelf enigszins vrijmoedig uitdrukken), belast ons met het prediken over de Heilige Geest... Het was noodzakelijk dat het Drie-eenheidslicht de verlichte mensen verlichtte door geleidelijke toevoegingen, zoals David zegt, door hemelvaart (Ps. 38:6), van glorie naar glorie en voorspoed... De Heiland, zelfs nadat Hij had gepredikt veel voor de discipelen, had nog iets dat, zoals Hij Zelf zei, de discipelen toen niet konden bevatten (Johannes 16, 12) En de Heiland zei ook dat we alles zullen leren door de neerdalende Geest (Johannes 16:13). Dit is waar ik de goddelijkheid van de Geest betrek” (Homilie 31).

In de Allerheiligste Drie-eenheid is de bron van de Goddelijkheid de Vader, die Zijn essentie door geboorte aan de Zoon geeft en door processie aan de Heilige Geest. Daarom beweert de Geloofsbelijdenis, in overeenstemming met de leer van de Heiland Zelf (Johannes 15:26), dat de Heilige Geest voortkomt uit de Vader. De verschillende bestaanswijze van de Zoon en de Geest veronderstelt een verschil in de Hypostasen; De Kerk benadrukt deze verklaring, maar tegelijkertijd geven de Heilige Vaders toe dat de menselijke geest niet kan begrijpen waaruit dit verschil bestaat. De heilige Gregorius de Theoloog schrijft: "Wat is daarom processie? Leg mij de ongeneratie van de Vader uit: dan zal ook ik durven spreken over de geboorte van de Zoon en de processie van de Geest; dan, nadat ik ben doorgedrongen in de mysteries van God, we zullen allebei versteld staan” (Homilie 31).

De heilige Johannes van Damascus zegt kort dat geen enkele mentale inspanning ons kan onthullen “hoe” de Zoon werd geboren en hoe de Heilige Geest voortgaat (Over het orthodoxe geloof. 1, 8). In het Westen probeerde de scholastische theologie daarentegen geboorte en processie te verklaren, uitgaande van psychologische analogieën. Het is waar dat de zalige Augustinus, bisschop van Ippon, hoewel hij deze methode gebruikte, er altijd alleen maar een vergelijking in zag die de menselijke geest hielp dichter bij het Drie-eenheidsmysterie te komen, en hij beschouwde het helemaal niet als een rationele verklaring van de goddelijke innerlijke werkelijkheid. Drievuldigheidsrelaties. Dit is wat hij schrijft: “Wat het verschil tussen geboorte en processie betreft, ik weet het niet, en kan het niet, en kan het niet begrijpen” (Bekentenis 11, 4).

orthodoxe kerk beschouwt de formule “van de Vader” als een volledige en voldoende uitdrukking van zijn geloof. In tegenstelling tot de ketters die beweerden dat de Geest geschapen is, benadrukten de verdedigers van de Orthodoxie dat de Geest rechtstreeks van de Vader komt; Dit is precies wat Sint-Gregorius de Theoloog verkondigt: “De Heilige Geest is, aangezien hij van de Vader komt, geen schepsel” (Homilie 31).

In het Westen sloeg de trinitarische theologie vanaf de 5e eeuw een andere richting in: om de goddelijkheid van de Zoon te verdedigen in de strijd tegen de Arianen en om het verband tussen de Heilige Geest en de Zoon te benadrukken, begonnen ze te beweren: eerst af en toe, en dan systematisch, dat de Heilige Geest voortkomt uit de Vader en de Zoon (Filioque). MET verdere ontwikkeling Dit concept was eerst in Spanje, en vervolgens in Gallië en Duitsland, niet bang om de oecumenische geloofsbelijdenis te veranderen en er de term ‘filioque’ in op te nemen. Rome keurde deze toevoeging niet goed. Maar aan het begin van de 11e eeuw, toen het pausdom volledig afhankelijk werd van de Duitse keizers, werd deze vernieuwing overgenomen in de Geloofsbelijdenis en in Rome zelf. Deze daad is onderworpen aan dubbele veroordeling: ten eerste omdat de toevoeging een leer tot uitdrukking bracht die niet door de Openbaring werd onderbouwd, en ten tweede omdat de tekst van de “Creed” eenzijdig werd gewijzigd, alleen door de Westerse Kerk, waardoor het katholieke principe van conciliariteit werd geschonden. . Als de Heilige Geest alleen van de Vader komt, betekent dit niet dat Hij vreemd is aan de Zoon; Dus de heilige Johannes van Damascus schrijft: “...we zeggen ook dat de Heilige Geest voortkomt uit de Vader, en we noemen Hem “Geest van de Vader.” We zeggen niet dat Hij van de Zoon komt, maar dat Hij de Geest van de Zoon’ (Over het orthodoxe geloof, 18). In de prachtige geloofsbelijdenis van Sint Gregorius van Neocaesarea (3e eeuw), waarnaar we al hebben verwezen in verband met zijn leer over het Woord, lezen we: “En er is één Heilige Geest, die zijn wezen van God had en door God werd geopenbaard. de Zoon, dat wil zeggen de mens; het beeld van de volmaakte Zoon, volmaakt, leven, schuld van de levenden, heilige bron, heiligheid, gever van heiliging, in wie God de Vader verschijnt, die boven alles en in allen is, en God de Zoon, die door alles heen is." Dus als in de ontologische en eeuwige orde de Geest van de Vader komt, dan wordt Hij in het messiaanse aspect geopenbaard door de Zoon: “Wij belijden”, schrijft de heilige Johannes van Damascus, “dat Hij (dat wil zeggen de Heilige Geest) werd ons gegeven en geopenbaard door de Zoon” (Over het orthodoxe geloof. 1.8).

De Heilige Geest is de bron van alle heiliging. Vóór Zijn lijden spreekt de Heiland over de komst van de Geest, en deze belofte wordt vervuld op de Pinksterdag. Het leven van de Kerk is niets anders dan deze gebeurtenis, vereeuwigd in de sacramenten. De aanwezigheid van de Heilige Geest onderscheidt de Kerk fundamenteel van elke andere samenleving en geeft haar duidelijk vertrouwen in moeilijke tijden.

De Heilige Geest is de actieve kracht die iedere christen heiligt. Door de genade van de Heilige Geest te aanvaarden, kunnen we het uitroepen tot God: “Abba Vader” (Rom. 8:15; Gal. 4:6). Dat is de reden waarom de apostel Paulus de Heilige Geest de “Geest van adoptie” noemt: “Deze Geest getuigt met onze geest dat wij kinderen van God zijn” (Rom. 8:16).

Wij belijden in de Geloofsbelijdenis de levengevende Geest, omdat de genade die door Hem wordt verleend ons daadwerkelijk “deelnemers aan de goddelijke natuur” maakt (2 Petr. I, 4). Dit mag niet in pantheïstische zin worden geïnterpreteerd, maar de Schrift mag ook niet van zijn ware betekenis worden beroofd en als metafoor worden opgevat. De Orthodoxe Kerk, die de leer van goddelijke transcendentie beschermt en tegelijkertijd de mogelijkheid van de vergoddelijking van de geschapen mens bevestigt, leert strikt onderscheid te maken tussen de onbegrijpelijke essentie van God en de goddelijke energieën die voor de mens toegankelijk zijn. De genade die ons al in deze wereld aanbidt verlicht degenen die zich door ascese losmaken van ijdelheid. Deze zelfde genade bij de wederkomst zal de hele kosmos transformeren, de overwinning van Christus onthullen en de schepping verenigen met de Schepper in licht en liefde.

9e lid. In één heilige, katholieke en apostolische Kerk, die ons de Kerk als object van geloof voorstelt. Het symbool herinnert eraan dat ze niet alleen bij haar is

Ons wordt de Kerk voorgesteld als een object van geloof. Het symbool herinnert ons eraan dat het niet alleen een verzameling gelovigen is, maar een primaire rol speelt in de heilsgeschiedenis.

Tijdens. Tijdens Zijn aardse bediening kondigde onze Heer Jezus Christus aan dat Hijzelf de Schepper ervan zou zijn (Matteüs 16:18), en veel nieuwtestamentische teksten zeggen dat Christus het Hoofd ervan is (bijvoorbeeld Ef. 1:22). Het Hebreeuwse Kahal betekent ‘de vergadering van Israël op verzoek van God’. Zo lezen we in Deuteronomium: “opdat u niet vergeet wat uw ogen zagen… over die dag toen u voor de Heer, uw God, stond op de Horeb, en toen de Heer tegen mij zei: verzamel het volk bij mij, en ik zal Mijn woorden aan hen verkondigen... En Hij maakte u Zijn verbond bekend, dat Hij u geboden heeft te vervullen, de tien geboden, en Hij schreef het op twee stenen tafelen” (Deut. 4:9-10, 13). We vinden de term ‘kahal-ekklesia’ ook als aanduiding voor plechtige openbare bijeenkomsten in Jeruzalem. Bijgevolg werd de term nooit gevonden in een niet-religieuze context, wat consistent is met het gebruik ervan in het Nieuwe Testament en in de oude christelijke literatuur, waar het zowel een lokale gemeenschap als een bijeenkomst van gelovigen aanduidde. De uitdrukking “Kerk van God” wordt ook vaak aangetroffen (1 Kor. 1:2).

De Kerk wordt in de Geloofsbelijdenis gedefinieerd als Eén, Heilig, Katholiek en Apostolisch. Deze definities die kenmerkend zijn voor de Kerk vormen één ondeelbaar geheel, omdat ze allemaal met de anderen verbonden zijn. Ze hebben een verschillende betekenis, maar geen van hen kan worden uitgesloten. Met andere woorden: het verkeerd interpreteren of weglaten van een ervan betekent dat de betekenis van de andere wordt verdraaid. Het orthodoxe begrip van eenheid wordt bijvoorbeeld geassocieerd met een bepaald begrip van conciliariteit. Het is niet voor niets dat Sint-Cyprianus van Carthago zijn werk, gericht tegen de schismatici, ‘Over de eenheid van de katholieke kerk’ noemde. Wanneer u over de kerk begint te onderwijzen, moet u op uw hoede zijn voor onnauwkeurigheden en dubbelzinnige ideeën. Twee uitersten moeten worden vermeden: aan de ene kant een al te ‘spiritueel’ begrip van de Kerk, dat haar sociale en organisatorische realiteit elimineert; aan de andere kant werd de nadruk gelegd op het institutioneelisme, waarin de spirituele kant van de Kerk in de schaduw komt te staan. In feite kunnen deze beide aspecten gecombineerd worden, zoals gebeurde in de protestantse ecclesiologie, wat enige dualiteit mogelijk maakt: aan de ene kant de geestelijke Kerk van de uitverkorenen, aan de andere kant de institutionele gemeenschappen.

De Kerk is Eén. Onze Heer Jezus Christus stichtte slechts één Kerk, waaraan Hij Zijn hulp beloofde, en die de volwaardige bewaarder van het Evangelie is. Deze verklaring was in de oudheid een waarheid waarvoor geen bewijs nodig was, wat zelfs vandaag de dag nog steeds zo is voor christenen die trouw zijn aan de traditie. Er kunnen niet meerdere Kerken zijn, net zoals er niet meerdere waarheden kunnen zijn. Het is waar dat mensen, in overeenstemming met de gewoonte uit apostolische tijden, soms spreken van ‘kerken’, waarmee lokale gemeenschappen worden bedoeld, maar dit impliceert helemaal geen pluraliteit, net zoals de eucharistie die op veel plaatsen wordt gevierd geen enkele verdeling van Christus impliceert. Het is een andere zaak wanneer de term ‘kerk’ wordt gebruikt om gemeenschappen van dissidente christenen aan te duiden; in dit geval heeft het geen speciale theologische betekenis en verwijst het eenvoudigweg naar de christelijke gemeenschap.

Als we zeggen dat de Kerk één is, bedoelen we de hele verklaring. Wij hechten een dubbele betekenis aan het concept van de eenheid van de Kerk. Er is eenheid in de tijd: de Kerk van vandaag is in wezen dezelfde als de Apostolische en Patristische Kerk van de eerste eeuwen. Er is eenheid in de ruimte: lokale kerken, die de zuiverheid van het orthodoxe geloof belijden en getrouw de apostolische opvolging in stand houden, staan ​​in gemeenschap met elkaar, ze hebben één Stichter en Hoofd: Christus.

Heilige Kerk. De Kerk is heilig omdat zij, gesticht door Christus, alleen God dient. Zij is als een bruid, “zonder vlek of rimpel, of iets dergelijks... heilig en onberispelijk” (Ef. 5:27). In Clemens van Alexandrië lezen we de volledige diepte van de zin: “Als we God Zelf heilig noemen, of een gebouw dat is opgericht ter verheerlijking van Hem, hoe kunnen we het dan niet in de eerste plaats heilig noemen? heilige kerk wie werd heilig in de kennis van de Glorie van God? Is het niet een heiligdom dat God volkomen waardig is, niet bereid door de arbeid van arbeiders en niet door de handen van kunstenaars, maar door de wil van God tot een tempel gebouwd?" (Stromata VII, V - 23). De Kerk, heilig door roeping is zij de drager van de genade, die de Geest voortdurend over haar uitstort sinds Pinksteren. Deze genade wordt aan elk van haar leden meegedeeld, eerst door het doopsel, daarna door andere sacramenten. Het leven in de Kerk is het leven in Christus en niets meer, en daarom is dit leven altijd ascetisme, dat alle passiviteit uitsluit.

Kathedraalkerk (katholiek). Als in de Griekse seculiere taal de term ‘conciliair’ (katholiek) alleen maar ‘universeel’ betekent, dan krijgt het in de taal van de Kerk een speciale connotatie: conciliariteit (katholiciteit) is een eigenschap die de Kerk bezat, zelfs al bestond ze uit een handvol Palestijnse discipelen, en die het vandaag de dag eveneens bezit, nu het zich over vijf continenten heeft verspreid. Het evangelie van verlossing, gebracht door Jezus Christus, is het evangelie voor de hele mensheid (Matteüs 28:19-20); in Christus zijn alle raciale en culturele verschillen opgeheven, zoals de heilige apostel Paulus schrijft: “Er is geen verschil tussen Jood en Griek, want er is één Heer van allen, rijk voor allen die Hem aanroepen” (Rom. 10:12). ). Deze universaliteit van de Kerk is een zekere volledigheid waarin, volgens de christelijk-orthodoxe leer, ieder mens kan “bloeien”, omdat de tegenstelling tussen het deel en het geheel overwonnen wordt in de Kerk, wier leven een weerspiegeling is van het leven van de Kerk. Drie-enige God. Sobornost is ook een afwijzing van het sektarisch specificisme, en het is dit aspect dat vooral wordt benadrukt in de oude patristische teksten, waar we de term ‘conciliair’ (katholiek) aantreffen. Zo lezen we in de inscriptie op de brief ‘Het martelaarschap van Sint Polycarpus’ (II eeuw) de formule: ‘De Kerk van God wonende in Smyrna, de Kerk van God wonende in Philomelnon en alle gemeenschappen van de wereld die behoren tot de Heilige Katholieke Kerk...' In het midden van de tweede eeuw antwoordde de martelaar Pionius op de vraag van de rechter dat hij een christen was; maar aangezien dit antwoord als onvoldoende werd beschouwd, werd hem gevraagd tot welke kerk hij behoorde. Hij antwoordde: “aan de katholieke kerk.” De term ‘conciliair’ duidt hier op de ware Kerk, gesticht door Christus. Het is deze betekenis die we steevast terugvinden in de documenten van de Concilies en in het bijzonder in de dogmatische resolutie van de vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie (325).

Apostolische Kerk. Het is apostolisch omdat het door de apostelen is gesticht en omdat het op getrouwe wijze het evangelie van de Heiland, dat door de apostelen is doorgegeven, bewaart. In deze zin is ‘apostoliciteit’ een synoniem voor ‘authenticiteit’, en daarom kan ‘apostoliciteit’ in de volle betekenis van het woord alleen verwijzen naar de ‘Unam Sanctam’ (Ene Heilige), dat wil zeggen naar de Orthodoxe Kerk. Kerk. Continuïteit van de apostolische opvolging is een noodzakelijke voorwaarde, maar geenszins voldoende. De legitieme opvolgers van de apostelen zijn de bisschoppen, die trouw de apostolische leer in stand houden; zij hebben het recht om het woord van waarheid te verkondigen en de Traditie te interpreteren; aan hen – ieder individueel en allen samen – behoort de leerkracht (Potestas docendi). Bisschoppen (opvolgers van de apostelen) en hun vertegenwoordigers (priesters) brengen een bloedeloos offer namens de Kerk, omdat de woorden van de Heiland op hen van toepassing zijn: “Doe dit ter gedachtenis aan Mij.” Zij hebben de autoriteit om te binden en te beslissen, en zij hebben de verantwoordelijkheid om de geestelijke kudde te hoeden die hun door God is toevertrouwd. De Orthodoxe Kerk heeft er nooit aan getwijfeld dat het episcopaat niet tot de bene esse (welvaart) of plene esse (aantallen) van de Kerk behoort, maar tot de aard ervan. Daarom schrijft Sint Ignatius zelfs dat men “naar de bisschop moet kijken als de Verlosser zelf” (Brief van Sint Ignatius aan de Efeziërs 5, 1). Dit betekent echter niet dat de bisschop autocratisch is; integendeel, hij moet verbonden zijn met de Traditie van de Kerk en in duidelijke gemeenschap staan ​​met het gehele orthodoxe episcopaat, waartoe de volledige macht behoort, in overeenstemming met de universele structuur van de Kerk, geërfd van de gemeenschap van de apostelen. Aan de andere kant, als legitieme bisschoppen, op grond van het leercharisma dat voortkomt uit de apostolische opvolging, het exclusieve recht hebben om de belijdenis die de Kerk onderwezen heeft officieel te interpreteren (en dus de exclusieve macht hebben om ketters uit de Kerk te excommuniceren), dan zal de gehele Christenen moeten het geloof verdedigen tegen allerlei soorten vervormingen. Het is in de eenheid van de herders en het hele christelijke volk, trouw aan het evangelie van de Verlosser en het apostolisch geloof, dat de conciliaire eenheid van de Heilige Kerk zich manifesteert.

10e lid. Ik belijd één doop tot vergeving van zonden.

Dit deel van de geloofsbelijdenis herinnert ons eraan dat de geloofsbelijdenis begint met de doop. Verkondigen dat vergeving van zonden alleen mogelijk is door de doop, betekent erkennen dat de vereniging met Christus in de Kerk de enige is Juiste manier redding. In de oudheid werd het sacrament van de doop gewoonlijk uitgevoerd bij volwassenen die eerder waren ingewijd in de christelijke leer. Toen ze om de doop vroegen, beseften de neofieten dat dit een breuk met hun vorige leven betekende. Nu, met uitzondering van de landen waar de Kerk zich in een missionaire positie bevindt, wordt de doop anders uitgevoerd: kinderen in de kinderschoenen worden toegelaten tot het avondmaal, zodat ze kunnen deelnemen aan het christelijk leven, volgens de woorden van de Heiland: ‘Laat de kleine kinderen kom tot Mij” (Lukas 18:16). In beide gevallen is de recitatie van dat lid van de Geloofsbelijdenis een hernieuwing van de geloften die bij de doop zijn afgelegd, hetzij rechtstreeks, hetzij via een peetvader of meter. Tijdens de liturgie wordt de geloofsbelijdenis gezongen of gelezen vóór het begin van de anafora; Het is op dit moment dat hij de vergadering van gelovigen prompt herinnert aan de geloften van de doop en klinkt als een echo van de waarschuwingswoorden van de apostel Paulus: “Laat een mens zichzelf onderzoeken, en laat hem aldus van dit brood eten en drinken van dit brood. deze beker” (1 Kor. 11:28).

Het doopgedeelte van de geloofsbelijdenis volgt onmiddellijk op het kerkelijke gedeelte, en deze volgorde is logisch, want er is geen andere manier om toe te treden tot de kerkelijke gemeenschap die door Christus is gesticht dan door de doop. Dit sacrament is dus het begin van het hele christelijke leven, daarin wordt een persoon geestelijk geboren en, zoals we al hebben vermeld, veronderstelt het vanaf het allereerste begin een breuk met alles wat niet tot het Koninkrijk van God behoort. Er kan hier geen compromis gesloten worden: “Niemand kan twee heren dienen: want óf hij zal de een haten en de ander liefhebben, óf hij zal ijverig zijn voor de een en niet voor de ander zorgen” (Matteüs 6:24; Lukas 16:13). ). De apostel Paulus schrijft aan de Romeinen: "Weet u niet dat wij allemaal die in Christus Jezus gedoopt zijn, in Zijn dood gedoopt zijn? Daarom zijn wij met Hem begraven door de doop in de dood, zodat net zoals Christus uit de dood is opgewekt door de heerlijkheid van de Vader, zodat ook wij in een nieuw leven kunnen wandelen.” ... Als we met Christus stierven, geloven we dat we met Hem zullen leven, wetende dat Christus, opgestaan ​​uit de dood, niet meer sterft. De dood heeft geen macht meer over Hem. Want Hij stierf: Hij stierf één keer voor de zonde, maar wat leeft, leeft voor God. Beschouw uzelf daarom als dood voor de zonde, maar levend voor God in Christus Jezus, onze Heer" (Rom. 6: 3-4; 8-11).

In het doopritueel worden twee momenten duidelijk onderscheiden: het moment van breuk - "Ontken je Satan en al zijn werken, en al zijn bediening, en al zijn trots?", en het moment van verbinding - "Ben je verenigbaar met Christus?" In de christelijke oudheid was elk onderdeel van het doopritueel vol met symbolen. Maar sommige aspecten van deze symboliek gaan veel verder dan een simpele allegorie. De Kerk bewaart ze zorgvuldig, hoewel ze nu niet voor iedereen volledig begrijpelijk zijn. De vaders stonden er in hun doopleringen op om de oude man af te leggen, maar ook om een ​​wit gewaad aan te trekken, dat spreekt van zuiverheid die is verkregen door het ontvangen van het sacrament.

Het is bekend dat in de Orthodoxe Kerk, met uitzondering van bepaalde gevallen, de doop altijd wordt uitgevoerd door middel van onderdompeling. Dit onthult de volledige betekenis van dit sacrament. In de “Apostolische Constituties” lezen we het volgende gebed voor de heiliging van het water in de fontein: “Wijd dit water toe, zodat degenen die gedoopt zijn, met Christus gekruisigd mogen worden, met Hem kunnen sterven, met Hem begraven kunnen worden en met Hem kunnen opstaan. Hem als zonen.”

De betekenis van de drievoudige onderdompeling onthullend - "het beeld van de Paasdriedag" - St. Cyrillus van Jeruzalem (IV eeuw) schrijft de volgende prachtige regels: "Hoe verbazingwekkend en vreemd! We zijn echt niet gestorven, en dat waren we ook niet." begraven, en nadat we waren gekruisigd, zijn we niet uit de dood opgewekt. Maar imitatie vindt plaats in het beeld, maar de verlossing is echt. Christus werd echt gekruisigd, en echt in het graf gelegd, en echt opgestaan, en dit alles werd gedaan. van liefde voor ons, zodat we door het nabootsen van deelname aan Zijn lijden de echte redding zouden verwerven". Nu is het duidelijk dat de Orthodoxe Kerk, niet alleen vanwege haar gehechtheid aan het verleden, trouw blijft aan de eeuwenoude manier om het sacrament van de doop te onderwijzen. Dit doet ze vanwege de heilige betekenis van het ritueel. De afwijzing van de doop door onderdompeling brengt ongetwijfeld het verdwijnen van de symboliek die inherent is aan dit sacrament met zich mee. In de Orthodoxe Kerk wordt het sacrament van de doop altijd gevolgd door het sacrament van het vormsel – wat in het Westen het vormsel wordt genoemd. Als de doop de geboorte van geestelijk leven markeert, bevestigt de bevestiging de charismatische opname in de christelijke gemeente door de genade van de Heilige Geest. Typisch eindigt de christelijke initiatie met deelname aan het sacrament van de communie. Voor de neofiet (nieuwe bekeerling) is dit een volledige vereniging met de Heer en een belofte aan de nieuwe christen dat hij deelnemer zal worden aan het komende feest van het Koninkrijk. Dan is het proces van transfiguratie ‘ingeënt’ door de doop en het vormsel voltooid. De christelijke initiatie verbindt dus drie sacramenten: de doop, het vormsel en de eucharistie, en zoals we al hebben gezien is dit verband geenszins toevallig. Dit is geen praktische verbinding van drie diensten, maar een proces vol diepe mystieke betekenis.

In het Credo belijden wij “één doop” (unum baptia). Dit is een plechtige bevestiging van het eenmalige karakter van de doop. De apostel Paulus spreekt hierover duidelijk tegen de Efeziërs: “Er is één Heer, één geloof, één doop, één God en Vader van allen, die boven allen en door allen en in ons allen is” (Ef. 4:5). -6). Net zoals we belijden dat onze Heer slechts één Kerk heeft gesticht, belijden we ook dat er maar één doop is, want de Heilige Drie-eenheid is één en ondeelbaar, in wiens naam we gedoopt zijn, zoals de Heiland geboden heeft (Matteüs 28:19). Daarom hernieuwt de Kerk de doop niet en accepteert ze, zonder te herdopen, ketters in haar schoot die gedoopt zijn in de naam van de Vader, en de Zoon, en de Heilige Geest, in overeenstemming met de VII canon van het Tweede Oecumenisch Concilie (381). ). De “geldigheid” van de doop wordt in dit geval enerzijds bepaald door de correcte uitvoering van het sacrament in termen van inhoud en vorm, en door het behoren van degene die de doopritus uitvoerde tot een christelijke gemeenschap die het voornaamste dogma van de doop belijdt. de Heilige Drie-eenheid daarentegen. De doop wordt niet herhaald als een andere christen het geloof afzweert en vervolgens de Kerk vraagt ​​hem weer in haar schoot op te nemen. Want het zegel van God op iedere gedoopte is onuitwisbaar: de zonde van een zoon verbreekt zijn verbinding met zijn vader niet, net zoals een grote hoeveelheid zonden en al hun ernst de kansen die de doop biedt niet teniet doen. Het pad van bekering is altijd open, zoals de Heer ons herinnert in de gelijkenis van de verloren zoon.

De doop is een uniek moment in iemands leven, omdat de persoon die door het sacrament is gedoopt, gerechtvaardigd wordt voor God, en niet door zijn eigen verdiensten, maar dankzij de verzoening en verlossing die door de Heiland is gebracht. De vloek die na de erfzonde op de mensheid drukte, werd weggenomen door het offer van het vleesgeworden Woord. Gedoopt worden betekent deel uitmaken van een vernieuwde mensheid. Het hoofd daarvan is de Nieuwe Adam - Christus. Maar wat we in Christus vinden is vrijheid in de volle zin van het woord, dat wil zeggen het vermogen om te kiezen. Op het moment van de christelijke initiatie daalt de goddelijke genade op ons neer, maar het is onze taak om de talenten die ons zijn gegeven te vermenigvuldigen. Als we dit niet doen, zal de toorn van God op ons vallen, zoals de gelijkenis van het evangelie leert. Maar aan degene die de goddelijke geboden vervult, worden de onuitsprekelijke mysteries van de goddelijke gemeenschap beloofd (2 Petr. 1:4) - dit is het uiteindelijke doel van allen “zij die in Christus gedoopt zijn.”

Leden van de 11e en 12e. Ik kijk uit naar de opstanding van de doden en het leven in de komende eeuw. Amen.

We hebben al gesproken over de belangrijke plaats die eschatologie, de focus op het ‘einde’ van de wereld, inneemt in het christelijk onderwijs. Dit vergeten betekent het doelbewust verdraaien van het Evangelie, het betekent het reduceren van de Openbaring tot een soort conformistische ethiek. Terwijl voor de Helleense filosofie, vanwege haar inherente cyclische tijdsconcept, de opstanding van de doden onzin was, ziet de christelijke leer, die uit de Bijbel de lineariteit van de tijd leerde, in de opstanding van de doden de rechtvaardiging van de geschiedenis. Als we Plato’s idee van de onsterfelijkheid van de ziel zorgvuldig overwegen, zullen we zien dat dit heel ver verwijderd is van het christelijke dogma over het menselijk leven in de volgende eeuw.

Het Credo gebruikt een uiterst karakteristieke uitdrukking: “Ik kijk uit naar de opstanding van de doden.” In het Grieks wordt dit uitgedrukt door een werkwoord dat een dubbele betekenis heeft. Enerzijds drukt het de subjectieve verwachting van gelovigen uit, waarvan we een echo vinden aan het einde van de Apocalyps (“Hé, kom, Heer Jezus!” - 22.20); met iemand anders kant - objectief Het is een feit voor de wereld: de opstanding van de doden zal onvermijdelijk plaatsvinden. De opstanding uit de dood is niet slechts een vrome hoop, het is een absolute zekerheid die het geloof van christenen bepaalt. Als dit geloof echter vreemd leek voor de heidenen (Handelingen 17:32), dan was het voor de meerderheid van de Joden natuurlijk (Johannes 11:24). Het wordt onderbouwd door het Oude Testament (zie bijvoorbeeld Ezechiël 37. 1-14). Nieuw in christelijk geloof was dat de gezegende opstanding uit de doden verband houdt met het verlossende werk van Jezus Christus. “Ik ben de opstanding en het leven”, zegt de Heer tegen Martha, “wie in Mij gelooft, zelfs als hij sterft, zal leven; en wie leeft en in Mij gelooft, zal nooit sterven” (Johannes II, 25-26). Daarom schrijft de apostel Paulus aan de Thessalonicenzen: “Ik wil niet dat u, broeders, onwetend bent over de doden, zodat u niet treurt zoals anderen die geen hoop hebben” (1 Thess. 4:13). De christelijke leer is waarlijk een religie van hoop, en daarom heeft de vastberadenheid van de martelaren niets gemeen met de kalmte van de oude wijzen tegenover het onvermijdelijke einde. En hoe ontroerend in zijn vredig vertrouwen is het gebed op de brandstapel van de heilige martelaar Polycarpus: “Heer God, Almachtig, Vader van Jezus Christus, Uw geliefde en gezegende Kind, door wie wij U hebben gekend; God van engelen en krachten. God van de hele schepping en van de hele familie van de rechtvaardigen die in Uw aanwezigheid leven: ik zegen U dat U mij deze dag en dit uur waardig hebt gemaakt om tot Uw martelaren te worden gerekend en om uit de beker van Uw Christus te drinken, om zo worden opgewekt in het eeuwige leven van ziel en lichaam, in de onvergankelijkheid van de Heilige Geest."

De geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel spreekt over de ‘opstanding van de doden’; het oude Romeinse Credo spreekt, om de letterlijke betekenis van deze gebeurtenis te benadrukken, over de ‘opstanding van het vlees’. De term ‘vlees’ moet hier echter worden opgevat als ‘persoon’, omdat we weten dat ‘vlees en bloed het koninkrijk van God niet kunnen beërven’ (1 Kor. 15:50). Opstanding tot eeuwig leven impliceert een verandering, een overgang van het vergankelijke naar het onvergankelijke (ibid., verzen 51-54). De apostel Paulus zegt, na een reeks discussies over hoe de opstanding zal worden volbracht, duidelijk: “het natuurlijke lichaam wordt gezaaid, het geestelijke lichaam wordt opgewekt” (ibid., vers 44). Het herrezen lichaam en het begraven lichaam zijn ongetwijfeld één en hetzelfde onderwerp, maar de wijze van bestaan ​​is verschillend. Om dit te begrijpen moeten we niet uit het oog verliezen wat de categorie van het geestelijke, die verbonden is met de categorie van het Goddelijke, voor de apostel Paulus betekent. Het geestelijke lichaam is een lichaam dat door genade is getransformeerd: “Zoals in Adam allen sterven, zo zullen ook in Christus allen tot leven komen” (1 Kor. 15:22), de opgestane Christus is “de eerstgeborene van hen die gestorven zijn” (ibid. 20). Het hele leven van een christen moet gevuld zijn met dit vertrouwen, daarom moeten gelovigen zich in deze wereld gedragen als “kinderen van het licht” (Ef. 5:8). Deelname aan de Heilige Eucharistie is de garantie voor het eeuwige leven, zoals de liturgie ons vaak herinnert. Het is inderdaad in het sacrament van de Eucharistie dat het eschatologische moment misschien wel het meest benadrukt wordt. Het Laatste Avondmaal is een vooruitblik op het feestmaal in het paleis van het Koninkrijk, waarvoor wij allen zijn uitgenodigd. De neerdaling van de Heilige Geest op de Heilige Gaven op het moment van de epiclese brengt Pinksteren naar het heden; en voorafschaduwt de overwinning van de wederkomst. De verbinding met Pinksteren enerzijds en met de wederkomst en de algemene opstanding anderzijds wordt in de oosterse liturgie vooral benadrukt. De zaterdag vóór Pinksteren is in de eerste plaats gewijd aan de overledenen, en het knielende gebed bij de Vespers op de zondag van het Pinksterfeest bevat een voorgevoel van de Algemene Verrijzenis: “Wij belijden Uw genade in ons allemaal, bij onze ingang naar deze wereld en ons vertrek, onze hoop op wederopstanding en een onvergankelijk leven. 'Wij zijn verloofd met een belofte, die wij zullen ontvangen bij uw toekomstige wederkomst.'

In de Algemene Opstanding, die de geschiedenis van deze wereld voltooit, zien christenen allereerst de geopenbaarde overwinning van Christus, waarvan de ware voorbode de opstanding van de Heer was bij het aanbreken van de derde dag. Maar de “Dag des Heren” zal ook de dag des oordeels zijn. We weten dat “zij die goed hebben gedaan, zullen voortkomen in de opstanding ten leven, en zij die kwaad hebben gedaan in de opstanding van veroordeling” (Johannes 5:29). Dit zal de definitieve scheiding zijn van de goede zaden van het kaf. Niemand anders dan de Heer Zelf moet deze scheiding tot stand brengen, en dit zal pas bij het laatste oordeel tot stand komen. Dan zal er geen vermenging meer zijn van goed en kwaad, want niets onreins zal het Koninkrijk binnenkomen, en elke verandering in het menselijk lot zal niet langer mogelijk zijn. Aan de andere kant van de tijd zal alleen datgene overblijven wat niet veranderd kan worden. Veroordeling is een eeuwige scheiding van God. Volgens Gods Voorzienigheid is de roeping van de mens transformatie, vergoddelijking en vereniging met God. In de “toekomende wereld” zal alles wat van God verwijderd is, als ter dood gebracht worden beschouwd. Dit zal de tweede dood zijn, waarover Johannes de Theoloog spreekt in het boek Openbaring (20:14). Deze dood betekent vergetelheid van God. Zij die God niet wilden kennen, zullen niet langer door Hem gekend worden. Degenen die Hem kenden en Hem dienden, zullen stralen van onuitsprekelijke en onvergankelijke glorie.

Het Credo begint met een plechtige bevestiging van het geloof in God. Deze bevestiging is niet alleen een intellectuele daad, het veronderstelt de volledige betrokkenheid van de ziel en een antwoord daarop. In Christus wordt door de Heilige Geest het leven van een gelovige getransformeerd, omdat een christen, hoewel hij in “deze wereld” leeft, niet “van deze wereld” is. Zijn blik is gericht op het Koninkrijk van licht, en daarom eindigt het Credo met een vreugdevolle belijdenis van de hoop op wederopstanding en leven in de toekomstige eeuw, waarin er niet langer “ziekte, verdriet of zuchten” zal zijn.

Opmerkingen
1. Quod non sint tres dei. Mijn. P.G., t. 45, kol. 133.
2. PG, t. 46, kol. 912.
3. Dogma, brief. RO, I. 87, kol. 3160 en 3161.
4. RO, I. 6, kol. 712.
5. RO, I. 46, kol. 912.

Bijbelse uitleg van het concept ‘aan de rechterhand’.

"Naar de rechterhand" -dit is een Oudkerkslavisch woord, al lang achterhaald en buiten gebruik. Maar we zijn erin geïnteresseerd in de context van de Heilige Schrift, omdat er zeer belangrijke passages in de Bijbel zijn (bijvoorbeeld: Markus 16:19, Handelingen 7:55; 1 Petrus 3:22; Rom.8:34;Kol.3:1;Hebr.10:12 enz.) in de canonieke synodale vertaling werden met precies dit woord vertaald.

En we zien dat de allereerste en belangrijkste betekenis van dit woord, volgens alle gezaghebbende woordenboeken, "aan de rechterkant, aan de rechterkant" is, enz. Inclusief de Engelse vertaling van de King James geeft - "aan de rechterkant" - “ aan de rechterkant " Daarom is het in de logica van een spiritueel persoon, die niet de ware Ene God belijdt, maar de drie-enige, bestaande uit drie persoonlijkheden, absoluut gemakkelijk om zo'n krankzinnig concept in te voegen dat God, die de Geest is - Johannes 4:24 , Die het hele universum vult - 1 Koningen 8: 27; Ps.139:7-10 en Wie is alomtegenwoordig, plotseling is daar de rechterkant en daar zit de Zoon.

Betekenis van het woord rechterhand

Nieuw verklarend en woordvormend woordenboek van de Russische taal. Auteur T.F. Efremova.

rechter handEn. verouderd 1) a) Rechterhand. b) Elke hand. 2) overdracht De macht van de heerser.

orthografisch woordenboek

rechter handrechterhand, -y, tv. -aan haar

Verklarend woordenboek, red. C. I. Ozhegov en N.Yu. Shvedova

RECHTER HAND, -y, w. (oud. hoog.). De rechterhand, maar ook de hand in het algemeen Straffen d. (vertaald: over vergelding).

Verklarend woordenboek van de Russische taal, red. D. N. Ushakova

RECHTER HANDrechterhand, w. (kerkboek, poëtisch verouderd). Rechter hand. || Meestal een hand. Rechterhand straffen.

Modern verklarend woordenboek

RECHTER HAND(verouderd), rechterhand, soms zelfs een hand (“straffende rechterhand van gerechtigheid”).

rechter hand- Handje (rechts) (Ps.20:9) - dient als symbool van macht en. Daarom worden alle daden van Gods almacht toegeschreven aan de rechterhand van de Allerhoogste (Ex. 15:6, Ps. 77:11). hand betekent zuid, en links -(Gen.14:15). Ze zeggen dat de Joden dat hadden gedaanmet zijn rechterhand, wat wordt bevestigd door de woorden van het boek. ·enz. Jesaja (Jes.62:8). Bij het vloekenstaken hun rechterhand naar de hemel (Gen. 14:22).zijn rechterhand diende als teken

(Gal.2:9). uitdrukkingen (Ps. 143:8): “welkezij spreken ijdele dingen, en wier rechterhand de rechterhand van leugens is." gast aan de rechterkant werd als weergave beschouwde eer (1 Koningen 2:19), en dit wordt gebruikt door de Heer Jezus , dan wijst het op Zijn onvergelijkbareen het toppunt van grootheid en glorie. Zij bedienteen symbool van geluk. “Gezegend is voor altijd in uw rechterhand (d.w.z. de Heer)”, roept de psalmist (Ps. 15:11).hand in het Slavisch heet. De Benjaminieten stonden vooral bekend om het gooien van slingers vanaf hun linkerkant; waren, zoals de Bijbel zegt, bekwame linkshandigen.

Dus,Nadat we een korte excursie in de Russische taal hebben gemaakt, moeten we aandacht besteden aan het feit dat het woord "rechter hand" heeft niet alleen de letterlijke betekenis van ‘rechterhand’, maar ook figuurlijke, allegorische betekenis - "macht, kracht, macht van de heerser", enz. En we zien dat de bovenstaande voorbeelden uit de Heilige Schrift dit bevestigen.

Maar zelfs dit is voor ons niet de bepalende factor in het bijbelse begrip van het woord ‘aan de rechterhand’, in de verzen die ons interesseren. Ik schreef dit voor liefhebbers van de letter; voor sommigen voor verlichting, en voor anderen als een herinnering.

Soms kan een puur letterlijk begrip van een tekst ertoe leiden dat iemand de ware betekenis of de tegenstrijdigheid van het ene vers met het andere verkeerd begrijpt, en een verkeerd begrepen betekenis van een woord kan tot trieste gevolgen leiden. Daarom zegt St. Paulus: “Hij heeft ons de mogelijkheid gegeven om dienaren van het Nieuwe Testament te zijn, geen letters, maar geest“Want de letter doodt, maar de Geest maakt levend.” – 2 Kor. 3:6.

Om deze kwestie te begrijpen is zelfs een goede kennis van de Heilige Schrift voldoende, en door alle passages die hierover spreken met elkaar te vergelijken, kijk in de context welke betekenis ze hebben. Maar het zou nog beter zijn als God hierover een openbaring zou geven, dan is de hele Heilige Schrift niet bekend door ons beperkte verstand, maar wordt deze geopenbaard in de Heilige Geest.

Dus ik wil u dit vanuit de Schrift laten zien: het is echt niet zo'n moeilijke vraag om te begrijpen. Nu zullen we het met Gods hulp snel oplossen. Moge God u hierover geestelijk inzicht geven!

Eerst wil ik een paar vragen stellen om over na te denken:

1) Waar doen kracht Rechter zijde ? –Markus 14:62-“...en je zult de Mensenzoon zien zitten rechterhand van de macht..."+Lucas 22:69-"Van nu af aan zal de Mensenzoon zitten aan de rechterhand van de kracht van God»;

2) Als de Heer God zelf zegt: “Hemel troon De mijne, en de aarde is mijn voetbank...' - Handelingen 7:49. Kan iemand mij vertellen waar troon van God Rechter zijde ? -Hebreeën 1:3-“...zat aan de rechterhand troon grootheid in de hoogte...";8:1-"zat in Odessa troon grootheid in de hemel...";12:2-"...zat aan de rechterhand troon God...";

4) Wat betekenen de woorden Ps.109:31-“...want Hij (God) staat rechterhand van de armen om hem te redden van degenen die zijn ziel oordelen. Betekent dit dat de Heer letterlijk aan de goede kant van de armen staat? Of wordt hier allegorisch gezegd dat de Heer God, met Zijn macht, barmhartigheid en liefde, de armen helpt hem te redden van degenen die zijn ziel oordelen?;

5) Maar koning David, die ook een profeet en psalmist was, spreekt woorden die niet alleen op hem van toepassing waren, maar profetisch op Christus: ‘Ik heb het altijd gezien voor de Heer zelf, voor Hij rechter hand mij." -Ps. 15:8. + Handelingen 2:25. Als "rechter hand" hier om te begrijpen hoe aan de rechterkant, kijk dan wat er gebeurt: David zag altijd de Heer voor (dat wil zeggen voor) jezelf, omdat de Heer aan de rechterkant Van hem. Raaskallen? Ja, onzin, dit heeft een andere betekenis. Hier zegt de profeet David, onder inspiratie van de Geest van God, dat hij in deze Geest van God bleef, en dat de Here God machtig door hem handelde en Zijn kracht openbaarde door Zijn gezalfden. En David, die de grote en wonderbaarlijke werken van God zag die God door de hand van David verrichtte, zegt dat hij altijd de Heer zag voor zelf- die. volgens deze grote daden, die David zelf zag; maar God handelde IN hem.

6) Laten we nu zorgvuldig lezen wat de eerste martelaar Stefanus zei, vervuld met de Heilige Geest, voordat hij zijn ziel voor Christus gaf: Handelingen 7:55-60. – “... toen ik naar de hemel keek, zag ik de glorie van God en Jezus staan rechter hand God." Laten we opmerken dat Stefanus niemand zag behalve Jezus en de heerlijkheid van God. Laten we eens nadenken: hoe kon hij de glorie van God zien? En waar doen heerlijkheid Gods Rechter zijde? En St. Paulus vertelt ons: “Want God, die het licht beval uit de duisternis te schijnen, heeft in ons hart geschenen om ons met kennis te verlichten. glorie van God in het aangezicht van Jezus Christus“, omdat Jezus Christus het enige ware beeld is van de onzichtbare God. - “Kor.4:6 en 4 verzen. Wat betekent het? En het feit dat Stefanus, nadat hij alleen Jezus had gezien, God of de heerlijkheid van God zag, of God in het aangezicht van Jezus Christus, is allemaal één en hetzelfde.

7) Veel mensen weten dat Psalm 108 is een profetische psalm over Judas Iskariot. IN vers 6 we lezen hoe de profeet David profetisch de volgende woorden spreekt over Judas Iskariot: ‘Plaats de goddelozen boven hem, en laat de duivel worden rechter hand zijn". Laten we eens kijken of de duivel aan de rechterkant van Judas Iskariot stond, of dat hij binnenkwam IN hem. Lezen Lukas 22:1-3. “...Satan kwam binnen aan Judas, genaamd Iskariot..."+Johannes 13:27.-"En na dit stuk Satan kwam in hem binnen».

8) En tenslotte vergelijken graag de volgende uitspraken uit de Heilige Schrift: Hoe te begrijpen? Als "rechterhand" alleen aan de rechterkant is, dan is de verklaring dat Jezus rechter hand(? D.w.z. aan de rechterkant?) van God de Vader, suggereert dat God Zelf zich dan dienovereenkomstig bevindt links van Jezus. Maar de profeet David beweert dat God rechter hand(?dat wil zeggen naar rechts?) hem, en ook, profetisch en rechter hand Jezus (Handelingen 2:25). En dit blijkt precies het tegenovergestelde te zijn: het is niet langer Jezus aan de rechterkant, maar God de Vader aan de linkerkant van God, maar integendeel, Jezus aan de linkerkant, en God de Vader aan de linkerkant. het recht van Jezus.

Als “rechterhand” alleen maar rechts is, krijgen we immers een volledige tegenstrijdigheid: heeft de profeet David zich werkelijk vergist???

Nee, de profeet David vergiste zich niet. Hij werd bewogen door de Heilige Geest. En het woord "aan de rechterhand" betekent in deze context NIET aan de rechterkant, maar - " IN kracht, macht, macht”, enz.

De Heilige Schrift wordt verdraaid door vleselijke en geestelijke mensen, die niet aanvaarden wat van de Geest van God is, omdat zij het als dwaasheid beschouwen; zij kunnen het niet begrijpen, omdat het geestelijk beoordeeld moet worden. verdorvenheid, dat God uit drie personen bestaat, en dat Hij niet Eén is, maar drieënig, is het zeer nuttig de Schrift te verdraaien om deze aan te passen aan iemands vleselijke begrip, en te beweren dat de Zoon van God, als de tweede persoon van de godheid, zit “rechterhand”, d.w.z. aan de rechterkant van God. Maar apostel Paulus zei: Want de toorn van God wordt vanuit de hemel geopenbaard over alle goddeloosheid en ongerechtigheid van de mensen, die de waarheid in ongerechtigheid onderdrukken.”

“Maar we hebben niet de geest van deze wereld ontvangen, maar de Geest die van God komt, zodat we de dingen kunnen kennen die ons vrijelijk door God zijn gegeven, die we niet uitspreken in woorden die door menselijke wijsheid zijn geleerd, maar in woorden die door God zijn geleerd. de Heilige Geest, geestelijk met geestelijk vergelijkend.” -1 Kor.2:12-16.

We kunnen nog meer over deze kwestie praten en het bewijzen met de Bijbel, maar ik denk dat dit voldoende is om het te bevestigen.

Bij het lezen moeten we een woord dat we niet begrijpen niet alleen orthografisch spellen, maar ook begrijpen waar we het over hebben en over wie we het hebben. En in dit geval hebben we het over Almachtige God, die Geest. – Johannes 4:24; Dat is oneindig - 1 Koningen 8:27 - "Waarlijk, zal God op aarde leven? De hemel en de hemel der hemelen kunnen u niet bevatten..."; Ps.139:7-10 - "Waar zal ik heen gaan van Uw Geest, en waar zal ik vluchten voor Uw aanwezigheid? Als ik naar de hemel opstijg, ben Jij daar; als ik naar de onderwereld afdaal, daar ben Jij daar. Als ik neem de vleugels van de dageraad en ga naar de rand van de zee: en daar zal uw hand mij leiden, en uw rechterhand zal mij vasthouden.

Moge God de ogen van uw hart verlichten, zodat u mag weten wat de hoop van Zijn roeping is, en wat de rijkdom is van Zijn glorieuze erfenis voor de heiligen. Ef.1:18.

Amen.
P.S. Schrijf mij op het YouTube-kanaal - mirvam7 of in een persoonlijk bericht.

1. Ik geloof in één God, de Vader, de Almachtige, Schepper van hemel en aarde, zichtbaar voor iedereen en onzichtbaar. Ik geloof in één God de Vader: ik geloof dat God alles in Zijn macht heeft en alles controleert, dat Hij hemel en aarde heeft geschapen, de zichtbare en onzichtbare wereld. Met deze woorden zeggen we dat we er zeker van zijn dat God bestaat, dat Hij Eén is en dat er geen ander is naast Hem, dat alles wat bestaat (zowel in de zichtbare fysieke wereld als in de onzichtbare, geestelijke), d.w.z. het hele uitgestrekte universum is door God geschapen. En wij aanvaarden dit geloof met heel ons hart. - dit is vertrouwen in het werkelijke bestaan ​​van God en vertrouwen in Hem. God is één, maar niet eenzaam, omdat God één is in Zijn essentie, maar trinitair in Personen: Vader, Zoon en Heilige Geest - de Drie-eenheid is consubstantieel (d.w.z. de drie Personen van de Heilige Drie-eenheid hebben één essentie) en onafscheidelijk. De eenheid van drie personen die eindeloos van elkaar houden.

2. En in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, de eniggeborene, die vóór alle eeuwen uit de Vader werd geboren, Licht uit Licht, ware God uit ware God, geboren, niet geschapen, consubstantieel met de Vader, door wie alle dingen waren. Ik geloof dat onze Heer Jezus Christus dezelfde Ene en Enige God is, de tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid. Hij is de eniggeboren Zoon van God de Vader, geboren vóór het begin der tijden, dat wil zeggen, toen er nog geen tijd was. Hij is, net als Light from Light, ook onafscheidelijk van de zon. Hij is de Ware God, geboren uit de Ware God. Hij werd geboren en helemaal niet geschapen door God de Vader, dat wil zeggen: Hij is één wezen met de Vader, consubstantieel met Hem. Door Hem betekent alles wat er is gebeurd dat alles wat bestaat door Hem is geschapen, evenals door God de Vader, de Schepper van hemel en aarde. Dit betekent dat de wereld is geschapen door één God: de Heilige Drie-eenheid.

3. Ter wille van ons zijn de mens en onze verlossing uit de hemel neergedaald, geïncarneerd door de Heilige Geest en de Maagd Maria, en mens geworden. Ik geloof dat Hij voor de redding van ons menselijk ras op aarde verscheen, vlees werd van de Heilige Geest en de Maagd Maria, en mens werd, dat wil zeggen dat Hij niet alleen het lichaam aannam, maar ook de menselijke ziel en een volmaakte mens werd. De mens werd, zonder tegelijkertijd op te houden God te zijn, een God-mens. De Heilige Orthodoxe Kerk noemt de Maagd Maria de Moeder van God en eert Haar boven alle geschapen wezens, niet alleen mensen, maar ook engelen, aangezien Zij de Moeder van de Heer Zelf is.

4. Ze werd voor ons gekruisigd onder Pontius Pilatus, leed en werd begraven. Ik geloof dat de Heer Jezus Christus, in de tijd van de Romeinse stadhouder van Judea, Pontius Pilatus, voor ons mensen aan het kruis werd gekruisigd, dat wil zeggen voor onze zonden en voor onze verlossing, omdat Hij Zelf zondeloos was. Tegelijkertijd leed Hij werkelijk, stierf en werd begraven. De Heiland leed uiteraard niet als goddelijkheid, die niet lijdt, maar als mensheid; Hij leed niet voor Zijn zonden, die Hij niet had, maar voor de zonden van het hele menselijke ras.

5. En op de derde dag stond hij weer op, volgens de Schriften. Ik geloof dat Hij op de derde dag na Zijn dood weer opstond, zoals voorspeld in de Bijbel. De Heer Jezus Christus stierf werkelijk voor ons – als de ware onsterfelijke God, en daarom stond Hij weer op! Omdat in de geschriften van de profeten van het Oude Testament duidelijk voorspeld werd over het lijden, de dood, de begrafenis van de Heiland en Zijn opstanding, wordt er daarom gezegd: “volgens de Schriften.” De woorden ‘volgens de Schriften’ verwijzen niet alleen naar het vijfde, maar ook naar het vierde lid van de geloofsbelijdenis. Jezus Christus stierf op Goede Vrijdag om ongeveer drie uur 's middags, en stond op zaterdag na middernacht op de eerste dag van de week, vanaf die tijd "zondag" genoemd, weer op. Maar in die tijd werd zelfs een deel van een dag als een hele dag beschouwd. Daarom wordt er gezegd dat Hij drie dagen in het graf lag.

6. En opgestegen naar de hemel en zit aan de rechterhand van de Vader. Ik geloof dat de Heer Jezus Christus op de veertigste dag na Zijn opstanding met Zijn meest zuivere vlees naar de hemel is opgestegen en aan de rechterhand (aan de rechterzijde) van God de Vader is gaan zitten. De Heer Jezus Christus is met Zijn menselijkheid (vlees en ziel) naar de hemel opgestegen, en met Zijn Goddelijkheid bleef Hij altijd bij de Vader. “Zitten aan de rechterhand van de Vader” betekent: aan de rechterkant, op de eerste plaats, in heerlijkheid. Deze woorden drukken uit dat de menselijke ziel en het lichaam van Jezus Christus dezelfde glorie ontvingen die Christus heeft overeenkomstig Zijn Goddelijkheid. Door Zijn hemelvaart heeft onze Heer Jezus Christus het aardse met het hemelse verenigd en onze menselijke natuur verheerlijkt, door deze te verheffen tot de troon van God; Hij liet ons zien dat ons vaderland in de hemel ligt, in het Koninkrijk van God, dat nu openstaat voor iedereen die werkelijk in Hem gelooft.

7. En opnieuw zal degene die met glorie komt, geoordeeld worden door de levenden en de doden, en aan Zijn koninkrijk zal geen einde komen. Paki - opnieuw; komende - Degene die zal komen. Ik geloof dat Jezus Christus weer naar de aarde zal komen om alle mensen te oordelen, zowel levend als dood, die dan zullen opstaan; en dat na dit Laatste Oordeel het Koninkrijk van Christus zal komen, dat nooit zal eindigen. Dit oordeel wordt verschrikkelijk genoemd omdat het geweten van ieder mens zich voor iedereen zal openen, en niet alleen de goede en slechte daden die iemand zijn hele leven op aarde heeft verricht, zullen worden onthuld, maar ook alle gesproken woorden, geheime verlangens en gedachten. Volgens dit oordeel zullen de rechtvaardigen het eeuwige leven binnengaan, en de zondaars de eeuwige kwelling – omdat zij slechte daden hebben verricht waarvoor zij zich niet hebben bekeerd en waarvoor zij geen genoegen hebben genomen. goede daden en correctie van het leven.

8. (Ik geloof) En in de Heilige Geest, de Heer, de Levengevende, die voortkomt uit de Vader, die wordt aanbeden en verheerlijkt met de Vader en de Zoon, die de profeten sprak. Wie komt voort uit de Vader - Wie komt voort uit de Vader; Wie wordt aanbeden en verheerlijkt met de Vader en de Zoon? Wie moet aanbeden worden en Wie moet op gelijke wijze verheerlijkt worden met de Vader en de Zoon? De profeten spraken – degene die door de profeten sprak. Ik geloof dat de derde Persoon van de Heilige Drie-eenheid de Heilige Geest is, even waarachtig de Heer God als de Vader en de Zoon. Ik geloof dat de Heilige Geest de Levengevende Geest is. Hij geeft, samen met God de Vader en God de Zoon, leven aan alles, vooral geestelijk leven aan mensen. Hij is dezelfde Schepper van de wereld, samen met de Vader en de Zoon, en Hij moet op dezelfde manier aanbeden en verheerlijkt worden. Ik geloof ook dat de Heilige Geest door de profeten en apostelen sprak, en door Zijn inspiratie werden alle Heilige Boeken geschreven. We hebben het hier over het belangrijkste in ons geloof - over het mysterie van de Heilige Drie-eenheid: onze ene God is de Vader, en de Zoon, en de Heilige Geest. De Heilige Geest openbaarde zich op een zichtbare manier aan mensen: bij de doop van de Heer in de vorm van een duif, en op de Pinksterdag daalde Hij neer op de apostelen in de vorm van tongen van vuur.

9. (Ik geloof) In één heilige, katholieke en apostolische Kerk. Ik geloof in één, heilige, katholieke kerk (waaraan alle gelovigen deelnemen), gesticht door de apostelen. Hier hebben we het over de Kerk van Christus, die Jezus Christus op aarde stichtte voor de heiliging van zondige mensen en hun hereniging met God. De Kerk is de totaliteit van alle orthodoxe christenen, levend en dood, en de liefde van Christus, de hiërarchie en de heilige sacramenten. Elke individuele orthodoxe christen wordt lid of onderdeel van de kerk genoemd. Als we dus zeggen dat we in één heilige, katholieke en apostolische Kerk geloven, bedoelen we hier met de Kerk alle mensen die hetzelfde orthodoxe geloof belijden, en niet het gebouw waar we heen gaan om tot God te bidden, dat tempel wordt genoemd. van God.

10. Ik belijd één doop voor de vergeving van zonden. Ik erken en verklaar openlijk dat men voor geestelijke wedergeboorte en vergeving van zonden slechts één keer de heilige doop hoeft te ontvangen. De Geloofsbelijdenis vermeldt alleen de doop, omdat het als het ware de deur is naar de Kerk van Christus. Alleen degenen die gedoopt zijn, kunnen deelnemen aan andere kerkelijke sacramenten. Een sacrament is zo’n heilige handeling waardoor de genade van de Heilige Geest (d.w.z. de reddende kracht van God) in het geheim en onzichtbaar aan een persoon wordt gegeven.

Luister naar de Creed in mp3-formaat:

11. Ik hoop op de opstanding van de doden. Ik verwacht (thee) met hoop en vertrouwen dat er een tijd zal komen waarin de zielen van dode mensen zich weer zullen verenigen met hun lichaam en alle doden tot leven zullen komen. De opstanding van de doden zal gelijktijdig volgen met de tweede en glorieuze komst van onze Heer Jezus Christus. Op het moment van de algemene opstanding zullen de lichamen van dode mensen veranderen; In essentie zullen de lichamen dezelfde zijn als die we nu hebben, maar in kwaliteit zullen ze anders zijn dan de huidige lichamen – ze zullen spiritueel zijn: onvergankelijk en onsterfelijk. De lichamen van de mensen die bij de wederkomst van de Heiland nog in leven zullen zijn, zullen ook veranderen. Volgens de verandering van de mens zelf zal de hele zichtbare wereld veranderen, namelijk van het vergankelijke naar het onvergankelijke.

12. En het leven van de volgende eeuw. Amen. Ik verwacht dat na de opstanding van de doden het oordeel van Christus zal worden voltooid, en voor de rechtvaardigen de eindeloze vreugde van de vereniging met God zal komen. Het woord Amen betekent bevestiging – echt waar! Alleen op deze manier kan de waarheid van ons geloof tot uiting komen en kan door niemand veranderd worden.

2. DE BETEKENIS VAN DE UITDRUKKING “ZIT AAN DE RECHTS VAN DE VADER”

Opgestegen naar de hemel, Heer

"zat aan de rechterhand van God"

(Johannes 16, 19) en

"blijft aan de rechterhand van God"

(1 punt 3, 22). Aartsdiaken Stefan zag het

"De Mensenzoon, staande aan de rechterhand van God"

(Handelingen 7:56).

Volgens het oude koninklijke ceremonieel betekende het zitten aan de rechterhand, dat wil zeggen aan de rechterhand van de koning, deelname aan de koninklijke eer, macht en regering van het koninkrijk, evenals het aanvaarden van de verantwoordelijkheid voor deelname aan de regering. Daarom zette Salomo zijn moeder Batseba aan zijn rechterhand (1 Koningen 2:18-22).

Volgens de Langere Catechismus moet de uitdrukking ‘zit aan de rechterhand van God de Vader’ ‘geestelijk worden begrepen. Dat wil zeggen: Jezus Christus heeft dezelfde macht en glorie als God de Vader” [382].

Deze woorden moeten echter niet worden opgevat in de zin dat de Heer, door Zijn menselijkheid, het goddelijke eigendom verwerft: almacht. We hebben het over de aanvaarding door de Heer van de mensheid van de volheid van macht over de geschapen kosmos:

“Mij is gegeven alle macht in hemel en op aarde”

(Matt. 28:18).

“God heeft Hem hoog verheven en Hem de naam gegeven die boven elke naam is, zodat voor de naam van Jezus elke knie zou buigen, in de hemel en op aarde en onder de aarde.”

(Fil. 2:9-10).

Dat is de koninklijke bediening van Jezus Christus na de hemelvaart

a) De Heer, die in de nauwste eenheid van de mensheid verkeert met de Allerheiligste Drie-eenheid, is de Bemiddelaar voor ons bij God (Hebr. 9, 15; 12, 24) en de Hogepriester (Hebr. 4, 14-15). Deze namen duiden zelf op een bemiddelende bediening; door Christus kunnen degenen die in Hem geloven tot God komen. Zelfs tijdens zijn aardse leven gebood de Heer zijn volgelingen om zich na zijn verheerlijking in gebed tot Hem te wenden:

‘En als ze de Vader iets in mijn naam vragen, zal ik het doen.’

(Johannes 14:13-14).

b) De Heer, die na de Hemelvaart beloofde de Vader te vragen de Heilige Geest neer te zenden (Johannes 16:7), krachtens de neerdaling van de Heilige Geest op de apostelen op de Pinksterdag (Handelingen 2:1- 4), is het onzichtbare Hoofd van de Kerk die Hij op aarde heeft geschapen (Ef. 1:22-23), de leider van dat deel van de mensheid dat zich met God wil verenigen door de assimilatie van de vruchten van Zijn verlossende prestatie. Als Hoofd van de Kerk, Christus voor haar leden

“Schenkt alles wat nodig is voor leven en godsvrucht”

(2 Pt. 1, 3).

c) De Heer, die aan de rechterhand van de Vader zit en alle middelen in Zijn macht heeft om leiding te geven aan de gebeurtenissen in de wereldgeschiedenis, beschermt en breidt Zijn koninkrijk uit, helpt alle gelovigen in de strijd tegen de zonde en de vijanden van de verlossing. De kracht en macht die hij na de Hemelvaart ontvangt, zal Hem de kans geven om alle vijanden te overwinnen:

‘Hij moet regeren totdat hij alle vijanden onder zijn voeten heeft gelegd. De laatste vijand die vernietigd moet worden, is de dood.”