Hoofdstuk I. Georgisch-Orthodoxe Kerk

De jurisdictie van de Georgisch-Orthodoxe Kerk strekt zich uit tot Georgië. Maar “in de Georgische Kerk is het algemeen aanvaard”, getuigt Metropoliet Elia van Sukhumi-Abchazië (nu Catholicos-Patriarch) in zijn antwoord van 18 augustus 1973 op de onderzoeksbrief van de auteur van dit werk, “dat de jurisdictie van de Georgische Kerk strekt zich niet alleen uit tot de grenzen van Georgië, maar voor alle Georgiërs, waar ze ook wonen. Een indicatie hiervan moet worden beschouwd als de aanwezigheid in de titel van de Hoge Hiërarch van het woord “Catholicos”.

Georgië is een staat gelegen tussen de Zwarte en de Kaspische Zee. Vanuit het westen wordt het gewassen door de wateren van de Zwarte Zee en heeft het gemeenschappelijke grenzen met Rusland, Azerbeidzjan, Armenië en Turkije.

Oppervlakte - 69.700 vierkante kilometer.

Bevolking - 5.201.000 (vanaf 1985).

De hoofdstad van Georgië is Tbilisi (1.158.000 inwoners in 1985).

Geschiedenis van de Georgisch-Orthodoxe Kerk

1. De oudste periode uit de geschiedenis van de Georgisch-Orthodoxe Kerk

:

doop van Georgiërs; de zorgen van de heersers van Georgië over de structuur van de Kerk; de kwestie van autocefalie; de vernietiging van de Kerk door de Mohammedanen en Perzen; voorbidders van het orthodoxe volk- geestelijkheid en kloosterleven; Katholieke propaganda; oprichting van de AbchaziëKatholiek; oproep om hulp aan het verenigde geloof Rusland

Volgens de legende waren de eerste predikers van het christelijk geloof op het grondgebied van Georgië (Iberia) de heilige apostelen Andreas de Eerste Geroepen en Simon de Zeloot. “Wij denken dat deze tradities”, schrijft Iverian Gobron (Mikhail) Sabinin, een onderzoeker van de antieke geschiedenis van zijn Kerk, “hetzelfde recht hebben om gehoord en in aanmerking genomen te worden als de tradities van andere Kerken (bijvoorbeeld de Griekse, Russisch, Bulgaars, etc.), en dat het feit van de directe apostolische basis van de Georgische Kerk op basis van deze tradities kan worden bewezen met dezelfde mate van waarschijnlijkheid waarmee het wordt bewezen in relatie tot andere kerken, op basis van van soortgelijke feiten.” Een van de Georgische kronieken vertelt het volgende over de ambassade van de heilige apostel Andreas in Iberia: “Na de hemelvaart van de Heer kwamen de apostelen met Maria, de moeder van Jezus, bijeen in de bovenkamer van Zion, waar ze wachtten op de komst van de beloofde Trooster. Hier wierpen de apostelen het lot over waar ze heen moesten met de prediking van het Woord van God. Tijdens het werpen van het lot zei de Heilige Maagd Maria tegen de apostelen: “Ik wil het lot ook met jullie meenemen, zodat ook ik het land mag hebben dat God Zelf mij verwaardigt mij te geven.” Er werd geloot, volgens welke de Allerheiligste Maagd Iberia als haar erfenis ontving. De Vrouwe aanvaardde met grote vreugde Haar lot en was al klaar om daarheen te gaan met het woord van goed nieuws, toen vlak voor Haar vertrek de Heer Jezus aan Haar verscheen en zei: “Mijn Moeder, ik zal Uw lot niet verwerpen en ik zal verlaat Uw volk zonder deelname aan het hemelse goed; maar stuur de eerstgeroepen Andreas naar Uw erfenis in plaats van naar uzelf. En stuur hem uw afbeelding mee, die zal worden afgebeeld door een daartoe voorbereid bord op uw gezicht aan te brengen. Dat beeld zal U vervangen en voor altijd als bewaker van Uw volk dienen.” Na deze goddelijke verschijning riep de Heilige Maagd Maria de heilige apostel Andreas bij zich en bracht hem de woorden van de Heer over, waarop de apostel alleen maar antwoordde: "De heilige wil van uw Zoon en die van u zal voor altijd worden gedaan." Toen waste de Allerheiligste Haar gezicht, eiste een plank, bracht die op Haar gezicht aan, en het beeld van de Dame met Haar Eeuwige Zoon in haar armen werd weerspiegeld op de plank.”

Volgens de historicus Baronius, die door keizer Trajanus in ballingschap naar Chersonesus was gestuurd, leidde de Tauride Sint Clemens, bisschop van Rome, aan het begin van de eerste en tweede eeuw “tot de evangeliewaarheid en de redding” van de plaatselijke bewoners. ‘Iets later dan deze tijd’, voegt Plato Iosselian, de historicus van de Georgische Kerk, toe, ‘stonden de inwoners van Colchis Palm, de bisschop van Pontus, en zijn zoon, de ketter Marcion, op in de Kerk van Colchis, tegen wiens fouten Tertullianus zich bewapende. zichzelf."

In de daaropvolgende jaren werd het christendom gesteund “ten eerste... door christelijke missionarissen die uit de christelijke grensprovincies kwamen... ten tweede... de frequente botsingen van Georgiërs met christelijke Grieken bevoordeelden en introduceerden de heidense Georgiërs in de christelijke leringen."

De massale doop van Georgiërs vond plaats aan het begin van de 4e eeuw dankzij het werk van Sint Nina (geboren in Cappadocië), gelijk aan de apostelen, aan wie de Moeder van God in een droomvisioen verscheen en een kruis overhandigde gemaakt van wijnstokken en zei: “Ga naar het land van Iveron en predik het Evangelie; Ik zal uw beschermheer zijn." Toen Sint Nina wakker werd, kuste ze het op wonderbaarlijke wijze ontvangen kruis en bond het vast met haar haar.

Aangekomen in Georgië trok Sint Nina al snel de aandacht van de mensen met haar heilige leven, maar ook met vele wonderen, in het bijzonder de genezing van de koningin van ziekte. Toen koning Mirian (O 42), die tijdens de jacht aan gevaar was blootgesteld, de christelijke God om hulp riep en deze hulp ontving, aanvaardde hij, veilig naar huis terugkerend, het christendom met zijn hele huishouden en werd hijzelf een prediker van de leringen van Christus onder zijn volk. In 326 werd het christendom uitgeroepen tot staatsgodsdienst. Koning Mirian bouwde een tempel in de naam van de Verlosser in de hoofdstad van de staat - Mtskheta, en op advies van Sint Nina stuurde hij ambassadeurs naar Sint Constantijn de Grote met het verzoek een bisschop en geestelijken te sturen. Bisschop Johannes, gestuurd door Sint-Constantijn, en Griekse priesters zetten de bekering van de Georgiërs voort. Ook de opvolger van de verheerlijkte koning Mirian, koning Bakar (342-364), werkte veel op dit terrein. Onder hem werden enkele liturgische boeken uit het Grieks in het Georgisch vertaald. De oprichting van het bisdom Tsilkan wordt in verband gebracht met zijn naam.

Georgië bereikte zijn macht in de 5e eeuw onder koning Vakhtang I Gorgaslan, die het land drieënvijftig jaar regeerde (446-499). Hij verdedigde met succes de onafhankelijkheid van zijn thuisland en deed veel voor zijn kerk. Onder hem werd de Mtskheta-tempel, die aan het begin van de 5e eeuw instortte, gewijd aan de Twaalf Apostelen, herbouwd.

Met de verplaatsing van de hoofdstad van Georgië van Mtscheta naar Tiflis legde Vakhtang I de basis van de beroemde Zion-kathedraal, die tot op de dag van vandaag bestaat, in de nieuwe hoofdstad.

Volgens Georgische historici werden onder koning Vakhtang I twaalf bisschopszetels geopend.

Door de zorg van zijn moeder Sandukhta - de weduwe van koning Archil I (413 - 434) - werden rond 440 de boeken van de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament voor het eerst in het Georgisch vertaald.

In het midden van de 6e eeuw werd in Georgië een aantal kerken gebouwd en werd in Pitsunda een aartsbisschoppelijke zetel gevestigd.

De vraag wanneer de Georgisch-Orthodoxe Kerk autocefalie ontving, is enigszins gecompliceerd vanwege het ontbreken van de noodzakelijke documenten.

De beroemde Griekse canonist uit de 12e eeuw, patriarch van Antiochië Theodore Balsamon, zegt in zijn commentaar op Canon 2 van het Tweede Oecumenische Concilie: “De aartsbisschop van Iveron werd geëerd met onafhankelijkheid volgens de definitie van het Antiochische Concilie. Ze zeggen dat in de dagen van de heer Peter, Zijne Heiligheid Patriarch van Theopolis, d.w.z. Groot-Antiochië, er was een conciliair decreet dat de Kerk van Iveron, toen ondergeschikt aan de patriarch van Antiochië, vrij en onafhankelijk (autocephalisch) moest zijn.”

Deze vage zin van Balsamon wordt op verschillende manieren begrepen. Sommigen zijn geneigd te denken dat de definitie onder patriarch Peter II van Antiochië (5e eeuw) lag, anderen - onder patriarch Peter III (1052 -1056). Daarom wordt de verklaring van autocefalie toegeschreven aan verschillende perioden. De Locum Tenens van de Moskouse Patriarchale Troon, Metropoliet Pimen van Krutitsky en Kolomna, schreef bijvoorbeeld in zijn bericht van 10 augustus 1970 aan patriarch Athenagoras (correspondentie ter gelegenheid van de toekenning van autocefalie aan de Orthodoxe Kerk in Amerika) dat de onafhankelijkheid van de Kerk van Iberia “werd in 467 door haar moeder – de Kerk van Antiochië – gesticht (zie hierover de interpretatie van Balsamon over regel 2 van het Tweede Oecumenisch Concilie).” De voormalige primaat van de Grieks-Orthodoxe Kerk, aartsbisschop Jerome, is over de kwestie van het tijdstip van de afkondiging van de autocefalie van de Georgisch-Orthodoxe Kerk geneigd te denken dat de beslissing over deze kwestie in 556 door Antiochië lag.

De synode had nog steeds geen uitsluitsel, maar in 604 werd dit besluit door de andere patriarchen erkend. “Het feit”, schreef hij, “dat de autocefale status van de Kerk van Iberia pas in het jaar 604 door alle andere Heilige Kerken werd erkend, is een duidelijk bewijs dat de beslissing van de Synode van Antiochië niets meer was dan een voorstel hierover. kwestie en een tijdelijke goedkeuring, zonder welke de scheiding van welk deel van de jurisdictie van de patriarchale troon dan ook nooit het voorwerp van pogingen zou zijn geweest. In ieder geval zijn wij het eens met de mening dat het besluit van de Synode in Antiochië en de erkenning door de andere Kerken van de autocefale status van de Kerk van Iberia, die om onbekende redenen ten onrechte te laat kwam, historisch volkomen onduidelijk lijken.”

Volgens de kalender van de Grieks-Orthodoxe Kerk voor 1971 werd de autocefalie van de Georgisch-Orthodoxe Kerk afgekondigd door het Zesde Oecumenisch Concilie, en “vanaf 1010

Jaarlijks draagt ​​het hoofd van de Georgische Kerk de volgende titel: Zijne Heiligheid en Zaligheid Catholicos-Patriarch van heel Georgië. De eerste Catholicos-patriarch was Melchizedek I (1010-1045).” En aartsbisschop van Brussel en België Vasily (Krivoshei) verklaart: “De Georgisch-Orthodoxe Kerk, die sinds de 5e eeuw afhankelijk was van het Antiochische Patriarchaat en sinds de 8e eeuw autocefalisch, werd in 1012 patriarchaal en sindsdien heeft haar hoofd de traditionele titel van “Catholicos-Patriarch” werd in 1811 van autocefalie beroofd door een eenzijdige daad van de Russische imperiale macht, nadat Georgië bij Rusland was opgenomen.

Georgische kerkleiders (bisschop Kirion – later Catholicos-patriarch, Hierodeacon Elijah – nu Catholicos-patriarch) geloven dat tot 542 de primaten van Mtskheta-Iveron in hun rang en waardigheid werden bevestigd door de Antiochische patriarch, maar vanaf die tijd werd de Iveron-kerk een charter van de Griekse keizer Justinianus erkend als autocefaal. Dit werd gedaan met toestemming van de patriarch van Constantinopel Mina, evenals van alle andere eerste oosterse hiërarchen, en goedgekeurd door een speciale definitie van het Zesde Oecumenisch Concilie, dat besloot: “Om de Mtskheta-kerk in Georgië te erkennen als gelijk in waardigheid en eer met de heilige apostolisch-katholieke en patriarchale tronen, waardoor de Iveron Catholicos gelijk zijn aan de patriarchen en gezag hebben over aartsbisschoppen, metropolieten en bisschoppen in de hele Georgische regio.

Catholicos-patriarch van heel Georgië David V (1977) over de kwestie van het tijdstip van de verklaring van autocefalie van de Georgische Kerk drukt dezelfde mening uit als de primaat van de Russisch-orthodoxe kerk. ‘In de vijfde eeuw’, zegt hij, ‘kreeg onze kerk onder de beroemde tsaar Vakhtang Gor-Gaslan, de stichter van Tbilisi, autocefalie.’

Priester K. Tsintsadze, die speciaal de kwestie van de autocefalie van zijn kerk bestudeert, alsof hij alles hierboven samenvat, stelt dat de Georgische Kerk sinds de tijd van koning Mirian bijna onafhankelijk was, maar pas in de 11e eeuw volledige autocefalie kreeg van het Concilie van Metropolieten, bisschoppen en edelen van Antiochië, bijeengeroepen door patriarch Peter III van Antiochië. Hier zijn zijn woorden: “Het Concilie, voorgezeten door patriarch Petrus, hield rekening met... het feit dat a) Georgië “verlicht” werd door de prediking van de twee apostelen, b) sinds de tijd van koning Mirian geregeerd door vrijwel onafhankelijke aartsbisschoppen, c) sinds de tijd van koning Vakhtang Gorgaslan (499) ontving ze Catholicos uit Byzantium met de rechten van dezelfde aartsbisschoppen, d) vanaf de tijd van koning Parsman U1 (557) werden in Georgië al katholiekeosen gekozen uit natuurlijke Georgiërs en werden pas in Antiochië gewijd, e) vanaf de tijd van Hieromartyr Anastasius (610) werden Catholicos al in Georgië gewijd, wat echter geen bijzondere onrust met zich meebracht; f) sinds de tijd van de Patriarch (van Antiochië - K.S.) Theophylact (750), Georgiërs kregen het formele recht om Catholicos voor zichzelf te benoemen op de raden van hun bisschoppen in Georgië - en wat de Georgische Catholicos dwars zat, was vooral interventie

Patriarchale exarchen en abten in de aangelegenheden van hun kerk”, ten slotte, ook rekening houdend met het feit dat “het moderne Georgië de enige orthodoxe staat in het Oosten is (en behoorlijk machtig en goed georganiseerd), en daarom niet wil tolereren dat er voogdij over zichzelf... verleende de Georgische Kerk volledige autocefalie." “Geen van de daaropvolgende patriarchen van Theopolis”, concludeert priester K. Tsintsadze, “betwistte deze onafhankelijkheid van de Georgische Kerk, en vanaf de elfde eeuw (meer precies, vanaf 1053) genoot zij onafgebroken deze onafhankelijkheid tot 1811.” Een generaliserend oordeel over de kwestie van het tijdstip van autocefalie van de Georgische Kerk is ook de mening van Metropoliet van Sukhumi-Abchazië (nu Catholicos-patriarch) Elijah. In de bovengenoemde brief van 18 augustus 1973 zegt Hij: “Autocefalie is een complexe kwestie en vereist veel nauwgezet werk met manuscripten, waarvan de meeste nog niet zijn gepubliceerd... De geschiedenis van de Georgische Kerk suggereert dat de officiële handeling van het verlenen van autocefalie aan de Georgische Kerk dateert uit het midden van de 5e eeuw, uit de tijd van het primaat van de Antiochische patriarch Peter II (Cnatheus) en de Georgische Catholicos-aartsbisschop Peter I. Natuurlijk heeft de Antiochische Kerk kon niet onmiddellijk alle rechten aan de Georgische Autocefale Kerk verlenen. Er werden voorwaarden gesteld: herdenking van de naam van de patriarch van Antiochië tijdens diensten, een jaarlijkse financiële bijdrage van de Georgische Kerk, het meenemen van de Heilige Mirre uit Antiochië, enz. Al deze kwesties werden in de daaropvolgende tijden opgelost. Daarom verschillen historici in hun mening over het tijdstip waarop autocefalie werd verleend.

De Georgische Kerk ontving dus in de 5e eeuw autocefalie van de Antiochische Kerk, onder wiens wettelijke ondergeschiktheid het was. De Georgische Kerk is juridisch nooit ondergeschikt geweest aan de Kerk van Constantinopel. Aan de kust van de Zwarte Zee in Georgië namen velen, na de prediking van de heilige apostelen Andreas de Eerste Geroepene en Simon de Kanaänitische, het christendom aan; Er werden hier zelfs bisdommen gesticht. In de akten van het Eerste Oecumenische Concilie worden onder andere Stratophilus, bisschop van Pitsunda, en Domnos, bisschop van Trebizonde, genoemd. Er is informatie uit de daaropvolgende eeuwen dat de bisdommen van West-Georgië enige tijd ondergeschikt waren aan de troon van Constantinopel.

Hoe was de situatie in Oost-Georgië?

Koning Mirian stuurt, na de preek en wonderen van Sint Nina, nadat hij in Christus heeft geloofd, een delegatie naar Constantinopel met het verzoek om de geestelijkheid te sturen. Sint Mirian kon Constantinopel en de keizer niet omzeilen, aangezien dit niet alleen een religieuze kwestie was, maar ook een daad van grote politieke betekenis. Wie kwam er uit Constantinopel? Er zijn twee meningen. 1. Zoals de kroniek “Kartlis Tskhovrebo” en de geschiedenis van Vakhushti zeggen, arriveerden bisschop John, twee priesters en drie diakenen uit Constantinopel. 2. Volgens de getuigenis van Efraïm de Kleine Filosoof (11e eeuw) en in opdracht van het Ruiss-Urbnis Concilie (1103) arriveerde de Antiochische patriarch Eustathius in Georgië op bevel van keizer Constantijn, die de eerste bisschop in Georgië installeerde en voerde de eerste doop van Georgiërs uit.

Hoogstwaarschijnlijk vullen deze twee stukjes informatie elkaar aan. Aangenomen kan worden dat de patriarch van Antiochië Eustathius in Constantinopel aankwam, waar hij de juiste instructies van de keizer ontving en bisschop Johannes, priesters en diakenen wijdde. Toen arriveerde hij in Georgië en stichtte de kerk. Vanaf dat moment viel de Georgische Kerk onder de jurisdictie van de troon van Antiochië.”

Het is normaal om te geloven dat de Iveron-kerk, geleid door Georgiërs, vanaf de tijd van het autocefale bestaan ​​een fase van geleidelijke verbetering had moeten ingaan. Dit gebeurde echter niet, omdat Georgië werd al aan het begin van zijn onafhankelijke kerkelijk leven gedwongen een eeuwenlange bloedige strijd te beginnen met de islam, waarvan de dragers voornamelijk Arabieren waren.

In de 8e eeuw werd het hele land onderworpen aan verschrikkelijke verwoestingen door de Arabieren onder leiding van Murwan. De heersers van Oost-Imereti, de Argvet-prinsen David en Konstantin, ontmoetten moedig de geavanceerde detachementen van Murvan en versloegen hem. Maar Murvan zette al zijn troepen tegen hen op. Na de slag werden de dappere prinsen gevangengenomen, zwaar gemarteld en van een klif in de rivier de Rion gegooid (2 oktober).

Tegen de 10e eeuw werd de islam op een aantal plaatsen in Georgië ingeburgerd, maar niet onder de Georgiërs zelf. Volgens priester Nikandr Pokrovsky, die de boodschap van de Arabische schrijver Masudi citeerde, vernietigden de Osseten in 931 hun christelijke kerken en adopteerden ze het mohammedanisme.

In de 11e eeuw vielen talloze hordes Seltsjoekse Turken Georgië binnen, waarbij ze onderweg tempels, kloosters, nederzettingen en orthodoxe Georgiërs zelf verwoestten.

De positie van de Iveron-kerk veranderde pas met de toetreding tot de koninklijke troon van David IV de Bouwer (1089 -1125), een intelligente, verlichte en godvrezende heerser. David IV bracht het kerkelijk leven op orde, bouwde tempels en kloosters. In 1103 riep hij een concilie bijeen, waar de orthodoxe geloofsbelijdenis werd goedgekeurd en canons over het gedrag van christenen werden aangenomen. Onder hem “weerklonken de lang stille bergen en valleien van Georgië opnieuw met het plechtige luiden van kerkklokken, en in plaats van snikken werden de liederen van opgewekte dorpelingen gehoord.”

Volgens de Georgische kronieken onderscheidde koning David zich in zijn persoonlijke leven door hoge christelijke vroomheid. Zijn favoriete tijdverdrijf was het lezen van spirituele boeken. Hij heeft nooit afstand gedaan van het Heilig Evangelie. De Georgiërs begroeven hun vrome koning eerbiedig in het Gelati-klooster dat hij had opgericht.

Het hoogtepunt van de glorie van Georgië was de eeuw van Davids beroemde achterkleindochter, de heilige koningin Tamara (1184 -1213). Ze was niet alleen in staat om te behouden wat onder haar voorgangers stond, maar ook om haar macht uit te breiden van de Zwarte naar de Kaspische Zee. De legendarische verhalen van Georgië schrijven bijna alle opmerkelijke monumenten uit het verleden van hun volk toe aan Tamara, waaronder vele torens en kerken op de toppen van de bergen. Onder haar verscheen een groot aantal verlichte mensen, redenaars, theologen, filosofen, historici, kunstenaars en dichters in het land. Werken met een spirituele, filosofische en literaire inhoud werden in het Georgisch vertaald. Met de dood van Tamara veranderde echter alles - ze leek de gelukkige jaren van haar vaderland mee te nemen naar het graf.

De Mongoolse Tataren werden een bedreiging voor Georgië, vooral nadat ze zich tot de islam hadden bekeerd. In 1387 trok Tamerlan Kartalinië binnen, wat verwoesting en verwoesting met zich meebracht. “Georgië zag er destijds verschrikkelijk uit”, schrijft priester N. Pokrovsky. - Steden en dorpen liggen in puin; lijken lagen in hopen op straat: de stank en stank van hun rotting besmetten de lucht en joegen mensen weg uit hun vroegere huizen, en alleen roofdieren en bloeddorstige vogels genoten van zo'n maaltijd. De velden werden vertrapt en verschroeid, de mensen vluchtten naar de bossen en bergen, in honderd kilometer afstand werd geen menselijke stem gehoord. Degenen die aan het zwaard ontsnapten, stierven van honger en kou, want een genadeloos lot trof niet alleen de inwoners zelf, maar ook al hun bezittingen. Dat leek het

een rivier van vuur stroomde door het trieste Georgië. Zelfs daarna wordt de hemel herhaaldelijk verlicht door de gloed van Mongoolse vuren, en markeert het rokende bloed van de noodlottige bevolking in een lange strook het pad van de formidabele en wrede heerser van Samarkand.

In navolging van de Mongolen brachten de Ottomaanse Turken lijden onder de Georgiërs, de vernietiging van de heiligdommen van hun kerk en de gedwongen bekering van de volkeren van de Kaukasus tot de islam. De dominicaan Johannes van Lucca, die rond 1637 de Kaukasus bezocht, sprak als volgt over het leven van zijn volkeren: “Circassiërs spreken Circassisch en Turks; sommigen van hen zijn mohammedanen, anderen behoren tot de Griekse religie. Maar de Mohammedanen zijn meer... Elke dag neemt het aantal moslims toe.”

De lange reeks rampen waar Georgië gedurende zijn anderhalfduizendjarige geschiedenis mee te maken heeft gehad, eindigde met een verwoestende invasie in Georgië

1795 door Sjah Agha Mohammed van Perzië. Naast andere wreedheden beval de Sjah op de dag van de Verheffing van het Heilig Kruis alle geestelijken van Tbilisi te grijpen en ze van een hoge oever in de rivier de Kura te gooien. In termen van wreedheid is deze executie gelijk aan het bloedige bloedbad dat in 1617, op Paasnacht, tegen de Gareji-monniken werd gepleegd: op bevel van de Perzische Sjah Abbas werden binnen enkele ogenblikken zesduizend monniken doodgehakt. ‘Het koninkrijk Georgië’, schrijft Plato Iosselian, ‘heeft vijftien eeuwen lang geen enkele regering vertegenwoordigd die niet werd gekenmerkt door een aanval, vernietiging of wrede onderdrukking door de vijanden van Christus.’

In tijden van moeilijkheden voor Iberia waren de voorbidders van gewone mensen monniken en blanke geestelijken, sterk in geloof en hoop op God, die zelf uit de diepten van het Georgische volk kwamen. Ze offerden hun leven op en verdedigden moedig de belangen van hun volk. Toen bijvoorbeeld de Turken die Georgië binnenvielen de priester Theodore in Kvelt gevangen namen en, onder bedreiging met de dood, eisten dat hij hen de plaats zou wijzen waar de Georgische koning was, besloot deze Georgische Susanin: “Ik zal het eeuwige leven niet opofferen voor de omwille van het tijdelijke leven zal ik geen verrader van de koning zijn.' 'En ik heb de vijanden naar ondoordringbare bergwildernis geleid.

Een ander voorbeeld van moedige voorbede voor zijn volk bij islamitische slavenhandelaars werd getoond door de actie van Catholicos Domentius (18e eeuw). Aangespoord door een diepe liefde voor het heilige orthodoxe geloof en voor zijn vaderland, kwam hij naar de Turkse sultan in Constantinopel met een stoutmoedige voorbede voor zijn kerk en voor zijn volk. De moedige verdediger werd belasterd aan het hof van de sultan en in ballingschap gestuurd naar een van de Griekse eilanden, waar hij stierf.

“Het is nauwelijks mogelijk om in de geschiedenis van de mensheid een politieke of kerkelijke samenleving te vinden”, schrijft bisschop Kirion, “die meer offers zou hebben gebracht en meer bloed zou hebben vergoten ter verdediging van het orthodoxe geloof en de natie dan de Georgische geestelijkheid en vooral het monnikendom. . Vanwege de enorme invloed van het Georgische kloosterleven op het lot van de Russische Kerk is haar geschiedenis een integraal en belangrijkste onderdeel geworden van het Georgische kerkhistorische leven, haar waardevolle versiering, zonder welke de geschiedenis van de daaropvolgende eeuwen kleurloos en onbegrijpelijk zou zijn geweest. , levenloos.”

Maar de Arabieren, Turken en Perzen brachten vooral fysieke klappen uit aan het orthodoxe Georgië. Tegelijkertijd werd het van de andere kant bedreigd: van katholieke missionarissen, die zich ten doel stelden Georgiërs tot het katholicisme te bekeren en hen aan de paus te onderwerpen.

Vanaf de 13e eeuw – vanaf de dag dat paus Gregorius IX Dominicaanse monniken naar Georgië stuurde in reactie op het verzoek van koningin Rusudan (dochter van koningin Tamara) om militaire hulp te verlenen in de strijd tegen de Mongolen – tot aan de eerste decennia van de 13e eeuw. In de 20e eeuw werd in Georgië aanhoudende katholieke propaganda gevoerd. “De pausen – Nicolaas IV, Alexander VI, Urbanus VIII en anderen,” schrijft Meliton Fomin-Tsagareli, “stuurden verschillende aansporingen naar de Georgische koningen, metropolieten en edelen, in een poging de Georgiërs op de een of andere manier van hun religie te overtuigen, en paus Eugene IV stelde zich uiteindelijk voor om op het Concilie van Florence de wens van de Romeinse hogepriesters uit te voeren, gebruikmakend van de sterkste overtuigingen over de Georgische metropool; maar alle pogingen van katholieken om Georgiërs ervan te overtuigen hun religie te erkennen waren tevergeefs.”

Zelfs in 1920 arriveerde een vertegenwoordiger van de katholieke kerk in Tiflis, die Catholicos Leonid uitnodigde om het primaat van de paus te aanvaarden. Hoewel zijn voorstel werd afgewezen, benoemde het Vaticaan in 1921 bisschop Moriondo tot zijn vertegenwoordiger voor de Kaukasus en de Krim. Eind datzelfde jaar benoemde Rome bisschop Smets in deze functie. Samen met hem arriveerde een groot aantal jezuïeten in Georgië, die door het oude land dwaalden en zichzelf voorstelden als archeologen en paleografen, maar in feite probeerden een gunstige bodem te vinden voor de verspreiding van de ideeën van het pausdom. Ook deze keer waren de pogingen van het Vaticaan niet succesvol. In 1924 verliet bisschop Smet Tiflis en ging naar Rome.

De oprichting van twee katholieke kosmosaten in Georgië in de 14e eeuw, in verband met de verdeling van het land in twee koninkrijken – Oostelijk en Westelijk – was ook een schending van de orde van het kerkelijk leven. Een van de Catholicos had zijn woonplaats in Mtskheta bij de kathedraal van Sveti Tskhoveli en heette Kartalinsky, Kakheti en Tiflis, en de andere - eerst in Bichvinta (in Abchazië) bij de kathedraal van de Maagd Maria, gebouwd in de 6e eeuw door keizer Justinianus, en vervolgens, vanaf 1657, werd in Koetaisi voor het eerst (vanaf 1455) Abchazisch en Imereti genoemd, en na 1657 - Imeretiaan en Abchazisch. Toen in 1783 de koning van Kartali en Kakheti Irakli II formeel het Russische beschermheerschap over Georgië erkende, trok de Imeretian-Abchazische Catholicos Maxim (Maxime II) zich terug in Kiev, waar hij in 1795 stierf. Het hoogste bestuur van de Kerk van West-Georgië (Imereti, Guria, Mingrelia en Abchazië) ging over naar de Gaenat Metropolitan.

De moeilijke situatie van de orthodoxe Georgiërs dwong hen zich voor hulp tot hun medegelovige Rusland te wenden. Vanaf de 15e eeuw hielden deze oproepen niet op tot de annexatie van Georgië bij Rusland. In antwoord op het verzoek van de laatste koningen - George XII (1798 -1800) in Oost-Georgië en Salomon II (1793 -1811) in West-Georgië - vaardigde keizer Alexander I op 12 september 1801 een manifest uit, waarin Georgië - eerst Oost-Georgië , en vervolgens Western – werd uiteindelijk bij Rusland geannexeerd. “De vreugde van de Georgiërs,” schrijft bisschop Kirion, “bij het ontvangen van dit manifest van annexatie is niet te beschrijven.

Alles werd plotseling herboren en kwam tot leven in Georgië... Iedereen verheugde zich over de annexatie van Georgië bij Rusland.”

De herinnering aan de moedige duizendjarige strijd van het Georgische volk met zijn vele vijanden wordt gezongen in Georgische volksverhalen, in de werken van de Georgische dichter Shota Rustaveli (XII eeuw), in de gedichten van de koning van Imereti en Kakheti Archil II (1647-1713).

De pagina is in 0,03 seconden gegenereerd!

17:41, 25 Lipnya 2011

4005 0

Georgië (Iveria) is het apostolische lot van de Moeder van God. De Heer zei haar echter dat ze in Jeruzalem moest blijven. Apostel Andreas de Eerstgeroepene ging naar het noorden...

In de Kaukasus, tussen de Zwarte en de Kaspische Zee, ligt een land met een oude geschiedenis en cultuur: Georgië. De schoonheid van de Georgische natuur, de originaliteit van de Georgische kunst en de unieke smaak van het Georgische karakter verrukten grote dichters en beroemde reizigers. Tegelijkertijd is dit een van de oudste christelijke landen ter wereld, wat onmogelijk voorstelbaar is zonder de heilige orthodoxie.

Door de geschiedenis heen heeft Georgië gevochten tegen indringers die niet alleen het land tot slaaf wilden maken, maar ook het christendom eruit wilden uitroeien. Veel veroveraars waren dicht bij de vernietiging van het orthodoxe Iberia. Maar het Christusminnende Georgische volk verdedigde zijn vaderland en behield het juiste geloof. Georgië is nog steeds een van de voorposten van de orthodoxie in de moderne wereld.
Het lot van de Heilige Maagd Maria

Georgië (Iveria) is het apostolische lot van de Moeder van God. Volgens de kerkelijke traditie kwamen de apostelen na de Hemelvaart bijeen in de Sion-bovenkamer en wierpen ze het lot naar welk land elk van hen zou moeten gaan. De Heilige Maagd Maria wenste deel te nemen aan de apostolische preek. Het was haar lot om naar Iberia te gaan, maar de Heer zei haar dat ze in Jeruzalem moest blijven. De apostel Andreas de Eerstgeroepene ging naar het noorden en nam het beeld van de Moeder van God met zich mee.

De heilige apostel ging naar het land dat het grote oudtestamentische heiligdom bewaarde: de mantel van de profeet Elia. Het werd daarheen gebracht door de Joden, vervolgd door de Babylonische koning Nebukadnezar. Bovendien was er in Georgië ook het grootste christelijke heiligdom: de ongestikte tuniek van onze Heer Jezus Christus, die naar Mtskheta, de oude hoofdstad van Georgië, werd gebracht door een plaatselijke bewoner, de Jood Elioz, die aanwezig was bij de kruisiging.

In apostolische tijden waren er twee Georgische staten op het grondgebied van het moderne Georgië: Oost-Georgische Kartli (Iveria in het Grieks) en West-Georgische Egrisi (Colchis in het Grieks). Apostel Andreas predikte in zowel Oost- als West-Georgië.

In de stad Atskuri (nabij het moderne Achaltsikhe) werd door het gebed van de apostel de zoon van een weduwe die kort voor zijn aankomst was gestorven, opgewekt, en dit wonder bracht de inwoners van de stad ertoe de heilige doop te aanvaarden. De apostel Andreas benoemde een pas verlichte bisschop, priesters en diakens, en voordat hij op reis ging, liet hij in de stad een icoon van de Allerheiligste Theotokos achter, die vele eeuwen in de kathedraal had gestaan.

In West-Georgië werden de leringen van Christus samen met de apostel Andreas gepredikt door de apostel Simon de Kanaänitische, die daar begraven lag, in het dorp Komani. Het Georgische land kreeg nog een apostel, Sint Matthias. Hij predikte in het zuidwesten van Georgië en werd begraven in Gonio, vlakbij het moderne Batoemi. Bovendien wijzen de oudste bronnen op de aanwezigheid van de apostelen Bartholomeüs en Thaddeus in Oost-Georgië.
Doop van Iberia

De prediking van de heilige apostelen verliep niet spoorloos. De eerste christelijke gemeenschappen en kerken verschenen in Georgië. Een interessant feit is dat in de werken van St. Irenaeus van Lyon (2e eeuw) Ivers (Georgiërs) al onder de christelijke volkeren worden genoemd.

De massale doop van Georgiërs vond echter pas aan het begin van de 4e eeuw plaats dankzij de prediking van Sint Nina, gelijk aan de apostelen, de verlichter van Georgië. Oorspronkelijk afkomstig uit Cappadocië, een familielid van de Grote Martelaar George, arriveerde Sint Nina vanuit Jeruzalem om de wil van de Allerheiligste Theotokos te vervullen.

De predikant trok de aandacht van de mensen met de heiligheid van haar leven, maar ook met vele wonderen, in het bijzonder de genezing van de koningin van ziekte. Toen koning Mirian, die tijdens de jacht aan gevaar was blootgesteld, werd gered nadat hij tot de christelijke God had gebeden, aanvaardde hij, veilig naar huis terugkerend, het christendom met zijn hele huishouden en werd hijzelf een prediker van de leringen van Christus onder zijn volk.

In 326 werd het christendom in Georgië uitgeroepen tot staatsgodsdienst. Koning Mirian bouwde een tempel in de naam van de Verlosser in de hoofdstad van de staat - Mtskheta, en op advies van St. Nina stuurde hij ambassadeurs naar St. Constantijn de Grote met het verzoek een bisschop en geestelijken te sturen. Bisschop Johannes, gestuurd door Sint-Constantijn, en Griekse priesters zetten de bekering van de Georgiërs voort.

Vóór de aankomst van de geestelijkheid in Mtskheta, waar de mantel van de Heer werd bewaard, was de bouw van de kerk al begonnen. Deze plaats is nog steeds het centrum van het spirituele leven van het Georgische volk. Hier is de kathedraalkerk ter ere van de Twaalf Apostelen - "Svetitskhoveli" ("Levengevende Pijler").

De opvolger van de verheerlijkte koning Mirian, koning Bakar (342–364), werkte ook veel op het gebied van de kerstening van het land. Onder hem werden liturgische boeken in het Georgisch vertaald.

Vanaf dat moment werden Georgiërs trouwe volgelingen van Christus en verdedigden ze altijd onwankelbaar de orthodoxe leer. Byzantijnse historicus uit de 6e eeuw. Procopius van Caesarea merkt op dat ‘de Ibeliërs christenen zijn, en zij houden zich beter aan de geloofsregels dan wie dan ook die wij kennen.’
In de strijd voor de orthodoxie

Georgië bereikte zijn macht in de 5e eeuw. onder koning Vakhtang I Gorgosali, die het land drieënvijftig jaar regeerde. Hij verdedigde met succes de onafhankelijkheid van zijn vaderland en deed veel voor de kerk. Onder hem werd het gebouw dat aan het begin van de 5e eeuw instortte, herbouwd. Mtskheta-tempel.

Met de verplaatsing van de hoofdstad van Georgië van Mtscheta naar Tiflis legde Vakhtang I de basis van de beroemde Zion-kathedraal in de nieuwe hoofdstad, die tot op de dag van vandaag bestaat. Volgens Georgische historici werden onder koning Vakhtang I twaalf bisschopszetels geopend. Door de zorg van zijn moeder Sagdukht, de weduwe van koning Archil I, werden in 440 de boeken van de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament voor het eerst in het Georgisch vertaald.

Aanvankelijk viel de Georgische Kerk onder de jurisdictie van het Antiochië-patriarchaat, maar volgens de gevestigde mening kreeg ze al in de 5e eeuw autocefalie. Dit werd blijkbaar onder meer mogelijk gemaakt door het feit dat Georgië een onafhankelijke christelijke staat was buiten de grenzen van het Byzantijnse rijk. Uit de 11e eeuw De primaat van de Georgische Kerk draagt ​​de titel van Catholicos-Patriarch. (Catholicos - Grieks “universeel”, geeft aan dat de jurisdictie van de Georgische Kerk zich niet alleen uitstrekt tot de grenzen van Georgië, maar ook tot alle Georgiërs, waar ze ook wonen. - Vert.)

Sinds de adoptie van het christendom heeft het Georgische volk eeuwenlang bijna voortdurend moeten vechten tegen externe vijanden die, samen met de verovering van het land, probeerden de christelijke religie te vernietigen. In de moeilijkste strijd slaagde het Georgische volk erin zijn staat te behouden en de orthodoxie te verdedigen. Eeuwenlang werd de strijd om de staat vereenzelvigd met de strijd om de orthodoxie. Veel mensen, zowel geestelijken als leken, leden hier het martelaarschap vanwege het geloof in Christus.

Zo’n voorbeeld van zelfopoffering kent de wereldgeschiedenis niet zoals de inwoners van de Georgische hoofdstad Tbilisi in 1227 lieten zien, toen tegelijkertijd 100.000 mensen – mannen, kinderen en ouderen – weigerden het bevel van de Khorezm Shah Jalal-ed-din - om de iconen die op de brug zijn geplaatst te ontheiligen, ontving de kroon van het martelaarschap.

In de smeltkroes van beproevingen zijn het geloof en de moed van het Georgische volk alleen maar sterker geworden. De bloei van het christelijke Iberia werd tot stand gebracht door de regering van de godvrezende koning David IV (ca. 1073–1125) en zijn vrome nakomelingen.
Gouden eeuw

Aan het begin van zijn christelijke geschiedenis werd Georgië gedwongen een eeuwenlange bloedige strijd te voeren met de islam, waarvan de dragers voornamelijk Arabieren waren. Uit de 7e eeuw ze veroverden uitgestrekte landen van het Perzische en Byzantijnse rijk, verzwakt door onderlinge strijd. In de 8e eeuw Georgië werd onderworpen aan verschrikkelijke verwoestingen door de Arabieren, onder leiding van Murvan, bijgenaamd “Doof” vanwege zijn meedogenloosheid. Een nieuwe golf van geweld ontstond in de tweede helft van de 11e eeuw, toen de Seltsjoekse Turken Georgië binnenvielen en kerken, kloosters, nederzettingen en de orthodoxe Georgiërs zelf verwoestten.

De positie van de Iveron-kerk veranderde pas met de toetreding tot de koninklijke troon van David IV de Bouwer (1089–1125), een intelligente, verlichte en godvrezende heerser. David IV bracht orde op zaken in het kerkelijk leven, bouwde kerken en stichtte kloosters. In 1103 werd op zijn initiatief in Ruisi een concilie bijeengeroepen, waarvan de resoluties bijdroegen tot de versterking van het canonieke leven van de Kerk en de oprichting van een kerkdecanaat.

Het hoogtepunt van de glorie van Georgië was de eeuw van Davids beroemde achterkleindochter, de heilige koningin Tamara (1184–1213), die niet alleen in staat was te behouden wat ze onder haar voorgangers had, maar ook haar macht kon uitbreiden van de Zwarte Zee naar de Kaspische Zee. Na de verovering van Constantinopel door de kruisvaarders in 1204 werd Georgië de machtigste christelijke staat in het hele oostelijke Middellandse Zeegebied.

Legendarische verhalen associëren bijna alle opmerkelijke monumenten uit de Georgische geschiedenis met de naam Koningin Tamara, waaronder vele torens en kerken op de toppen van de bergen. De heilige was vooral bezorgd over de opvoeding van haar volk. Tijdens haar bewind verscheen een groot aantal redenaars, theologen, filosofen, historici, kunstenaars en dichters. Met de dood van Sint Tamara veranderde echter alles - ze leek de gelukkige jaren van haar vaderland mee te nemen naar het graf.
Onder de slagen van vijanden

De Mongoolse Tataren die zich tot de islam bekeerden, vormden een bedreiging voor Georgië. In 1387 trok Tamerlan Kartalinië binnen, wat verwoesting en verwoesting met zich meebracht. “Georgië zag er toen verschrikkelijk uit”, schrijft priester Nikandr Pokrovsky. - Steden en dorpen lagen in puin, lijken lagen in hopen op straat. Het leek erop dat een rivier van vuur door het trieste Georgië stroomde. Zelfs daarna werd de hemel meer dan eens verlicht door de gloed van Mongoolse vuren, en het rokende bloed van de noodlottige bevolking markeerde in een lange strook het pad van de formidabele en wrede heerser van Samarkand.

In navolging van de Mongolen brachten de Ottomaanse Turken de Georgiërs lijden, vernietiging van heiligdommen en gedwongen bekering tot de islam.

De lange reeks rampen die Georgië in zijn anderhalfduizendjarige geschiedenis heeft ondergaan, eindigde met de verwoestende invasie van de Perzische sjah Agha Mohammed in 1795. Op de dag van de verheerlijking van het Heilig Kruis gaf de sjah het bevel aan alle geestelijken van Tiflis om te worden gegrepen en van de hoge oever in de rivier de Kura te worden gegooid. In termen van wreedheid is deze executie gelijk aan het bloedige bloedbad dat in de paasnacht van 1617 in het Gareji-klooster werd gepleegd, toen zijn soldaten op bevel van de Perzische sjah Abbas zesduizend monniken doodhakten. ‘Het koninkrijk Georgië’, schrijft de historicus Platon Ioseliani, ‘heeft vijftien eeuwen lang geen enkele regering vertegenwoordigd die niet werd gekenmerkt door een aanval, vernietiging of wrede onderdrukking door de vijanden van Christus.’

In tijden van moeilijkheden voor Iberia traden monniken en blanke geestelijken op als voorbidders voor gewone mensen. “Het is nauwelijks mogelijk om in de geschiedenis van de mensheid een politieke of kerkelijke samenleving te vinden,” schreef bisschop Kirion (Sadzaglishvili, later Catholicos-patriarch), “die meer offers zou brengen en meer bloed zou vergieten ter verdediging van het orthodoxe geloof en de nationaliteit dan deed de Georgische geestelijkheid en vooral het monnikendom. Vanwege de enorme invloed van het Georgische kloosterleven op het lot van de Russische Kerk is haar geschiedenis een integraal en belangrijkste onderdeel geworden van het Georgische kerkhistorische leven, haar waardevolle versiering, zonder welke de geschiedenis van de daaropvolgende eeuwen kleurloos en onbegrijpelijk zou zijn geweest. , levenloos.”
Samen met Rusland

De moeilijke situatie van de orthodoxe Georgiërs dwong hen zich voor hulp tot hun medegelovige Rusland te wenden. Vanaf de 15e eeuw stopten deze oproepen pas toen Georgië zich bij het Russische rijk voegde. In antwoord op het verzoek van de laatste koningen - George XII in Oost-Georgië en Salomon II in West-Georgië - vaardigde keizer Alexander I op 12 september 1801 een manifest uit, waarmee Georgië - eerst Oost- en daarna West-Georgië - uiteindelijk bij Rusland werd geannexeerd .

Na de hereniging werd de Georgische Kerk onderdeel van de Russisch-Orthodoxe Kerk met de rechten van een exarchaat. In 1811 werd volgens het keizerlijk bevel de Exarch van Iberia benoemd in plaats van de Catholicos, die het recht kregen lid te zijn van de Heilige Synode.

Tijdens het bestaan ​​van het exarchaat werd de orde in het kerkelijk leven hersteld, verbeterde de financiële situatie van de geestelijkheid, werden religieuze onderwijsinstellingen geopend en ontwikkelde de wetenschap zich. Tegelijkertijd werd de Georgische taal geleidelijk uit de eredienst verdreven; het onderwijs op de seminaries werd ook in het Russisch gegeven. Er rezen ook vragen met betrekking tot kerkelijke eigendommen.
Autocefale Georgisch-Orthodoxe Kerk

Eind 19e - begin 20e eeuw. er was onder de orthodoxe Georgiërs een duidelijk uitgesproken verlangen naar autocefalie. In februari 1917 vond er een revolutie plaats in Rusland, en op 12 maart werd in de oude hoofdstad van Georgië, Mtskheta, het herstel van de autocefalie van de Georgische Kerk afgekondigd. Op 17 september 1917 werd bisschop Kirion (Sadzaglishvili) tijdens het Concilie in Tbilisi tot katholiek tot patriarch gekozen. De Russische Kerk erkende aanvankelijk het herstel van de autocefalie niet, waardoor er een breuk ontstond in de gebedsvolle communicatie tussen de twee kerken. De communicatie werd in 1943 hersteld onder patriarch Sergius (Stragorodsky) en Catholicos-patriarch Kallistratos (Tsintsadze). In 1990 werd de autocefalie van de Georgische Kerk erkend door het Oecumenisch Patriarchaat (Constantinopel).

Momenteel telt de Georgische Kerk ongeveer drie miljoen gelovigen, 27 bisdommen, 53 kloosters en ongeveer 300 parochies. Er worden kerkdiensten gehouden in het Georgisch, in sommige parochies - in het Kerkslavisch of Grieks.

De Orthodoxe Kerk neemt een bijzondere plaats in in het moderne Georgië. De staat erkent het door de Kerk geregistreerde huwelijk, zorgt voor het functioneren van het instituut van aalmoezeniers in het leger en de gevangenissen, onderwijst de grondbeginselen van het orthodoxe geloof in onderwijsinstellingen en erkent diploma’s van theologische scholen. Op haar beurt keurt de Kerk de ontwerpen van orthodoxe kerken goed en geeft toestemming voor de bouw ervan; haar eigendommen zijn vrijgesteld van belastingen. Alle grote orthodoxe feestdagen worden in Georgië tot staatsvakantie verklaard en zijn vrije dagen. De orthodoxe Iveria leeft en kijkt hoopvol naar de toekomst.

Oleg Karpenko, "Kerkorthodoxe krant"

Als je iets lekkers hebt gevonden, bekijk het dan met een beer en druk op Ctrl+Enter

Volgens de legende is Georgië (Iveria) het apostolische lot van de Moeder van God. Na de Hemelvaart kwamen de apostelen bijeen in het Bovenzaal van Sion en wierpen het lot naar welk land elk van hen zou gaan. De Heilige Maagd Maria wenste deel te nemen aan de apostolische preek. Het was haar lot om naar Iberia te gaan, maar de Heer zei haar dat ze in Jeruzalem moest blijven. St. ging naar het noorden. ongeveer Andreas de Eerstgeroepene, die het wonderbaarlijke beeld van de Moeder van God met zich meenam. St. Andrew toerde door vele steden en dorpen van Georgië om het Evangelie te prediken. In de stad Atskuri, vlakbij de moderne stad Achaltsikhe, werd door het gebed van de apostel de zoon van de weduwe, die kort voor zijn aankomst was overleden, opgewekt, en dit wonder bracht de inwoners van de stad ertoe de heilige doop te aanvaarden. Ap. Andreas benoemde een pas verlichte bisschop, priesters en diakens, en voordat hij op reis ging, liet hij een icoon van de Moeder van God in de stad achter (de viering ter ere van het Atskur-icoon van de Allerheiligste Theotokos vindt plaats op 15 augustus). 28).

Naast St. ongeveer Andrew in Georgië werd gepredikt door St. apostelen Simon de Kanaänitische en Matthias. De oudste bronnen melden ook de prediking van St. App. Bartholomeüs en Thaddeus.

In de eerste eeuwen werd het christendom in Georgië vervolgd. Het martelaarschap van St. dateert uit het begin van de tweede eeuw. Sukhiy en zijn squadrons (15/28 april). Maar al in 326 werd het christendom de staatsgodsdienst op het Iberisch schiereiland dankzij de prediking van St. gelijk aan Nina (herdenking 14/27 januari en 19 mei/1 juni - in de Georgische Kerk worden deze dagen beschouwd als een van de grote feestdagen). Het vervullen van de wil van de Allerheiligste Theotokos, St. Nina uit Jeruzalem kwam naar Georgië en vestigde eindelijk haar geloof in Christus.

Aanvankelijk viel de Georgische Kerk onder de jurisdictie van het Antiochië-patriarchaat, maar al in de 5e eeuw. volgens de gevestigde mening kreeg ze autocefalie. Dit werd blijkbaar onder meer mogelijk gemaakt door het feit dat Georgië een onafhankelijke christelijke staat was buiten de grenzen van het Byzantijnse rijk. Uit de 11e eeuw De primaat van de Georgische Kerk draagt ​​de titel van Catholicos-Patriarch.

Door de geschiedenis heen heeft Georgië gevochten tegen indringers die niet alleen probeerden het land te veroveren, maar ook het christendom eruit wilden uitroeien. In 1227 werd Tbilisi bijvoorbeeld binnengevallen door de Khorezmiërs onder leiding van Jalal ad-Din. Vervolgens werden de iconen op de brug gebracht en moesten alle inwoners van de stad op de gezichten van de iconen spugen als ze de brug overstaken. Degenen die dit niet deden, werden onmiddellijk het hoofd afgehakt en de rivier in geduwd. Op die dag werden 100.000 christenen in Tbilisi gemarteld (ze worden herdacht op 31 oktober/13 november).

De moeilijke situatie van de orthodoxe Georgiërs dwong hen vanaf de 15e eeuw. van tijd tot tijd om hulp te vragen aan Rusland van hetzelfde geloof. Als gevolg hiervan, aan het begin van de 19e eeuw. Georgië werd bij het Russische rijk gevoegd en de autocefalie van de Georgische Kerk werd afgeschaft. Het Georgische Exarchaat werd gevormd, dat werd geregeerd door een exarch met de rang van metropoliet en later met de rang van aartsbisschop. Tijdens het bestaan ​​van het Exarchaat werd de orde in het kerkelijk leven hersteld, verbeterde de financiële situatie van de geestelijkheid, werden religieuze onderwijsinstellingen geopend en ontwikkelde de wetenschap zich. Tegelijkertijd werd de Georgische taal uit de eredienst verdrongen en werd er ook lesgegeven in het Russisch in de seminaries. Het aantal bisdommen werd teruggebracht, kerkelijke eigendommen kwamen ter beschikking van de Russische autoriteiten en bisschoppen met de Russische nationaliteit werden tot exarchen benoemd. Dit alles veroorzaakte talloze protesten.

Eind 19e – begin 20e eeuw. er was onder de orthodoxe Georgiërs een duidelijk uitgesproken verlangen naar autocefalie. In februari 1917 vond er een revolutie plaats in Rusland, en op 12 maart werd in de oude hoofdstad van Georgië, Mtskheta, het herstel van de autocefalie van de Georgische Kerk afgekondigd. Op 17 september 1917 werd bisschop Kirion (Sadzaglishvili) tijdens het Concilie in Tbilisi tot katholiek tot patriarch gekozen. De Russische Kerk erkende aanvankelijk het herstel van de autocefalie niet, waardoor er een breuk ontstond in de gebedsvolle communicatie tussen de twee kerken. De communicatie werd in 1943 hersteld onder patriarch Sergius (Stargorodsky) en Catholicos-patriarch Kallistratus (Tsintsadze). In 1990 werd de autocefalie van de Georgische Kerk erkend door het Oecumenische (Constantinopel) Pariarchaat.

Sinds 1977 is Zijne Heiligheid en Zaligheid Ilia II de Catholicos-patriarch van heel Georgië.

7.1. De opkomst van de Georgische Kerk. Christendom in Georgië I-V eeuwen Het probleem van autocefalie

De eerste predikers van het christendom op het grondgebied van Georgië (Iveria) waren de heilige apostelen Andreas de Eerste Geroepen en Simon de Zeloot. Omdat de kust van de Zwarte Zee vaak diende als verbanningsoord voor veel ongewenste personen in het Romeinse Rijk, werd de prediking van het Evangelie hier uitgevoerd door verbannen vertegenwoordigers van de geestelijkheid, in het bijzonder een van hen was St. Clemens, bisschop van Rome, verbannen door keizer Trajanus. St. Clemens predikte in Tauride Chersonesos.

In de daaropvolgende tijden werd het christendom verspreid door missionarissen uit de christelijke grensprovincies (voornamelijk Klein-Azië), maar ook door contacten via botsingen tussen Georgiërs en christelijke Grieken.

De massale doop van Georgiërs vond plaats in de jaren twintig. IV eeuw dankzij de activiteiten van St. Gelijk aan de apostelen Nina (overleden in 335), die terecht wordt beschouwd als de verlichter van Georgië. Toen ze in Georgië aankwam, verheerlijkte ze zichzelf met een heilig leven en vele wonderen.

In 326 werd het christendom onder koning Mirian uitgeroepen tot staatsreligie van het land. Mirian bouwde een tempel in de naam van de Verlosser in de hoofdstad van Iberia - Mtskheta, en op advies van St. Nina stuurde gezanten naar de keizer en vroeg hem een ​​bisschop en geestelijken te sturen. Keizer Constantijn stuurde bisschop John naar Georgië en de Griekse priesters zetten de bekering van de Georgiërs voort.

Opgemerkt moet worden dat Georgië tot aan zijn onafhankelijkheid onder canonieke ondergeschiktheid stond, niet aan Constantinopel, maar aan de Antiochisch-Orthodoxe Kerk.

In de tweede helft van de 4e eeuw. Een deel van de liturgische boeken werd uit het Grieks in het Georgisch vertaald.

Onder de Iberische koning Vakhtang I Gorgaslan (446 - 499) bereikte Georgië zijn macht. In 455 verplaatste hij de hoofdstad van de staat van Mtskheta naar Tiflis en in de nieuwe hoofdstad legde hij de basis voor de beroemde Zion-kathedraal. Vanaf de oudheid tot op de dag van vandaag is de kathedraal van Zion de kathedraal van de Georgische primaat. Onder de heiligdommen van de kathedraal is het meest bekende het kruis van St. Nina, gemaakt van wijnranken en vastgebonden met het haar van de Georgische verlichter. Onder Vakhtang werden in Georgië twaalf bisschopszetels geopend en werden de boeken van de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament in het Georgisch vertaald.

De kwestie van autocefalie is uiterst controversieel in de geschiedenis van de Georgische Kerk. Er zijn in de wetenschap veel meningen over de exacte datum van autocefalie. De discrepanties worden verklaard door het ontbreken van noodzakelijke bronnen die ons in staat zouden stellen de datum van de onafhankelijkheidsverklaring van de Georgische Kerk nauwkeurig aan te geven. Naar onze mening lijkt de mening dat de Stoel van Antiochië in 457 autocefalie aan de Georgische Kerk heeft verleend overtuigender (deze versie wordt weerspiegeld in de officiële gegevens van de Orthodoxe Kerkkalender voor 2000, gepubliceerd door het Patriarchaat van Moskou). De onderzoeker gelooft ook dat autocefalie in 457 werd toegestaan, maar niet door Antiochië, maar door de Kerk van Constantinopel.

Aanvankelijk droeg de primaat van de Georgische Kerk de titel van “Catholicos-aartsbisschop”, en sinds 1012 - “Catholicos-patriarch”.

Geleidelijk verspreidde het christendom zich vanaf de Ivers onder de Abchaziërs, als gevolg waarvan in 541 een bisschopszetel werd opgericht in Pitiunt (het huidige Pitsunda). Zelfs in de oudheid fungeerde Abazgia (West-Georgië) doorgaans als een centrum van ballingschap. Tijdens de vervolging van christenen onder keizer Diocletianus werden de martelaar Orentius en zijn zes broers verbannen naar Pitiunt; Op weg naar Pitunt (in Komany - nabij het moderne Sukhumi) in 407 stierf St.. Maar in kerkelijke en politieke verhoudingen Abazgia tot het einde van de 8e eeuw. was afhankelijk van Byzantium. De officiële taal van het bestuur en de kerk was Grieks. Waarschijnlijk pas rond de eeuwwisseling van de 8e – 9e eeuw. Er ontstond een Abchazisch (West-Georgisch) koninkrijk (met zijn centrum in Koetaisi), onafhankelijk van Byzantium. Tegelijkertijd begonnen hier trends in de richting van de vorming van een onafhankelijke Kerk zichtbaar te worden.

7.2. Georgische Kerk onder Arabische en Turkse heerschappij ( VIII – XVIII eeuw). Verdeling in katholiekeosaten

Sinds het einde van de 7e eeuw. De Noord-Kaukasus begint een golf van Arabische veroveringen te ervaren. Het Byzantijnse rijk fungeerde als een natuurlijke bondgenoot van de christelijke Kaukasische volkeren in de strijd tegen islamitische veroveraars.

Niettemin besloot de Arabische commandant Marwan ibn Muhammad (in Georgische bronnen - Murvan Glukhoy) in 736 met een leger van 120 duizend de hele Kaukasus te veroveren. In 736 - 738 zijn troepen verwoestten Zuid- en Oost-Georgië (Kartliya), waar ze in 740 op hevig verzet stuitten van de Aragvet-prinsen David en Constantijn. Deze prinsen werden gevangengenomen, onderworpen aan zware martelingen en door de Arabieren van een klif in de rivier gegooid. Rioni. Hierna trok het Arabische leger verder West-Georgië (Abazgia) binnen, waar ze werden verslagen onder de muren van het fort van Anakopia en gedwongen werden West-Georgië te verlaten. Volgens de historicus Juansher wordt de overwinning van het christelijke Abchazische leger op de Arabieren verklaard door de tussenkomst van het Anakopia-icoon van de Moeder Gods - "Nicopea". Het emiraat van Tbilisi werd echter opgericht op het grondgebied van West-Georgië, ondergeschikt aan de Arabische kalief.

Als resultaat van deze oorlogen werd de dynastie van heersers van Abazgia - West-Georgië - versterkt. Dit droeg bij aan de eenwording van de Lazika-regio (Zuid-Georgië) met Abazgia tot één West-Georgisch (Abchazisch) koninkrijk. Parallel aan dit proces krijgt in Abazgia een onafhankelijke Abchazische regio vorm. Hoogstwaarschijnlijk gebeurde dit onder de Abchazische koning George II (916 - 960), toen hier, ongeacht de belangen van Byzantium, een onafhankelijke bisschopszetel van Chkondidi werd gevormd. Tegen het einde van de 9e eeuw. De Griekse taal in de aanbidding maakt geleidelijk plaats voor het Georgisch.

In 1010 - 1029 In Mtskheta, de oude hoofdstad van Georgië, bouwde architect Konstantin Arsukisdze de majestueuze kathedraal “St. Tskhoveli” (“Levengevende Pijler”) in de naam van de Twaalf Apostelen, die wordt beschouwd als de moeder van de Georgische kerken. Sindsdien heeft de troonsbestijging van de Georgische Katholieke Patriarchen uitsluitend in dit Concilie plaatsgevonden.

Onder koning David IV de Bouwer (1089 - 1125) vond de definitieve eenwording van Georgië plaats: Westelijk (Abchazië) en Oostelijk (Kartliya). Onder hem werd het emiraat van Tbilisi geliquideerd en werd de hoofdstad van de staat verplaatst van Koetaisi naar Tiflis (Tbilisi). Tegelijkertijd vond er een kerkelijke eenwording plaats: de Mtskheta Catholicos-patriarch breidde zijn spirituele macht uit naar heel Georgië, inclusief Abchazië, waardoor hij de titel Catholicos ontving - Patriarch van heel Georgië, en het grondgebied van West-Georgië (Abchazië) werd onderdeel van het verenigde Mtskheta-patriarchaat.

Dus aan het begin van de XI - XII eeuw. De positie van de Iveron-kerk is veranderd. Het werd verenigd - de verdeeldheid in West-Georgische en Oost-Georgische kerken verdween. Koning David was actief betrokken bij de bouw van nieuwe tempels en kloosters. In 1103 riep hij een Kerkraad bijeen, waar de orthodoxe geloofsbelijdenis werd goedgekeurd en canons over het gedrag van christenen werden aangenomen.

De gouden eeuw voor Georgië was de tijd van Davids achterkleindochter, St. Koningin Tamara (1184 – 1213). Ze breidde het grondgebied van Georgië uit van de Zwarte naar de Kaspische Zee en werken met spirituele, filosofische en literaire inhoud werden in het Georgisch vertaald.

Bijzonder gevaar voor Georgië sinds de 13e eeuw. begon de Mongoolse Tataren te vertegenwoordigen, vooral nadat ze zich tot de islam hadden bekeerd. Een van de meest wrede campagnes voor Georgiërs was de campagne van Timur Tamerlane in 1387, waarbij steden en dorpen genadeloos werden verwoest en honderden mensen omkwamen.

Onder invloed van voortdurende veroveringen en politieke onrust aan het begin van de XIII - XIV eeuw. Er is sprake van een verstoring van de orde in het kerkelijk leven. In 1290 werd het Abchazische katholiekeosaat gescheiden van de verenigde Georgische Kerk - het breidde zijn jurisdictie uit naar West-Georgië (het centrum bevond zich vanaf 1290 in Pitsunda en vanaf 1657 in Koetaisi). De titel van de primaat is Catholicos-patriarch van Abchazië en Imereti.

Tegelijkertijd verscheen het Oost-Georgische katholiekeosaat (midden - Mtskheta) op het grondgebied van Oost-Georgië. De titel van de primaat is Catholicos-patriarch van Kartalin, Kakheti en Tiflis.

De lange reeks rampen voor de Georgische Kerk werd voortgezet door de Ottomaanse Turken en Perzen. Tijdens de 17e – 18e eeuw. ze voerden periodiek roofzuchtige en verwoestende aanvallen uit op het grondgebied van Transkaukasië.

Het is niet verwonderlijk dat dit tot de tweede helft van de 18e eeuw gebeurde. Er waren geen theologische scholen in Georgië. Pas in het midden van de 18e eeuw. Theologische seminaries werden geopend in Tiflis en Telavi, maar voordat ze tijd hadden om sterker te worden, werden ze door de veroveraars vernietigd.

Volgens de Georgische historicus Plato Iosselian was er vijftien eeuwen lang geen enkele regering in het Georgische koninkrijk die niet gepaard ging met een aanval, ondergang of wrede onderdrukking door de vijanden van Christus.

In 1783 erkende koning Irakli II van Kartali en Kakheti (Oost-Georgië) formeel het Russische beschermheerschap over Georgië. Als resultaat van de onderhandelingen met Rusland bracht keizer Alexander I in 1801 een manifest uit volgens welke Georgië (eerst Oostelijk en daarna Westelijk) uiteindelijk bij Rusland werd geannexeerd.

Voordat Georgië zich bij het Russische rijk voegde, bestond het Georgische rijk uit 13 bisdommen, 7 bisschoppen en 799 kerken.

7.3. Georgisch Exarchaat binnen de Russisch-Orthodoxe Kerk. Herstel van autocefalie in 1917

Na de hereniging met Rusland werd de Georgisch-Orthodoxe Kerk op basis van het Exarchaat onderdeel van de Russisch-Orthodoxe Kerk. De West-Georgische katholiek-patriarch Maxim II (1776 - 1795) trok zich in 1795 terug in Kiev, waar hij in hetzelfde jaar stierf. Vanaf dat moment ging de geestelijke macht over beide Catholicosates over op de Oost-Georgische Catholicos-Patriarch Antonius II (1788 - 1810). In 1810 werd hij bij besluit van de Heilige Synode van de Russische Kerk verwijderd en in zijn plaats werd de exarch van Iveria, metropoliet Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817), benoemd. Zo werd de Georgische Kerk direct afhankelijk van de Russisch-Orthodoxe Kerk en werd zij op illegale wijze van haar autocefalie beroofd.

Aan de andere kant heeft de aanwezigheid van orthodoxe Georgiërs onder de vleugels van de Russische Kerk het geestelijk leven in Georgië nieuw leven ingeblazen en gestabiliseerd, wat onder de vroegere omstandigheden van voortdurende verovering niet had kunnen worden bereikt.

Tijdens het bestaan ​​​​van het Georgische Exarchaat vonden er belangrijke positieve veranderingen plaats: in 1817 werd een theologisch seminarie geopend in Tiflis, in 1894 - een seminarie in Koetaisi. Er werden diocesane vrouwenscholen en parochiale scholen geopend.

Sinds de jaren 1860 Het tijdschrift "Georgian Spiritual Messenger" (in het Georgisch) werd gepubliceerd. Sinds 1886 verscheen er een tweewekelijks kerkelijk en religieus tijdschrift “Mtskemsi” (“Herder”) in de Georgische en Russische taal, dat tot 1902 verscheen. Van 1891 tot 1906 en van 1909 tot 1917. Het wekelijkse officiële tijdschrift “Spiritual Bulletin of the Georgian Exarchate” werd gepubliceerd in het Russisch en Georgisch, met een verplicht abonnement voor de geestelijken.

Onder Exarch-aartsbisschop Paul (Lebedev) (1882 – 1887) werd de “Broederschap van de Allerheiligste Theotokos” opgericht, die spirituele en morele literatuur in het Russisch en Georgisch publiceerde, religieuze en morele lezingen, spirituele concerten organiseerde, enz. In 1897 werd het gereorganiseerd in de ‘Missionaire Spirituele en Educatieve Broederschap’.

Sinds de jaren 70 van de 19e eeuw. In Abchazië ontwikkelt zich de bouw van kleine stenen en houten kerken en kloosters. Tegelijkertijd was het hier, dankzij Russische monniken die hier arriveerden vanaf de heilige berg Athos, dat het centrum van het orthodoxe kloosterleven nieuw leven werd ingeblazen. Feit is dat volgens de kerkelijke traditie de apostel Simon de Kanaänitische op dit land werd begraven; ook was Abchazië in de middeleeuwen een van de beroemde centra van de orthodoxie in West-Georgië.

Nadat ze hier een aanzienlijk stuk land (1327 acres) hadden gekregen, hadden de Russische monniken van het St. Panteleimon Athos-klooster van 1875 - 1876. Ze begonnen dit gebied op te bouwen, waardoor een klooster werd gesticht. In 1896 was het kloostercomplex volledig gebouwd en in 1900 werd de nieuwe kathedraal van Athos gebouwd. Het schilderen van het klooster en de kathedraal werd uitgevoerd door Wolga-icoonschilders, de gebroeders Olovyannikov en een groep Moskouse kunstenaars onder leiding van N.V. Malov en A.V. Serebryakov. Het nieuwe klooster kreeg de naam New Athos Simono-Kananitsky (Nieuw Athos), dat nog steeds bestaat.

Een speciaal werkterrein van de Georgische exarchen is het zendingswerk onder de bergbeklimmers. De prediking van het christendom onder de Tsjetsjenen, Dagestanis en andere Kaukasische volkeren begon in de 18e eeuw. In 1724St. Johannes van Manglis verspreidde de orthodoxie in Dagestan en stichtte het Heilig Kruisklooster in Kizlyar. Op zijn initiatief werd een speciale missie gecreëerd onder leiding van Archimandrite Pachomius, waarbij veel Osseten, Ingoesjen en andere hooglanders zich tot de heilige orthodoxie bekeerden.

In 1771 werd een permanente Ossetische spirituele commissie opgericht (met als centrum Mozdok). In de jaren 90 XVIII eeuw de activiteiten stopten tijdelijk en werden in 1815 hervat onder de eerste exarch Varlaam. Op basis van de Ossetische Geestelijke Commissie in 1860 ontstond de “Vereniging voor het herstel van het christendom in de Kaukasus”, waarvan de belangrijkste taken ten eerste de prediking van de orthodoxie waren, en ten tweede de spirituele verlichting van de blanke bevolking. .

Aan het begin van de twintigste eeuw. In het Georgische Exarchaat waren er vier bisdommen, 1,2 miljoen orthodoxe gelovigen, meer dan tweeduizend kerken, ca. 30 kloosters.

Met het begin van de revolutionaire gebeurtenissen van 1917 en de acute politieke crisis van de Russische staat begon in Georgië een beweging voor politieke en kerkelijke onafhankelijkheid.

De toetreding van de Georgische Kerk tot de Russische Kerk in 1810 werd overwogen op basis van kerkelijke autonomie, maar al snel bleef er niets meer over van de autonome rechten van het Georgische Exaracht. Sinds 1811 werden bisschoppen met de Russische nationaliteit benoemd tot exarchen in Georgië; Georgische kerkelijke eigendommen werden overgedragen aan de volledige beschikking van de Russische autoriteiten, enz. Georgiërs protesteerden tegen deze situatie. De autocefalistische gevoelens van orthodoxe Georgiërs namen vooral toe aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw. tijdens het werk van de Pre-Conciliaire Aanwezigheid (1906 - 1907), bijeengeroepen met het doel het project van komende hervormingen in de Russisch-Orthodoxe Kerk voor te bereiden en te bestuderen.

Op 12 maart 1917, kort na de omverwerping van de keizer in Rusland, besloten orthodoxe Georgiërs onafhankelijk de autocefalie van hun kerk te herstellen. Georgische kerkelijke hiërarchen lieten de exarch van Georgië, aartsbisschop Platon (Rozhdestvensky) (1915 - 1917) weten dat hij voortaan geen exarch meer zou zijn.

Het kerkbestuur van Georgië droeg zijn besluit over aan de Voorlopige Regering in Petrograd, die het herstel van de autocefalie van de Georgisch-Orthodoxe Kerk erkende, maar alleen als nationale Kerk – zonder geografische grenzen – waardoor de Russische parochies in Georgië onder de jurisdictie van de Russische Kerk bleven. Orthodoxe kerk.

Ontevreden over dit besluit dienden de Georgiërs een protest in bij de Voorlopige Regering, waarbij ze zeiden dat de erkenning van de Georgische Kerk als een nationale in plaats van een territoriale autocefalie beslist in strijd was met de kerkelijke canons. De autocefalie van de Georgische Kerk moet op territoriale basis worden erkend binnen de grenzen van het oude Georgische Katholicosaat.

In september 1917 werd in Georgië de Catholicos-patriarch van heel Georgië Kirion (Sadzaglishvili) (1917 – 1918) gekozen, waarna de Georgiërs religieuze en onderwijsinstellingen begonnen te nationaliseren.

De hiërarchie van de Russisch-Orthodoxe Kerk, geleid door patriarch Tichon, verzette zich tegen de daad van de Georgische hiërarchen en verklaarde dat deze niet-canoniek van aard was.

De Georgiërs, vertegenwoordigd door de nieuwe katholieke patriarch Leonid (Okropiridze) (1918 - 1921), verklaarden dat Georgië, nadat het zich meer dan 100 jaar geleden onder één politiek gezag met Rusland had verenigd, nooit de wens had getoond om zich er in kerkelijke termen mee te verenigen. . De afschaffing van de autocefalie van de Georgische Kerk was een gewelddadige daad van de seculiere autoriteiten, in strijd met de kerkelijke canons. Catholicos Leonid en de Georgische geestelijken hadden volledig vertrouwen in hun juistheid en de onveranderlijkheid van het naleven van kerkelijke regels.

Als gevolg hiervan was er in 1918 een breuk in de gebedscommunicatie tussen de Georgische en Russische Kerken, die 25 jaar duurde. Alleen de verkiezing van patriarch Sergius van Moskou en All Rus diende als een goed voorwendsel voor de Catholicos-Patriarch van All Georgia Kallistratus (Tsintsadze) (1932 - 1952) om de betrekkingen met de Russisch-Orthodoxe Kerk op het gebied van autocefalie te herstellen.

Op 31 oktober 1943 vond de verzoening van de twee kerken plaats. De Goddelijke Liturgie werd gevierd in de oude kathedraal van Tbilisi, waar Catholicos Kallistratos en de vertegenwoordiger van het Patriarchaat van Moskou, Aartsbisschop Antonius van Stavropol, in gebedsvolle gemeenschap verenigden. Hierna vaardigde de Heilige Synode van de Russische Kerk, voorgezeten door patriarch Sergius, een besluit uit op grond waarvan ten eerste de gebedsvolle en eucharistische gemeenschap tussen de Russisch- en de Georgisch-Orthodoxe Kerk als hersteld werd erkend, en ten tweede werd besloten om te vragen de Catholicos van Georgië om Russische parochies in de Georgische SSR te voorzien, behouden in hun liturgische praktijk de bevelen en gebruiken die zij van de Russische Kerk hebben geërfd.

7.4. De huidige staat van de Georgisch-Orthodoxe Kerk

Kloosterwezen en kloosters. De verspreiders van het kloosterleven in Georgië waren dertien Syrische asceten, geleid door St. Johannes van Zedaznia, hierheen gestuurd in de 6e eeuw. van Antiochië St. Simeon de Styliet. Zij waren het die een van de eerste kloosters in Georgië stichtten: David-Gareji. Tot de oudste kloosters in Georgië behoren ook Motsametsky (8e eeuw), Gelati (12e eeuw), waar de koningen van het Georgische koninkrijk begraven liggen, en Shio-Mgvimsky (13e eeuw).

Sinds 980 is het Iversky-klooster actief op de Heilige Berg Athos, gesticht door St. John Iver. De monnik vroeg de Byzantijnse keizer om een ​​klein klooster van St. Clement op de berg Athos, waar het klooster vervolgens werd gesticht. De Iveron-monniken werden geëerd met de verschijning van de icoon van de Moeder Gods, genoemd naar het Iveron-klooster, en naar de locatie boven de kloosterpoorten, de Doelman (Portaitissa).

In 1083 stichtte de Byzantijnse feodale heer Gregory Bakurianis op het grondgebied van Bulgarije het Petritsonsky-klooster (nu Bachkovsky) - een van de grootste centra van middeleeuwse Georgische cultuur en kloosterleven. Via dit klooster werden nauwe culturele banden onderhouden tussen Byzantium en Georgië. In het klooster waren vertaal- en wetenschappelijk-theologische activiteiten actief. Aan het einde van de 14e eeuw. Het klooster werd veroverd door de Ottomaanse Turken en vernietigd. Vanaf het einde van de 16e eeuw. De Grieken namen bezit van het klooster en in 1894 werd het klooster overgedragen aan de Bulgaarse Kerk.

Van de heiligen van de Georgisch-Orthodoxe Kerk zijn de bekendste St. gelijk aan Nina (d. 335) (14 januari), martelaar van Abo Tbilisi (8e eeuw), St. Hilarion de Wonderwerker (overleden 882), asceet van het klooster van St. David van Gareji (19 november), St. Gregorius, abt van het Khandzoi-klooster (overleden 961) (5 oktober), St. Euthymius van Iveron (overleden 1028) (13 mei), koningin Ketevan van Georgië (1624), stierf door toedoen van de Perzische sjah Abbas (13 september).

Onder de martelaren (hoewel niet heilig verklaard) van de afgelopen tijd wordt de Georgische theoloog Archimandrite vereerd. Grigori Peradze. Hij werd in 1899 in Tiflis geboren in de familie van een priester. Hij studeerde aan de Faculteit Godgeleerdheid van de Universiteit van Berlijn en vervolgens aan de Faculteit Wijsbegeerte van de Universiteit van Bonn. Voor zijn werk “The Beginning of Monasticism in Georgia” ontving hij de graad van doctor in de wijsbegeerte. Hij doceerde aan de Universiteit van Bonn en Oxford. In 1931 werd hij monnik en priester. Tijdens de Grote Patriottische Oorlog werd hij naar het concentratiekamp Auschwitz gestuurd, waar hij stierf in een gaskamer.

Beheer van de Georgisch-Orthodoxe Kerk en het moderne leven. Volgens de Regulations on the Administration of the Georgian Orthodox Church (1945) behoren de wetgevende en hoogste rechterlijke macht toe aan de Kerkraad, bestaande uit geestelijken en leken en indien nodig bijeengeroepen door de Catholicos-Patriarch.

De Catholicos-Patriarch wordt bij geheime stemming door de Kerkraad gekozen. Onder de Catholicos-Patriarch staat een Heilige Synode, bestaande uit de heersende bisschoppen en de vicaris van de Catholicos. De volledige titel van de primaat van de Georgische Kerk is “Zijne Heiligheid en Zaligheid Catholicos-Patriarch van heel Georgië, Aartsbisschop van Mtskheta en Tbilisi.”

Het bisdom wordt geleid door een bisschop. Bisdommen zijn onderverdeeld in decanendistricten.

De parochie wordt bestuurd door de Parochieraad (deze omvat leden van de geestelijkheid en vertegenwoordigers van de leken, gekozen door de Parochievergadering voor drie jaar). De voorzitter van de Parochieraad is de rector van de tempel.

De grootste centra voor de opleiding van orthodoxe geestelijken zijn het Mtskheta Theological Seminary (actief sinds 1969), de Tbilisi Theologische Academie (actief sinds 1988) en de Gelati Theologische Academie.

Kerkdiensten in de Georgische Kerk worden uitgevoerd in de Georgische en Kerkslavische talen. In het bisdom Sukhumi-Abchaz, waar Griekse parochies zijn, worden de diensten ook in het Grieks verricht.

Georgisch is lid van de Wereldraad van Kerken (sinds 1962) en nam deel aan alle vijf All-Christian World Congresses (tweede helft van de twintigste eeuw).

Op de panorthodoxe conferenties nam de Georgisch-Orthodoxe Kerk niet haar plaats in, aangezien het Patriarchaat van Constantinopel dubbelzinnig was over haar autocefalie. In de jaren dertig De Oecumenische Troon erkende de autocefalie van de Georgische Kerk en nam later een terughoudender standpunt in: zij begon haar als autonoom te beschouwen. Dit volgt uit het feit dat het Oecumenisch Patriarchaat op de Eerste Panorthodoxe Conferentie in 1961 slechts twee vertegenwoordigers van de Georgische Kerk uitnodigde, en niet drie (volgens de vastgestelde procedure stuurden de autocefale Kerken drie representatieve bisschoppen, en de autonome Kerken - twee). Op de Derde Panorthodoxe Conferentie was de Kerk van Constantinopel van mening dat de Georgische Kerk slechts de 12e plaats zou moeten innemen onder andere lokale orthodoxe kerken (na de Poolse). De vertegenwoordiger van de Georgische Kerk, bisschop Elia van Shemokmed (nu Catholicos-patriarch), stond erop dat de beslissing van het patriarchaat van Constantinopel zou worden heroverwogen. Pas in 1988, als resultaat van onderhandelingen tussen de Constantinopel- en de Georgische Kerk, begon de Oecumenische Troon de Georgische Kerk opnieuw als autocefaal te erkennen, maar plaatste haar in het tweeluik van de Lokale Orthodoxe Kerken op de 9e plaats (na de Bulgaarse Kerk).

In het tweeluik van de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft de Georgische Kerk altijd de zesde plaats bezet en blijft dat nog steeds doen.

Van 1977 tot heden werd de Georgisch-Orthodoxe Kerk geleid door Ilia II, de katholieke patriarch van heel Georgië (in de wereld – Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Hij werd geboren in 1933. Catholicos-patriarch Ilia II zette de heropleving van de Georgische Kerk voort die door zijn voorgangers was begonnen. Onder hem groeide het aantal bisdommen tot 27; de oude Orthodoxe Gelati Academie, de seminaries en de Theologische Academie in Tbilisi werden opnieuw onderwijscentra, met hun theologen, vertalers, kopiisten en onderzoekers; de bouw van een nieuwe kathedraal in naam van de Allerheiligste Drie-eenheid in Tbilisi nadert zijn voltooiing, waarvan het belangrijkste icoon is geschilderd door Zijne Heiligheid; vertalingen van het Evangelie en de hele Bijbel in het moderne Georgisch werden bewerkt en gepubliceerd.

In oktober 2002 vond een zeer belangrijke gebeurtenis plaats in het leven van de Georgisch-Orthodoxe Kerk: er werd een concordaat aangenomen - "Constitutioneel Akkoord tussen de staat Georgië en de autocefale Orthodoxe Apostolische Kerk van Georgië" - dit is een uniek document voor de orthodoxe kerk. wereld, die bijna alle aspecten van het leven van de Kerk bestrijkt met haar oude canonieke dispensatie in een moderne orthodoxe staat. Naast de ‘Wet op de gewetensvrijheid’ bevestigt de staat zijn bereidheid om samen te werken op basis van respect voor het beginsel van onafhankelijkheid van elkaar. De staat garandeert de naleving van kerkelijke sacramenten en erkent huwelijken die door de Kerk zijn geregistreerd. Het eigendom van de Kerk wordt nu door de wet beschermd; haar eigendommen (orthodoxe kerken, kloosters, percelen) kunnen niet worden vervreemd. Kerkelijke kostbaarheden opgeslagen in musea en bewaarplaatsen worden erkend als eigendom van de Kerk. De twaalfde feestdagen worden feestdagen en vrije dagen, en de zondag kan niet tot werkdag worden verklaard.

Het canonieke grondgebied van de Georgisch-Orthodoxe Kerk is Georgië. Het episcopaat van de Georgisch-Orthodoxe Kerk telt 24 bisschoppen (2000). Het aantal gelovigen bedraagt ​​maximaal 4 miljoen mensen (1996).

Georgisch-Orthodoxe Kerk: korte informatie

De Georgisch-Apostolisch Autocefale Orthodoxe Kerk is een integraal onderdeel van de Oecumenisch-Orthodoxe Kerk en verkeert in dogmatische eenheid, canonieke en liturgische gemeenschap met alle plaatselijke orthodoxe kerken.

Het begin van het christelijke leven in Georgië dateert uit apostolische tijden. Het nieuws over Christus werd hier gebracht door Zijn directe getuigen, onder wie de apostelen Andreas de Eerstgeroepene, Simon de Kanaänitische en Bartholomeüs. In de traditie van de Georgische Kerk wordt Sint-Andreas de Eerste Geroepen geëerd als de eerste bisschop van Georgië; de herinnering blijft ook bewaard aan het feit dat de Allerheiligste Theotokos zelf de apostel stuurde om in Iberia te prediken.

Al in de 4e eeuw adopteerde het oostelijke Georgische koninkrijk Kartli officieel het christendom. De doop van Georgië in 326, tijdens het bewind van koning Mirian, wordt geassocieerd met de prediking van Sint Nina, gelijk aan de apostelen, die vanuit Cappadocië naar Georgië kwam. Nina’s activiteiten worden niet alleen vermeld in hagiografische werken, maar ook in veel Griekse, Latijnse, Georgische, Armeense en Koptische historische bronnen.

Vanaf de 5e eeuw werd het onafhankelijke Georgië, gelegen in het epicentrum van de confrontatie tussen Byzantium en Perzië, voortdurend onderworpen aan verwoestende aanvallen van de Perzen; koningen, geestelijken en leken accepteerden het martelaarschap omdat ze weigerden Christus af te zweren.

Tegelijkertijd nam de Kerk van Georgië vanaf de vroege eeuwen deel aan de totstandkoming van de religieuze doctrine: Georgische bisschoppen waren al aanwezig op het Derde en Vierde Oecumenische Concilie. Alle daaropvolgende eeuwen werden Georgische theologen, gelegen op de grens van verschillende culturen en religies, gedwongen actieve polemiek te voeren, waarbij ze de orthodoxe leerstellingen van de kerk verdedigden.

Tijdens het bewind van koning Vakhtang Gorgosali (446–506) ontving de Georgische Kerk, voorheen onderdeel van de Antiochische Kerk, autocefalie (onafhankelijkheid), en werd een aartsbisschop met de titel Catholicos aan het hoofd van de hiërarchie geplaatst. Vanuit Cappadocië komt de heilige asceet Sint-Jan, later Zedaznia genoemd, met zijn twaalf volgelingen naar Georgië; zijn discipelen vestigden niet alleen de monastieke traditie in Georgië, maar brachten ook de missie van de christelijke prediking naar steden en dorpen, bouwden kerken en kloosters en stichtten nieuwe bisdommen.

Deze periode van voorspoed maakt plaats voor een nieuwe periode van martelaarschap: in de 8e eeuw vallen de Arabieren Georgië binnen. Maar de geestelijke verheffing van het volk kon niet worden gebroken; zij manifesteerde zich in een nationaal-creatieve beweging, niet alleen geïnspireerd door koningen en patriarchen, maar ook door ascetische monniken. Eén van deze vaders was St. Grigori Khandztiysky.

In de 10e-11e eeuw begon de periode van kerkbouw en de ontwikkeling van hymnografie en kunst; het Iveron-klooster werd gesticht op Athos; dankzij de oudsten en bewoners van dit klooster werd Griekse theologische literatuur in het Georgisch vertaald.

In 1121 versloeg de heilige koning David de Bouwer, die veel aandacht besteedde aan de kerkstructuur en steun kreeg van de kerk, en zijn leger de Seltsjoekse Turken in de Slag bij Didgori. Deze overwinning voltooit de eenwording van het land en markeert het begin van de ‘gouden eeuw’ van de Georgische geschiedenis.

Op dat moment ontvouwde het actieve werk van de Georgische Kerk zich buiten de staat, in het Heilige Land, Klein-Azië en Alexandrië.

In de 13e en 14e eeuw begon een nieuwe periode van beproevingen voor christenen in Georgië, dat nu onder de aanval van de Mongolen staat. Khan Jalal ad-Din, die Tbilisi had veroverd, vulde het letterlijk met bloed, kloosters en tempels werden ontheiligd en vernietigd, en duizenden christenen leden het martelaarschap. Na de invallen van Tamerlan verdwenen hele steden en bisdommen; Volgens historici zijn er aanzienlijk meer Georgiërs omgekomen dan overlevenden. Met dit alles raakte de Kerk niet verlamd - in de 15e eeuw waren de metropolieten Gregory en John aanwezig bij het Concilie van Ferraro-Florence, zij weigerden niet alleen een unie met het katholicisme te ondertekenen, maar veroordeelden ook openlijk de afwijking ervan van de conciliaire leer van de kerk.

In de jaren 80 van de 15e eeuw splitste het verenigde Georgië zich op in drie koninkrijken: Kartli, Kakheti en Imereti. In een staat van fragmentatie, onder voortdurende klappen van Perzië, het Ottomaanse Rijk en invallen door Dagestaanse stammen, bleef de Kerk haar ambt uitoefenen, hoewel dit steeds moeilijker werd.

Het zuidwestelijke deel van Georgië, veroverd door het Ottomaanse Rijk in de 16e eeuw, werd met geweld geïslamiseerd, de praktijk van het christendom werd op brute wijze vervolgd, alle bisdommen werden afgeschaft en kerken werden omgebouwd tot moskeeën.

De zeventiende eeuw, ‘de eeuw van koninklijke martelaren en velen gedood’, was ook verwoestend voor Georgië. De strafcampagnes van de Perzische sjah Abbas I waren gericht op de volledige vernietiging van Kartli en Kakheti. Op dat moment werd twee derde van de Georgische bevolking gedood.

Het aantal bisdommen daalde nog verder. Maar Georgië bleef de kracht vinden om zich te verzetten, en de Kerk, in de persoon van de Catholicos en de beste bisschoppen, riep de koningen en het volk op tot eenheid. In 1625 versloeg commandant Giorgi Saakadze het dertigduizend man sterke Perzische leger. Het was tijdens deze periode dat het concept van ‘Georgisch’ gelijk werd aan het concept van ‘orthodox’, en degenen die zich tot de islam bekeerden werden niet langer Georgiërs genoemd, ze werden ‘Tataren’ genoemd.

Tijdens deze moeilijke jaren zochten zowel staatslieden als kerkelijke hiërarchen steun bij het orthodoxe Russische rijk, dat de macht had verworven. Actieve onderhandelingen in Sint-Petersburg werden gevoerd door Catholicos-patriarch Antonius I (Bagrationi).

In 1783 werd in de Noord-Kaukasus het Verdrag van Georgievsk ondertekend, volgens welke Georgië, in ruil voor Russische steun, gedeeltelijk afstand deed van zijn interne onafhankelijkheid en volledig afstand deed van zijn onafhankelijke buitenlandse beleid.

De eindeloze slagen van Perzië en Turkije hebben, hoewel ze het intellectuele en sociale leven van de Kerk niet hebben onderdrukt, maar in veel opzichten het intellectuele en sociale leven van de Kerk lamgelegd - het was niet langer mogelijk om de spirituele centra van Georgië te ondersteunen, zowel in Georgië zelf als op de berg Athos en het Heilige Land. Onderwijsinstellingen functioneerden niet, een groot aantal geestelijken werd fysiek vernietigd. Maar tegelijkertijd werd het spirituele leven niet schaars - veel eerbiedwaardige vaders - hesychasten - werkten in de kloosters van Georgië.

In 1811 verloor de Georgische Kerk, als onderdeel van een actief beleid om Georgië in het Russische Rijk te introduceren, waar de Kerk honderd jaar lang ondergeschikt was geweest aan de staat en het patriarchaat was afgeschaft, ook haar vrijheid en autocefalie. Op zijn grondgebied werd een exarchaat opgericht, de status van de Catholicos werd teruggebracht tot een exarch (aartsbisschop van Kartli en Kakheti), en na verloop van tijd werden er exarchen benoemd uit het Russische episcopaat.

Dit was een controversiële periode voor de Georgische Kerk. Aan de ene kant stopten de strafcampagnes van oorlogszuchtige moslimburen, werden onderwijsinstellingen hersteld, begon de geestelijkheid salarissen te ontvangen, werd er een missie georganiseerd in Ossetië, maar tegelijkertijd bevond de Georgische Kerk zich volledig ondergeschikt aan de Russische Synode. en het beleid van het rijk, duidelijk gericht op een geheel Russische eenwording. In die tijd begonnen de rijke oude tradities van hymnografie, iconenschilderij en kerkelijke kunst uit het Georgische dagelijkse leven te verdwijnen, en liep de verering van veel Georgische heiligen op niets uit.

Na de gebeurtenissen in februari 1917 werd in maart in Svetitskhoveli een concilie gehouden, waar de autocefalie van de Georgisch-Orthodoxe Kerk werd afgekondigd; even later, in september, werd Kirion III tot patriarch gekozen. En al in 1921 trok het Rode Leger Georgië binnen en werd de Sovjetmacht gevestigd. Er begonnen beproevingen en repressie tegen de Kerk, vertegenwoordigers van de geestelijkheid en gelovigen in de hele Sovjet-Unie. Overal werden tempels gesloten en de geloofsbelijdenis werd vervolgd door de Sovjetstaat.

In een moeilijke tijd voor Russen en Georgiërs, te midden van repressie, verwoesting en rampen, herstelden de plaatselijke Russische en Georgische Kerken in 1943 de eucharistische gemeenschap en vertrouwensrelaties.

In 1977 besteeg Catholicos Ilia II de patriarchale troon in Georgië. Zijn actieve bediening, die jonge Georgische intellectuelen naar de gelederen van geestelijken en kloosterlingen trok, vond plaats tijdens de jaren van de val van de Sovjet-Unie, het onafhankelijk worden van Georgië en een reeks broederoorlogen en gewapende conflicten.

Momenteel zijn er 35 bisdommen in Georgië met regerende bisschoppen; in Georgische parochies over de hele wereld worden gebeden tot God uitgesproken. De patriarch heeft, net als zijn beste voorgangers in de geschiedenis, samen met zijn volk alle beproevingen doorstaan, wat hem een ​​ongekende autoriteit in Georgië opleverde.

Deze tekst is een inleidend fragment. Uit het boek Geschiedenis. Russische geschiedenis. Graad 10. Gevorderd niveau. Deel 2 auteur Ljasjenko Leonid Michajlovitsj

§ 71. Russisch-Orthodoxe Kerk Orthodoxe Kerk. De kerk bleef een belangrijke rol spelen in het leven van de staat. Aan de ene kant was de orthodoxie de officiële religie en was de kerk een van de instrumenten van de regering om de bevolking ideologisch te beïnvloeden.

Uit het boek The Mechanism of Stalinist Power: Formation and Functioning. 1917-1941 auteur Pavlova Irina Vladimirovna

OVER DE AUTEUR korte informatie Irina Pavlova is een onafhankelijke historicus, doctor in de historische wetenschappen. In augustus 2003 verliet ze haar functie als vooraanstaand onderzoeker aan het Instituut voor Geschiedenis van de Siberische Tak van de Russische Academie van Wetenschappen, waar ze 23 jaar werkte. Eigen leven

Uit het boek Vier Koninginnen auteur Goudsteen Nancy

Korte bibliografische aantekening Wanneer u over de middeleeuwse geschiedenis schrijft, is het onvermijdelijk dat u een verscheidenheid aan bronnen moet verzamelen, en The Four Queens is daarop geen uitzondering. Gelukkig heeft een onverwacht grote hoeveelheid informatie ons bereikt vanaf de 13e eeuw - inclusief

van Vatsjnadze Merab

De Georgische Kerk in de 4e tot 12e eeuw Nadat het christendom in de 4e eeuw tot staatsgodsdienst was verklaard, begon de Georgisch-Orthodoxe Kerk een belangrijke rol te spelen in het leven van het Georgische volk en de Georgische staat. Alle belangrijke gebeurtenissen die in Georgië plaatsvonden, werden gevonden

Uit het boek Geschiedenis van Georgië (van de oudheid tot heden) van Vatsjnadze Merab

De Georgische Kerk in de XIII-XV eeuw De Georgische Kerk heeft altijd een belangrijke rol gespeeld in het leven van het Georgische volk. Er werd bijzonder belang gehecht aan de kerk in tijden van moeilijke beproevingen. Ze diende niet alleen als een morele en spirituele stimulans voor het Georgische volk, maar was ook de enige kracht

Uit het boek Geschiedenis van Georgië (van de oudheid tot heden) van Vatsjnadze Merab

De Georgische Kerk in de 16e-18e eeuw De 16e-18e eeuw was een van de moeilijkste periodes in de geschiedenis van Georgië. In de felle strijd van het Georgische volk voor hun verlossing van fysieke en spirituele degeneratie was de kerk altijd dichtbij en speelde ze een grote rol. Geestelijken

Uit het boek van Danilo Galitsky auteur Zgurskaja Maria Pavlovna

Korte biografische informatie van Denemarken?l (Daniło) Roma?novich Galitsky (1201–1264) - prins (en vanaf 1254 koning) van de landen Galicië-Volyn, politicus, diplomaat en commandant, zoon van prins Roman Mstislavich, uit Galicisch tak van de familie Rurik, die in 1205 formeel werd

Uit het boek Athene: de geschiedenis van de stad auteur Llewellyn Smith Michael

Orthodoxe Kerk De overgrote meerderheid van de Atheners – ruim vier miljoen – is orthodox, en er zijn veel kerken nodig. In dichtbevolkte buitenwijken zijn dit doorgaans ruime, moderne gebouwen. Ze werden voornamelijk uit beton gebouwd, waarmee ze de Byzantijnse stijl doorbraken. Hen

Uit het boek Rusland: mensen en rijk, 1552–1917 auteur Hosking Geoffrey

Hoofdstuk 4 De Orthodoxe Kerk In veel Europese landen, vooral de protestantse, speelde de kerk een belangrijke rol bij het creëren en behouden van een gevoel van nationale gemeenschap, omdat zij een schakel was tussen de bovenste en onderste lagen van de cultuur. Parochiale scholen brachten kinderen binnen

Uit het boek Neurenberg waarschuwt auteur Joseph Hoffman

3 Korte historische achtergrond Pogingen om oorlogen en het gebruik van geweld om internationale conflicten op te lossen, worden al lange tijd ondernomen. Een bijzondere rol speelden de Haagse Conventies voor de vreedzame beslechting van geschillen tussen staten (1899-1907), het Handvest van de Volkenbond in een aantal artikelen

Uit het boek Dagboeken. 1913–1919: Uit de collectie van het Rijkshistorisch Museum auteur Bogoslovski Michail Michajlovitsj

Korte biografische informatie Michail Michajlovitsj Bogoslovsky werd geboren in Moskou op 13 maart 1867. Zijn vader, eveneens Michail Michajlovitsj (1826-1893), studeerde af aan het Theologisch Seminarie van Moskou, maar werd geen priester; hij trad in dienst van het Moskouse Bestuur van Trustees dus

Uit het boek Orthodoxie, heterodoxy, heterodoxy [Essays over de geschiedenis van de religieuze diversiteit van het Russische rijk] door Wert Paul W.

Van Catholicos tot Exarch: de Georgische Kerk na de annexatie De opkomst van autocefalistische eisen in Georgië hield nauw verband met de politieke situatie in 1905, toen het tsaristische regime op de rand van ineenstorting stond en de volkeren aan de rand van het rijk actief begonnen

keer bekeken