Osho. Từ y học đến thiền định

Sự khác biệt giữa sự điên rồ và sự giác ngộ là gì?

Có sự khác biệt rất lớn nhưng cũng có sự tương đồng rất lớn. Đầu tiên bạn cần hiểu những điểm tương đồng vì nếu không hiểu những điểm tương đồng sẽ khó hiểu được sự khác biệt. Cả điên khùng và chứng ngộ đều ở ngoài tâm trí. Chứng ngộ ở trên tâm trí, nhưng cả hai đều ở ngoài tâm trí. Vì vậy, đối với một người điên, bạn có biểu hiện “mất trí”. Cách diễn đạt tương tự có thể được dùng cho người chứng ngộ, người đó cũng mất trí rồi. Tâm trí làm việc một cách logic, hợp lý, trí tuệ. Cả sự điên rồ lẫn sự giác ngộ đều không có tác dụng về mặt trí tuệ. Chúng tương tự nhau, sự điên khùng đã tụt xuống dưới lý trí và chứng ngộ đã vượt lên trên lý trí, nhưng cả hai điều đó đều phi lý, đó là lí do tại sao ở phương Đông đôi khi người điên bị nhầm là người chứng ngộ. Đây là những điểm tương đồng.

Và ở phương Tây, thỉnh thoảng - đây không phải là chuyện xảy ra hàng ngày, nhưng thỉnh thoảng - một người chứng ngộ bị nhầm là người điên, bởi vì phương Tây chỉ hiểu một điều, nếu bạn không lành mạnh thì bạn điên. Ông ấy không có phạm trù nào cho những gì ở trên tâm trí, ông ấy chỉ có một phạm trù - dưới tâm trí. Ở phương Đông, sự hiểu lầm xuất phát từ việc trong nhiều thế kỷ phương Đông đã biết đến những người mất trí, đồng thời vượt quá trí tuệ của họ nên họ giống như những kẻ điên. Với đại chúng phương Đông điều này tạo ra sự nhầm lẫn, điều này tạo ra vấn đề. Họ quyết định rằng thà nhầm người điên với người chứng ngộ còn hơn nhầm người chứng ngộ với người điên, bởi vì bạn mất gì khi nhầm người điên với người chứng ngộ? Bạn không có gì để mất. Nhưng nếu nhầm lẫn người chứng ngộ với người điên, bạn chắc chắn đang bỏ lỡ một cơ hội to lớn. Và có thể hiểu lầm do sự giống nhau...

Đôi khi người điên có thể có những thoáng nhìn mà người lý trí không thể có được, bởi vì người điên đã bước ra ngoài cơ chế của tâm trí, tất nhiên là sai hướng, qua cửa sau, bởi vì người đó vẫn còn điên. Nhưng ngay cả từ cửa sau, anh ta cũng có thể có được một vài cái nhìn thoáng qua mà những người không bao giờ rời khỏi nhà không bao giờ có được. Tất nhiên, anh không đủ may mắn để ra khỏi cửa trước; điều đó sẽ đòi hỏi rất nhiều nỗ lực. Điên là một căn bệnh. Điều đó xảy ra với bạn - bạn không cần phải nỗ lực để trở nên điên. Đây là một căn bệnh và nó có thể chữa được. Sự giác ngộ xảy ra thông qua nhận thức sâu sắc và nỗ lực mãnh liệt. Sự giác ngộ là sức khỏe lớn nhất. Bạn cần hiểu rõ từ “sức khỏe”. Nó không chỉ có ý nghĩa về mặt sinh lý. Tất nhiên, nó có ý nghĩa về mặt sinh lý, nhưng không chỉ về mặt sinh lý, nó còn có ý nghĩa cao hơn. Sức khỏe có nghĩa là chữa bệnh. Nó xuất phát từ một ý nghĩa gốc là chữa lành. Nếu sinh lý của bạn cần được chữa lành, một phương thuốc sẽ được đưa ra. Nếu tâm linh của bạn cần được chữa lành, thiền được gợi ý. Kỳ lạ thay, sức khỏe lại có cùng gốc với từ “toàn vẹn”. Khỏe mạnh có nghĩa là cơ thể toàn vẹn, không thiếu thứ gì. Và từ sự trọn vẹn đến từ thánh thiện, tinh thần là trọn vẹn, không thiếu thứ gì. Tương tự như vậy, các từ thiền và y học đều có cùng một gốc - có tác dụng chữa lành. Thuốc chữa lành những vết thương trong thân thể vật lý của bạn, và thiền chữa lành những vết thương trong bản thể tâm linh của bạn, trong bản thể tối thượng của bạn... Người Sufi gọi người điên là masta, masta nghĩa là say. Cả người điên lẫn người giác ngộ đều phải trải qua một trạng thái nào đó, đó là mất trí, mất trí. Họ phải vượt qua cùng một đường, đi sai đường hoặc cánh cửa bên phải, nhưng cả hai đều vượt qua cùng một ranh giới, và khi vượt qua nó, họ trở nên say xỉn. Nhưng người chứng ngộ chẳng mấy chốc lấy lại được cân bằng bởi vì người đó đã nỗ lực thoát ra khỏi tâm trí, người đó sẵn sàng thoát ra khỏi tâm trí. Người đàn ông điên bước ra khỏi tâm trí của mình mà không chuẩn bị trước. Anh ấy chưa sẵn sàng. Anh ấy vừa mất trí - đó là một tai nạn. Sự giác ngộ không bao giờ xảy ra một cách tình cờ...

Hơn nữa, người giác ngộ luôn luôn trong phúc lạc. Tôi đang sử dụng một từ khác để bạn không bị nhầm lẫn. Người điên luôn vui vẻ. Nhưng có khả năng chữa khỏi cho anh ta và thế thì anh ta sẽ trở nên bất hạnh, thế thì anh ta sẽ bắt đầu lo lắng. Anh ấy sẽ lo lắng hơn bạn, vì anh ấy sẽ hiểu rằng anh ấy đã điên, bây giờ anh ấy sẽ lo lắng về việc phát điên. Khi anh điên lên, không có gì làm phiền anh, anh không quan tâm chút nào. Bây giờ anh ấy sẽ lo lắng rằng mình đã phát điên, và anh ấy sẽ lo lắng rằng ngày mai điều đó có thể xảy ra lần nữa, bởi vì nó đã xảy ra rồi... Chỉ cần hiểu mấu chốt, ngay cả khi bạn mất trí, bạn vẫn hạnh phúc. Chính tâm trí đã gây ra cho bạn đủ loại bất hạnh, đau khổ, ghen tị, hận thù, giận dữ, bạo lực, tham lam, và tất cả chúng tiếp tục khiến bạn ngày càng trở thành gánh nặng cho chính mình. Mọi thứ bắt đầu làm tổn thương bạn, mọi thứ đều làm tổn thương mọi người. Bạn thậm chí còn mất trí - nghĩa là bạn tụt xuống dưới mức độ con người, bởi vì đó là điểm khác biệt duy nhất giữa bạn và loài vật... Người điên thực sự quay trở lại thế giới loài vật. Anh ta rơi ra khỏi quá trình tiến hóa. Anh ta quay lại, anh ta quay lưng lại với Charles Darwin. Anh ấy nói với anh ấy, "Tạm biệt. Tạm biệt quá trình tiến hóa của bạn!" Anh ta chỉ đơn giản là rơi trở lại mức độ hạ nhân.

Động vật không hạnh phúc nhưng chúng cũng không bất hạnh. Bạn đã bao giờ nhìn thấy một con vật không hạnh phúc chưa? Vâng, bạn sẽ không thấy họ hạnh phúc - họ không thể hạnh phúc vì họ không biết bất hạnh là gì. Nhưng khi một người rơi từ cấp độ con người xuống cấp độ thấp hơn con người, anh ta trở nên hạnh phúc vì anh ta biết thế nào là bất hạnh. Vì vậy, anh ta không hẳn là con vật giống như trước khi trở thành đàn ông. Anh ấy là một loại động vật hoàn toàn khác, một động vật hạnh phúc. Không có trâu vui, lừa vui, khỉ vui, Yankees vui! Con vật không hạnh phúc vì chúng không biết đến sự bất hạnh. Nhưng người điên đơn giản hạnh phúc mà không có lí do gì. Đây là một bằng chứng to lớn về điều tôi đã dạy bạn, rằng nếu bạn có thể thoát ra khỏi tâm trí mình - nhưng không phải ngẫu nhiên, không phải do bị sốc - bạn sẽ hạnh phúc... Người chứng ngộ không ở trong tâm trí mình, mà là tâm trí người đó hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của anh ta. Và anh ta không cần công tắc - chỉ nhận thức của anh ta là đủ. Nếu bạn quan sát điều gì đó một cách cẩn thận, bạn sẽ trải nghiệm được phần nào điều mà một người giác ngộ trải qua - không phải toàn bộ trải nghiệm mà là một hương vị như trên đầu lưỡi. Nếu bạn quan sát cơn giận của mình một cách cẩn thận, cơn giận sẽ biến mất. Bạn cảm thấy ham muốn tình dục mạnh mẽ, hãy quan sát nó thật kỹ và chẳng bao lâu nó sẽ biến mất. Nếu chỉ bằng cách quan sát, mọi thứ đều bốc hơi, vậy còn một người thường xuyên ở trên tâm trí, chỉ đơn giản nhận thức được toàn bộ tâm trí thì sao? Thế thì tất cả những cái xấu mà bạn muốn loại bỏ chỉ đơn giản bốc hơi. Và hãy nhớ rằng, tất cả những thứ này đều chứa năng lượng. Giận dữ là năng lượng, khi giận dữ bốc hơi, năng lượng còn lại chuyển thành lòng từ bi. Đó là cùng một năng lượng. Kết quả của sự quan sát là cơn giận biến mất - nó là một hình thức, một hình thức bao quanh năng lượng - nhưng năng lượng vẫn còn đó. Bây giờ, năng lượng của giận dữ mà không có giận dữ là từ bi. Khi dục biến mất, năng lượng khổng lồ của tình yêu vẫn còn lại phía sau. Mọi điều xấu xí trong tâm trí bạn đều biến mất, để lại một kho báu khổng lồ.

Người giác ngộ không cần phải vứt bỏ bất cứ thứ gì và không cần rèn luyện bất cứ thứ gì. Tất cả những điều xấu đều tự biến mất vì chúng không thể cưỡng lại được nhận thức của anh ta, và tất cả những điều tốt đẹp đều tự phát triển vì nhận thức nuôi dưỡng anh ta. Rất dễ dàng để giúp đỡ một người điên vì anh ta đã nếm trải điều gì đó từ bên ngoài tâm trí, nhưng anh ta cần được chỉ cho đúng cánh cửa. Trong tương lai, các nhà thương điên của chúng ta sẽ không chỉ cố gắng làm cho những người này trở thành bình thường - điều đó thật vô nghĩa - các nhà thương điên của chúng ta sẽ cố gắng giúp những người này tận dụng cơ hội này để đi ra đúng cánh cửa. Một người đã phát điên, vào nhà thương điên, sẽ chứng ngộ - không chỉ là con người cũ, bất hạnh, đau khổ. Vì vậy, đối với tôi, sự điên rồ có một ý nghĩa rất lớn. Nó có thể trở thành con đường dẫn đến giác ngộ.

Nếu niềm tin có thể dời non lấp biển, tại sao bạn không thể chữa lành vết thương cho chính cơ thể mình?

Tôi không có cơ thể nào cả. Cảm giác rằng bạn có một cơ thể là hoàn toàn sai lầm. Cơ thể thuộc về vũ trụ, bạn không có nó, nó không phải của bạn. Vì vậy, nếu cơ thể bị bệnh hoặc nếu cơ thể khỏe mạnh, vũ trụ sẽ chăm sóc nó. Và người thiền nên vẫn còn là nhân chứng cho việc liệu thân thể khỏe mạnh hay ốm yếu. Ham muốn được khỏe mạnh là một phần của sự thiếu hiểu biết. Mong muốn không bị bệnh cũng là một phần của vô minh. Và nó không phải câu hỏi mới- đây là một trong những câu hỏi lâu đời nhất. Người ta đã hỏi về Phật, người ta đã hỏi về Mahavira, kể từ khi có người chứng ngộ, người chưa chứng ngộ bao giờ cũng hỏi câu hỏi này.

Hãy xem... Chúa Giêsu đã nói rằng đức tin có thể dời núi, nhưng chính Ngài đã chết trên thập tự giá. Anh ta không thể di chuyển cây thánh giá. Bạn hoặc ai đó giống như bạn chắc hẳn đã ở đó chờ đợi. Các môn đệ chờ đợi vì họ biết Chúa Giêsu, và Chúa Giêsu đã nhiều lần nói rằng đức tin có thể chuyển núi dời non. Vì vậy, họ mong đợi phép lạ nào đó sẽ xảy ra - và Chúa Giêsu đã chết trên thập tự giá. Nhưng đó chính là điều kì diệu, anh có thể chứng kiến cái chết của chính mình. Và khoảnh khắc chứng kiến ​​cái chết của chính bạn là khoảnh khắc vĩ đại nhất của việc sống.

Đức Phật chết vì ngộ độc thực phẩm. Ngài phải chịu đau khổ liên tục trong sáu tháng, đồng thời có rất nhiều đệ tử đang chờ Ngài thi triển thần thông. Nhưng ông đã âm thầm chịu đựng và chết một cách lặng lẽ. Anh đã chấp nhận cái chết. Có những học trò đã cố gắng chữa trị cho anh, họ đã cho anh rất nhiều thuốc. Vị thầy thuốc vĩ đại thời đó, Jivaka, là thầy thuốc riêng của Đức Phật. Anh ấy thường đi cùng anh ấy bất cứ nơi nào anh ấy đi. Mọi người chắc hẳn đã nhiều lần hỏi: "Tại sao Jivaka này lại đi cùng bạn?" Nhưng đó là do tình cảm của chính Jivaka. Jivaka bước đi cùng Đức Phật vì sự chấp trước của chính mình, và những đệ tử cố gắng giúp thân Phật tồn tại lâu hơn trên thế gian này, dù chỉ thêm vài ngày nữa, cũng bị chấp trước. Đối với chính Đức Phật, bệnh tật và sức khỏe là một và giống nhau.

Điều này không có nghĩa là bệnh không gây đau đớn. Nguyên nhân! Nỗi đau là hiện tượng vật lý, Nó sẽ xảy ra. Nhưng nó sẽ không làm xáo trộn ý thức bên trong. Ý thức bên trong sẽ vẫn còn không bị xáo trộn, nó sẽ vẫn cân bằng như mọi khi. Thân thể sẽ đau khổ, nhưng bản thể bên trong sẽ vẫn chỉ là nhân chứng cho tất cả những đau khổ này. Sẽ không có sự nhận dạng nào cả - và đây là điều tôi gọi là phép lạ. Điều này có thể thực hiện được nhờ đức tin. Và không có ngọn núi nào lớn hơn sự đồng nhất - hãy nhớ. Himalayas chẳng là gì cả, sự đồng nhất của bạn với cơ thể bạn là ngọn núi lớn hơn. Dãy Himalaya có thể bị lay chuyển bởi đức tin hoặc không, điều đó không cần thiết, nhưng sự đồng nhất của bạn có thể bị phá hủy. Nhưng chúng ta không thể tưởng tượng được điều gì mà chúng ta không biết, chúng ta chỉ có thể suy nghĩ theo trí óc của mình. Chúng ta suy nghĩ tùy theo chúng ta đang ở đâu, lối suy nghĩ vẫn như cũ. Đôi khi cơ thể tôi bị bệnh và mọi người đến gặp tôi và nói, "Tại sao bạn bị bệnh? Bạn không nên bị bệnh, một người giác ngộ không nên bị bệnh." Nhưng ai đã nói với bạn rằng điều này là như vậy? Tôi chưa bao giờ nghe nói về người chứng ngộ nào mà không ốm yếu. Bệnh tật thuộc về cơ thể. Nó không liên quan gì tới ý thức của bạn hay việc bạn có chứng ngộ hay không. Và đôi khi chuyện xảy ra là người chứng ngộ bị bệnh nhiều hơn người chưa chứng ngộ. Có nhiều lý do cho việc này. Bây giờ họ không thuộc về thân thể, họ không hợp tác với thân thể, sâu bên dưới họ đã tự cắt đứt mình khỏi thân thể. Như vậy thân thể vẫn còn, nhưng sự gắn bó và cây cầu đã bị gãy. Nhiều bệnh tật xảy ra do sự chia ly đã xảy ra. Họ cư trú trong cơ thể nhưng không còn hợp tác với nó nữa. Đó là lí do tại sao chúng ta nói rằng người chứng ngộ sẽ không bao giờ được sinh ra lần nữa - bởi vì bây giờ người đó không còn có thể xây cầu nối tới bất kì thân thể nào nữa. Cây cầu bị gãy. Khi còn ở trong cơ thể, anh ta thực sự đã chết.

Đức Phật đạt được giác ngộ khi Ngài khoảng bốn mươi tuổi. Ông mất lúc tám mươi tuổi nên sống thêm bốn mươi năm nữa. Vào ngày ngài qua đời, Ananda đã khóc và nói: "Chúng tôi sẽ ra sao? Không có ngài, chúng tôi sẽ rơi vào bóng tối. Ngài đang hấp hối và chúng tôi vẫn chưa giác ngộ. Ánh sáng của chúng tôi vẫn chưa chiếu sáng và ngài đang hấp hối." . Đừng rời bỏ chúng tôi! Người ta kể rằng Đức Phật đã nói với ông ấy, "Cái gì? Ông đang nói về cái gì vậy, Ananda? Ta đã chết bốn mươi năm trước. Sự tồn tại này chỉ là một sự tồn tại ma quái, một sự tồn tại hình bóng. Nó vẫn tiếp tục bằng cách nào đó, nhưng không có sức mạnh nào trong đó . Đó chỉ là quán tính... từ quá khứ." Nếu bạn đạp một chiếc xe đạp, sau đó ngừng quay và không hợp tác với chiếc xe đạp, thì đến một lúc nào đó nó sẽ tiếp tục chuyển động đơn giản theo quán tính, dựa vào năng lượng mà bạn đã truyền cho nó trong quá khứ.

Khoảnh khắc ai đó trở nên chứng ngộ, sự hợp tác bị phá vỡ. Bây giờ cơ thể sẽ thực hiện quá trình của nó. Nó có quán tính. Nó nhận được sự thúc đẩy từ nhiều kiếp trước. Nó có tuổi thọ riêng của nó và sẽ kết thúc, nhưng bây giờ, vì nó không còn nữa Nội lực, cơ thể có xu hướng đau nhức nhiều hơn bình thường. Ramakrishna chết vì ung thư, Ramana chết vì ung thư. Đây là một cú sốc lớn đối với các đệ tử, nhưng do sự thiếu hiểu biết nên họ không thể hiểu được.

Một điều nữa cần phải được hiểu. Khi một người trở nên giác ngộ, đây sẽ là kiếp trước. Vì vậy, tất cả nghiệp quá khứ và toàn bộ phạm vi của chúng phải được nhận ra trong đời này. Đau khổ - nếu anh ta có điều gì đó phải đau khổ - sẽ trở nên mãnh liệt. Bạn không cần phải vội vàng; nỗi đau khổ của bạn sẽ trải dài qua nhiều kiếp sống. Nhưng đối với một người như Ramana, đây là cuộc đời cuối cùng của anh. Mọi thứ trong quá khứ đều phải được hoàn thành. Mọi thứ sẽ mãnh liệt, mọi nghiệp chướng. Cuộc sống này sẽ trở thành một cuộc sống cô đọng. Thật khó hiểu nhưng đôi khi trong một khoảnh khắc bạn có thể phải chịu đựng nỗi đau khổ của nhiều kiếp. Trong khoảnh khắc cường độ trở nên như vậy... bởi vì thời gian có thể bị cô đặc hoặc kéo dài.

Bạn đã biết điều gì sẽ xảy ra: bạn ngủ và mơ, và khi thức dậy lần nữa, bạn biết rằng mình chỉ ngủ được vài giây. Nhưng bạn đã thấy một giấc mơ dài như vậy. Bạn thậm chí có thể nhìn thấy cả cuộc đời chỉ trong một giấc mơ. Chuyện gì đã xảy ra vậy? Trong thời gian ngắn như vậy, làm sao có thể có giấc mộng dài như vậy? Không chỉ có một lớp thời gian như chúng ta thường hiểu mà còn có rất nhiều lớp thời gian. Thời gian ngủ có sự tồn tại riêng của nó. Ngay cả trong giờ thức, thời gian vẫn tiếp tục thay đổi. Nó có lẽ không thay đổi theo đồng hồ bởi vì đồng hồ là một vật máy móc, nhưng thời gian tâm lý vẫn tiếp tục thay đổi. Khi bạn hạnh phúc, thời gian trôi qua rất nhanh. Khi bạn không vui, thời gian trôi chậm lại. Một đêm có thể là vô tận nếu bạn đau khổ, và cả cuộc đời có thể là một khoảnh khắc nếu bạn hạnh phúc và phúc lạc.

Khi một người trở nên giác ngộ, mọi việc đều phải được hoàn thành, đó là lúc khép lại. Hàng triệu sinh mạng phải kết thúc và mọi hóa đơn phải được thanh toán vì sẽ không còn cơ hội nữa. Sau khi giác ngộ, người giác ngộ sống trong một thời đại hoàn toàn khác và dù có chuyện gì xảy ra với người đó thì nó cũng khác về chất. Nhưng anh vẫn là nhân chứng. Mahavira chết vì đau dạ dày, cái gì đó giống như vết loét - ông ấy đã chịu đựng trong nhiều năm. Đệ tử của ông ấy chắc đã gặp rắc rối vì họ đã tạo ra câu chuyện xung quanh nó. Họ không thể hiểu được tại sao Mahavira phải chịu đau khổ, cho nên họ bịa ra một câu chuyện nói điều gì đó về các đệ tử, không phải về Mahavira. Họ nói rằng một người, Goshalak, người có linh hồn rất tà ác, là nguyên nhân khiến Mahavira đau khổ. Ông ấy ném sức mạnh tà ác của mình lên Mahavira, và Mahavira hấp thụ nó chỉ vì lòng từ bi - đó là lý do tại sao ông ấy đau khổ. Điều này không nói lên điều gì về Mahavira mà nói lên điều gì đó về tình thế khó khăn mà các đệ tử của ông gặp phải. Họ không thể tưởng tượng được Mahavira đau khổ nên họ phải tìm nguyên nhân ở đâu đó khác. Một lần tôi bị cảm lạnh - đây là người bạn đồng hành thường xuyên của tôi. Có người đến gặp tôi và nói, "Chắc hẳn bạn đã bị cảm lạnh của người khác." Nó không nói gì về tôi, nó nói gì đó về anh ấy. Anh ấy khó có thể tưởng tượng được tôi đang đau khổ. Vì vậy, anh ấy nói: "Chắc bạn bị cảm lạnh của người khác." Tôi đã cố gắng khuyên can anh ấy nhưng không thể nào can ngăn được các học trò. Bạn càng cố khuyên can họ thì họ càng tin rằng mình đúng. Cuối cùng, anh ấy nói với tôi: “Dù anh có nói gì thì tôi cũng sẽ không nghe. Tôi biết. Anh đã gánh lấy căn bệnh của người khác”.

Phải làm gì? Sức khỏe và bệnh tật của cơ thể là việc riêng của nó. Nếu bạn muốn làm điều gì đó về chuyện đó thì bạn vẫn còn dính mắc vào anh ấy. Mọi chuyện sẽ diễn ra theo lộ trình của nó, bạn không cần phải lo lắng quá nhiều về nó. Tôi chỉ là nhân chứng. Thân thể được sinh ra, thân thể sẽ chết đi, sẽ chỉ có việc chứng kiến. Nó sẽ tồn tại mãi mãi. Chỉ việc chứng kiến ​​là cái gì đó tuyệt đối vĩnh hằng - mọi thứ khác tiếp tục thay đổi, mọi thứ khác đều là một dòng chảy.

Từ y học đến thiền định

Giới thiệu

Bài phát biểu tại Hiệp hội Y khoa Ahmedabad, Gujarat

Người yêu dấu của tôi,

Con người là một căn bệnh. Bệnh tật đến với một người nhưng bản thân người đó cũng là một căn bệnh. Đây là vấn đề của anh ấy, nhưng đây cũng là điểm độc đáo của anh ấy. Đây là niềm hạnh phúc của anh nhưng cũng là nỗi bất hạnh của anh. Không có loài động vật nào khác trên Trái đất có nhiều vấn đề, lo lắng, căng thẳng, bệnh tật và bệnh tật phức tạp như con người. Tuy nhiên, chính tình trạng này đã tạo điều kiện cho một người có thể trưởng thành, toàn bộ quá trình tiến hóa của mình, bởi vì “bệnh tật” có nghĩa là một người không thể hài lòng với vị trí của mình, không thể chấp nhận bản thân như hiện tại. Tất cả những điều này đã mang lại cho con người sự năng động và khiến anh ta bồn chồn, nhưng đồng thời đó cũng là nỗi bất hạnh của anh ta, vì anh ta quá phấn khích, bất hạnh và đau khổ.

Không con vật nào ngoại trừ con người có thể phát điên. Trừ khi một người điều khiển con vật nào đó đến mức bất thường, nó không tự phát điên, không trở nên suy nhược thần kinh. Động vật không phát điên trong rừng rậm, chúng phát điên trong rạp xiếc. Trong rừng rậm, con vật không sống một cuộc sống đồi trụy; nó trở nên đồi trụy trong sở thú. Không có loài vật nào tự sát; chỉ có con người mới có khả năng này.

Họ cố gắng tìm hiểu và chữa trị căn bệnh mang tên con người bằng hai phương pháp. Một trong số đó là thuốc, thứ hai là thiền. Và cả hai đều được sử dụng để điều trị cùng một căn bệnh. Sẽ rất thú vị khi hiểu rằng y học xem xét từng căn bệnh riêng biệt của con người - cách tiếp cận này dựa trên phân tích của từng cá nhân. Thiền coi bản thân con người là bệnh tật, thiền coi chính tính cách của con người là bệnh tật. Y học tin rằng bệnh tật đến với một người rồi rời bỏ anh ta, rằng chúng là một thứ gì đó xa lạ với con người. Nhưng dần dần những khác biệt này được giải quyết, và y học cũng bắt đầu nói: “Đừng chữa bệnh, hãy chữa trị cho bệnh nhân”.

Đây là một tuyên bố rất quan trọng và nó có nghĩa là bệnh tật không gì khác hơn là lối sống mà một người hướng tới. Tất cả mọi người bị bệnh khác nhau. Và bệnh tật cũng có cái riêng, cái tính riêng của nó. Nếu tôi mắc bệnh lao và bạn mắc bệnh lao, điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ là những bệnh nhân giống nhau. Và ngay cả bệnh lao mà chúng ta mắc phải cũng sẽ biểu hiện dưới hai dạng khác nhau, bởi vì chúng ta là hai cá thể khác nhau. Và có thể xảy ra trường hợp quá trình điều trị chữa khỏi bệnh lao của tôi sẽ không mang lại sự thuyên giảm cho bạn. Bởi vì, nếu nhìn sâu vào vấn đề, nguyên nhân bắt nguồn từ người bệnh chứ không phải ở căn bệnh.

Y học chống lại bệnh tật của con người rất hời hợt. Thiền chạm đến con người một cách sâu sắc từ bên trong. Nói cách khác, chúng ta có thể nói rằng y học cố gắng mang lại sức khỏe bên ngoài cho con người, trong khi thiền định cố gắng duy trì sức khỏe bên trong. bản thể bên trong. Khoa học thiền không thể hoàn thiện nếu không có thuốc, cũng như khoa học y học không thể hoàn thiện nếu không có thiền, vì con người có cả thể xác và tâm hồn. Thực ra, nói về hai bộ phận này của con người là một sai lầm về mặt ngôn ngữ.

Trong hàng ngàn năm, con người tin rằng thể xác và tâm hồn con người là một thứ gì đó tách biệt. Cách suy nghĩ này dẫn đến hai kết quả rất nguy hiểm. Một trong những hậu quả đó là có người coi con người chỉ là linh hồn mà bỏ bê thể xác. Những người này đã góp phần vào sự phát triển của thiền định, nhưng không phải y học - y học không thể trở thành một khoa học, vì cơ thể đã hoàn toàn bị mất đi tầm nhìn. Ngược lại, một số người chỉ coi con người là thân xác và phủ nhận sự tồn tại của linh hồn.

Họ đã nghiên cứu rất nhiều và đóng góp cho sự phát triển của y học, nhưng lại không thực hiện bất kỳ bước nào hướng tới thiền định.

Nhưng một người có cả hai cùng một lúc. Tôi cũng nói rằng đây là lỗi ngôn ngữ. Khi chúng ta gọi nó là “cả hai cùng một lúc”, có vẻ như có hai thứ được kết nối với nhau bằng cách nào đó. Nhưng trên thực tế, thể xác và tâm hồn của con người là hai đầu của cùng một cực. Nếu nhìn từ góc độ đúng thì không thể nói con người là linh hồn cộng với thể xác. Điều này sẽ sai. Một người là tâm thần hoặc somatopsychic. Con người là “umotelo” hay “teloum”.

Theo tôi thấy, phần linh hồn nằm trong tầm với của giác quan chúng ta là thể xác, còn phần cơ thể nằm ngoài tầm với của giác quan chúng ta là linh hồn. Thân xác vô hình là linh hồn, linh hồn hữu hình có một thi thể. Chúng không phải là hai thứ riêng biệt, chúng không phải là hai thực thể riêng biệt; đây là hai trạng thái rung động khác nhau của cùng một bản chất.

Trên thực tế, quan niệm nhị nguyên này đã mang lại tác hại to lớn cho nhân loại. Chúng ta luôn nghĩ về “hai” và điều này dẫn đến nhiều vấn đề. Lúc đầu chúng ta nghĩ về vật chất và năng lượng, bây giờ chúng ta không còn nghĩ như vậy nữa. Bây giờ chúng ta không còn có thể nói rằng vật chất và năng lượng là riêng biệt nữa. Bây giờ chúng ta nói rằng vật chất là năng lượng. Thực tế là ngôn ngữ lỗi thời tạo ra những khó khăn. Sẽ là sai lầm ngay cả khi nói rằng vật chất là năng lượng. Có một cái gì đó - hãy gọi nó là "X" - mà một mặt chúng ta thấy là vật chất và mặt khác là năng lượng; không có hai trong số họ. Đây là hai hình dạng khác nhau cùng một thực thể.

Tương tự, thể xác và tâm hồn là hai mặt của cùng một thực thể. Bệnh có thể bắt đầu từ bất kỳ phía nào. Nó có thể bắt đầu từ cơ thể và đến tận tâm hồn - thực tế, bất cứ điều gì được truyền đến cơ thể, tâm hồn sẽ cảm nhận được những rung động đó. Đây là lý do tại sao xảy ra trường hợp một người mà cơ thể đã được chữa khỏi bệnh vẫn tiếp tục cảm thấy ốm. Bệnh đã rời khỏi cơ thể, bác sĩ nói rằng bệnh không còn nữa, nhưng bệnh nhân vẫn cảm thấy ốm và không chịu tin rằng mình không bị bệnh. Tất cả các nghiên cứu và phân tích đều chỉ ra rằng không còn bất kỳ triệu chứng nào của bệnh nhưng bệnh nhân vẫn tiếp tục cho rằng mình không khỏe.

Loại bệnh nhân này đã gây cho các bác sĩ rất nhiều rắc rối, bởi vì tất cả các cuộc kiểm tra có thể đều cho thấy rằng không có bệnh. Nhưng không có bệnh tật không có nghĩa là bạn khỏe mạnh. Sức khỏe là tích cực. Sự vắng mặt của bệnh tật chỉ là một trạng thái tiêu cực. Chúng ta có thể nói rằng một chiếc gai bị thiếu, nhưng điều này không có nghĩa là bông hoa hiện diện; sự vắng mặt của một chiếc gai chỉ cho thấy sự vắng mặt của một chiếc gai. Nhưng sự hiện diện của một bông hoa lại là một vấn đề hoàn toàn khác.

Cho đến nay y học vẫn chưa thể đạt được điều gì theo hướng gọi là sức khỏe. Tất cả công việc của cô đều phát triển theo hướng được gọi là bệnh tật. Nếu bạn hỏi khoa học y tế về bệnh tật, nó sẽ cố gắng cho bạn định nghĩa, nhưng nếu bạn hỏi sức khỏe là gì, nó sẽ cố lừa bạn. Cô ấy nói; cái còn lại khi không có bệnh tật là sức khoẻ. Đây là một sự lừa dối, không phải là một định nghĩa. Làm thế nào sức khỏe có thể được định nghĩa bằng bệnh tật? Nó giống như nhận dạng một bông hoa bằng những chiếc gai của nó; nó giống như việc xác định sự sống bằng cái chết, ánh sáng bằng bóng tối. Nó giống như việc định nghĩa một người đàn ông là một người phụ nữ - hoặc ngược lại.

Không, y học vẫn chưa thể nói được sức khỏe là gì. Đương nhiên, cô ấy chỉ có thể cho chúng tôi biết căn bệnh đó là gì. Và có lý do cho điều đó. Lý do này là y học chỉ có thể cảm nhận được từ bên ngoài, chỉ có thể cảm nhận được những biểu hiện của cơ thể - và chỉ có thể hiểu được bệnh tật từ bên ngoài. Sức khỏe có thể được hiểu từ bên trong một con người, từ sâu thẳm nội tâm và tâm hồn sâu thẳm nhất của con người. Từ Swasthya của Ấn Độ thực sự đáng chú ý về mặt này. từ tiếng anh“Sức khỏe” không đồng nghĩa với từ swasthya. "Sức khỏe" [tiếng Anh] sức khỏe] xuất phát từ “chữa bệnh” [Eng. chữa lành], và bệnh tật có liên quan đến nó. Khỏe mạnh có nghĩa là “được chữa lành” - một người đã khỏi bệnh.

Ý nghĩa của svasthya là khác; svasthya là người đã đạt được bình an nội tâm, người đã đạt được chính mình. Swasthya là người có thể ở bên trong chính mình, và do đó swsthya không chỉ là sức khỏe. Thực tế, không có ngôn ngữ nào trên thế giới tồn tại một từ có thể so sánh được với từ svasthya. Những từ tồn tại trong tất cả các ngôn ngữ khác trên thế giới là từ đồng nghĩa với bệnh tật hoặc không có bệnh tật. Chính khái niệm của chúng ta về chữ vạn là không bệnh tật. Nhưng sự vắng mặt của bệnh tật là không đủ đối với Swasthya. Cần phải có một cái gì đó khác - một cái gì đó từ đầu bên kia của cực, một cái gì đó từ bản thể bên trong của chúng ta. Ngay cả khi bệnh tật bắt đầu từ bên ngoài, những rung động của nó vẫn vang vọng khắp tâm hồn.

Giả sử tôi ném một hòn đá xuống một mặt hồ tĩnh lặng: sự xáo trộn sẽ chỉ xảy ra ở điểm hòn đá rơi xuống nước, nhưng gợn sóng sẽ lan đến bờ hồ nơi hòn đá không rơi. Tương tự như vậy, bất cứ điều gì xảy ra với cơ thể chúng ta đều tạo ra những gợn sóng chạm tới tâm hồn. Và nếu y học lâm sàng chỉ điều trị cho cơ thể của chúng ta, thì điều gì sẽ xảy ra với những gợn sóng đã lan đến tận bờ biển? Nếu chúng ta ném một hòn đá xuống hồ và chỉ tập trung vào nơi hòn đá rơi và nơi nước lặng dần, thì điều gì sẽ xảy ra với tất cả những gợn sóng hiện tồn tại độc lập với hòn đá?

Khi một người ngã bệnh, những rung động của bệnh tật sẽ xâm nhập vào tâm hồn và do đó bệnh vẫn tiếp tục ngay cả sau khi cơ thể đã được điều trị và khỏi bệnh. Căn bệnh này vẫn tiếp diễn vì tiếng vang của những rung động của nó cộng hưởng đến tận sâu bên trong con người và y học vẫn chưa có giải pháp cho điều này. Chúng ta có thể chữa khỏi bệnh nhưng không thể chữa khỏi bệnh nhân. Và tất nhiên, vì lợi ích của các bác sĩ, bệnh nhân không khỏi bệnh mà chỉ chữa khỏi bệnh, bởi vì bệnh nhân sẽ buộc phải quay lại với họ nhiều lần!

Bệnh cũng có thể xảy ra ở đầu bên kia. Trên thực tế, ở trạng thái của một người, bệnh tật đã hiện diện. Trong trạng thái của một người, bên trong anh ta có rất nhiều căng thẳng. Tôi đã nói trước đây rằng không có con vật nào khác sống trong trạng thái đau đớn như vậy, trong lo lắng như vậy, trong căng thẳng như vậy - và có lý do cho điều này. Không có loài động vật nào khác có trong đầu ý tưởng trở thành một thứ khác. Chó là chó, không nhất thiết phải trở thành chó. Nhưng con người vẫn chưa trở thành một con người, chưa phải là một con người. Đây là lý do tại sao chúng ta không thể nói với một con chó rằng nó kém hơn một con chó một chút. Tất cả chó ở bằng nhau là những con chó. Nhưng trong trường hợp của con người, chúng ta có thể nói một cách hợp lý rằng anh ta kém hơn con người một chút. Con người sinh ra không bao giờ trọn vẹn.

Con người được sinh ra trong trạng thái không trọn vẹn; tất cả các loài động vật khác được sinh ra đã hoàn thiện. Nhưng với một người thì tình hình lại khác. Và có một số điều anh ấy phải làm để trở nên hoàn thiện. Trạng thái không trọn vẹn này chính là căn bệnh của anh ấy. Đó là lí do tại sao hai mươi bốn giờ một ngày người đó lo lắng. Không phải vì sự nghèo khó của ông mà người nghèo lo lắng - như chúng ta thường nghĩ. Chúng ta không nhận ra rằng khi chúng ta đạt được sự giàu có, chỉ có mức độ lo lắng thay đổi, còn bản thân sự lo lắng vẫn như cũ.

Sự thật là người nghèo không bao giờ cảm thấy lo lắng nhiều như người giàu, bởi vì ít nhất người nghèo cũng có lý do cho những vấn đề của mình - anh ta nghèo. Người giàu thậm chí không có lý do này. Anh ta thậm chí không thể chỉ ra lý do cho sự lo lắng của mình. Và khi sự lo lắng không có nguyên nhân rõ ràng thì nó trở nên khủng khiếp. Sự hiện diện của các lý do mang lại sự nhẹ nhõm, an ủi nào đó, bởi vì một người hy vọng rằng mình có thể loại bỏ được những lý do này. Nhưng khi sự lo lắng xuất hiện mà không có lý do, mọi thứ trở nên phức tạp.

Các nước nghèo đã phải chịu đựng rất nhiều, nhưng ngày trở nên giàu có, họ nhận ra rằng các nước giàu cũng có những nỗi khổ riêng.

Tôi muốn nhân loại chọn sự đau khổ của người giàu hơn là người nghèo. Nếu vấn đề chọn đau khổ thì thà chọn nỗi đau của người giàu có còn hơn. Nhưng cường độ lo lắng sẽ tăng lên.

Nước Mỹ ngày nay phải đối mặt với một mức độ lo lắng và bất an mà không một quốc gia nào trên thế giới trải qua. Và mặc dù không có

Khi bạn nghĩ rằng bạn đang lừa dối người khác, bạn chỉ đang lừa dối chính mình. Osho.

Khi bạn bị bệnh, hãy gọi bác sĩ. Nhưng quan trọng nhất, hãy gọi cho những người yêu thương bạn, vì không có liều thuốc nào quan trọng hơn tình yêu. Osho.

Nguyên nhân ở bên trong chúng ta, bên ngoài chỉ có lời bào chữa... Osho

Nỗi sợ lớn nhất trên đời là sợ ý kiến ​​của người khác. Khoảnh khắc bạn không sợ đám đông, bạn không còn là cừu nữa, bạn trở thành sư tử. Một tiếng gầm lớn vang lên trong trái tim bạn - tiếng gầm của tự do. Osho.

Chừng nào bạn chưa thể nói không, cái có của bạn sẽ không có ý nghĩa gì. Osho

Tiêu chí duy nhất của cuộc sống là hạnh phúc. Nếu bạn không cảm thấy cuộc sống là hạnh phúc thì hãy biết rằng bạn đang đi sai hướng. Osho.

Đứa trẻ trở nên sạch sẽ, không có gì được viết trên đó; không có dấu hiệu nào cho thấy anh ta nên là ai - mọi chiều hướng đều mở ra với anh ta. Và điều đầu tiên bạn cần hiểu: đứa trẻ không phải là một đồ vật, đứa trẻ là một sinh vật. Osho

Trước khi bạn gõ cửa cánh cửa bên phải, con người gõ nhầm hàng nghìn cánh cửa. Osho.

Không có em, Vũ trụ này sẽ mất đi chút thi vị, vẻ đẹp nào đó: sẽ thiếu một bài hát, sẽ thiếu một nốt nhạc, sẽ có một khoảng trống. Osho.

Tôi không có tiểu sử nào cả. Và mọi thứ được coi là tiểu sử đều hoàn toàn vô nghĩa. Tôi sinh ra khi nào, sinh ra ở đất nước nào, điều đó không thành vấn đề. Osho.

Chỉ quan sát tại sao bạn đang tạo ra vấn đề. Giải pháp cho một vấn đề nằm ngay từ đầu, khi bạn tạo ra nó lần đầu tiên - đừng tạo ra nó! Bạn không có vấn đề gì cả - chỉ cần hiểu điều này là đủ.

Hãy ngừng suy nghĩ về việc làm thế nào để có được tình yêu và bắt đầu cho đi. Bằng cách cho đi, bạn nhận được. Không còn cách nào khác... Osho

Hãy ra khỏi đầu và đi vào trái tim của bạn. Nghĩ ít hơn và cảm nhận nhiều hơn. Đừng dính mắc vào những suy nghĩ, hãy đắm mình trong những cảm giác... Khi đó trái tim bạn sẽ sống lại. Osho

Học cách cười nhiều hơn. Tiếng cười cũng thánh thiện như lời cầu nguyện. Tiếng cười của bạn sẽ mở ra nghìn lẻ một bông hồng bên trong bạn. Osho.

Đừng chạy trốn khỏi chính mình, bạn không thể là ai khác. Osho.

Nếu bạn không biết cách nói “Không” thì “Có” của bạn cũng vô giá trị. Osho.

Hãy làm cho cuộc sống xung quanh bạn trở nên tươi đẹp. Và hãy để mọi người cảm thấy rằng việc gặp bạn là một món quà. Osho.

Cái đầu luôn nghĩ làm sao để có được nhiều hơn; trái tim luôn cảm thấy làm thế nào để cho đi nhiều hơn. Osho.

Tình yêu là sự kiên nhẫn, mọi thứ khác đều là sự thiếu kiên nhẫn. Đam mê là thiếu kiên nhẫn; tình yêu là sự kiên nhẫn. Một khi bạn hiểu rằng kiên nhẫn có nghĩa là tình yêu, bạn sẽ hiểu mọi thứ. Osho.

Đừng coi cuộc sống là một vấn đề, nó là một bí ẩn của vẻ đẹp lộng lẫy. Hãy uống từ nó, đó là rượu nguyên chất! Hãy tràn đầy nó! Osho.

Đừng dạy người khác, đừng cố gắng thay đổi họ. Chỉ cần bạn thay đổi bản thân là đủ - đây sẽ là thông điệp của bạn. Osho.

Nếu bạn bình tĩnh, cả thế giới sẽ trở nên bình tĩnh đối với bạn. Nó giống như một sự phản ánh. Mọi thứ về bạn đều được phản ánh đầy đủ. Mọi người đều trở thành một tấm gương. Osho.

Chỉ thỉnh thoảng, rất hiếm khi, bạn mới cho phép ai đó đi vào mình. Đây chính xác là tình yêu. Osho.

Nếu bạn nói dối một lần, bạn sẽ buộc phải nói dối ngàn lẻ một lần để che đậy lời nói dối đầu tiên. Osho.

Tội lỗi là khi bạn không tận hưởng cuộc sống. Osho.

Nếu bạn không thay đổi ngay bây giờ thì bạn sẽ không bao giờ thay đổi. Không cần những lời hứa hẹn vô tận. Bạn có thể thay đổi hoặc không, nhưng hãy trung thực. Osho.

Bên trong mỗi người già đều có một người trẻ đang thắc mắc chuyện gì đã xảy ra. Osho.

Hành động vô nhân đạo nhất mà một người có thể phạm phải là biến ai đó thành đồ vật. Osho.

Có sự khác biệt gì giữa ai mạnh hơn, ai thông minh hơn, ai xinh đẹp hơn, ai giàu hơn? Suy cho cùng, điều quan trọng nhất là bạn có phải là người hạnh phúc hay không? Osho.

Người duy nhất trên trái đất mà chúng ta có thể thay đổi là chính chúng ta, Osho.

Chết vì một ai đó, vì một điều gì đó, là điều dễ dàng nhất trên đời. Sống vì bất cứ điều gì là điều khó khăn nhất. Osho.

Người ta tin vào sự bất tử của linh hồn không phải vì họ biết điều đó mà vì họ sợ hãi. Một người càng hèn nhát thì càng có nhiều khả năng tin vào sự bất tử của linh hồn - không phải vì anh ta theo đạo; anh ta chỉ là một kẻ hèn nhát. Osho.

Ngã là một phần của Cuộc sống, đứng lên bằng đôi chân của mình là Cuộc sống. Sống là một món quà và Hạnh phúc là SỰ LỰA CHỌN của bạn. Osho.

Có gì sai khi ai đó cười mà không có lý do? Tại sao bạn cần một lý do để cười? Cần có lý do để không hạnh phúc; Bạn không cần một lý do để hạnh phúc. Osho.

Nếu có thể chờ đợi mãi mãi thì bạn không cần phải chờ đợi gì cả. Osho.

Một người phụ nữ yêu bạn có thể truyền cảm hứng cho bạn đến những đỉnh cao mà bạn chưa từng mơ tới. Và cô ấy không yêu cầu bất cứ điều gì đổi lại. Cô ấy chỉ cần tình yêu. Và đây là quyền tự nhiên của cô ấy. Osho.

Osho nói: “Con người là một căn bệnh”

Osho, vị Phật chuyên bắt nạt người đã đến để “làm phiền tổ kiến ​​đang ngủ này”, đã rời khỏi Trái đất hơn mười năm trước, nhưng giọng nói của ông có thể được nghe rõ ràng như thế nào từ mỗi trang của cuốn sách này và những cuốn sách khác của ông...

Bệnh tật không gì khác hơn là lối sống của một người. Tất cả mọi người bị bệnh khác nhau. Và bệnh tật cũng có cái riêng, cái tính riêng của nó. Nếu tôi mắc bệnh lao và bạn mắc bệnh lao, điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ là những bệnh nhân giống nhau. Và có thể xảy ra trường hợp quá trình điều trị chữa khỏi bệnh lao của tôi sẽ không mang lại sự thuyên giảm cho bạn. Bởi vì, nếu nhìn sâu vào vấn đề, nguyên nhân bắt nguồn từ người bệnh chứ không phải ở căn bệnh.

Ngay khi một người bắt đầu cảm thấy rằng mình đang tiến tới cái chết, mọi cánh cửa bệnh tật đều mở ra và anh ta bắt đầu bị bệnh. Ngay cả khi một người khỏe mạnh biết rằng ngày mai mình có thể sẽ chết, người đó sẽ đổ bệnh ngay lập tức. Chuyện gì đã xảy ra với người đàn ông này? Anh ta đã mở lòng với mọi loại bệnh tật. Anh ngừng chống cự. Và vì chắc chắn về cái chết, anh ta rút lui khỏi ý thức của mình, ý thức này hoạt động như một bức tường bên trong anh ta và đóng vai trò như một rào cản đối với bệnh tật. Bây giờ anh ấy đã chuẩn bị cho cái chết - và bệnh tật bắt đầu ập đến.

Ngay cả khi bạn ốm và nằm trên giường, hãy biến thời gian nằm trên giường thành thời gian tràn ngập vẻ đẹp và niềm vui, thời gian thư giãn và nghỉ ngơi, thời gian thiền định, thời gian bạn nghe nhạc hoặc thơ.

Khi bạn bị bệnh, hãy gọi bác sĩ. Nhưng quan trọng nhất, hãy gọi cho những người yêu thương bạn, vì không có liều thuốc nào quan trọng hơn tình yêu.

Từ "thiền" và từ "thuốc" đều có cùng một gốc. Thuốc có nghĩa là chữa lành thể xác; thiền có nghĩa là chữa lành tâm linh. Cả hai đều là sức mạnh chữa bệnh.
Một điều nữa cần nhớ là: từ “chữa lành” và từ “toàn bộ” cũng có cùng một gốc. Được chữa lành đơn giản có nghĩa là được trọn vẹn, không thiếu thứ gì.

Ý tưởng chính của thiền là chúng ta nhận thức được cơ thể và bản thân mình. Và nếu nhận thức này tăng lên, nỗi sợ chết sẽ biến mất. Và khoa học y tế, vốn không thể giải thoát con người khỏi nỗi sợ chết, cũng không bao giờ có thể chữa khỏi căn bệnh này của con người. Tất nhiên, y học đang cố gắng hết sức; cô ấy đang cố gắng tăng tuổi thọ của mình. Nhưng việc tăng tuổi thọ chỉ có nghĩa là kéo dài thời gian chờ đợi cái chết, không hơn không kém.

Càng đi sâu vào cuộc sống, bạn càng nhận thức rõ hơn về sự bất tử bên trong mình. Bạn đang rời xa cái chết, và sẽ đến một lúc bạn có thể hiểu rằng cái chết chỉ là việc thay bộ quần áo, đổi nhà, thay đổi vẻ bề ngoài- không có gì chết, không có gì có thể chết.

Hãy tôn trọng cơ thể bạn cũng như tôn trọng tâm hồn bạn. Cơ thể bạn cũng thiêng liêng như tâm hồn bạn. Mọi thứ trong cuộc sống đều thiêng liêng vì trong mọi thứ đều có trái tim thiêng liêng đập...

Ý tưởng là mọi người cần được dạy cách kết bạn với cơ thể của mình. Sẽ tốt hơn nếu nhà trị liệu là một phụ nữ có thể giúp mọi người cảm nhận được nơi họ căng thẳng hoặc đau đớn. Sau đó cô phải dạy họ cách nói chuyện với cơ thể, nói với cơ thể rằng: "Tôi đã bị các tôn giáo xa lánh. Tôi muốn đến gần hơn và trở thành bạn chứ không phải kẻ thù. Tôi cảm thấy tội lỗi mà tôi chưa bao giờ nghĩ tới." điều này - rằng bạn đã làm việc cho tôi suốt ngần ấy năm và tôi chưa bao giờ cảm ơn bạn." Đầu tiên hãy nói với toàn bộ cơ thể, "Hãy nghe tôi đây, đây là những vấn đề - làm ơn để chúng biến mất đi." Việc này nằm trong khả năng của bạn. Sau đó nói chuyện với những bộ phận cụ thể nơi bị đau.

Sống cho hiện tại, sống liều lĩnh, không để lại gì cả. Hãy sống ở đây và bây giờ, như thể mọi khoảnh khắc đều là khoảnh khắc cuối cùng trong cuộc đời bạn.

Đây là cách một người nên sống: mọi khoảnh khắc đều giống như khoảnh khắc cuối cùng. Tại sao phải sống nửa vời? Có thể không có khoảnh khắc tiếp theo, vậy tại sao bạn không dồn hết tâm sức vào hiện tại? Ai có thể biết được điều gì sẽ xảy ra với bạn trong giây tiếp theo?

Thiên Chúa yêu thương chúng ta - điều đó thật gần gũi và thật dễ dàng để quên đi. Không có khoảng cách giữa nó và chúng ta, tuy nhiên chúng ta không nhìn thấy nó. Thật dễ dàng để quên những gì bạn không nhìn thấy. Thiên Chúa yêu thương chúng ta - chúng ta cần phải thường xuyên ghi nhớ điều này; khi bạn nhớ điều này, sự xa lánh biến mất. Đám mây đen biến mất và mọi thứ xung quanh được chiếu sáng bởi ánh sáng mặt trời. Sự tồn tại trở thành niềm vui - đó là nhà của chúng ta và chúng ta ở trong đó là có lý do. Chúng tôi cần thiết trong đó. Chúng ta phục vụ một mục đích vĩ đại - một mục đích cao cả hơn chúng ta vô cùng, cao hơn chúng ta vô cùng.

Nhưng mọi người chết một cách vô ý thức. May mà có bệnh đoán trước được. Ung thư có nghĩa là bạn biết trước bảy ngày hoặc bảy tháng rằng cái chết đang đến gần mọi lúc. Bảy ngày này không được trao cho tất cả mọi người. Tôi không nói rằng tất cả những người chết vì ung thư đều là những bậc giác ngộ, nhưng họ dễ giác ngộ hơn bất kỳ ai khác, bởi vì những người khác vẫn tiếp tục sống với ảo tưởng rằng họ sẽ sống, sao phải vội vã. Thiền có thể được hoãn lại cho đến ngày mai, ngày kia. Tại sao phải vội vàng? - Vì hôm nay có việc gấp hơn phải làm. Thiền không bao giờ khẩn cấp bởi vì cái chết không bao giờ khẩn cấp. Đối với một người biết rằng trong bảy ngày nữa mình sẽ bị ung thư tấn công, mọi thứ trong cuộc sống đều trở nên vô nghĩa. Mọi vấn đề khẩn cấp đều biến mất. Điều gì xảy ra sau anh ta không thành vấn đề - anh ta chỉ còn sống được bảy ngày. Nếu người đó thậm chí cảnh giác một chút trong bảy ngày này, người đó có thể sống bảy mươi năm, bảy trăm năm hay vĩnh cửu - bởi vì bây giờ thiền đang trở thành ưu tiên...

Khi bạn ốm đau, chán nản, đau khổ, bạn bè đến thăm, an ủi, an ủi bạn. Khi bạn hạnh phúc, những người bạn đó bắt đầu ghen tị với bạn. Nếu bạn thực sự hạnh phúc, bạn sẽ thấy rằng cả thế giới đang quay lưng lại với bạn.

Hãy nhớ điều này: không ai khác có thể quyết định thay bạn. Mọi điều răn, mọi mệnh lệnh, mọi đạo đức của người khác sẽ chỉ làm bạn tê liệt. Bạn phải tự mình quyết định, bạn phải đưa cuộc đời mình vào bàn tay của chính mình. Bằng không cuộc sống sẽ cứ gõ cửa từng nhà và bạn sẽ không bao giờ ở nhà - bạn bao giờ cũng ở đâu đó khác.

Paracelsus từng nói: “Cho đến khi chúng ta biết được tình trạng của mình sự hòa hợp bên trong, trong trường hợp tốt nhất, chúng tôi có thể giải thoát bạn khỏi bệnh tật, bởi vì sự hòa hợp bên trong chính là nguồn gốc của sức khỏe của bạn. Nhưng khi chúng tôi giải thoát bạn khỏi căn bệnh này, bạn sẽ ngay lập tức mắc một căn bệnh khác, bởi vì chưa có gì được thực hiện liên quan đến sự hòa hợp bên trong của bạn. Vấn đề là bạn nên duy trì sự hài hòa bên trong mình.”

Ngay cả khi cuộc sống không còn ý nghĩa, con người vẫn phải tiếp tục sống. Có thể anh ta đang đau khổ, anh ta bị liệt, anh ta bị điên. Anh ta có thể vô dụng đối với mọi người, anh ta là gánh nặng cho chính mình và dành mọi khoảnh khắc của cuộc đời mình trong sự khốn khổ tồi tệ, nhưng anh ta vẫn phải sống như thể cuộc sống có một giá trị nào đó. Mọi người mang trong đầu ý tưởng này: cái chết là điều cấm kỵ. Nhưng đối với tôi nó không phải như vậy. Đối với tôi cả sự sống và cái chết đều đẹp; chúng là hai mặt của cùng một năng lượng.

Tôi ngay lập tức nhận ra rằng anh ấy rất thân thiết với tôi về hầu hết mọi mặt. Eureka! Tôi đã tìm thấy triết gia của mình. Nó giống như gặp gỡ người cùng chí hướng, người bạn và người thầy của bạn, nhưng trên những trang sách của anh ấy.

Thật đáng tiếc khi tôi không thể nói chuyện riêng với anh ấy, đặt câu hỏi, nghe ý kiến ​​​​hay suy nghĩ sâu sắc của anh ấy. Tôi chỉ có thể tiếp cận được những suy nghĩ của anh ấy trong những cuốn sách mà những người theo dõi anh ấy viết ra dựa trên các bài giảng của anh ấy.

Vì vậy, tôi thực sự muốn mua cho mình thêm vài cuốn sách của anh ấy nếu có thể. Và rồi, thật bất ngờ, Nadya đã tặng tôi cuốn sách “Về sức khỏe” của Osho như một món quà từ Nga. Trong số tất cả những cuốn sách có thể có của ông, cuốn này đã được chọn cho tôi.

Ngay từ những trang đầu tiên, bạn cần xây dựng lại và mở rộng ý thức của mình để tiếp nhận thông tin mới. Nhưng tất nhiên là nó có giá trị. Tôi luôn thiếu chiều sâu và nhận thức về tư duy vốn có của Osho. Và đọc sách của anh, tôi nhận ra hết sự hời hợt của mình, dù có đi đúng hướng.

Có vẻ như, còn có thể nói gì khác về sức khỏe ở thời đại chúng ta? Đã có rất nhiều sách và bài báo được viết, nhiều nghiên cứu đã được thực hiện, nhưng hầu hết thậm chí còn chưa tiến gần đến trạng thái sức khỏe thực sự. Các hiệu thuốc đang mở ở mọi ngóc ngách, và tôi không ngoa. Xu hướng này sẽ khiến mọi người sợ hãi, không chỉ riêng tôi. Họ bán gì ở hiệu thuốc mà chúng ta đến mua đi mua lại nhưng sức khỏe của chúng ta không bao giờ gần gũi hơn?

Nhưng vấn đề thậm chí không nằm ở các hiệu thuốc hay thuốc men mà nằm ở sự hiểu biết của chúng ta về sức khỏe. Chúng ta đã cho phép bộ não của mình tách biệt linh hồn và thể xác, hai thứ không chỉ là một mà là một. Cơ thể là phần hữu hình của sự biểu hiện của vật chất năng lượng của linh hồn. Vì vậy, phương Tây đang tích cực phát triển y học chữa bệnh cho cơ thể, còn phương Đông tiếp tục thực hành các phương pháp thực hành tâm linh và thiền định mang lại sự bình yên và sức khỏe cho tâm hồn, nguồn năng lượng hình thành nên cơ thể chúng ta.

Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta kết hợp y học thể chất và thiền định tâm linh thành một tổng thể duy nhất? Hiệu quả sẽ đơn giản là tuyệt vời. Cuối cùng chúng ta có thể đoàn tụ những cơ thể mà chúng ta đã chia cắt và hiểu được bản chất của sức khỏe thực sự.

Trong cuốn sách “Về sức khỏe”, Osho chú ý đến tất cả các khía cạnh và nguyên nhân ảnh hưởng đến sức khỏe: từ khi sinh con không đau đớn cho đến cái chết có ý thức. Và tôi hoàn toàn đồng ý với tất cả những điều này, tất cả những điều này đều có thể và có thể đạt được, cả về hiểu biết của chúng ta lẫn trong việc tạo ra những thói quen và lối sống mới, một nhận thức mới chất lượng cao về cuộc sống và sức khỏe.

Nhưng tôi muốn nói về chương áp chót của cuốn sách, chương này khiến tôi xúc phạm đến mức không thể chịu nổi và tôi đã đi loanh quanh và tiêu hóa nó trong vài ngày. Có lẽ tôi vẫn chưa lĩnh hội được chiều sâu của mọi suy nghĩ và tầm nhìn toàn cầu về tương lai qua lăng kính thế giới quan của Osho. Và nếu sau chương về “tương lai” không có chương về “Tiếng cười”, thì tôi sẽ có những ấn tượng khủng khiếp nhất về cuốn sách.

Nhưng hãy quay lại cách Osho nhìn nhận tương lai của chúng ta, hay đúng hơn là sự tiếp nối của gia đình. Theo ông, nhân loại hiện đang tham gia vào việc sản xuất hàng loạt trẻ em thông qua việc thụ thai và sinh nở. Đây không phải là sản xuất hàng loạt và hàng loạt sao?

Trong tương lai, tác giả hình dung ra việc nhân giống nhân tạo những con người từ ống nghiệm với những phẩm chất và đặc điểm cụ thể. Nếu bạn muốn một thiên tài, hãy có nó; nếu bạn muốn một nhà khoa học, hãy lấy nó; nếu bạn muốn một nhạc sĩ, vì Chúa, hãy làm điều đó. Theo ông, điều này sẽ giúp mọi người trong tương lai quan hệ tình dục chỉ để thỏa mãn, thoát khỏi sự ghen tị của bạn tình, vì nguồn gốc của đứa trẻ sẽ được biết trước và có được con cái theo yêu cầu “kỹ thuật”. của cha mẹ.

Có vẻ như trong tương lai gần như lý tưởng này có thể có sự phẫn nộ? Sau khi đọc toàn bộ cuốn sách, tôi bắt đầu nghi ngờ liệu những suy nghĩ đó có thuộc về tác giả hay không, vì chúng hoàn toàn trái ngược với toàn bộ lý thuyết của ông. Có lẽ các sinh viên đã thêm một cái gì đó của riêng họ? Tôi thích tìm ra mọi thứ theo thứ tự.

Vì vậy, hãy bắt đầu với thực tế là bất kỳ quá trình nào cũng có yếu tố tinh thần, bao gồm cả tình dục. Đây là một trong những suy nghĩ của Osho, chạy như một sợi chỉ đỏ xuyên suốt tất cả các cuốn sách của ông. Đây là, trước hết.

Thứ hai, loài người sẽ chỉ thoát khỏi sự ghen tị khi ngừng coi nhau là tài sản của mình và xử lý người khác theo ý mình. Nhưng đối với tôi, đây là một quá trình tiến hóa rất dài và sự hiện diện của những đứa trẻ trong ống nghiệm sẽ không đẩy nhanh quá trình đó mà còn làm phức tạp thêm nó. Sự sẵn có của những thú vui thể xác vô hạn mà không có những hậu quả “phụ” - nhiều tình dục hơn, nhiều bạn tình thay đổi hơn, nhiều hỗn loạn hơn. Sự ghen tị là không thể tránh khỏi.

Thứ ba, ra lệnh cho trẻ “ống nghiệm”. Nghĩa là cha mẹ nào cũng mong muốn con mình ít nhất phải có tài, nhiều nhất là thiên tài. % thiên tài trên mỗi mét vuông sẽ vượt quá quy mô và điều đó kéo theo một loạt vấn đề khác.

Thứ tư, ai nói với bạn rằng thiên tài được tạo ra từ gen sẽ tốt hơn thiên tài bình thường? Mọi đứa trẻ sinh ra đều đã tài năng và thông minh nhưng không phải gia đình nào cũng có thể nhận ra và nuôi dưỡng kịp thời những thiên hướng của trẻ. Nhiều thiên tài chết trong những gia đình bình thường hơn những người lính chết trong chiến tranh. Và nếu cha mẹ bình thường được giao cho một thiên tài “được tạo ra” để nuôi dưỡng, thì bạn có nghĩ rằng anh ta sẽ có thể bảo tồn và phát triển thiên tài của mình, hoặc rất có thể, theo quy luật trung bình, anh ta và tài năng của mình sẽ bị môi trường hấp thụ. .

Thứ năm. Với mỗi đứa trẻ như vậy, một bản sao sẽ được tạo ra để cấy ghép nội tạng dự phòng trong trường hợp có hoàn cảnh sống không lường trước được. Đây hoàn toàn là nỗi kinh hoàng. Chỉ cần tưởng tượng một phòng thí nghiệm đầy những người đang hôn mê, những người đang chờ đợi giờ phút tốt đẹp nhất của họ để bù đắp những thiếu sót của đôi mình.

Một mặt, thật tốt khi có cơ hội như vậy, nhưng mặt khác, tôi không thể tưởng tượng mình ở vị trí của một đôi dự phòng. Nếu anh ta được tạo ra, lớn lên, anh ta đã là một con người, đã là một sinh vật có ý thức và tâm linh. Trong trường hợp này, đó là vụ giết người máu lạnh. Liệu Osho có thể nghĩ như thế hay viết như thế không? Tôi bị sốc.

Kết quả là, tôi đi đến kết luận rằng nếu ai đó có những công nghệ kỹ thuật di truyền như vậy thì bản thân sự sống sẽ mất đi giá trị, sự độc đáo, điều kỳ diệu... Bất kỳ người nào có bất kỳ phẩm chất và tài năng nào đều có thể được tạo ra từ cơ sở DNA. Trong một hoặc hai thế hệ nữa, những người bình thường sẽ không còn cần thiết nữa, họ có thể dễ dàng được thay thế bằng những đối tượng ngoan ngoãn và thuận tiện hơn.

Khó có thể một người sâu sắc và có ý nghĩa như Osho lại không lường trước được những hậu quả này và viết ra chương này, hoàn toàn trái ngược với mọi quan điểm của ông. Hay đây là một bài kiểm tra nhận thức? Và đây là nói ngắn gọn, không đi sâu vào suy nghĩ mà chỉ nhìn vào sự thật bề ngoài.

Tôi thực sự muốn biết ý kiến ​​​​của bạn về vấn đề này. Viết thư cho tôi dưới bất kỳ hình thức nào thuận tiện cho bạn.