Veynik tại sao tôi tin vào Chúa. Victor Veynik tại sao tôi tin vào Chúa, một nghiên cứu về những biểu hiện của thế giới tâm linh

29.06.2020

Clive Lewis

B. Pascal. "Suy nghĩ".

Nếu cách đây vài năm, khi tôi còn là người vô thần, có người hỏi tôi tại sao không tin vào Chúa, tôi sẽ trả lời như thế này: “Hãy nhìn vào thế giới chúng ta đang sống. Hầu như tất cả đều bao gồm không gian trống rỗng, tối tăm, lạnh lẽo không thể tưởng tượng được. Có rất ít thiên thể trong đó và bản thân chúng quá nhỏ so với nó đến nỗi, ngay cả khi tất cả chúng đều là nơi sinh sống của những sinh vật hạnh phúc nhất, không dễ để tin rằng sức mạnh đã tạo ra chúng có hạnh phúc và sự sống trong tâm trí chúng. . Trên thực tế, các nhà khoa học tin rằng rất ít ngôi sao có hành tinh (có lẽ chỉ có Mặt trời của chúng ta) và trong hệ mặt trời, dường như chỉ có một Trái đất có người sinh sống. Và hơn nữa, không có sự sống trên đó trong hàng triệu năm. Và đây là loại cuộc sống gì? Mọi hình thức của nó đều tồn tại, tiêu diệt lẫn nhau. Ở tầng sâu nhất, điều này dẫn đến cái chết, nhưng ở cấp độ cao hơn, khi bao gồm cả các giác quan, nó lại gây ra một hiện tượng đặc biệt - đau đớn. Chúng sinh gây đau khổ khi sinh ra, sống trong đau khổ của người khác và chết trong đau đớn. Ở chính đỉnh cao, trong con người, có một hiện tượng khác - tâm trí; anh ta có thể thấy trước nỗi đau, thấy trước cái chết và ngoài ra, anh ta còn có thể tưởng tượng ra nhiều nỗi đau hơn cho người khác. Chúng tôi đã tận dụng khả năng này để đạt được hiệu quả tuyệt vời. Lịch sử loài người đầy rẫy tội ác, chiến tranh, đau khổ và sợ hãi, và có quá nhiều hạnh phúc trong đó đến nỗi khi nó tồn tại, chúng ta đau đớn sợ mất nó, và khi nó mất đi, chúng ta càng đau khổ hơn. Thỉnh thoảng, cuộc sống dường như trở nên tốt đẹp hơn, các nền văn minh được tạo ra. Nhưng tất cả họ đều chết, và sự nhẹ nhõm mà họ mang lại hoàn toàn bị cân bằng bởi những loại đau khổ mới. Khó có ai có thể tranh luận rằng trong nền văn minh của chúng ta, sự cân bằng này đã đạt được và nhiều người sẽ đồng ý rằng bản thân nó sẽ biến mất, giống như tất cả những sự cân bằng trước đó. Và nếu nó không biến mất thì sao? Dù sao thì chúng ta cũng sẽ phải diệt vong, cả thế giới đều sẽ diệt vong, bởi vì, như khoa học đã nói với chúng ta, Vũ trụ một ngày nào đó sẽ trở nên đồng nhất, không có hình dạng và lạnh lẽo. Mọi âm mưu sẽ không có kết quả gì, và cuộc sống sẽ chỉ là một nụ cười thoáng qua, vô nghĩa trên bộ mặt ngu ngốc của thiên nhiên. Tôi không tin rằng tất cả những điều này được tạo ra bởi một tinh thần tốt lành và toàn năng. Hoặc là không có tinh thần như vậy chút nào, hoặc là hắn thờ ơ với thiện ác, hoặc đơn giản là hắn đang tức giận ”.

Tôi đã không nhận ra một điều: Tôi đã không nhận thấy rằng chính sức mạnh và sự đơn giản của những lập luận này lại đặt ra một vấn đề mới. Nếu thế giới quá tồi tệ, tại sao người ta lại cho rằng có một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đã tạo ra nó? Có lẽ mọi người đều ngu ngốc - nhưng không đến mức đó! Thật khó để tưởng tượng rằng khi nhìn một bông hoa khủng khiếp, chúng ta sẽ coi gốc rễ của nó là tốt, hoặc khi nhìn thấy một vật thể vô lý và không cần thiết, chúng ta sẽ cho rằng người tạo ra nó là người thông minh và khéo léo. Thế giới mà chúng ta biết qua bằng chứng giác quan không thể trở thành nền tảng của đức tin; cái gì đó khác chắc chắn đã tạo ra và nuôi dưỡng nó.

Bạn sẽ nói rằng tổ tiên của chúng ta đen tối và coi thiên nhiên tốt hơn chúng ta, những người quen thuộc với những thành công của khoa học, hãy cân nhắc điều đó. Và bạn sẽ sai. Từ lâu, con người đã biết Vũ trụ rộng lớn và trống rỗng đến mức nào. Bạn có thể đã đọc rằng vào thời Trung cổ, Trái đất có vẻ phẳng đối với con người và các ngôi sao dường như gần nhau; Nhưng điều này là không đúng sự thật. Ptolemy đã nói từ lâu rằng Trái đất là một điểm toán học so với khoảng cách tới các ngôi sao, và khoảng cách này trong một cuốn sách rất cổ được xác định là một trăm mười bảy triệu dặm. Và rồi, ngay từ đầu, những điều khác rõ ràng hơn đã mang đến cho con người cảm giác thù địch vô cùng. Đối với người tiền sử, khu rừng lân cận khá rộng lớn, cũng xa lạ và xấu xa như những tia vũ trụ hay những ngôi sao nguội lạnh đối với chúng ta. Nỗi đau, sự thống khổ và sự mong manh của đời người luôn được con người biết đến. Đức tin của chúng tôi nảy sinh giữa một dân tộc bị ép giữa các đế quốc hiếu chiến, bị xâm lược, bị giam cầm, những người biết bi kịch của kẻ bại trận, như Armenia hay Ba Lan. Thật vô lý khi nghĩ rằng khoa học đã khám phá ra đau khổ. Hãy đặt cuốn sách này xuống và suy nghĩ trong năm phút về sự thật là tất cả các tôn giáo lớn đều nảy sinh và phát triển trong nhiều thế kỷ trong một thế giới không có thuốc mê.

Nói một cách dễ hiểu, bất cứ lúc nào cũng khó có thể suy ra sự khôn ngoan và lòng tốt của Đấng Tạo Hóa từ những quan sát thế giới. Tôn giáo được sinh ra khác nhau. Bây giờ tôi sẽ mô tả nguồn gốc của đức tin chứ không phải bảo vệ nó - đối với tôi, dường như nếu không có điều này thì không thể đặt ra câu hỏi về đau khổ một cách chính xác.

Trong tất cả các tôn giáo phát triển, chúng ta tìm thấy ba yếu tố (trong Cơ đốc giáo, như bạn sẽ thấy, còn có yếu tố thứ tư). Đầu tiên trong số này là điều mà Giáo sư Otto gọi là “cảm giác thiêng liêng”. Đối với những người chưa gặp thuật ngữ này, tôi sẽ cố gắng giải thích nó. Nếu họ nói với bạn: “Có một con hổ ở phòng bên cạnh,” bạn sẽ sợ hãi. Nhưng nếu họ nói với bạn rằng có ma ở phòng bên cạnh và bạn tin vào điều đó, bạn sẽ sợ hãi theo một cách khác. Vấn đề ở đây không phải là mối nguy hiểm - không ai thực sự biết tại sao ma lại nguy hiểm, mà là sự thật. Nỗi sợ hãi về những điều chưa biết như vậy có thể được gọi là kinh dị hoặc kinh dị. Ở đây chúng ta đề cập đến một số ranh giới của “linh thiêng”. Bây giờ hãy tưởng tượng rằng họ chỉ nói với bạn: “Có một linh hồn mạnh mẽ ở phòng bên cạnh”. Nỗi sợ hãi và cảm giác nguy hiểm sẽ càng ít đi, sự bối rối sẽ càng lớn hơn. Bạn sẽ cảm thấy có sự khác biệt giữa bản thân và tinh thần này và thậm chí là ngưỡng mộ nó, tức là một cảm giác có thể được diễn tả bằng câu nói của Shakespeare: “Tinh thần của tôi bị nó nghiền nát”. Đây là sự kính sợ tôn kính đối với cái mà chúng ta gọi là “linh thiêng”.

Không còn nghi ngờ gì nữa, từ rất xa xưa con người đã coi thế giới như một nơi chứa đựng mọi loại linh hồn. Có lẽ Giáo sư Otto nói không hoàn toàn đúng và những linh hồn này không ngay lập tức gợi lên “nỗi sợ hãi thiêng liêng”. Điều này không thể chứng minh được, vì ngôn ngữ không thực sự phân biệt giữa sợ thiêng liêng và sợ nguy hiểm - chúng ta vẫn nói là “sợ ma” và “sợ tăng giá”. Rất có thể ngày xưa con người chỉ sợ ma, giống như hổ. Một điều chắc chắn nữa là: ngày nay, trong thời đại của chúng ta, “cảm giác thiêng liêng” tồn tại và chúng ta có thể truy tìm nó trong sâu thẳm của nhiều thế kỷ.

Nếu chúng ta không quá tự hào khi tìm kiếm những ví dụ trong sách dành cho trẻ em, hãy đọc một đoạn văn trong Gió qua rặng liễu, trong đó Chuột và Chuột chũi ngày càng gần gũi hơn với Thần Đảo. “Chuột cống,” Chuột Chũi thì thầm gần như không nghe rõ, “ngươi không sợ à?” - "Sợ? - Chuột hỏi, trong mắt nó ánh lên một niềm yêu thương không tả xiết - Chà, bạn đang nói về cái gì vậy! Nhưng mà... ôi Chuột Chũi, tôi sợ quá!”

Tiến về phía trước một thế kỷ xa hơn, chúng ta tìm thấy những ví dụ ở Wardworth trong một đoạn văn đáng chú ý từ cuốn sách đầu tiên của Khúc dạo đầu, trong đó ông mô tả cảm giác của mình khi cưỡi trên chiếc thuyền của người chăn cừu, và thậm chí xa hơn ở Malory, nơi Ngài Galahad “run rẩy vì phàm nhân”. da thịt chạm vào anh ta một cách vô hình." Vào đầu kỷ nguyên của chúng ta, chúng ta đọc trong sách Khải Huyền rằng Thánh sử Gioan đã ngã xuống dưới chân Chúa Kitô “như chết”. Trong thơ ngoại giáo, chúng ta sẽ tìm thấy ở Ovid một dòng về nơi “numen inest”; và Virgil mô tả cung điện của Latina, nơi “được bao quanh bởi một khu rừng ... và được coi là linh thiêng (tôn giáo) từ thời cổ đại.” Trong đoạn văn tiếng Hy Lạp được cho là của Aeschylus, chúng ta sẽ thấy câu nói về việc biển, đất và núi rung chuyển “dưới con mắt khủng khiếp của chủ nhân chúng”. Chúng ta hãy tiếp tục, và nhà tiên tri Ezekiel sẽ kể cho chúng ta về các bánh xe trên trời rằng “chúng thật khủng khiếp” (Ê-xê-chiên 1:18), và Gia-cốp, thức dậy sau giấc ngủ, sẽ kêu lên: “Nơi này thật khủng khiếp!” (Ge. 28:17).

Chúng tôi không biết chúng tôi có thể đi xa hơn thế nào. Những người cổ xưa nhất gần như chắc chắn tin vào những thứ có thể gợi lên cảm giác như vậy trong chúng ta - và chỉ theo nghĩa này, chúng ta mới có quyền nói rằng “cảm giác thiêng liêng” cũng lâu đời như loài người. Nhưng đó không phải là về ngày tháng. Thực tế là đã từng, ở một giai đoạn nào đó, cảm giác này nảy sinh, bén rễ và không biến mất, bất chấp mọi tiến bộ của khoa học và văn minh.

Cảm giác mà chúng ta đang nói đến không phải do ảnh hưởng của thế giới hữu hình tạo ra. Bạn có thể nói rằng đối với con người cổ đại, bị bao quanh bởi vô số nguy hiểm, việc phát minh ra những điều chưa biết và “linh thiêng” là điều khá tự nhiên. Ở một khía cạnh nào đó, bạn đúng - và theo nghĩa này: bạn là một con người, giống như anh ấy, và bạn rất dễ tưởng tượng rằng nguy hiểm và bối rối sẽ gây ra cảm giác như vậy trong bạn. Không có một lý do nhỏ nhất nào để tin rằng trong một loại ý thức khác, ý nghĩ về vết thương, sự đau đớn hay cái chết sẽ dẫn đến cảm giác như vậy. Chuyển từ nỗi sợ hãi về thể xác sang “sợ hãi và run rẩy”, một người nhảy xuống vực thẳm; anh ấy học được những gì không thể được đưa ra trong kinh nghiệm thể chất và trong những kết luận logic từ nó. Bản thân những lời giải thích khoa học đòi hỏi phải có lời giải thích - chẳng hạn, các nhà nhân chủng học rút ra cảm giác nêu trên từ “nỗi sợ hãi người chết” mà không tiết lộ cho chúng ta biết lý do tại sao những sinh vật vô hại như người chết lại gây ra nỗi sợ hãi. Chúng tôi nhấn mạnh rằng nỗi kinh hoàng và nỗi kinh hoàng ở những chiều hướng hoàn toàn khác với nỗi sợ hãi trước nguy hiểm. Không có sự liệt kê nào về những phẩm chất thể chất mang lại ý tưởng về vẻ đẹp cho người không biết về nó; vì vậy nó ở đây: không có sự liệt kê nào về những mối nguy hiểm thậm chí có thể đưa ra một ý tưởng nhỏ về cảm giác đặc biệt mà tôi đang cố gắng mô tả. Rõ ràng, chỉ có hai quan điểm hợp lý theo sau nó: hoặc đó là một căn bệnh của tâm hồn chúng ta, không tương ứng với bất cứ điều gì khách quan, nhưng vì một lý do nào đó, nó không biến mất ngay cả khỏi những tâm hồn trọn vẹn như tâm hồn của một nhà tư tưởng, nhà thơ hay vị thánh; hay đó là một cảm giác về những hiện tượng có thật nhưng ngoài tự nhiên mà chúng ta có quyền gọi là sự mặc khải.

Tuy nhiên, “linh thiêng” không giống như “tốt”, và một người bị khủng bố, bị bỏ mặc một mình, có thể nghĩ rằng nó “vượt quá thiện và ác”. Ở đây chúng ta đến với yếu tố thứ hai của đức tin. Tất cả những người có dù chỉ bằng chứng nhỏ nhất đều công nhận một số loại hệ thống khái niệm đạo đức - họ có thể nói “Tôi phải” về điều gì đó, “Tôi không thể” về điều gì đó. Yếu tố này cũng không thể được suy luận trực tiếp từ những sự kiện đơn giản, dễ thấy. Đó là một điều “Tôi muốn”, hoặc “Tôi bị ép buộc”, hoặc “điều đó có lợi cho tôi”, hoặc “Tôi không dám”, và hoàn toàn khác - “Tôi phải làm”.

Như trong trường hợp đầu tiên, các nhà khoa học giải thích yếu tố này bằng cách nói rằng bản thân nó cần được giải thích, chẳng hạn như (giống như cha đẻ nổi tiếng của ngành phân tâm học), một kiểu giết cha mẹ thời tiền sử nào đó. Việc giết cha mẹ chỉ tạo ra cảm giác tội lỗi vì người ta coi đó là tội ác. Đạo đức cũng là một bước nhảy vọt qua vực thẳm từ mọi thứ có thể có được trong kinh nghiệm. Tuy nhiên, không giống như “sợ hãi và run rẩy”, nó có một đặc điểm quan trọng khác: hệ thống đạo đức khác nhau (mặc dù không nhiều như họ nghĩ), nhưng chúng đều đặt ra những quy tắc ứng xử mà những người ủng hộ họ không tuân theo. Đó không phải là mật mã của người khác mà là mật mã của chính nó kết án một người, và do đó tất cả mọi người đều sống trong cảm giác tội lỗi. Yếu tố thứ hai của tôn giáo không chỉ là nhận thức về quy luật đạo đức mà còn là nhận thức về quy luật mà chúng ta đã chấp nhận và không thực hiện. Điều này không thể được suy luận một cách logic hay theo bất kỳ cách nào khác từ thực tế kinh nghiệm. Hoặc đây là một ảo ảnh không thể giải thích được, hoặc nó vẫn là sự mặc khải tương tự.

Cảm giác đạo đức và “cảm giác thiêng liêng” xa nhau đến mức chúng có thể tồn tại rất lâu mà không chạm vào nhau. Trong ngoại giáo, việc tôn kính các vị thần và sự tranh chấp của các triết gia thường không có mối liên hệ với nhau. Yếu tố thứ ba của sự phát triển tôn giáo nảy sinh khi một người xác định được họ - khi vị thần đáng kính cũng được coi là người bảo vệ đạo đức. Có lẽ điều này cũng có vẻ tự nhiên đối với chúng ta. Quả thực đây là đặc điểm của con người; nhưng “tất nhiên” điều này không có nghĩa là hiển nhiên. Thế giới nơi sinh sống của các vị thần hoàn toàn không cư xử như quy tắc đạo đức nói với chúng ta - nó không công bằng, thờ ơ và tàn nhẫn. Giả định rằng chúng ta chỉ muốn nghĩ như vậy sẽ không giải thích được điều gì - ai lại muốn quy luật đạo đức, vốn vốn không hề dễ dàng, được đầu tư bằng sức mạnh bí ẩn của “linh thiêng”? Không còn nghi ngờ gì nữa, cú nhảy này là tuyệt vời nhất, và không phải ngẫu nhiên mà không phải ai cũng thực hiện được; tôn giáo phi đạo đức và đạo đức phi tôn giáo luôn tồn tại và chúng vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Có lẽ chỉ có một người hoàn thành được nó một cách trọn vẹn; nhưng những nhân vật vĩ đại của mọi quốc gia và thời đại cũng tự mình phạm phải điều đó và gặp nguy hiểm, và chỉ có họ mới được cứu khỏi sự tục tĩu và man rợ của một đức tin vô đạo đức hoặc khỏi sự tự mãn lạnh lùng của đạo đức trong sáng. Logic không thôi thúc chúng ta thực hiện bước nhảy vọt này, nhưng có một điều gì khác thu hút chúng ta vào nó, và ngay cả trong thuyết phiếm thần hay ngoại giáo, không, không, hãy để luật luân lý xuất hiện; thậm chí thông qua chủ nghĩa khắc kỷ, sự tôn kính nào đó dành cho Chúa sẽ xuất hiện. Có lẽ đây cũng là sự điên rồ, tự nhiên đối với con người và vì lý do nào đó mang lại kết quả tuyệt vời. Nhưng nếu đây là Khải Huyền, thì thực sự nơi Áp-ra-ham, các chi tộc trên đất đã được ban phước, vì một số người Do Thái đã mạnh dạn và hoàn toàn xác định được điều khủng khiếp đang sống trên các đỉnh núi đen và trong mây giông với Chúa công bình, Đấng “yêu chuộng sự công bình” (Thi Thiên . 10:7 ).

Yếu tố thứ tư đến sau. Giữa vòng những người Do Thái, có một Người được sinh ra và tự xưng là Con của một Thiên Chúa công chính và khủng khiếp. Hơn nữa, Ngài nói rằng Ngài và Đức Chúa Trời này là một. Tuyên bố này quá khủng khiếp, vô lý và quái dị đến mức chỉ có thể có hai quan điểm về nó: hoặc người đàn ông này là một kẻ điên thuộc loại hèn hạ nhất, hoặc Ngài đang nói sự thật thuần túy. Không có thứ ba. Nếu bằng chứng khác về anh ta không khiến bạn chấp nhận quan điểm đầu tiên, thì bạn buộc phải chấp nhận quan điểm thứ hai. Và nếu bạn chấp nhận nó, mọi điều mà những người theo đạo Cơ đốc tuyên bố sẽ trở thành hiện thực. Sẽ không khó để tin rằng Người đàn ông này đã được sống lại, và cái chết của Ngài theo một cách khó hiểu nào đó đã thay đổi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời công bình và khủng khiếp trở nên tốt đẹp hơn.

Bằng cách hỏi liệu thế giới hữu hình trông giống như sự sáng tạo của một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và tốt lành hay đúng hơn là một thứ gì đó vô nghĩa, nếu không muốn nói là xấu xa, chúng ta gạt bỏ mọi thứ quan trọng trong các vấn đề tôn giáo. Cơ đốc giáo không bắt nguồn từ những cuộc tranh luận triết học về sự ra đời của Vũ trụ; đó là một sự kiện lịch sử gây chấn động đánh dấu sự chuẩn bị tâm linh kéo dài hàng thế kỷ. Đây không phải là một hệ thống mà bằng cách nào đó sự thật về đau khổ phải được dồn vào; Đây là một thực tế mà bất kỳ hệ thống nào của chúng tôi đều phải tính đến. Theo một nghĩa nào đó, nó không giải quyết được mà đặt ra vấn đề đau khổ - sẽ không có vấn đề gì về đau khổ nếu sống trong thế giới đầy rẫy rắc rối này, chúng ta không tin rằng thực tại tối thượng tràn đầy tình yêu.

Tôi cố gắng nói về lý do tại sao đối với tôi đức tin có vẻ chính đáng. Logic không ép buộc nó. Ở bất kỳ giai đoạn phát triển nào, một người có thể nổi loạn, theo một nghĩa nào đó, vi phạm bản chất của mình, nhưng không phạm tội chống lại lý trí. Anh ta có thể nhắm mắt và không nhìn thấy “điều thiêng liêng” nếu anh ta sẵn sàng đoạn tuyệt với một nửa số nhà thơ vĩ đại, với tất cả các nhà tiên tri và với chính tuổi thơ của mình. Anh ta có thể coi luật đạo đức là hư cấu và tách mình ra khỏi nhân loại. Anh ta có thể không nhận ra sự thống nhất giữa Thần thánh và lẽ phải và trở thành một kẻ man rợ, thần thánh hóa tình dục, cái chết, quyền lực hoặc tương lai. Đối với việc Nhập Thể trong lịch sử, nó đòi hỏi một đức tin đặc biệt mạnh mẽ. Nó giống một cách kỳ lạ với nhiều huyền thoại - và không giống chúng. Nó thách thức lý trí, nó không thể được phát minh ra, và nó không có sự rõ ràng tiên nghiệm đáng ngờ của thuyết phiếm thần hoặc vật lý học Newton. Nó tùy tiện và không thể đoán trước, giống như thế giới mà vật lý hiện đại đang dần làm quen với chúng ta, một thế giới trong đó năng lượng nằm trong một số khối nhỏ, nơi tốc độ không phải là vô hạn, nơi entropy không thể đảo ngược định hướng cho thời gian và Vũ trụ chuyển động, giống như một vở kịch. , từ sự bắt đầu thực sự đến sự kết thúc thực sự. Nếu một thông điệp từ cốt lõi của thực tại có thể đến được với chúng ta, thì dường như nó có tính chất bất ngờ, tính phức tạp bướng bỉnh mà chúng ta thấy ở Kitô giáo. Đúng vậy, trong Cơ đốc giáo chính xác có dư vị gay gắt này, chính xác là âm bội của sự thật này, không phải do chúng ta tạo ra và thậm chí không được tạo ra cho chúng ta, nhưng đánh vào chúng ta như một đòn giáng.

Trong bối cảnh đó, I.A. Ilyin, tính nhân tạo, hình thức và phiến diện của các công trình khoa học phương Tây, đặc biệt là sự vô nghĩa và sai lầm của thuyết tương đối, sự trống rỗng của cơ học lượng tử, không bắt đầu từ bản chất được dự tính, mà từ các phương trình toán học phỏng đoán, sau đó chúng đã cố gắng đưa ra một số loại ý nghĩa vật lý, và như thế.

Cuốn sách này bao gồm một số bài viết được trình bày dưới dạng phổ biến từ các quan điểm lý thuyết mới khía cạnh vật chất quan trọng nhất của vấn đề tâm linh gắn liền với thế giới song song vô hình. Những bài viết này cho bốn những năm gần đâyđược tác giả đăng trên nhiều tạp chí và báo khác nhau, chủ yếu là tạp chí “Orthodox Word”, tạp chí “Svet” (“Thiên nhiên và Con người”), niên giám “It Can’t Be” và những tạp chí khác. Họ đề cập ngắn gọn về lịch sử của vấn đề và xác nhận thực nghiệm của Cựu Ước (Chương I và XIV), sau đó nói một cách chi tiết về khám phá của Ivan Panin và vai trò phụ của khoa học liên quan đến tôn giáo (Chương II), về khoa học. của lý trí và trái tim (Chương III), v.v.

Với sự trợ giúp của OT, một sự hiểu biết mới về bản chất con người được đưa ra (Chương IV) và các cơ chế kích hoạt tự động đáng kinh ngạc được mô tả khiến sức khỏe thể chất phụ thuộc vào sức khỏe tinh thần (Chương V, VI). Nó cho thấy rằng chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa vô thần được xây dựng trên một nền tảng sai lầm thông qua việc thay thế các khái niệm một cách xảo quyệt: một định nghĩa sai lầm có chủ ý về bản chất của vật chất được chấp nhận (Chương II), và từ huyền thoại này đã rút ra một kết luận sai lầm về tính ưu việt của vật chất. và bản chất thứ yếu của tinh thần, đó là bộ não vật chất tạo ra tư duy (Chương VI), sinh vật sống đến từ vật không sống trong quá trình tiến hóa (Chương VII), v.v. Trên thực tế, bộ não không phải là một cơ quan suy nghĩ (Chương VI), và từ cách hiểu mới về thời gian, nó cho thấy thế giới đã được tạo ra và nó được tạo ra chính xác trong sáu ngày (Chương VII). Một hiểu biết mới về không gian đòi hỏi một cái nhìn mới về cấu trúc của vũ trụ (Chương VIII).

Nhưng sự chú ý đặc biệt được dành cho vấn đề song song vô hình thế giới tâm linh cái ác tạo ra Tất cả cái gọi là hiện tượng dị thường (AP), mà ngày nay, do sự bội giáo thảm khốc của chúng ta khỏi đức tin, luôn đồng hành cùng chúng ta trên mọi bước đường, và chúng ta, không được đức tin và ý thức Cơ đốc bảo vệ, bất lực để hiểu điều này và chống lại những ám ảnh ma quỷ (chương IX- XIII). Khoa học có thể giúp đỡ hộ giáo, nhằm bảo vệ sự giảng dạy của Cơ-đốc giáo, niềm tin Cơ đốc giáo và Giáo Hội. Kể từ những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, khoa hộ giáo đã phát triển cùng với sự phát triển của triết học, khoa học và công nghệ. Tình trạng bi thảm nảy sinh trong thời đại cách mạng khoa học và công nghệ hiện nay đòi hỏi những cách tiếp cận mới và sự tham gia của những kiến thức mới khi trình bày bộ môn này. Chúng được trình bày ở đây dưới dạng các nghiên cứu riêng biệt nhằm bảo vệ Chính thống giáo khỏi sự tấn công của thế giới duy lý, phi tâm linh - chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa tiến hóa.

Nếu cuốn sách khiến bất kỳ độc giả nào được ban phước sự phản xạ và chạm vào trái tim, sau đó tôi yêu cầu bạn cầu nguyện ghi nhớ tên tác giả của nó vì lợi ích của người đó và linh hồn của bạn.

Victor Veynik

Chương I.

Các nhà báo hỏi những câu hỏi gì?

– Albert Iozefovich, ông là nhà khoa học nổi tiếng người Belarus, thành viên Viện Hàn lâm Khoa học, giáo sư, tác giả của hàng chục cuốn sách khoa học thuần túy và hàng trăm bài báo xuất bản ở nhiều nước trên thế giới, trong một thời gian dài ông được biết đến như một trong những nhà khoa học vĩ đại nhất. các nhà nghiên cứu nghiêm túc và nhất quán sử dụng các phương pháp nhiệt động lực học của các hiện tượng dị thường - UFO, yêu tinh, nhận thức ngoại cảm và hiện tượng cận tâm lý - bạn đã làm điều này khi tất cả chúng đều bị cấm bất thành văn, và trong lĩnh vực này bạn cũng có rất nhiều công trình đã được xuất bản, và ngày nay bạn đã thay đổi quan điểm của mình hoàn toàn ngược lại và trở thành đối thủ nghiêm túc và kiên định nhất của họ, hãy đối xử với anh ta một cách tiêu cực rõ ràng. Có chuyện gì vậy? Vui lòng giải thích.

– Một câu hỏi sâu sắc – nó chạm đến bản chất sự tồn tại của chúng ta. Thế giới được cấu trúc theo một cách khôn ngoan, bí ẩn và thú vị đến kinh ngạc: một người không ngừng quấy khóc, làm điều gì đó, phấn đấu vì điều gì đó, nhưng anh ta không biết rằng các sự kiện và cuộc gặp gỡ hàng ngày, hàng giờ diễn ra một cách tình cờ từ trên cao, chỉ đạo bước chân của cuộc sống của anh ta hướng tới con đường đó và con đường cứu rỗi, mà trên thế giới này chỉ dành riêng cho anh ta mà thôi. Thông thường, một người không nhận thấy điều này hoặc từ chối nó và tiếp tục quấy khóc.

Vì vậy, điều cực kỳ quan trọng - nếu đột nhiên một người lao vào “nhầm thảo nguyên” - không được bỏ lỡ một số điểm dừng đặc biệt được đánh dấu theo nguyên tắc hoạt động của bom nguyên tử: những sự thật mang tính giáo dục của cuộc sống dần dần tích lũy, hình thành một khối lượng tới hạn và một vụ nổ xảy ra - người đó cuối cùng cũng bắt đầu nhìn thấy ánh sáng và rẽ ngoặt. Một số ngay từ khi còn nhỏ, ngay từ những bước đi đầu tiên đã vững bước trên con đường cứu rỗi dành cho mình, chẳng hạn như Sergius của Radonezh, Seraphim của Sarov, John của Kronstadt và một số người khác; thời trẻ, điều tương tự đã xảy ra với Ambrose xứ Optina, Anh Cả Silouan, v.v.

Tuy nhiên, hầu hết mọi người không bao giờ tìm được đường đi cho đến khi chết vì đã bỏ lỡ tất cả các điểm dừng tiết kiệm. Trong trường hợp của tôi, nguyên lý của một quả bom nguyên tử quay một trăm tám mươi độ đã hoạt động. Thật không may, sự hiển linh đến quá muộn, vào cuối đời ông nên thành công khiêm tốn. Nó đã xảy ra như sau.

Tuổi trẻ của ông tràn đầy niềm đam mê nhiệt động lực học, dẫn đến bằng chứng lý thuyết và thực nghiệm về sự thật rằng thế giới là vật chất (dịch từ tiếng Latin là thực chất). Đừng vội mỉm cười: chúng ta không nói về căn bệnh phong hủi xảo quyệt của thời đại ngoại tình này - chủ nghĩa duy vật, nghĩa là không phải về sự hiểu biết nguyên thủy của nó bởi những người theo chủ nghĩa duy vật cực đoan, những người mà thuật ngữ này dùng làm cơ sở để bác bỏ mọi thứ thuộc linh (từ từ “tinh thần”) và lý tưởng (tuyệt đối), mà là về sự tồn tại thực sự của những linh hồn vô hình và những linh hồn thiện và ác, giống như bạn và tôi, cũng là vật chất, nhưng khác với chúng ta về thành phần chất của chúng.

Như bạn có thể thấy, đây là một công thức đặt câu hỏi mới về cơ bản, mà theo tôi, sẽ không dễ dàng để các triết gia và nhà khoa học mang mầm bệnh phong duy vật này làm quen. Chỉ cần nhớ lại những khó khăn mà bước đi đầu tiên của tôi trên con đường “cụ thể hóa thế giới” vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, khi vào năm 1950, thay vì sự chuyển động hỗn loạn của các hạt vi mô, hiện tượng nhiệt được giải thích bởi sự tồn tại. của một chất nhiệt đặc biệt trong tự nhiên (xem sách “Nhiệt động lực học” các năm 1961, 1965 và 1968 và các sách khác). Sau đó, đối với tất cả các hiện tượng đơn giản khác, các chất cụ thể tương ứng đã được phát hiện, đóng vai trò là những viên gạch đầu tiên mà các nhà triết học cổ đại mơ ước tìm thấy và từ đó Ngôi đền của Vũ trụ thực sự được xây dựng.

Cuộc cách mạng thực sự được chứa đựng trong chất liệu thời gian và số liệu chịu trách nhiệm về thời gian và không gian. Thông qua những chất này, lý thuyết và thí nghiệm đã dẫn đến sự hiểu biết về linh hồn của thiện và ác, và hóa ra Tất cả Hiện tượng dị thường (AP) là sự tạo ra của linh hồn tà ác. Điều này được chứng minh bằng bức xạ tiêu cực theo thời gian của chính các linh hồn, hình ảnh và dấu vết hiện diện của chúng, những tác hại đối với con người, v.v. Từ đây, rõ ràng rằng “mọi người lý luận bình tĩnh, trừ khi anh ta mù quáng và không hoàn toàn ngu ngốc” (lời của Mark Twain), trong nỗi sợ hãi, nên tránh xa AI, giống như khỏi bệnh dịch, một trăm tám mươi độ: từ thế lực đen tối đến thế lực ánh sáng, thứ ba không được đưa ra. Đó là những gì tôi đã làm. Với sự ăn năn thích đáng.

– Hãy cho tôi biết, trong tất cả các bài viết của mình, bạn tiếp cận thế giới xung quanh chúng ta theo quan điểm Cơ đốc giáo. Làm thế nào bạn đến được điều này?

– Sau năm 1950, trong thời kỳ “cụ thể hóa thế giới”, trong tôi liên tục xuất hiện những “dao động không giới hạn” giữa hai cực đối lập là Chúa và Satan với những hiện tượng dị thường của hắn. Lúc đầu có rất nhiều AYA và ít Chúa, sau đó dần dần, với tốc độ nhảy vọt, tỷ lệ định lượng này thay đổi theo hướng ngược lại. Một bước ngoặt quan trọng xảy ra vào thời điểm mà, theo ý chí tối cao của số phận, một bài báo sâu rộng về khám phá của Ivan Panin đã rơi vào tay tôi, người lần đầu tiên thu hút sự chú ý đến một số mẫu số nhất định gắn liền với cấu trúc của vũ trụ, bao gồm mọi thứ sống và vô tri, cả trong Kinh thánh và về mặt toán học nghiêm ngặt (!) đã chứng minh rằng cái sau được chính Đấng Tạo Hóa của vũ trụ “đưa vào não” theo đúng nghĩa đen của những người đã viết ra nó. Do đó, cô ấy, giống như Chúa, là hoàn toàn đúng và do đó, phải được tin tưởng mà không cần nghi ngờ gì. Chính từ những văn bản khoa học tự nhiên của cô ấy, tôi đã rút ra được ý tưởng về nguồn gốc vật chất của thời gian và không gian, từ đó dẫn đến thực tế trực tiếp về sự tồn tại của thế giới tâm linh. Vương miện của Kinh thánh là Cơ đốc giáo. Đây là câu trả lời cho câu hỏi của bạn.

Chúng tôi, tác giả của bài viết này, đã cống hiến hơn 40 năm cho ngành khoa học liên quan đến cấu trúc của vật chất và nhiệt động lực học, và chúng tôi tin rằng điều này cho chúng tôi lý do để đưa ra nhận xét về các điều khoản chính được thảo luận trong cuốn sách của V. Veinik “Tại sao?” Tôi tin vào Chúa (nghiên cứu về những biểu hiện của hòa bình tâm linh)".

Lời giới thiệu chứa đựng những lời vàng ngọc: “ Nghiên cứu khoa học và sự hiểu biết thần học về các hiện tượng nằm ở ranh giới vật chất và tinh thần chỉ có thể thực hiện được trong điều kiện khiêm tốn sâu sắc, tôn kính Đấng Tạo Hóa và Đấng Cung Cấp, liên tục cầu nguyện và ăn năn.” Từ những vị trí này, chúng tôi sẽ cố gắng đánh giá bộ sưu tập các bài báo của V. Veinik. Chúng tôi sẽ chia nhận xét của mình thành hai nhóm: a) liên quan đến khoa học và b) liên quan đến việc giải thích các hiện tượng của thế giới tâm linh từ quan điểm “khoa học” của V. Veinik.

Giáo sư Veinik tuyên bố rằng khoa học đích thực bắt đầu bằng hai khám phá được thực hiện trong khoa học ở thời đại chúng ta. Đầu tiên là khám phá của Ivan Panin, người đã chứng minh bằng toán học rằng Kinh thánh (Cựu Ước và Tân Ước) được viết bởi một tâm trí, đó là Thiên Chúa. Khám phá thứ hai được trình bày trong cuốn sách “Nhiệt động lực học của các quá trình thực tế” của V. Veinik. Bản chất của nó nằm ở việc khám phá ra các hiện tượng theo thời gian giải thích mọi thứ: sự tồn tại của thế giới tinh thần và vật chất cũng như mối liên hệ giữa chúng.

Về việc phát hiện ra Ivan Panin, nó không can thiệp vào công việc của Chúa và không cố gắng giải thích chúng từ quan điểm của mình. Nó xác nhận (một lần nữa!) rằng Chúa tồn tại.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét lý thuyết của V. Veinik. Anh ta hiểu không gian như một chất liệu số liệu (!) nhất định, đặc tính chính của nó là sự mở rộng và thứ tự của vị trí. “Sự vắng mặt của chất đo lường trong cấu tạo của một vật thể làm mất đi những đặc tính mở rộng của nó; nó trở nên siêu đo lường, lan tỏa khắp nơi, như thể bị “bôi bẩn” lên thể tích không gian, có mặt khắp nơi và không thể nhận thấy được” (mặc dù nếu nó là một chất thì nó cũng phải được đưa ra dưới dạng cảm giác). Khái niệm thứ hai trong lý thuyết chung của V. Veinik nảy sinh trên cơ sở văn bản Kinh thánh, trong đó nói rằng đối với Chúa một ngày như ngàn năm và một ngàn năm như một ngày. Quan điểm này đã được thảo luận nhiều lần trong cả tài liệu thần học lẫn khoa học và đã tìm ra lời giải thích tích cực cho nó. Tuy nhiên, theo Veinik, chỉ có thể hiểu được vị trí này “trong trường hợp duy nhất nếu một chất thời gian đặc biệt nào đó chịu trách nhiệm về thời gian, mang lại cho các vật thể trong đó nó những đặc tính về thời lượng và thứ tự của chuỗi, và đó là khoảng thời gian mà nó bao gồm”. có thể được mở rộng và nén tùy ý. Sự vắng mặt của vật chất theo thời gian làm cho cơ thể phi thời gian, phi thời gian và vĩnh cửu.” Dựa trên những “khám phá” đó, tác giả của lý thuyết rút ra kết luận về sự vi phạm định luật bảo toàn động lượng và sự không nhất quán của định luật thứ hai nhiệt động lực học và định luật khái niệm entropy

Và trước V. Veinik, đã có nhiều nỗ lực bác bỏ các quy luật cơ bản của tự nhiên do Chúa thiết lập và phủ nhận tầm quan trọng của chúng, nhưng tất cả những nỗ lực này đều không thành công. Đối với lý thuyết về cái chết nhiệt của Vũ trụ, sự không nhất quán của nó, theo V. Veinik, lần đầu tiên được ông đưa ra do hậu quả của sự “không đúng” của định luật thứ hai của nhiệt động lực học, trên thực tế, nó chính xác là do cơ sở của sự hiểu biết đúng đắn về định luật thứ hai là lý thuyết này đã bị bỏ rơi hơn nửa thế kỷ trước. Sự phát triển hiện đại của nhiệt động lực học chỉ xác nhận tính hợp lệ của các nguyên tắc cơ bản của nó và khả năng mô tả với sự trợ giúp của chúng tất cả các quá trình xảy ra trong tự nhiên, bao gồm cả các quá trình tiến hóa trong thiên nhiên sống và chết.

Tác giả viết với thái độ coi thường các nhà lý thuyết lớn, những người có công trình tạo nên nền tảng của nền văn minh nhân loại hiện đại - về các nhà khoa học của thế kỷ 19 và 20, Maxwell, Einstein, Dirac, Bohr, v.v. thời gian và chỉ ra những con đường mới trong khoa học, như Heisenberg, Dirac, Planck, Schrödinger, đã nhận được giải Nobel cho các phương trình “dự đoán”. Đối với khoa học hiện đại, chỉ cần trích dẫn câu nói của chính V. Veinik: “Tôi hoàn toàn tin chắc rằng 99,9% khoa học đến từ Satan và chỉ được sử dụng để giết một người một cách hiệu quả nhất có thể, tức là nó ở trong dịch vụ của Linh hồn Quỷ dữ. Không có ý tưởng chính xác nào về thời gian và không gian trong hàng nghìn năm,” tức là cho đến khi V. Veinik phát hiện ra.

Mức độ hiểu biết của PGS. V. Veinik về các vấn đề vật lý hiện đại có thể được nhìn thấy từ ví dụ của ông, việc “phá hủy” thuyết tương đối. Một ví dụ về mù chữ khoa học là GS. V. Veinik có thể đưa ra tuyên bố rằng bức xạ theo thời gian có thể truyền tia gamma vào vùng khả kiến của quang phổ. Tuyên bố này chứng tỏ sự hiểu lầm hoàn toàn của V. Veinik về bản chất sóng của ánh sáng. Cũng rất thích hợp để nhớ lại tuyên bố của V. Veinik rằng ở nhà (nơi ông tiến hành các thí nghiệm của mình) có thể đo khối lượng bằng cân xoắn với độ chính xác đến một phần tỷ gam, về khả năng tạo ra chuyển động vĩnh viễn. máy có hiệu suất 100%, v.v. (Hãy nhớ rằng các đơn xin phát minh ra máy chuyển động vĩnh cửu đã không được cơ quan cấp bằng sáng chế của tất cả các nước chấp nhận trong khoảng một thế kỷ qua).

Toàn bộ cuốn sách có đầy rẫy những ví dụ về tình trạng mù chữ như vậy, không thể kể hết và cũng không cần thiết. Đồng thời, ở khắp mọi nơi đều có ý kiến cho rằng mọi quá trình trên trái đất đều dựa trên các hiện tượng đo lường theo trình tự thời gian, bản chất mà tác giả đã hiểu khi nghiên cứu Kinh thánh, điều này cuối cùng đã xác định lý do tại sao ông bắt đầu tin vào Chúa!

Chúng ta hãy tìm hiểu chi tiết hơn về bản chất vật lý của bức xạ thời gian. V. Veinik liên tục nói về các thí nghiệm của mình trong đó ông nghiên cứu bức xạ thời gian mà không bao giờ giải thích lý do tại sao bức xạ này được ông phát hiện và nghiên cứu. Ông chứng minh rằng bức xạ thời gian thậm chí còn đến từ những bức chân dung của người sống và người chết, nhưng ông không xét tới bản chất của bức xạ này. Không rõ liệu nó giống hay khác nhau đối với tất cả mọi người, và nếu vậy thì có sự khác biệt gì. Ngày càng có ít cuộc nói chuyện mơ hồ về chất đo.

Điều chính mà Prof. V. Veinik cho rằng chỉ có khám phá của ông về các hiện tượng đo lường theo trình tự thời gian mới chứng minh được sự tồn tại của một thế giới tâm linh vi tế (thế giới của các linh hồn thiện và ác). Chúng tôi nghĩ rằng sự tồn tại của thế giới này đã được chứng minh nhiều lần trong văn học giáo phụ. Từ quan điểm của GTP (lý thuyết tổng quát về tự nhiên), tức là các hiện tượng theo thời gian, tác giả giải thích những sự kiện được đưa ra trong Kinh thánh như việc nhà tiên tri Giô-na bị cá voi nuốt chửng, việc Giô-suê khiến mặt trời dừng lại, v.v. hiện tượng từ lâu đã được giải thích bằng ngôn ngữ khoa học và chúng không cần bằng chứng mới đáng ngờ. Trong khi đó, V. Veinik đang cố gắng giải thích mọi thứ “không thể hiểu được” trong Kinh thánh chỉ dựa trên lý thuyết của mình.

Tuy nhiên, chúng tôi sẽ không tập trung vào các vấn đề liên quan đến việc giải thích các hiện tượng của thế giới tâm linh trong cuốn sách của V. Veinik, vì ở đây ông ấy không giới thiệu bất cứ điều gì mới so với những gì đã được viết trong tài liệu liên quan, hoặc đưa ra những kết luận hoàn toàn vô căn cứ. Chẳng hạn, ông viết: “Chúa không bao giờ dùng đến ảnh hưởng trực tiếp đến từng cá nhân nếu Ngài có thể sử dụng các cơ chế điều tiết tự nhiên được kích hoạt tự động mà Ngài đã xây dựng trong con người. Cơ chế theo thời gian của bệnh tật tự động của cơ thể dưới ảnh hưởng của tội lỗi mà một người phạm phải là vô cùng thú vị; ở đây các quy luật vật chất và tinh thần kết hợp với nhau.” Không cần bình luận. Sau đây là danh sách các nguyên nhân gây ra các bệnh riêng lẻ. Ví dụ, “tiêu hao năng lượng tinh thần quá mức dẫn đến viêm nhiễm phóng xạ, ham muốn quyền lực không thành hiện thực dẫn đến hen suyễn, chủ nghĩa dân tộc dẫn đến bệnh bạch cầu, một cú đánh vào niềm tự hào dẫn đến sổ mũi và cúm,” v.v. Làm sao có thể dung hòa được tất cả những điều này với quan điểm cho rằng Chúa cho phép bệnh tật xảy ra do tội lỗi của chúng ta?và để soi sáng cho con người?! Dựa trên những viên ngọc “thần học” rải rác khắp các trang của cuốn sách đang được nghiên cứu, người ta có thể nghĩ rằng Giáo sư V. Veinik không nổi bật bởi sự khiêm tốn, ông đã bị lòng kiêu ngạo khuất phục - một tội trọng. Điều này có thể khiến anh ta mù quáng và mù quáng trước việc phủ nhận mọi khoa học. Những “công trình” về nhiệt động lực học của ông cách đây nhiều năm đã bị các nhà khoa học làm việc trong lĩnh vực này đón nhận một cách tiêu cực và bị chỉ trích nặng nề.

Cuốn sách đang được đánh giá cho thấy sự thiếu hiểu biết của tác giả về các vấn đề khoa học tự nhiên hiện đại. Nói chung, không thể có được niềm tin vào Thiên Chúa từ nhiệt động lực học, càng không thể từ những sai lầm. Những khái niệm mà ông đưa ra mâu thuẫn với toàn bộ kinh nghiệm hàng thế kỷ của khoa học thế giới và không thể dùng làm cơ sở cho một thế giới quan khoa học mới, mặc dù bản thân tác giả cũng bị thuyết phục ngược lại. Đối với việc “giải mã” các văn bản Kinh thánh theo quan điểm của các hiện tượng số liệu theo trình tự thời gian, nó đơn giản là một sự báng bổ. Tác giả cuốn sách đầy kiêu hãnh đã rút ra những quan điểm phản khoa học và sai lầm từ Kinh thánh. Trong khi đó, khoa học hiện đại không bất đồng với Chúa, điều này có thể dễ dàng nhận thấy qua ví dụ trong cuốn sách “Tôi tin và xưng tội” của O. V. Tupitsin (Lestvitsa, 1998).

Cuốn sách của V. Veinik là kết quả của sự kiêu ngạo và thiếu hiểu biết về các vấn đề vật lý, thuyết tương đối, lý thuyết về cấu trúc của vật chất, sinh lý học, v.v. Nó chỉ có thể xa lánh Giáo hội, đặc biệt là những người có học thức. Những cuốn sách như cuốn sách của V. Veinik bắt nguồn từ Kinh thánh một điều hoàn toàn trái ngược với khoa học thế giới. Điều đáng buồn hơn nữa là các đoạn trích từ cuốn sách này liên tục được các ấn phẩm Chính thống in lại, chẳng hạn như “Save Our Souls”, SOS, và có lẽ những ấn phẩm khác. Trong bài phát biểu của mình tại Hội đồng kỷ niệm các Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga, Đức Thượng Phụ Alexy II đã thu hút sự chú ý đến “thực hành xấu xa là xuất bản các tác phẩm văn học tôn giáo “bình dân” với con tem “Được xuất bản với sự phù hộ của Đức Thượng phụ”. Vấn đề không chỉ là có thể không có phước lành như vậy, mà còn ở chỗ những tác phẩm văn học như vậy thường góp phần làm nảy sinh những mê tín, sợ hãi và những ý tưởng lệch lạc về thế giới tinh thần và vật chất.”

Không có bài viết liên quan.

Trang hiện tại: 1 (sách có tổng cộng 20 trang)

Victor Veynik
Tại sao tôi tin vào Chúa
Nghiên cứu các biểu hiện của thế giới tâm linh

Từ nhà xuất bản

Cuốn sách này được cha tôi ấp ủ từ lâu, từ năm 1990, nhưng do nhiều hoàn cảnh nên đến nay mới được xuất bản. Tôi đã cố gắng bảo tồn ấn bản của tác giả càng nhiều càng tốt. Tất cả hoặc gần như tất cả các tài liệu được trình bày ở đây đã được xuất bản trước đó, nhưng cần lưu ý rằng các phiên bản của tác giả hoàn thiện hơn nhiều; cha tôi đã làm việc với cuốn sách theo đúng nghĩa đen cho đến những ngày cuối cùng của ông.

TRONG Ứng dụng bao gồm một số tài liệu không được cha tôi đưa vào phiên bản gốc của cuốn sách, nhưng cho thấy sự phát triển dần dần quan điểm của ông từ việc nghiên cứu đơn giản về các hiện tượng dị thường đến đánh giá toàn diện về bản chất tinh thần của hiện tượng này.

tháng 8 năm 1998

Alexander Veynik

giới thiệu

Có những người được trời phú cho đôi tai về âm nhạc và trí nhớ, trong khi những người khác lại có năng khiếu về nhận thức nghệ thuật đặc biệt về hiện thực hữu hình và thể hiện nó trong tranh của họ. Victor Iozefovich Veinik là một người có ý thức cao về thực tế tâm linh.

Từ thế giới quan duy vật, Giáo sư V.I. Veinik, thông qua nghiên cứu về “các hiện tượng huyền bí” (UFO, những kẻ đa tình, nhận thức ngoại cảm và kính vạn hoa khác về những “phép màu” sáng sủa và ồn ào), đã đến với đức tin Cơ đốc, hiểu biết sâu sắc và chấp nhận đức tin Chính thống. Tất nhiên, không dễ để hiểu và bác bỏ ngay những tuyên bố mang tính tâm linh và tôn giáo giả tạo mà Giáo sư V.I. Veynik đã xem xét và nghiên cứu với tinh thần ham học hỏi, tính khách quan khoa học và tinh thần trách nhiệm. Là một nhà khoa học tự nhiên chân thành và vị tha, ông đã cố gắng hành động theo chỉ dẫn của St. ap. Thánh Phaolô: “Hãy thử nghiệm mọi sự, điều tốt thì giữ lấy” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Ông kiên quyết điều tra mọi thứ, mọi khía cạnh của trần thế và thế giới bên kia. Người ta biết rằng có những hiện tượng ẩn giấu khỏi con người, nằm ngoài ranh giới của kinh nghiệm thực nghiệm. Phần lớn ý thức không thể tiếp cận được, vốn đang bị che mờ bởi tình trạng tội lỗi hiện tại. Sự tò mò của một người về tinh thần và thể chất ở đây là không phù hợp và tội lỗi. Nhưng tinh thần có thể phán đoán mọi sự và hiểu mọi sự (x. 1 Cor 2:14-15).

Nghiên cứu khoa học và hiểu biết thần học về các hiện tượng nằm ở ranh giới vật chất và tinh thần chỉ có thể thực hiện được trong điều kiện khiêm tốn sâu sắc, tôn kính Đấng Tạo Hóa và Đấng Cung Cấp, không ngừng cầu nguyện và ăn năn. Chính những đức tính này đã là đặc điểm của cố Viktor Iozefovich. TRONG công trình khoa học, trong nhiều bài báo, ông đã đưa ra những nhận định thú vị và phi thường, và có thể cả những khám phá. Có những chủ đề cần nghiên cứu thêm, những phán đoán chưa được công bố một cách dứt khoát và chính thức cho Giáo hội. Đây là lĩnh vực thần học tự do và quan điểm của vị giáo sư đáng kính V.I. Veinika có thẩm quyền về ý kiến cá nhân.

Vị giáo sư VI đáng nhớ đã sống một cuộc đời dài và khó khăn. Veynik và tôi nghĩ là những lời của Bl. Thánh Augustinô: “Lạy Chúa, Chúa đã tạo dựng chúng con cho Chúa, và tâm hồn chúng con xao xuyến cho đến khi được yên nghỉ trong Chúa” - liên quan trọn vẹn đến cuộc đời và công việc của ngài.

Thầy tu

Georgy Latushko

Lời tựa của tác giả

“Nước Nga sẽ được cứu nhờ sự sáng tạo– đổi mới đức tin tôn giáo (trong khuôn khổ Cơ đốc giáo Chính thống), nhận thức mới về con người, xây dựng chính trị mới, tư tưởng xã hội mới…” Những lời này thuộc về nhà tư tưởng, triết gia, chính khách, nhà sử học tôn giáo và văn hóa xuất sắc người Nga Ivan Aleksandrovich Ilyin (1883-1954). ).

Ông bác bỏ khoa học duy lý của phương Tây. Khoa học phương Tây, theo cách nói của ông, “không có gì khác ngoài quan sát, thử nghiệm và phân tích bằng giác quan, là khoa học”. mù về mặt tâm linh: cô ấy không nhìn thấy vật thể mà chỉ quan sát cái vỏ của nó; sự đụng chạm của cô ấy giết chết nội dung sống động của đồ vật; nó bị mắc kẹt thành từng mảnh và bất lực trong việc chiêm ngưỡng tổng thể.”

“Khoa học Nga không được kêu gọi bắt chước học thuật phương Tây trong lĩnh vực nghiên cứu hay lĩnh vực thế giới quan. Nó được thiết kế để sản xuất thế giới quan của bạn, nghiên cứu của bạn. Mỗi nhà nghiên cứu thực sự, sáng tạo luôn phát triển của bạn, mới, phương pháp... Nhà khoa học Nga, về bản chất, được kêu gọi không phải là một nghệ nhân hay người kế toán một hiện tượng, mà là nghệ sĩ trong nghiên cứu; một người ứng biến có trách nhiệm, một người tiên phong tự do về tri thức... Khoa học của ông phải trở thành một khoa học về chiêm nghiệm sáng tạo - không phải ở việc xóa bỏ logic, mà là lấp đầy nó bằng tính khách quan sống động; không vi phạm sự thật và pháp luật, nhưng trong có tầm nhìn về toàn bộ vật thể,ẩn đằng sau họ."

“Nước Nga chỉ có thể hồi sinh ý tưởng mới: chỉ những linh hồn được đổi mới mới có thể tái tạo nó…” “Ý tưởng của Nga là một ý tưởng trái tim.Ý tưởng lòng suy tư. Tâm suy ngẫm một cách tự do và khách quan và truyền tải tầm nhìn của mình tới ý chí hành động và những suy nghĩ. Cô cho rằng điều quan trọng nhất trong cuộc sống là Yêu, và chính xác những gì được xây dựng bởi tình yêu sống cùng nhau trên trái đất, vì tình yêu sẽ sinh ra đức tin và toàn bộ nền văn hóa tinh thần. Tâm hồn Nga-Slav, từ xa xưa và có khuynh hướng hữu cơ với cảm giác, sự cảm thông và lòng tốt, được nhận thức trong lịch sử từ Cơ đốc giáo, cô ấy đã trả lời với trái tim tôi về phúc âm của Chúa, về điều răn chính của Chúa, và tin rằng “Chúa là tình yêu”. "Yêu là sức mạnh sáng tạo tinh thần chủ yếu của tâm hồn Nga” /I.A. Ilyin. Nhiệm vụ của chúng tôi. Volgograd: Hiệp hội phục hưng và củng cố Chính thống giáo Tsaritsyn, 1994. T. 1. Các bài chọn lọc/.

Bắt đầu từ Ivan Bạo chúa và đặc biệt là với Peter Đại đế, sự thâm nhập rộng rãi của văn hóa và khoa học phương Tây, được hướng dẫn bởi lý trí vô cảm, đã thay đổi ở Holy Rus mối quan hệ giữa trái tim và khối óc, cảm giác và kiến thức theo hướng có lợi cho cái sau, và một sự thay đổi lớn lao. sự bội đạo khỏi đức tin đã xảy ra, kết thúc bằng thảm họa hiện đang được quan sát. Thật không thể tưởng tượng nổi việc quay trở lại với nền thiêng liêng trước đây của trái tim, tức là đổi mới tâm hồn, nếu chúng ta không vượt qua được đống lừa dối và dối trá mà chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa vô thần phương Tây mang theo. Và chúng chỉ có thể được khắc phục bằng cách hướng tới nguồn phúc âm chính của Đức Chúa Trời - đến Thánh thư, bởi vì nó được đề cập cụ thể đến trái tim người đối với anh ấy cảm giác sinh Tình yêu và đức tin. Kinh thánh cũng cung cấp giới hạn tối thiểu thông tin khoa học tự nhiên cần và đủ để giải quyết nhiệm vụ.

Tầm quan trọng quyết định trong vấn đề này là khám phá vĩ đại nhất của thời đại chúng ta, được tạo ra bởi nhà khoa học lỗi lạc người Nga Ivan Panin (1855-1942), người đã chứng minh một cách chặt chẽ về mặt toán học rằng Kinh thánh kinh điển, cho đến dòng cuối cùng, theo đúng nghĩa đen là “được đưa vào não”. ” của những người đã viết nó bởi chính Chúa. Vì vậy, cô ấy, giống như Chúa, là hoàn toàn có thật và phải được tin tưởng mà không cần thắc mắc. Vì vậy, để hiểu cấu trúc của thế giới và con người một cách mới mẻ và đúng đắn, chúng ta buộc phải lấy các văn bản khoa học tự nhiên của Kinh thánh làm cơ sở. Một sự hiểu biết mới về thế giới và con người chắc chắn phải được theo sau bởi những ý tưởng mới để xây dựng chính trị và xã hội.

Điều quan trọng nhất cần được thừa nhận là những văn bản đưa một ý nghĩa hoàn toàn mới vào các khái niệm vật lý nổi tiếng về thời gian và không gian. Trên nền tảng này, một ngành khoa học mới đã được xây dựng - lý thuyết tổng quát (GT) về tự nhiên. Nó chứa đựng một số định luật chưa được biết đến trước đây nhằm giải thích sự thật về sự tồn tại của một thế giới tâm linh vô hình song song với thế giới của chúng ta và cho phép chúng ta đưa ra một cách giải thích thực nghiệm và lý thuyết đơn giản và rõ ràng về nhiều văn bản Kinh thánh khác mà trước đây dường như không thể hiểu được hoặc thậm chí còn nghi ngờ. Chẳng hạn, người ta thấy rõ “Phi-líp được thiên sứ của Chúa đem đi, và hoạn quan không thấy người… Nhưng rốt cuộc Phi-líp lại ở Ách-đốc” (Công vụ 8:39-40); làm thế nào trong trận lụt, con tàu tương đối nhỏ của người công bình Nô-ê có thể chứa được nhiều “cặp tinh sạch và ô uế” cùng với thực phẩm họ cần; làm sao một con cá voi cổ hẹp có thể nuốt chửng nhà tiên tri Giô-na; làm thế nào trong trận chiến Gibeon “mặt trời đứng giữa bầu trời và hầu như không hướng về phía tây suốt cả ngày” (Giô-suê 10:13), v.v.

Trong bối cảnh đó, I.A. Ilyin, tính nhân tạo, hình thức và phiến diện của các công trình khoa học phương Tây, đặc biệt là sự vô nghĩa và sai lầm của thuyết tương đối, sự trống rỗng của cơ học lượng tử, không bắt đầu từ bản chất được suy tính, mà từ các phương trình toán học phỏng đoán, sau đó chúng đã cố gắng đưa ra một số loại ý nghĩa vật lý, v.v.

Cuốn sách này bao gồm một số bài viết, dưới hình thức phổ biến, trình bày từ quan điểm của lý thuyết mới những khía cạnh vật lý quan trọng nhất của vấn đề tâm linh gắn liền với thế giới song song vô hình. Trong bốn năm qua, những bài viết này đã được tác giả đăng trên nhiều tạp chí và báo khác nhau, chủ yếu trên “Orthodox Word”, tạp chí “Svet” (“Thiên nhiên và Con người”), niên giám “It Can't Be” và người khác. Họ đề cập ngắn gọn về lịch sử của vấn đề và xác nhận thực nghiệm của Cựu Ước (Chương I và XIV), sau đó nói một cách chi tiết về khám phá của Ivan Panin và vai trò phụ của khoa học liên quan đến tôn giáo (Chương II), về khoa học. của lý trí và trái tim (Chương III), v.v.

Nhưng sự chú ý đặc biệt được dành cho vấn đề thế giới tâm linh song song vô hình của cái ác, tạo ra Tất cả cái gọi là hiện tượng dị thường (AP), mà ngày nay, do sự bội giáo thảm khốc của chúng ta khỏi đức tin, luôn đồng hành cùng chúng ta trên mọi bước đường, và chúng ta, không được đức tin và ý thức Cơ đốc bảo vệ, bất lực để hiểu điều này và chống lại những ám ảnh ma quỷ (chương IX- XIII). Khoa học có thể giúp đỡ hộ giáo, nhằm bảo vệ giáo huấn Kitô giáo, đức tin Kitô giáo và Giáo hội. Kể từ những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, khoa hộ giáo đã phát triển cùng với sự phát triển của triết học, khoa học và công nghệ. Tình trạng bi thảm nảy sinh trong thời đại cách mạng khoa học và công nghệ hiện nay đòi hỏi những cách tiếp cận mới và sự tham gia của những kiến thức mới khi trình bày bộ môn này. Chúng được trình bày ở đây dưới dạng các nghiên cứu riêng biệt nhằm bảo vệ Chính thống giáo khỏi sự tấn công của thế giới duy lý, phi tâm linh - chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa tiến hóa.

Victor Veynik

Chương I.
Các nhà báo hỏi những câu hỏi gì?

Tuy nhiên, ở đây thật thú vị khi chú ý đến việc một người được “dẫn dắt” theo con đường đời mình một cách đơn giản, có mục đích và không thể đoán trước một cách xuất sắc - thực sự là đường lối của Chúa thật khó hiểu! Ví dụ, những ngày 31/10/1970 và 12/6/1970 hóa ra lại là những ngày định mệnh khi, theo lời mời của nghệ sĩ chơi đàn organ nổi tiếng Oleg Yanchenko, tôi đã may mắn được hai lần nghe đàn organ của Johann Sebastian Bach, người biết cách chơi đàn organ. nói chuyện trực tiếp với Chúa bằng ngôn ngữ được mã hóa trong âm nhạc. Các buổi hòa nhạc được trang trí theo phong cách cổ xưa, với nến, nến, v.v. Ấn tượng thật tuyệt vời: ở buổi hòa nhạc đầu tiên, chính linh hồn đã tìm ra con đường đến với Chúa, buổi hòa nhạc thứ hai đã soi sáng một cách thần bí và tiên tri toàn bộ số phận của tôi với quá khứ, hiện tại và tương lai, những thăng trầm và lòng biết ơn ở cuối. Tiếp theo đó là một tinh thần thăng hoa phi thường, những khám phá về thể chất tuôn ra như thể từ một quả dồi dào. Tuy nhiên, tôi không thể hiểu được sự kiện thần bí này. Bây giờ rõ ràng là nếu không thì vì kính sợ Chúa, tôi sẽ không muốn tham gia vào AI của ma quỷ.

Ngày 28/03/1976 cũng rất có ý nghĩa, khi vào buổi tối tôi có cơ hội quan sát từ cửa sổ tầng 5 của khách sạn Itkol chuyến bay im lặng của một UFO dưới dạng một màu trắng sáng chói lóa. quả bóng phát sáng. Anh ta bay vào hẻm núi Donguz-Orun trên nền Núi Cheget, gần Elbrus. Tôi không biết gì về UFO vào thời điểm đó, và ở nhà ở Minsk (trên thế giới không có sự trùng hợp ngẫu nhiên nào cả!..) Tôi đang mong đợi một lá thư từ Felix Siegel, một người lạ vào thời điểm đó, với lời mời đến gặp tôi. thuyết trình tại Viện Hàng không Mátxcơva tại một hội nghị chuyên đề về chủ đề UFO. Chính quyền cấm tổ chức hội thảo nhưng tôi nhận được thông tin “tấm” phong phú dưới dạng người am hiểu, sách, bài, tài liệu.

Những “dao động không suy giảm” được đề cập thường bắt đầu bằng những manh mối bất thường và kết thúc bằng lời khuyên răn. Bằng cách này, tôi không bao giờ được phép bị cuốn hút sâu sắc và lâu dài bởi bất kỳ một hình thức ngôn ngữ nào - đây là sự cứu rỗi của tôi, bởi vì việc làm quen đầy đủ về mặt lý thuyết và thực nghiệm với chủ đề này luôn đi kèm với một sự sa thải mang tính hướng dẫn. Hãy để tôi cho bạn một ví dụ điển hình. Thông qua Siegel, tôi đã đặt câu hỏi về việc liệu lý thuyết chung (OT) của tôi về tự nhiên và các chi tiết riêng lẻ của nó có hợp lệ đối với một “người liên lạc” ở Moscow, người sử dụng khung cảm xạ, đã nhận được thông tin từ “tình báo ngoài hành tinh” hay không. Niềm vui trước câu trả lời tích cực cho những câu hỏi của tôi bất ngờ kết thúc bằng lời khuyên răn - một căn bệnh nghiêm trọng kéo dài hai tuần với nhiệt độ trên 40 độ, các bác sĩ không thể hiểu được; Siegel và “người tiếp xúc” cũng bị ốm theo cách tương tự.

Trong quá trình nghiên cứu các hiện tượng theo thời gian và số liệu, tôi cũng bị ấn tượng tương tự bởi thông tin về nhiều AY khác - yêu tinh, năng suất sinh học, phép thuật phù thủy, cảm xạ, chữa bệnh, tâm linh, chiêm tinh, v.v. Một lần nữa lời khuyên và lời khuyên. Ví dụ, các thầy phù thủy “treo” “thân cây” hút năng lượng (chủ nghĩa ma cà rồng năng lượng) vào người tôi, rõ ràng là người ta chết vì điều này như thế nào khi các bác sĩ bất lực.

Hơn nữa hóa ra là Tất cả AY dựa trên các thuộc tính cụ thể của hiện tượng thời gian và số liệu. Ngoài ra, người ta còn phát hiện ra rằng các hiện tượng dị thường, giống như linh hồn của tà ác tạo ra chúng, phát ra các vi hạt tiêu cực - chronon. Các hạt tương tự được phát ra từ chân dung của những người đã khuất đã thực hành AY trong suốt cuộc đời của họ.

Đó là lúc diễn ra bước ngoặt cuối cùng và mang tính quyết định của tôi một trăm tám mươi độ đối với lực ánh sáng. Vào tháng 1 năm 1992, tôi được rửa tội theo Chính thống giáo với tên là Victor, và các thầy phù thủy trước đây không thể làm gì với tôi nữa sau khi tôi cầu nguyện với Mẹ Thiên Chúa. Tôi nhận được nhiều lá thư trong đó mọi người phàn nàn rằng ai đó đã ếm bùa họ, bỏ bùa họ, bỏ bùa họ và thậm chí họ còn chỉ ra những thủ phạm cụ thể. Nhưng họ quên hướng về Thiên Chúa, vì khi đó chính Satan sẽ bất lực để làm hại.

– Bạn kết nối khoa học và tôn giáo trong nghiên cứu của mình như thế nào? Cái này không phủ nhận cái kia sao?

– Tôi phải thừa nhận rằng tất cả những kết quả cơ bản quan trọng nhất của Cựu Ước đều đạt được nhờ sự trợ giúp của Kinh thánh, tức là tôn giáo, đặc biệt là liên quan đến sự hiểu biết độc đáo về thời gian và không gian. Đổi lại, những kết quả này giúp giải thích một cách khoa học nhiều văn bản mà trước đây chính Kinh Thánh không thể hiểu được, điều này đã gây ra sự hoang mang, chẳng hạn như làm thế nào trong trận lụt, chiếc tàu tương đối nhỏ của Nô-ê công chính lại có thể chứa được nhiều “cặp người sạch và ô uế đến vậy”. ” cùng với thực phẩm họ cần; làm thế nào một con cá voi với chiếc cổ hẹp có thể nuốt chửng nhà tiên tri Giô-na, v.v. Do đó, khoa học và tôn giáo trong nghiên cứu của chúng tôi hóa ra có mối liên hệ hữu cơ với nhau và một số kết quả cộng tác giữa Kinh thánh và Cựu Ước có ý nghĩa thực tiễn quan trọng, chẳng hạn, chúng tôi có thể hiểu rõ hơn về bản chất của chính con người và, trên cơ sở này, kết nối những lỗi lầm trong hành vi (tội lỗi) của anh ta với những căn bệnh mới nổi. Vì vậy, tôn giáo và khoa học không phủ nhận mà bổ sung cho nhau, và những kết quả mới khẳng định rõ ràng việc phát hiện ra Ivan Panin từ khía cạnh vật chất.

– Theo quan điểm của ông, mối quan hệ giữa tôn giáo và khoa học nên phát triển như thế nào?

– Tôn giáo chân chính đề cập đến thế giới tâm linh và đức tin vô hình. Bản chất chính của đức tin chân chính được thể hiện vô cùng rõ ràng trong Kinh Tin Kính Chính Thống, là Kinh Tin Kính từ nơi cao nhất, do đó, tuyệt đối chân thật, trung thành và không thể thay đổi, được ban tặng mãi mãi.

Khoa học đích thực đề cập đến thế giới hữu hình và kiến thức. Bản chất chính của kiến thức được thể hiện bằng một tập hợp các khái niệm, quy tắc và định luật vật lý tương ứng, tức là một mô hình do con người thiết lập, do đó không hoàn toàn chính xác và thay đổi theo thời gian. Các ví dụ bao gồm những ý tưởng dễ hư hỏng của người Hy Lạp cổ đại rằng bầu trời được hỗ trợ bởi tập Atlas khổng lồ; người theo đạo Hindu cổ xưa cho rằng trái đất nằm trên lưng bốn con voi, đứng trên một con rùa đang bơi trong biển vũ trụ. Các nhà khoa học cổ đại lạc vào bốn cây thông, tin rằng thế giới bao gồm đất, nước, không khí và lửa; Tương tự như vậy, các nhà khoa học hiện đại lạc vào bốn cây thông, lấy các tương tác (và lực) mạnh, yếu, điện từ và hấp dẫn làm nền tảng của thế giới và lầm tưởng rằng trong tự nhiên có sự ngẫu nhiên, có tính tương đối và có giới hạn về tốc độ chuyển động. .

Do đó, trong tôn giáo và khoa học, trong thế giới tinh thần và vật chất, các quy luật cơ bản khác nhau được vận hành: quy luật thứ nhất - sự quan phòng của Thiên Chúa, những cách thức không thể hiểu được, và quy luật thứ hai - là một mô hình phù du. Tuy nhiên, thế giới tâm linh dưới sự lãnh đạo của Chúa sẽ thống trị cuộc sống của chúng ta, do đó tôn giáo phải luôn đóng vai trò chủ đạo và khoa học chỉ được yêu cầu bổ sung một cách hài hòa cho nó.

Không thể hiểu được đường lối của Chúa thông qua một mô hình. Nhưng mô hình này không thể được coi là biểu tượng của đức tin - chúng ta hãy nhớ lại sự bối rối liên quan đến lệnh cấm của Công giáo hàng thế kỷ đối với Trái đất quay quanh Mặt trời. Đồng thời, không có gì đáng chê trách nếu sử dụng các phương pháp khoa học truyền thống để nghiên cứu những dấu vết do thế giới tâm linh để lại trong thế giới vật chất, chẳng hạn như trên cơ thể một người bệnh được chữa lành một cách kỳ diệu tại đền thờ Thánh Sergius thành Radonezh. .

– Nói cho tôi biết, bạn có thể cung cấp bằng chứng vật chất về sự tồn tại của Chúa, các thiên thần, các vị thánh, nói tóm lại là thế giới vô hình không? Suy cho cùng, con người hiện đại là một kẻ theo chủ nghĩa duy vật khủng khiếp và cho đến khi nắm được nó trong tay, anh ta sẽ không thử và sẽ không tin vào bất cứ điều gì.

– “Chưa hề có ai thấy Thiên Chúa” (1Ga 4,12). Nhưng nhiều dấu hiệu và bằng chứng gián tiếp về sự tồn tại của Ngài đã được biết đến. Một ví dụ rất thuyết phục là việc hàng năm Ngọn lửa Thiên đàng giáng xuống Mộ Thánh ở Jerusalem vào Thứ Bảy Tuần Thánh trước Lễ Phục sinh của Chính thống giáo, nhân tiện, điều này chứng tỏ sự ưu ái đặc biệt của Chúa đối với Chính thống giáo, vốn chứa đựng sự thật trọn vẹn nhất, giảng dạy và ân sủng. Một khi người Armenia mua được quyền nhận Lửa Thánh, những người theo Chính thống giáo thậm chí không được phép vào Đền thờ mà họ cầu nguyện trên đường phố. Vào giờ đã định, một tiếng sấm khủng khiếp vang lên, cột bên ngoài tách ra, và từ vết nứt, Lửa lan ra Chính thống giáo. Một dấu hiệu khác là hàng năm mây bay xuống Núi Tabor, ngay cả trong thời tiết hoàn toàn không có mây, vào Lễ Chúa Hiển Dung vào ngày 19 tháng 8. Thứ ba, từ ngày 3 đến ngày 4 tháng 12, vào ngày Lễ vào Đền thờ Đức Mẹ Theotokos Chí Thánh, nụ liễu (và dây leo, tử đinh hương) nở rộ, mọi người đều có thể kiểm tra.

Bạn có thể trực tiếp nhìn thấy thiên thần và các vị thánh, nhưng điều này không phải ai cũng được cấp, mặc dù nó vẫn xảy ra cho đến ngày nay, hãy đọc tài liệu quảng cáo “Những phép lạ chính thống trong thế kỷ 20” được xuất bản gần đây của Evgeny Karyagin. Tuy nhiên, những linh hồn xấu xa tự xuất hiện ngay cả khi trái với ý muốn của con người, chúng đã được hàng triệu người nhìn thấy, tôi có rất nhiều lá thư như vậy. Hãy cố gắng bắt đầu một cuộc sống nhà thờ chuyên sâu ở Chính thống giáo, và bạn sẽ ngay lập tức cảm nhận được lũ quỷ sẽ trở nên cảnh giác như thế nào và sẽ can thiệp vào bạn bằng mọi cách có thể. Chúng cũng để lại dấu vết vật chất, chẳng hạn như trong hiện tượng yêu tinh dưới dạng đá và gạch rơi từ trần nhà xuống, nước tràn vào phòng, v.v.; trong hiện tượng UFO - ở dạng mảnh vỡ hoặc thậm chí toàn bộ thiết bị, tôi có thể cho bạn cầm trên tay và nếm thử những mảnh vỡ như vậy từ bộ sưu tập của tôi.

– Ngày nay người ta biết rằng toàn bộ khoa học thế giới đang trải qua một cuộc khủng hoảng. Không có những khám phá vĩ đại, không có những ý tưởng đột phá. Mỗi chi tiết nhỏ đều được điều tra bằng cách nào đó. Lý do cho điều này là gì, theo quan điểm của bạn?

– Bạn đã xác định tình huống một cách chính xác đến mức đáng ngạc nhiên. Nó có liên quan đến thực tế là thế giới đã trở nên cực kỳ cũ kỹ về mặt vật chất và tinh thần, sắp kết thúc và do đó những khám phá mang tính đột phá bị chống chỉ định đối với nó. Bức tranh vật chất của tuổi già được khắc họa rõ ràng bằng hiện tượng thời gian. Thuở ban đầu, trên Trái đất được Tạo hóa tạo ra và tích điện theo trình tự thời gian mạnh mẽ, cường độ của mọi quá trình (chronal) cực kỳ cao, khi đó hàng triệu năm của chúng ta tương ứng với ngày nay, đó là lý do tại sao những ngày sáng tạo trong Kinh thánh phải là được hiểu theo nghĩa đen. Dần dần, niên đại giảm theo quy luật hàm mũ (logarit), giống như nhiệt độ của bàn ủi đã tắt. Do đó, Trái đất của chúng ta không phát triển, như đôi khi người ta vẫn nghĩ, mà đang lụi tàn, chính nền văn minh đã góp phần đáng kể vào việc này, khi gần như cạn kiệt hoàn toàn nguồn tài nguyên hóa thạch và đầu độc hoàn toàn trái đất, nước và không khí, đồng thời là động vật và thế giới thực vật. Điều tương tự cũng xảy ra với mỗi cá nhân, ví dụ, trẻ sơ sinh hấp thụ oxy nhiều hơn người lớn vài lần; và đặc biệt với mỗi gia đình, khả năng sinh con trong đó cũng giảm dần theo độ tuổi và chất lượng con cái - theo số lượng của chúng.

Bây giờ về bức tranh tâm linh của tuổi già. Chúa cần linh hồn bất tử của con người, chứ không phải “bộ đồ sinh học” của anh ta - một cơ thể dễ hư hỏng, sự tiện lợi của nó được phục vụ bởi khoa học và công nghệ, hoàn toàn bị tà ác đè nặng. Không phải không có sự nỗ lực của người sau, những thành tựu hiện có đã đưa nhân loại đến bờ vực tự hủy diệt. Với những mâu thuẫn tồn tại trên thế giới, bị kẻ ác kích động, bất kỳ khám phá mang tính đột phá mới nào cũng sẽ có nghĩa là một bước đột phá vào chính vực thẳm này, đó là lý do tại sao nó không được trao cho chúng ta.

Đổi lại, cuối cùng, chúng tôi đã nhận được từ phía trên sự phát hiện ra Ivan Panin, dẫn đến Cựu Ước, nơi ngôn ngữ khoa học quen thuộc với một người biết chữ hiện đại nói về sự tồn tại của một thế giới tâm linh vô hình, bao gồm cả Satan với hắn. hiện tượng bất thường. Để ngụy trang bản thân và những kết quả này cũng như vô hiệu hóa chúng, kẻ ác đã phát động hết công suất cơ chế dân chủ chính mà hắn đã phát minh ra - bịt miệng sự thật và thay thế nó bằng những dòng dối trá. Vì mục đích này, các báo cáo trái ngược nhau xuất hiện trên báo chí hàng ngày về những “khám phá” khoa học siêu giật gân như phản ứng tổng hợp hạt nhân lạnh, thu được năng lượng vô hạn từ chân không, sự biến đổi lẫn nhau của các nguyên tử trên bàn, tạo ra thời tiết bằng công cụ, v.v. Cho rộng ứng dụng thực tế Trong số những “khám phá” này, chỉ còn lại “rất ít” được thực hiện. Trên thực tế, tất cả những “khám phá” này đều là sự huyền bí do ma quỷ tổ chức, tương tự như những hiện tượng dị thường. Ma quỷ có khả năng sáng tạo vô hạn và có thể làm được rất nhiều thứ, như chúng ta đã nhiều lần bị thuyết phục, nhưng “việc rất nhỏ” sẽ không bao giờ được thực hiện vì tính phi thực tế của nó. “Màn hình tiếng ồn” của cuộc trò chuyện do ma quỷ tạo ra này hoàn toàn bóp méo và che giấu sự thật, hạ thấp nó xuống mức độ thần bí khác, và người đọc bình thường thiếu kinh nghiệm sẽ không thể hiểu được bất cứ điều gì.

– Cuối cùng thì bạn sẽ như thế nào. đã bình luận về câu Kinh Thánh: “Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác” (Rm 12:21)?

– Kinh Thánh đưa ra câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi này: “Hỡi người yêu dấu, đừng trả thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì có lời chép: Sự báo thù là của Ta, Ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy. Vì vậy, nếu kẻ thù của bạn đói, hãy cho hắn ăn; nếu anh ta khát, hãy cho anh ta uống: làm như vậy bạn sẽ chất than hồng lên đầu anh ta. (Rô-ma 12:19-20). Bằng cách đáp lại cái ác trước cái ác, một người sẽ nhân lên cái ác của thế giới. Đồng thời, anh ta không được quên tội lỗi của mình, vì người ta đã nói: “Đừng xét đoán kẻo bị xét đoán, vì anh em xét xử thế nào thì anh em cũng sẽ bị xét đoán như vậy” (Mt 7:1-2). Sau khi trừng phạt (kết án) ai đó vì cái ác của anh ta bằng cái ác của anh ta, một người sẽ gánh cơn thịnh nộ của Chúa lên đầu mình cả vì cái ác mới này của anh ta và những tội lỗi cũ của anh ta, mà mỗi chúng ta đều có quá mức đo lường. Tất nhiên, bạn sẽ trừng phạt kẻ thủ ác bằng cái ác mới của mình, nhưng tốt hơn hết là hãy để chính Chúa trừng phạt hắn, và bạn thấy đấy, loại bỏ một số tội lỗi cũ khỏi bạn vì đã từ chối tham gia vào cái ác mới.

Gần đây, một cuốn sách của Giáo sư đã trở nên phổ biến trong giới tín đồ Chính thống giáo. Veinika V.Y.: “Tại sao tôi tin vào Chúa” (Minsk, 1998). Các bản in lại của cuốn sách này được xuất bản thường xuyên bởi các ấn phẩm như “Save Our Souls”, “SOS”, và ở Minsk cuốn sách này đã được tái bản. Ở trang sau của cuốn sách có ghi: “ấn bản tôn giáo”, và mặc dù tác giả là một nhà vật lý, nhưng tác phẩm của ông đề cập đến nhiều khía cạnh của thần học tín lý của Giáo hội. Chúng ta hãy xem xét ở đây một số đoạn đặc trưng trong cuốn sách của Viktor Veinik.

Giải thích học thuyết của mình về việc Chúa tạo ra thế giới từ hư không, giáo sư viết: “Làm thế nào bạn có thể tạo ra một thứ gì đó “từ hư không”? Để hiểu điều này, chúng ta hãy trích dẫn những cụm từ tương tự khác trong Kinh thánh: “Ngài... treo trái đất vào khoảng không” (Gióp 26:7); “từ cái vô hình đến cái hữu hình” (Hê-bơ-rơ 11:3); Những cụm từ này là khá đủ. Bây giờ chúng ta biết rằng những từ “không có gì” trong câu trích dẫn đầu tiên đề cập đến một trường nano hấp dẫn vật chất vô hình và không thể nhận thấy, rất tinh tế. Vì vậy, toàn bộ vấn đề không phải ở chỗ không có vật liệu xây dựng mà ở chỗ nó sự tàng hình, và từ quán bađặc biệt nhấn mạnh nguồn gốc của cái hữu hình từ cái vô hình. Câu trích dẫn thứ hai không còn nghi ngờ gì về điều này. Do đó, trời và đất vật chất hữu hình được Thiên Chúa tạo dựng từ những chất vô hình, nhưng chính xác là từ những chất, nghĩa là trên thực tế. mọi thứ trên thế giới đều là vật chất, về mặt vật chất. Đây là một đòn giáng mạnh nữa vào chủ nghĩa duy vật ngây thơ, bởi vì ngay cả cái tên được những người vô thần dùng để đối chiếu vật chất với tinh thần cũng mất đi ý nghĩa của nó” (trang 130-131). Đầu tiên, hãy lưu ý rằng trích dẫn từ Heb. 11.3, với sự giúp đỡ của pro. Veinik chứng minh những lời dạy của mình, đưa ra khỏi bối cảnh. Cụm từ đầy đủ có nội dung như sau: “Bằng đức tin, chúng ta hiểu rằng thế giới được dựng nên bởi lời Chúa, đến nỗi những gì hữu hình được tạo thành từ những vật hữu hình,” tức là. Điều muốn nói ở đây là vì đức tin là “bằng chứng của những điều không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:1), nên nhờ đức tin mà chúng ta hiểu rằng thế giới hữu hình được tạo nên bởi Đức Chúa Trời vô hình, lời của Ngài. Điều này có thể thấy rõ hơn nếu chúng ta chuyển sang một cách chính xác hơn Bản dịch tiếng Slav: “Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng mình sẽ nhờ lời Thiên Chúa mà được trọn vẹn đời đời, khỏi bị những kẻ vô hình thấy được.” Thứ hai, việc Thiên Chúa tạo dựng thế giới từ hư không bao hàm một hành động sáng tạo tuyệt đối, sáng tạo hoàn toàn từ hư không. Trong văn bản giáo phụ, cụm từ “ek to onton” - slav đã được sử dụng cho việc này. “từ không tồn tại” - tức là từ một thứ không tồn tại như vậy, vì vậy khi Victor Yozefovich đặt câu hỏi về sự thật này: “Làm thế nào bạn có thể tạo ra thứ gì đó từ hư không?”, ông đặt câu hỏi về sự toàn năng của Chúa. St. John Chrysostom viết: “Với lòng biết ơn sâu sắc, chúng ta hãy chấp nhận những gì đã được nói (của Moses), mà không vượt quá ranh giới của chúng ta, và không kiểm tra những gì ở trên chúng ta, như những kẻ thù của sự thật đã làm, những kẻ muốn hiểu mọi thứ bằng trí óc của họ, mà không cần nghĩ rằng bản chất con người không thể hiểu được sự sáng tạo của Chúa... Và bạn có thể viện cớ gì, bào chữa gì khi bạn quá điên cuồng và mơ về những gì vượt trên bản chất của mình? Nói rằng mọi thứ đều đến từ một chất liệu có sẵn, và không thừa nhận rằng Đấng Tạo Hóa của vũ trụ đã tạo ra mọi thứ từ hư không, sẽ là một dấu hiệu cực kỳ điên rồ” (Những cuộc trò chuyện về sách Sáng Thế, II, 2).

Thiên Chúa, là một Ngôi vị tuyệt đối, không cần bất kỳ vật chất nào, dù hữu hình hay vô hình, để tạo ra thế giới, và tạo ra toàn bộ thế giới theo làn sóng ý muốn của Ngài. St. Theophilus of Antioch nói: “Điều gì tuyệt vời nếu Chúa tạo ra thế giới từ vật chất làm sẵn? Và một nghệ sĩ con người, nếu anh ta nhận được một chất liệu từ ai đó, sẽ tạo ra thứ anh ta muốn. Quyền năng của Thiên Chúa được biểu lộ ở chỗ từ hư vô Ngài đã tạo ra những gì Ngài muốn” (Thư gửi Autolycus II, 4).

Sự khởi đầu của thế giới cũng là sự khởi đầu của thời gian: - ngày thứ nhất, ngày thứ hai, v.v. Trước đó không có thời gian cũng không có vật chất, chỉ có một Thiên Chúa vĩnh cửu. Vì vậy, cho rằng động từ “bara” được sử dụng trong những dòng đầu tiên của sách Sáng thế hàm ý việc Thiên Chúa sử dụng một “chất xây dựng” vô hình, GS. Veinik khẳng định tính chất vĩnh cửu của vật chất với Chúa - một lời dạy sai lầm của thời cổ đại đã bị Giáo hội lên án từ lâu.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một khía cạnh khác trong cách giảng dạy của Giáo sư. Veinika. Về thời điểm tạo ra các thiên thần, Viktor Yozefovich viết: “Người ta thường chấp nhận rằng đội quân được chỉ định (các linh hồn phục vụ hoặc thiên thần) đã được tạo ra vào ngày đầu tiên. Nhưng Kinh thánh không nói điều này ở đâu cả” (tr. 132), - giáo sư chỉ ra thêm về nguồn gốc của các linh hồn vào ngày thứ sáu của sự sáng tạo. Điều thú vị là Viktor Yozefovich, người tuân thủ khái niệm về tính chính xác khoa học tự nhiên của bức tranh về thế giới trong Kinh thánh (trang 16), lập luận rằng nó “đã được in sâu vào bộ não của người viết theo đúng nghĩa đen” cho đến chi tiết cuối cùng (trang 16). 30), đã mắc phải một sai lầm nghiêm trọng như vậy. Vâng, thực sự, Kinh thánh không nói rằng các thiên thần được tạo ra vào ngày đầu tiên, nhưng nếu Veinik đọc kỹ hơn, ông ấy sẽ thấy rằng các thiên thần nói chung được tạo ra trước toàn bộ thế giới hữu hình. Trong sách Gióp, Chúa phán: “Khi Ta đặt nền trái đất, con ở đâu? Hãy cho tôi biết nếu bạn biết? hay ai đã căng sợi dây dọc theo nó? Nền của nó được lập trên cái gì, hay ai đã đặt hòn đá góc của nó, khi các sao mai cùng nhau ca hát và mọi con trai Đức Chúa Trời đều reo mừng?” Chúng ta hãy lưu ý rằng các bài viết của giáo sư cho thấy rằng ông không những không tính đến toàn bộ bức tranh về thế giới do Kinh thánh trình bày, mà còn rất hiểu biết rất kém về truyền thống giáo phụ. Vì vậy, ví dụ, St. Nhà thần học Gregory viết: “Trong số các thế giới, có một thế giới được tạo ra trước tiên. Đây là một thiên đường khác, nơi ở của những người mang Chúa, được chiêm ngưỡng bởi một tâm trí duy nhất, trong sáng (những câu kinh huyền bí, Bài giảng IV). St. Basil Đại đế nói: “Ngay cả trước khi thế giới tồn tại, đã có một trạng thái nhất định phù hợp với các thế lực siêu phàm, vượt thời gian, vĩnh cửu, trường tồn mãi mãi. Trong đó, Đấng Tạo Hóa và Đấng Tạo Hóa của vạn vật đã tạo ra các tạo vật - ánh sáng tinh thần, phù hợp với niềm hạnh phúc của những ai yêu mến Chúa, các bản chất hợp lý và vô hình cũng như tất cả đồ trang trí của những sinh vật có thể hiểu được vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta, và không thể phát minh ra tên cho họ. Chúng chứa đựng bản chất của thế giới vô hình, như Thánh Phaolô dạy chúng ta: “Bởi nhờ điều này mà muôn vật được tạo thành, dù hữu hình hay vô hình, dù là ngai vàng, dù là quyền thống trị, dù là quyền lực hay quyền lực” (Col. 1:16), và các đội quân thiên thần, và các cấp bậc Tổng lãnh thiên thần" (Cuộc trò chuyện về Shestodnev, 1).

St. Simeon Nhà thần học mới nói rằng các thiên thần được Chúa tạo ra từ rất lâu trước mặt trời, các vì sao, trái đất và mọi thứ khác (Divine Hymns, XL). Họ cũng nói điều tương tự. Irenaeus thành Lyon, St. Dionysius Areopagite, Athanasius Đại đế, Epiphanius của Síp, John Chrysostom, Ambrose của Milan, Gregory Đại đế, St. John của Damascus, Anastasius của Sinai và những người khác.

Trái ngược với những lời dạy của Giáo hội, Victor Josephovich đưa ra giả định của mình: “Chúa chỉ sử dụng linh hồn từ miệng Ngài vào ngày thứ sáu, khi cần tạo ra linh hồn cho con người. Do đó, chúng ta có thể cho rằng tất cả các linh hồn (quân đội) khác cũng được tạo ra vào ngày thứ sáu... Thật may mắn, nhu cầu về một đội quân chỉ có thể nảy sinh vào ngày thứ sáu, khi con người (và động vật và loài bò sát) được tạo ra. Một chút gợi ý về điều này được hàm chứa trong những lời: “Con rắn xảo quyệt hơn tất cả các loài thú đồng mà Chúa là Đức Chúa Trời đã tạo ra” (Sáng thế ký 3:1), trong đó xác định được linh hồn chính của ác quỷ - ma quỷ - với con rắn, loài bò sát và loài bò sát được tạo ra chính xác vào ngày thứ sáu (trang 132). Ở đây chúng ta thấy toàn bộ bảng màu của những lời dạy sai lầm, hãy xem xét chúng chi tiết hơn một chút:

1) Theo lời Thánh Kinh: “Nhờ Lời Chúa mà các tầng trời được tạo thành, và nhờ hơi thở từ miệng Ngài mà cả thiên thể” (Tv 33:6), - Giáo Hội nhìn thấy dấu chỉ về Ba Ngôi của Chúa Ba Ngôi: Chúa Cha, Ngôi Lời và Chúa Thánh Thần, mỗi Đấng đều nhận được sự tham gia vào công cuộc sáng tạo. Thần miệng của Chúa và Thần bay lượn trên mặt nước là một Người hành động vào mọi thời điểm sáng tạo, chứ không chỉ vào ngày thứ sáu, như Veinik tuyên bố.

2) Ma quỷ hoàn toàn không được đồng nhất với con rắn, nhưng đã vào trong đó để cám dỗ con người. St. John Chrysostom viết: “Đã tìm thấy con thú này, tức là. con rắn, có ý nghĩa vượt trội hơn so với các loài động vật khác, điều mà Môi-se cũng đã làm chứng bằng lời nói: con rắn là loài khôn ngoan nhất trong tất cả các loài động vật trên trái đất, mà Chúa là Đức Chúa Trời đã tạo ra - sử dụng nó như một công cụ, ma quỷ thông qua nó bắt chuyện với vợ và lôi kéo anh ta vào sự lừa dối của mình là cách đơn giản nhất và yếu đuối nhất” (Conversations on the book of Genesis. XVI, 127). Bằng cách đồng nhất ma quỷ với con rắn - một loài bò sát được Chúa tạo ra vào ngày thứ sáu, Viktor Yozefovich coi Chúa là thủ phạm của cái ác, bởi vì Theo ông, hóa ra Chúa đã tạo ra ma quỷ như vậy, bác bỏ lời dạy của Cơ đốc giáo rằng thiên thần cao nhất đã trở thành ác quỷ (tiếng Hy Lạp - kẻ vu khống) theo ý chí tự do của chính mình, đã rời xa Chúa.

3) Từ đoạn trích dẫn trên, rõ ràng rằng tinh thần con người được Veinik đồng nhất với những linh hồn quái gở, điều này rõ ràng qua cách xây dựng cụm từ: “...Tinh thần cho con người...tất cả các linh hồn khác” - nhận dạng như vậy đối với giáo sư là một trong những cơ sở cho quan điểm của ông về việc tạo ra các thiên thần vào ngày thứ sáu. Trên thực tế, không thể xác định được những linh hồn quái gở, được tạo ra “ban đầu” từ hư vô, và linh hồn của con người, một phần bản chất của con người và giống như toàn bộ cấu tạo của con người, được tạo ra từ bụi đất. St. Seraphim ở Sarov nói: “Ví dụ, nhiều người giải thích rằng khi Kinh thánh nói: “Chúa sẽ thổi hơi thở sự sống vào khuôn mặt của Adam, người đầu tiên được Ngài tạo dựng và tạo dựng từ bụi đất,” như thể điều này có nghĩa là rằng Adam trước đây không có linh hồn và tinh thần của con người, nhưng chỉ có một xác thịt, được tạo ra từ bụi đất. Cách giải thích này không đúng, vì Chúa là Thiên Chúa đã tạo ra Adam từ bụi đất có cùng thành phần với Cha, Thánh Tông đồ Phaolô đã nói: “Xin cho thần trí, linh hồn và xác thịt của anh em được hoàn thiện hoàn toàn khi Chúa Giêsu đến Đấng Christ." Và cả ba phần bản chất này của chúng ta đều được tạo ra từ bụi đất” (Cuộc trò chuyện với Motovilov).

Tội lỗi trong lời dạy của Veinik được hiểu không phải là bi kịch của việc một người vi phạm giao tiếp cá nhân với Chúa do sự phản bội của người trước đó, mà là một sự hỏng hóc cơ học, một sự thất bại trong hệ thống ảnh hưởng tự động của các quy luật tâm linh lên các quy luật tự nhiên. Giáo sư thực hiện việc giảng dạy bằng khả năng ngoại cảm của mình về “các kênh đặc biệt” ở một người, “theo đó các dòng thời gian tích cực và tiêu cực liên tục lưu chuyển”, giáo sư viết: “làm tắc nghẽn một trong các kênh hoặc một phần của nó dẫn đến sự cố trong hệ thống điều tiết , và người đó bị bệnh.” Như vậy, “quy luật tâm linh tự động chi phối quy luật tự nhiên” (trích từ “SND số 2 (17), 2000, tr. 20-22). “Trong cơ thể con người, Tạo hóa đã cài đặt những cơ chế tự động kích hoạt, trong cuộc sống tội lỗi sẽ gây ra những bệnh tật về tinh thần và thể xác” (tr. 51). Veinik dạy rằng “có một mối liên hệ trực tiếp, tự động giữa bản chất của tội lỗi và loại bệnh tật” (tr. 189). Nhưng các quy luật tâm linh không thể tự động chi phối các quy luật tự nhiên. Chúng tôi tin vào một Thiên Chúa cá nhân. Công việc của ông luôn hướng tới con người như một cá nhân. Chúa biết những bí mật của trái tim con người và trực tiếp tham gia vào cuộc đời con người. Tuyên bố rằng các quy luật tâm linh tự động chi phối các quy luật tự nhiên là đặc điểm của các tôn giáo phiếm thần của Ấn Độ giáo với sự tuyệt đối vô ngã và học thuyết về nghiệp; hoặc cho chủ nghĩa thần linh, với thế giới tự quản của nó, nhưng không dành cho Chính thống giáo. Nếu chúng ta giở lại Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy Kinh Thánh nói nhiều về bệnh tật của người công chính và sự thịnh vượng của kẻ tội lỗi; ít nhất chúng ta hãy nhớ đến dụ ngôn người phú hộ và La-da-rô. Cũng có rất nhiều tấm gương trong cuộc đời các vị thánh bác bỏ lời dạy của Veinik. Chúng ta chỉ đề cập ở đây Pimen the Many-Sick, người làm phép lạ Kiev-Pechersk, người sinh ra và lớn lên trong bệnh tật, đã sống cả đời thánh thiện và tự mình chữa lành bệnh tật.

Giải thích về lời dạy của mình về bản chất con người, Veynik tước đi khả năng suy nghĩ của anh ta, anh ta nói, “Trong số những tài năng được ban tặng cho con người, năng khiếu tạo ra suy nghĩ, tức là năng khiếu suy nghĩ, hoàn toàn không có. Đó là một khám phá đáng kinh ngạc, nhưng nó vốn là như vậy và không thể làm gì được” (trang 150). Theo lời dạy của Veinik, Chúa đã tạo ra con người “không có khả năng suy nghĩ độc lập: anh ta chỉ có thể chọn từ những gì được ban cho mình ở dạng làm sẵn từ Chúa và Satan” (trang 108). “Con người không có cơ quan suy nghĩ để tạo ra suy nghĩ” (tr. 51). “Trên thực tế, nguồn gốc và tác giả của mọi suy nghĩ chỉ có Chúa (và ở một mức độ hạn chế nhất định là ma quỷ hoặc Satan)” (tr. 101). Tuy nhiên, nếu tâm trí một người không có khả năng sinh ra một ý nghĩ thì đó không còn là tâm trí nữa, ít nhất không phải là tâm trí của một người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa.

Archim. Cyprian (Kern), trình bày lời dạy của Thánh Phaolô những người cha về con người, viết: “Đời sống tinh thần của con người trong khả năng suy nghĩ và nói năng phản ánh đời sống nội tại của Thiên Chúa” (Nhân chủng học của Thánh Gregory Palamas. M. 1996. tr. 251).

Trích dẫn ở đây trích dẫn từ St. các ông bố ơi, chúng ta hãy bảo lưu rằng “logos” (suy nghĩ, từ ngữ, tâm trí) trong tiếng Hy Lạp được dịch là “từ”. Rev. Nhà thần học mới Simeon viết rằng con người “thực sự giống hình ảnh Thiên Chúa, Đấng đã tạo dựng nên con người, vì con người có linh hồn có lý trí, trí tuệ và bất tử, có trí tuệ và lời nói. Ai không triết lý theo cách này có lẽ sẽ bộc lộ rằng mình điên và ngu ngốc, tức là. không có tâm cũng không có lời nói... Tâm không sinh ra lời nói thì không thể tiếp nhận lời nói; vì làm sao từ nay trở đi một người có thể nghe được một lời mà bản thân họ đã trở nên câm điếc và bước ra khỏi trật tự bản chất của mình? Cũng như trong chúng ta tự nhiên có thần khí thở, nhờ đó chúng ta thở và sống, nên nếu chúng ta ngừng thở, chúng ta sẽ chết ngay: tâm trí chúng ta tự nhiên có trong mình sức mạnh của lời nói, nhờ đó nó sinh ra lời nói, và nếu nó bị tước đi khả năng sinh ra tự nhiên của lời nói, thì dù anh ta có bị chia cắt và cắt đứt bởi lời nói tồn tại tự nhiên trong mình như thế nào, thì anh ta sẽ bị giết và trở nên vô dụng. Như vậy, tâm trí chúng ta đã nhận được từ Thiên Chúa khả năng tự nhiên là luôn sinh ra lời nói, khả năng này không thể tách rời và luôn thống nhất với chính nó. Nếu lấy đi lời nói thì cùng với lời nói, bạn sẽ lấy đi tâm trí, người tạo ra lời nói” (Word, LXI).

Blzh. Theodoret viết: “Trí óc sinh ra lời nói; cùng với lời nói có linh hồn, vốn không được sinh ra như lời nói; nhưng luôn đồng hành với lời nói, phát ra, cùng với lời sinh ra” (trích từ: Cyprian (Kern), Archimandrite. Op. p. 193). St. Photius cho rằng con người “có trong mình một nguyên lý lý trí và mang lại sự sống, trí óc sinh ra lời nói, tinh thần đến với lời nói, nhưng không sinh ra như lời nói mà luôn đồng hành cùng lời nói. Tất cả những điều này đều ở nơi con người như hình ảnh (của Thiên Chúa - Ed.)” (trích từ: Ibid., tr. 252). Họ nói điều tương tự: St. Thánh Gregory Nyssa, St. Gregory Palamas, St. Anastasy Sinait và những người khác.

Victor Veynik nói: “Thật ngây thơ khi tin rằng chúng ta chỉ nghĩ cho chính mình. Tất cả những cảm giác, cảm giác, ham muốn, xung động, suy nghĩ, lời nói, hành động, ký ức, giấc mơ, v.v. của chúng ta đều xuất hiện. - tất cả những điều này được trao cho chúng ta từ bên ngoài” (trích từ: “SND” số 2 (17), 2000, tr. 21). Và St. John of Damascus trong chương “Về khả năng tư duy” viết: “Khả năng tư duy (của một người - Ed.) được đặc trưng bởi các quyết định, sự chấp thuận và động cơ thúc đẩy hành động, đi chệch hướng và thoát khỏi hoạt động” (Chính xác trình bày về Đức tin Chính thống, quyển II, 19).

Tước đi khả năng suy nghĩ của một người. Veinik đương nhiên tước bỏ khả năng sáng tạo của anh ta: “Rõ ràng, Đấng toàn năng không thể là Đấng toàn năng nếu Ngài chuyển giao quyền sáng tạo cho sự sáng tạo của Ngài” (trang 106). Tuy nhiên, St. Những người cha coi khả năng sáng tạo là một trong những biểu hiện cao nhất của hình ảnh Chúa nơi con người, mà (sự biểu hiện), trái ngược với những lời dạy của Veinik, khiến con người “giống hình ảnh của Chúa” hơn các thiên thần. St. Gregory Palamas viết: “Hơn cả các thiên thần, chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Chúa. Và không chỉ bởi vì nó vượt qua mọi loại kiến thức. Trên thực tế, chỉ có chúng ta trong số tất cả các sinh vật, ngoài trí óc và lý trí, còn có cảm xúc. Những gì được kết nối một cách tự nhiên với lý trí cho thấy sự đa dạng của nghệ thuật, khoa học và kiến thức: nông nghiệp, xây dựng nhà cửa, tạo ra mọi thứ từ hư không - tất nhiên không phải là hoàn toàn không tồn tại, vì đây đã là công việc của Chúa - tất cả những điều này là chỉ được trao cho con người" (qtd. from: Cyprian (Kern), Archimandrite, op. cit., p. 364). Archimandrite Cyprian viết: “Ở con người, trong bản chất tinh thần của anh ta, những đặc điểm đó được bộc lộ là mối liên kết chặt chẽ nhất giữa anh ta với Đấng Tạo Hóa, tức là. khả năng và tài năng sáng tạo. Con người được trao quyền để sáng tạo, mặc dù không phải từ hư vô, như chính Đấng Tạo Hóa đã tạo ra, nhưng vẫn tạo ra điều gì đó chưa từng xảy ra trước đây” ( Cùng nguồn. trang 368-369). Họ nói điều tương tự: St. Anastasius Sinait, St. Photius của Constantinople, bl. Theodoret và những người khác.

Veinik bóp méo lời dạy của Chính thống giáo về các bí tích một cách khủng khiếp nhất. Ông viết: “Chất SD được dùng để nạp (ban phước) nước, prosphora, dầu, artos và các chất khác trong nhà thờ” (trang 165). Như giáo sư giải thích, “dưới chữ viết tắt SD, tôi đã che giấu bản chất của Chúa Thánh Thần” (tr. 164). Không thể không nhận thấy rằng tâm trí của một nhà khoa học đang bò trong lĩnh vực cơ học khoa học, giả tâm linh. Sau khi chuyển sang Chính thống giáo, thay vì từ bỏ lối suy nghĩ tội lỗi và thay đổi suy nghĩ của mình, tuân theo Sự thật được tiết lộ, ngược lại, giáo sư lại tiếp cận Giáo hội, thần học và các Bí tích bằng chính ngọn lửa của mình: “Trước đây tôi đã xác định rằng một lời cầu nguyện “Lạy Cha của chúng con” sẽ tăng bán kính của hình elip có niên đại lên hàng nghìn lần và thời gian ở lại trong một giờ Nhà thờ Chính thống trong khi thờ phượng - hàng trăm ngàn và hàng triệu lần. Sau đó, trong vòng một hoặc hai tuần, năng lượng thu được sẽ dần bị lãng phí cho đủ loại tội lỗi và bán kính sẽ trở về mức hàng ngày gần đúng theo định luật hàm mũ (logarit). Đối với một người bình thường, bán kính của hình elip là vài mét, đối với các nhà ngoại cảm, nó lên tới nhiều km, đối với tôi cũng vậy. Bây giờ hóa ra sự hiệp thông làm tăng bán kính này theo cấp số nhân. Ngoài ra, mỗi lần hiệp thông tiếp theo sẽ làm tăng mức năng lượng trung bình tổng thể. Ví dụ, vào một ngày Thứ Bảy trước khi rước lễ, bán kính bằng một, theo sau là 56 số 0 mét (1056 m). Việc tham gia thờ phượng tối thứ Bảy đã tăng lên hàng tỷ tỷ lần (lên 1074 m). Nó đã được nhân lên với số lần xấp xỉ như vậy vào ngày Chúa Nhật trước khi rước lễ. cầu nguyện buổi sáng(lên tới 1091 m). Và chính lễ rước lễ vào Chủ nhật đã nâng bán kính lên giá trị vượt quá một với 252 0 mét (10252 m) - Tôi không còn có sẵn tấm cách nhiệt bằng polyetylen nữa (mỗi tấm giảm bán kính đo được đi 10 lần, vì vậy tất cả các phép đo được thực hiện trong vòng căn phòng; bán kính tìm thấy - một giá trị tương đối; thật vô nghĩa khi so sánh nó với bán kính của Vũ trụ). Kết quả tuyệt vời! Trên này ví dụ định lượng Vai trò cực kỳ quan trọng của sự hiệp thông đã trở nên rõ ràng” (tr. 163).

Không đi sâu vào thảo luận về tính báng bổ của các thí nghiệm do giáo sư thực hiện, chúng tôi lưu ý rằng ân sủng của Chúa không thể đo lường được bởi vì nó không được tạo ra và chính là Thiên tính - bản chất của Thiên Chúa Ba Ngôi. Ân sủng không thể được xác định bằng bất kỳ phương tiện nào; nó được nhận diện bởi một trái tim thống hối và khiêm nhường khi nó được tẩy sạch khỏi những đam mê.

Những mảnh ghép trong bài giảng của Prof. Veinik không hề cạn kiệt toàn bộ giáo lý dị giáo của người đàn ông bất hạnh này, nhưng chúng tính năng đặc trưng bức tranh về vũ trụ mà ông vẽ, thấm nhuần chủ nghĩa duy lý khoa học và chắc chắn là một sự thay thế cho thần học Chính thống, giáo phụ.

lượt xem

Lưu VKontakte