Gesprekken. Dramatisch universum

Gesprekken. Dramatisch universum

Deel 1. Vertaler: Michail Papush. DRAMATIC UNIVERSE is een baanbrekend werk waarvan de betekenis moeilijk te overschatten is. Het holistische beeld van de wereld dat erin wordt geconstrueerd, vat alle ervaringen samen die gedurende een millennium van bewust bestaan ​​van de mensheid zijn verzameld, zowel op het gebied van de feiten als op het gebied van waarde, of de spirituele sfeer. Dit universum van kennis en begrip moet geleidelijk eigendom worden van het ontwikkelde deel van de mensheid. Hoogstwaarschijnlijk zal dit vele tientallen en misschien wel honderden jaren duren, omdat het doordringen in de spirituele sfeer en het verkrijgen van begrip een passend bestaansniveau vereisen, en niet alleen intelligentie of opleiding. Het zijn groeit echter, zoals we weten, niet automatisch, maar is een afgeleide van ‘bewuste arbeid en opzettelijk lijden’, waartoe maar heel weinig mensen nog in staat zijn. Tegenwoordig, net als vijftig jaar geleden, toen dit werk verscheen, heersen lichtzinnigheid en onzorgvuldigheid in de overgrote meerderheid van de menselijke samenleving. En misschien manifesteert dit zich in de eerste plaats in een onwil om te begrijpen hoe de wereld waarin we leven werkt. Harde kaft. Deel 2. Vertaler: A. Dolgopolsky. Met genoegen presenteren wij u weer een prachtig deel van het DRAMATISCHE UNIVERSUM. Het is moeilijk om erover te praten, het moet gelezen en herlezen worden, zoals alles van Bennett, omdat de stof ongebruikelijk en moeilijk te begrijpen is. En dit is niet alleen omdat het tweede deel ons kennis laat maken met de Sphere of Values ​​of de Spiritual Sphere, waarin, zoals Bennett schrijft, in tegenstelling tot de Sphere of Fact, waar alles bekend is, niets bekend kan worden, waar we niet op kunnen vertrouwen. over wat ons bekend is op het gebied van zintuiglijke waarneming en mentale constructie, maar ook omdat elke poging om een ​​ultieme vraag te beantwoorden als “wat is de betekenis en betekenis van het menselijk bestaan ​​op aarde?” kunnen geen eenvoudige oplossingen hebben. Wanhoop daarom niet - dit is voor iedereen moeilijk te lezen. In sommige opzichten is het tweede deel echter eenvoudiger dan het eerste. Hij vervolgt het thema van polynomiale systemen, maar als ze in het eerste deel werden geïntroduceerd alsof ze abstract of formeel waren, wat het moeilijk maakte om waar te nemen, krijgen ze hier een verbazingwekkende textuur, waardoor we stap voor stap kennismaken met fundamentele concepten. Ik zal er slechts enkele opmerken: dit is het verschil tussen Bestaan ​​en Essentie en het besef van de noodzaak om dit laatste te realiseren; dit is de kwaliteit van Manifestatie, die onze aandacht vestigt op het feit dat veel van wat we gewend zijn en als vanzelfsprekend beschouwen in feite een ‘doorbraak’ is van ongeconditioneerde en daarom onzichtbare elementen van de Werkelijkheid in ons geconditioneerde Bestaan. Zachte kaft. Deel 3. Vertaler: Michail Papush. Met dit essay wilde de auteur laten zien dat er een uniform beeld van de wereld kan worden geconstrueerd, dat alle menselijke ervaringen en al zijn kennis omvat zoals die ons in de tweede helft van de 20e eeuw verschijnt. Dit beeld wordt uiteraard gekenmerkt door onvolledigheid en gebreken; het moet echter wel belangrijk zijn om aan te tonen dat een totaalbeeld van een bepaald type mogelijk is. Deze mogelijkheid leidt tot een verandering in de eerdere opvattingen over ruimte, tijd en materie, evenals over het leven, evolutie en bewustzijn, causaliteit en doel, over de ‘kenbare wereld’ en ‘absolute realiteit’, die werden en nog steeds worden vastgehouden. hoewel minder intens, de meeste filosofen, wetenschappers en theologen. In plaats van deze opvattingen stelt de auteur de concepten voor van een zesdimensionaal fysiek universum, de triadische aard van alle ervaringen, de systematiek in het algemeen, evenals het concept van het universum zelf als onderhevig aan onzekerheid en risico, juist door het feit dat zijn bestaan. Hardcover, deel 4. Vertaler: A. Dolgopolsky. Het laatste deel van THE DRAMATIC UNIVERSE is gewijd aan de geschiedenis, en vooral aan de geschiedenis van de menselijke geest. D.G. Bennett gaf de poging om het principe van de geschiedenis te begrijpen de welsprekende en toch niet al te abstracte titel ‘The War with Time’. Hij probeerde de eerder behaalde resultaten te gebruiken om een ​​hypothese te creëren over de oorsprong van het leven op aarde, en vervolgens de oorsprong en ontwikkeling van de geest te beschrijven. Het dramatische universum is het historische universum. Menselijk drama is het drama van de geschiedenis. Het huidige moment, met zijn ongelooflijk rijke en complexe inhoud, kan niet los van het Grote Huidig ​​Moment worden begrepen. Het is echter zelfs nog belangrijker om ons beeld van de wereld verder uit te breiden dan de simpele concepten van ‘heden, verleden en toekomst’, en bestaansvormen te omvatten, die de auteur de Sferen van Eeuwigheid noemde, evenals het Hyparxische Verleden en Heden. . In dit boek probeerde de auteur aan te tonen dat, net zoals het lichaam overgaat in de geest, de geest zich ontwikkelt tot de geest, en de geest tot een bron van een hogere orde, die ons onbekend is. Aan de andere kant hangt deze evolutie en ontwikkeling af van de leiding van de Hogere Intelligenties en de “reeds aanwezige” Krachten. Het hoofdthema van dit boek is dus de rol van de Allerhoogste Intelligenties in de geschiedenis. Harde kaft.


(John Godolphin Bennett, vertaling door Andrey Koklin)

4. Discussie

Vraag: Ik stel me situaties voor waarin risico nodig is om kansen te verwerven. Maar kunt u ons meer vertellen over waarom vertrouwen ons niet zo'n kans biedt?

Bennett: Welnu, zekerheid betekent al voorbestemming. Als er werkelijk sprake is van voorbestemming, dan is er maar één mogelijkheid die kan gebeuren. Dit betekent dat er geen alternatieve mogelijkheden zijn en er dus geen keuze is. In de 18e en, tot op zekere hoogte, de 19e eeuw was er sprake van een algemeen absolutisme. Mensen geloofden in absolute wetten, in absolute principes. De absolute filosofie bereikte haar hoogste gezag bij Hegel, en de absolute wetenschap bij Laplace.

Wat zei Laplace? “Geef mij de toestandsvergelijkingen van alles wat in het universum bestaat, en ik zal je alles vertellen wat er in het verleden is gebeurd en alles wat er in de toekomst zal gebeuren.” De absurditeit van een dergelijke bewering wordt duidelijk als je je de complexiteit van berekeningen voor zelfs een eenvoudig systeem van slechts een paar deeltjes voorstelt. Een oplossing voor een dergelijk systeem van vergelijkingen is zelfs in een bepaald geval en in de aanwezigheid van een of andere ideale instantane rekenmachine ondenkbaar. Laplace wordt gecrediteerd voor het beantwoorden van de vraag van Napoleon, die hem vroeg: “Waar is de plaats van God in jouw systeem?” Waarop Laplace hem antwoordde: “Ik heb zo’n hypothese niet nodig.” Maar zoals we zien, was deze zekerheid waarin Laplace geloofde alleen gebaseerd op het illusoire idee van de mogelijkheid van wiskundige nauwkeurigheid met betrekking tot de aard van het werk van de wereld.

Veertig tot vijftig jaar later kwam een ​​andere Fransman, Carnot, in aanraking met het principe van entropie, dat alle oude mechanica volledig ondermijnde. Na nog eens 40-50 jaar verscheen er nieuw onderzoek (bijvoorbeeld in de werken van Boltzmann). En het idee zelf van een dergelijke mogelijkheid van het bestaan ​​van zekerheid verdampte eenvoudigweg. En het punt hier is niet dat zekerheid eenvoudigweg iets onpraktisch is, maar dat het in principe onmogelijk is.

Er is nog iets heel belangrijks in Gurdjieffs hoofdstuk 'Vagevuur', waar hij wijst op de rol van wezens met drie hersens, zoals hij het zegt, 'om Hem (de Schepper) te helpen in de uitdijende wereld.' Waar kon Gurdjieff destijds überhaupt het idee van een uitdijende wereld in handen krijgen? Niemand heeft er toen zelfs maar aan gedacht. Niet iedereen is daar nu zeker van, hoewel het idee van een uitdijende wereld, als een wereld van toenemende complexiteit, inmiddels goed denkbaar is geworden. De complexiteit van stoffen neemt, als we alleen maar het oppervlak van deze aarde bekijken, voortdurend toe. Nu zijn we zojuist in een situatie beland waarin deze complexiteit ons heeft ingehaald en verrast. De mens heeft zich op geen enkele manier gerealiseerd dat het zijn rol is om de bestaande wereld in stand te houden. Tot nu toe heeft hij zijn rol simpelweg gezien als het helpen van zichzelf in de bestaande wereld, en pas nu begint hij alle risico's en gevaren van een dergelijke houding te beseffen.

Dit houdt precies verband met wat ik al heb gezegd: dat we de afgelopen 2500 jaar hebben geleefd met vertrouwen in de betrouwbaarheid en voorspelbaarheid van deze wereld, evenals in haar ondergeschiktheid aan menselijke doeleinden. Dit standpunt is zelfs vastgelegd in de heilige geschriften – dat deze wereld voor de mens geschapen is, enz. enzovoort. Pas nu beginnen we anders naar de dingen te kijken. En deze verandering vindt plaats met een explosieve plotselingheid. In het nieuwe tijdperk zal alles compleet anders zijn. Ik vermeld dit omdat het bewust worden van mensen in onze tijd voor de problemen van het milieu en andere risico's van het bestaan ​​op deze planeet verre van toevallig is. Dit is een van de manieren om het bewustzijn te bereiken en de aandacht van mensen te vestigen op het feit dat deze wereld verre van is wat mensen er al lang aan gewend zijn te denken. Pas zeer recent zijn mensen begonnen na te denken over de mogelijkheid dat de mensheid haar ontwikkelingspad zou verliezen en tot volledige vernietiging zou komen. Maar als dit risico er niet zou zijn, zou de mensheid ook niet de kans hebben zich te ontwikkelen. Tot relatief kort geleden werd het evolutieprincipe geïnterpreteerd als iets onvermijdelijks en ongetwijfeld gegarandeerd. Nu denken mensen niet meer zo. Zoals ik eerder in dit gesprek zei, is dit misschien een van de factoren die ons allemaal hier samenbrachten, en ook waarom het soort werk dat we hier ondernemen nu de aandacht van mensen trekt. Er is een groeiend besef dat we in het reine moeten komen met de risico's en gevaren van deze wereld, en dat we dit niet zullen kunnen doen voordat we een heel ander soort inzicht krijgen.

Vraag: Er is een zeker verschil, nietwaar, tussen het soort vertrouwen dat spreekt van een gebrek aan vrijheid en het soort vertrouwen dat Gurdjieff noemt als hij zegt dat er vertrouwen is dat hij in staat zal zijn obstakels te overwinnen of dat zijn werken zal een bepaald effect hebben?

Bennett: Kunt u iets uitleggen over het overwinnen van obstakels?

Vraag: Gurdjieff verwijst naar zijn overtuiging dat hij zoveel veranderingen heeft ondergaan dat de verschijning van een ander niet veel verschil zou maken.

Bennett: Vertrouwen, nee; overtuiging, ja. Dit zijn verschillende dingen. Vertrouwen is extern in relatie tot ons, overtuiging is een interne kwaliteit. Het is noodzakelijk om vertrouwen te hebben, maar we mogen en kunnen geen vertrouwen hebben.

Vraag: Hoewel de plaats van God onderworpen is aan de wetten van de tijd, wordt toch verondersteld dat God zelf ook onderworpen kan zijn aan deze wetten, het verloop van de tijd?

JGB Je realiseert je dat het hoofdstuk "Vagevuur" een buitengewone prestatie is. Misschien heeft nog nooit iemand geprobeerd om met zo veel volume en zo diepgang over het pad van de wereld te spreken. Maar een van de bijzonder grote verdiensten van wat er is gezegd is dat er geen dogmatische vormen in voorkomen. Dit alles is gegeven om je te helpen anders naar de dingen te kijken. Weet je nog, het doel van de eerste serie is, volgens de wensen van de auteur, om genadeloos alle ideeën uit te roeien die al eeuwenlang in mensen zijn geworteld: maar er wordt daar niets gezegd dat de auteur ze door iets anders gaat vervangen . Het doel van het hoofdstuk 'Vagevuur' is om mensen te bevrijden van vele valse ideeën over de wereld, over goddelijkheid, enzovoort, en niet om er een nieuwe theologie voor in de plaats te stellen. Ik zou dus willen zeggen dat Gurdjieff zich hier niet echt druk maakt over de kwestie van het aan u overbrengen van zijn idee van God. Een dergelijke poging doet hij elders - in zijn werken uit de derde serie. Het doel ervan is om het idee over te brengen dat onze Oneindigheid niet onderworpen is aan de wetten van de tijd in dezelfde vorm waarin de bestaande wereld onderworpen is aan deze wetten. Dit is de reden waarom er een onderscheid wordt geïntroduceerd tussen de Schepper en het Zon-Absolute. Voor Gurdjieff vertegenwoordigt het Zonne-Absolute een bijzondere toestand. We hebben het over mensen die het Zon Absolute bereiken, en bedoelen daarmee het bestaan ​​van een speciale staat, een staat van vrijheid van tijd en ruimte. Hij benadrukte zeer volhardend en expressief het verschil tussen hemel en hel, enerzijds, ondergeschikt aan de tijd, en het Zon-Absolute, niet onderworpen aan de invloed van de tijd. Het was helemaal niet zijn bedoeling om het idee over te brengen dat de Schepper onder de invloed stond van de wetten van ruimte en tijd, gedwongen om daar rekening mee te houden. Maar omdat hij bij zijn werk een hulpmiddel nodig heeft, is ook dit hulpmiddel aan wetten onderworpen. Het is alsof je naar een winkel gaat die bepaalde goederen verkoopt. U kunt alleen goederen kopen van het type dat daar wordt aangeboden. En als je naar een winkel gaat waar ze het ruimtelijk-temporele bestaan ​​verkopen, dan kun je daar dienovereenkomstig alleen het ruimtelijk-temporele bestaan ​​kopen. Je kunt je gemakkelijk voorstellen dat Our Infinity verschillende winkels heeft uitgeprobeerd, met als resultaat dat deze specifieke winkel het meest geschikt was voor zijn doeleinden. Maar nadat hij een winkel had gekozen, kon hij alleen goederen uit het assortiment kopen.

Vraag: U zei dat er 2500 jaar geleden iets is gebeurd, wat duidelijk impliceert dat er in onze tijd iets aan dit incident moet worden gedaan. Is het niet? Kunt u ons vertellen wat er precies is gebeurd?

Bennett: Dat kan ik en natuurlijk zal ik proberen dit te doen. Natuurlijk is het vanuit historisch perspectief nogal kunstmatig om te beweren dat er ooit een periode heeft bestaan ​​waarin de mens duidelijk geloofde in de willekeur en onvoorspelbaarheid van de wereld, zonder ergens vertrouwen in te hebben – noch in de activiteiten van de wereld. van de natuur, noch in de daden van de goden. Maar dit blijkt duidelijk uit alle vroege geschriften. Deze boodschap wordt duidelijk waargenomen in de gedichten van Homerus, maar ook in de vroege geschriften van de joden en de Chaldeeën: dat er een tijd was waarin de wereld als grillig en willekeurig werd gezien en niemand kon weten wat hij kon verwachten. En toen, net zo duidelijk, plotseling en verrassend plotseling, kwam er een periode, ongeveer 500 jaar vóór Christus, waarin deze houding over de hele wereld veranderde. Hoe dit gebeurde is een zeer interessante vraag. Maar wat nog interessanter en opvallender is, zijn de soortgelijke veranderingen die nu in onze tijd plaatsvinden. Net als toen, 2500 jaar geleden, vond er een plotselinge overgang plaats van het gevoel dat deze wereld volkomen onbetrouwbaar was, en dat het daarom mogelijk was om alleen op verschillende middelen te vertrouwen om hogere machten tevreden te stellen. Daarna volgde een lange periode van vertrouwen in de voorspelbaarheid van de wereld, wat er in onze tijd gebeurt, een soortgelijke “instorting”, met een duidelijk gevoel dat er iets nieuws binnenkomt door de resulterende doorbraak. Eigenlijk was het juist vanwege deze overtuiging dat er iets werkelijk nieuws in de wereld kwam nu ik deze onderneming op mij nam. Omdat ik denk dat het belangrijkste wat we kunnen doen is dit nieuwe dienen, proberen het te begrijpen en ermee te leren werken.

Vraag: We gebruiken woorden waar elke persoon een andere betekenis voor heeft en die mogelijk niet dezelfde betekenis hebben als jij in relatie tot waar we het over hebben gehad: vooral woorden als "universum" en "absoluut".

Bennett: Mijn doel voor vandaag was om te zien dat we hetzelfde begrip hebben van het woord 'gevaar'. Als we in één woord tot een gemeenschappelijk begrip zijn gekomen, dan is dit de eerste stap. Het woord 'universum' is eenvoudigweg een benaderende manier om alles wat bestaat te beschrijven. Welk ander woord heb je genoemd dat je niet begreep?

Vraag:"Absoluut".

Bennett:"Absoluut". - Nog iets anders. Of wil je horen wat ik zelf bedoel met het woord ‘absoluut’? Met het woord ‘absoluut’ bedoel ik de verhouding van zwart en wit, ja en nee, zonder rest, zonder evaluatie of voorwaarden. Een absolute wet is een wet waarvoor geen uitzonderingen en geen onzekerheden bestaan. Overal en in alles manifesteert het zich op dezelfde manier.

Vraag: Is er iets dat voor u als absoluut geldt, meneer Bennett?

Bennett: Het afgelopen uur heb ik geprobeerd u duidelijk te maken dat het enige dat mijn leven voor mij draaglijk maakt, juist het feit is dat ik niets heb dat mij als iets absoluuts dient. Dat ik niet het gevoel heb dat iets absoluut is. Het is waar dat Gurdjieff bijvoorbeeld uitdrukkingen gebruikt als ‘Zon Absoluut’ en ‘Groot en Allerheiligst Zon Absoluut’. Maar ik denk dat wat hij hiermee bedoelt zoiets is als ‘onafhankelijkheid van alle vormen van bestaan’, ‘zelfvoorziening’. In die zin heb ik het niet gebruikt. Maar voor mezelf zou ik zeggen dat niets zelfvoorzienend is. En dit is precies de betekenis van het hoofdstuk “Vagevuur”. Gurdjieff zegt op één plek dat het auto-egocratische principe, dat het principe van zelfvoorziening is ('Avoegocratisch' betekent precies dat), is veranderd in het principe van voorwaardelijk bestaan, dat wil zeggen wederzijdse afhankelijkheid - het 'trogoauto-egocratische' principe. Dienovereenkomstig betekent het woord ‘Zon Absoluut’ hier datgene wat in staat is zichzelf in de gegeven bestaansomstandigheden te ondersteunen en, zoals hij zegt, beschermd te worden tegen alle schadelijke invloeden. Als de wereld in stand zou worden gehouden op basis van het auto-egocratische principe, dan zou er zekerheid en zekerheid zijn. Een deel van Beëlzebubs doel in dit hoofdstuk en elders is om mensen weg te leiden van het idee van zekerheid en hen tot begrip te brengen van het idee van de noodzaak van het principe van wederzijdse steun en wederzijdse hulp. En dit is helemaal niet het Absolute Principe.

Vraag: U liet zien hoe de universele wetten van de wetenschap, die altijd en overal geldig werden geacht, werden vervangen door de wetten van de waarschijnlijkheid. Zou dit ook van toepassing kunnen zijn op basiswetten zoals de Wet van Zeven? Betekent dit dat deze wet ook onduidelijk en vaag kan zijn?

Bennett: De wet van zeven is de wet van "gevaar" (gevaar). Niemand kan een eenduidig ​​voorbeeld geven van de wet van zeven. Wanneer iemand begint te proberen het te lokaliseren en de plaatsing van stoppers, duwtjes, enz. vast te leggen, leidt dat nergens toe. Wanneer we een redelijk volledig algemeen begrip hebben van de werking ervan, zien we dat het werkelijk overeenkomt met de waargenomen gang van zaken. Maar zodra we proberen precisie toe te voegen en zijn werk beter te zien, ontwijkt hij ons.

Je zou kunnen zeggen dat de wet van zeven zo gevaarlijk is dat zelfs erover nadenken riskant is. Met andere wetten kunnen we ons voorstellen dat we een punt kunnen bereiken waar ze in een bepaalde en definitieve vorm gekend en begrepen kunnen worden. De Wet van Zeven sluit dit door zijn vorm uit. Het vereist de aanwezigheid van een ander, niet-gerelateerd proces dat dit proces botst en binnendringt om de noodzakelijke schok of impuls tussen de derde en vierde stop teweeg te brengen. En hier is sprake van duidelijke onzekerheid. In het echte leven komt het nooit voor dat we precies op het juiste moment krijgen wat we willen. Dit betekent dat er in principe geen manier is om het zelfs maar bij benadering te testen.

Velen van ons hebben vele jaren met Ouspensky samengewerkt, in een poging te zien of we de Wet van het Zevenvoudige op een precieze en betekenisvolle manier konden vaststellen. Een vriend van mij, die een zeer goede anatoom en fysioloog is, zei ooit: “Ik ben erg geïnteresseerd in al deze psychologische ideeën, maar ik zit letterlijk vast aan de kosmologische ideeën. Ik zie niet hoe ik ze kan testen om ze te proberen te begrijpen en te vinden in het menselijk lichaam ". Hij heeft er drie of vier jaar hard aan gewerkt, maar elke keer als hij probeerde het goed te doen, ontglipt er iets.

We kunnen dan in de verleiding komen om te zeggen: “Oké, misschien is dit allemaal maanlichtonzin?”
Welnu, we moeten toegeven dat als we hier zekerheid proberen te bereiken, we alleen maar het maanlicht zullen opvangen.
Maar als we bereid zijn te accepteren dat dit inderdaad iets onzekers en oncontroleerbaars is,
het wordt zeer krachtig en effectief.

Bron - "Existence" / Studies uit "The Dramatic Universe", door John G. Bennett

J.G. Bennett - over de auteur

Ze ontmoetten elkaar na de Tweede Wereldoorlog in Turkije, waar Bennett de Britse inlichtingendienst vertegenwoordigde. Hij was pas 23 jaar oud, sprak vele talen en werd door belangrijke mensen in het Ottomaanse Rijk om advies gevraagd. Bennett's vaardigheden op het gebied van talen en oosterse diplomatie waren zeer nuttig in het leven. Bennett werd een bemiddelaar tussen het Westen en het Oosten. Maar hij was geen eenvoudig transmissiemechanisme - een spreekbuis of vertaler. In het Westen werd hij gerespecteerd als een actief en praktisch persoon, en in het Oosten waardeerden ze zijn begrip en vertrouwden hem kennis toe die voorheen ontoegankelijk was voor Europeanen.

Bennett bracht zijn hele leven door met het leren en onderwijzen van anderen. Hij was een zeer onafhankelijk en nuchter persoon en had het talent om traditie en voortdurend onderzoek te combineren. Het lezen van zijn boeken is nuttig: hij dacht op complexe en omslachtige manieren, maar presenteerde ze consistent en nauwkeurig. De voor hem moeilijkste dingen om waar te nemen lijken opgesplitst in eenvoudige delen. Deze eenvoud is bedrieglijk, maar trekt de geest en het hart aan.

Het was Bennett die Pak Subuh uitnodigde naar Engeland en veel moeite deed om SUBUD over de hele wereld te verspreiden. Zijn katholieke geloof weerhield hem er niet van om Idris Shah te helpen, die door soefi-sjeiks naar het Westen werd gestuurd. De ‘vaste’ Gurdjieffites zagen dit als verraad aan de gemeenschappelijke zaak, en de Subud-mensen dachten later hetzelfde. Stervend keek Gurdjieff om zich heen naar de studenten die zich om zijn bed verzamelden en zei alleen: "Nou, je zit in de problemen!..."

Misschien interpreteerde Bennett de laatste woorden van de leraar juister dan wie dan ook. Gurdjieff was een vrij man en had de gave om vrij en waakzaam te leven. Bennett kan niet in het raamwerk van één of zelfs meerdere leringen worden geperst. Er bestaat geen twijfel dat dit een van de belangrijkste mensen van de twintigste eeuw is, maar de ware omvang van zijn activiteiten is nog niet volledig onthuld, zelfs in Engeland weten ze niet genoeg over hem.

J.G. Bennett - gratis boeken:

Het boek "Energie. Materieel, vitaal, kosmisch", sinds de eerste publicatie in 1964, is een klassiek werk geworden. Dit boek, gebaseerd op seminars die begin jaren zestig in Coombe Springs werden gehouden, zet het in eenvoudige taal...

De kracht van seks maakt de energie van creativiteit vrij, en het is de aldus gegenereerde creatieve energie die ons in staat stelt onze wil uit te oefenen, dat wil zeggen te ‘doen’ – in de Gurdjieff-zin van het woord.

“Als jij de lezer bent voor wie ik dit boek heb geschreven, dan ben je op zoek naar een antwoord op de vraag: “Wat is de betekenis en het doel van mijn leven, en hoe kan ik dat bereiken?” boek zal een antwoord bieden dat voor ieder van jullie aanvaardbaar is.

"The Dramatic Universe" is een baanbrekend werk waarvan de betekenis moeilijk te overschatten is. Het holistische beeld van de wereld dat erin wordt geconstrueerd, vat alle ervaringen samen die gedurende een millennium zijn verzameld van het bewuste bestaan ​​van de mensheid, zowel in de Bol...

John Godolphin Bennett (1897-1974) - denker, wetenschapper, de meest getalenteerde student van G.I. Gurdjieff.

Ze ontmoetten elkaar na de Tweede Wereldoorlog in Turkije, waar Bennett de Britse inlichtingendienst vertegenwoordigde. Hij was pas 23 jaar oud, sprak vele talen en werd door belangrijke mensen in het Ottomaanse Rijk om advies gevraagd. Bennett's vaardigheden op het gebied van talen en oosterse diplomatie waren zeer nuttig in het leven. Bennett werd een bemiddelaar tussen het Westen en het Oosten. Maar hij was geen eenvoudig transmissiemechanisme - een spreekbuis of vertaler. In het Westen werd hij gerespecteerd als een actief en praktisch persoon, en in het Oosten waardeerden ze zijn begrip en vertrouwden hem kennis toe die voorheen ontoegankelijk was voor Europeanen.

Bennett bracht zijn hele leven door met het leren en onderwijzen van anderen. Hij was een zeer onafhankelijk en nuchter persoon en had het talent om traditie en voortdurend onderzoek te combineren. Het lezen van zijn boeken is nuttig: hij dacht op complexe en omslachtige manieren, maar presenteerde ze consistent en nauwkeurig. De voor hem moeilijkste dingen om waar te nemen lijken opgesplitst in eenvoudige delen. Deze eenvoud is bedrieglijk, maar trekt de geest en het hart aan.

Het was Bennett die Pak Subuh uitnodigde naar Engeland en veel moeite deed om SUBUD over de hele wereld te verspreiden. Zijn katholieke geloof weerhield hem er niet van om Idris Shah te helpen, die door soefi-sjeiks naar het Westen werd gestuurd. De ‘vaste’ Gurdjieffites zagen dit als verraad aan de gemeenschappelijke zaak, en de Subud-mensen dachten later hetzelfde. Stervend keek Gurdjieff om zich heen naar de studenten die zich om zijn bed verzamelden en zei alleen: "Nou, je zit in de problemen!..."

Misschien interpreteerde Bennett de laatste woorden van de leraar juister dan wie dan ook. Gurdjieff was een vrij man en had de gave om vrij en waakzaam te leven. Bennett kan niet in het raamwerk van één of zelfs meerdere leringen worden geperst. Er bestaat geen twijfel dat dit een van de belangrijkste mensen van de twintigste eeuw is, maar de ware omvang van zijn activiteiten is nog niet volledig onthuld, zelfs in Engeland weten ze niet genoeg over hem.

Boeken (10)

Leraren van wijsheid

Het boek is gewijd aan de studie van de traditie van de Leraren van Wijsheid, die de mensheid een grootse boodschap brengen over de betekenis en het doel van het leven op aarde.

"Spirituele Psychologie" is een wetenschap die zich toelegt op de mens en zijn totale natuur. Geschreven in de taal die werd aangenomen door het wetenschappelijke denken van de 20e eeuw, beschrijft het duidelijk en correct de complexe structuur van de materiële en spirituele aard van de mens en de fundamentele concepten van lichaam, ziel en geest.

Samen met het boek "The Dramatic Universe" toont het de mogelijkheden om wetenschap en religie in de praktijk voor het individu te verzoenen.

Over Subud

“Tijdens het schrijven van dit boek voelde ik me soms een reiziger die verslag deed van het leven in een land nadat hij er slechts een week als toerist had doorgebracht. Ik ben nieuw bij Subud en dit geldt over het algemeen voor westerlingen. Mijn persoonlijke betrokkenheid gaat iets minder dan anderhalf jaar terug, en ik heb ermee ingestemd om over Subud te schrijven, deels om misvattingen te corrigeren die kunnen voortkomen uit krantenartikelen, en deels omdat alleen kan worden voldaan aan de verplichting om met andere mensen te delen wat men waardeert. als je over je ervaringen praat.”

Waar leven wij voor?

In het boek “Waarom leven wij?” John Bennett geeft niet alleen een antwoord op deze vraag, die volgens hem zowel onze geest als onze gevoelens kan bevredigen, maar legt ook helder en accuraat uit waarom wij – mensen – zijn zoals we zijn, waarom we nooit de waarheid onder ogen zien de ogen, en wat deze waarheid is.

Dramatisch universum. Deel 1

‘The Dramatic Universe’ is een baanbrekend werk waarvan de betekenis moeilijk te overschatten is. Het holistische beeld van de wereld dat erin wordt geconstrueerd, vat alle ervaringen samen die gedurende een millennium van bewust bestaan ​​van de mensheid zijn verzameld, zowel op het gebied van de feiten als op het gebied van waarde, of de spirituele sfeer. Dit universum van kennis en begrip moet geleidelijk eigendom worden van het ontwikkelde deel van de mensheid. Hoogstwaarschijnlijk zal dit vele tientallen en misschien wel honderden jaren duren, omdat het doordringen in de spirituele sfeer en het verkrijgen van begrip een passend bestaansniveau vereisen, en niet alleen intelligentie of opleiding.

Dramatisch universum. Deel 2

Het tweede deel laat ons kennismaken met de Sphere of Values ​​of the Spiritual Sphere, waarin, zoals Bennett schrijft, in tegenstelling tot de Sphere of Fact, waar alles bekend is, niets bekend kan worden, waar we niet kunnen vertrouwen op onze gebruikelijke zintuiglijke vermogens. perceptie en mentale constructie, maar ook omdat elke poging om een ​​ultieme vraag te beantwoorden als “wat is de betekenis en betekenis van het menselijk bestaan ​​op aarde?” kunnen geen eenvoudige oplossingen hebben. Wanhoop daarom niet - dit is voor iedereen moeilijk te lezen.

In sommige opzichten is het tweede deel echter eenvoudiger dan het eerste. Hij vervolgt het thema van polynomiale systemen, maar als ze in het eerste deel werden geïntroduceerd alsof ze abstract of formeel waren, wat het moeilijk maakte om waar te nemen, krijgen ze hier een verbazingwekkende textuur, waardoor we stap voor stap kennismaken met fundamentele concepten.

Dramatisch universum. Deel 3

Dit beeld wordt uiteraard gekenmerkt door onvolledigheid en gebreken; het moet echter wel belangrijk zijn om aan te tonen dat een totaalbeeld van een bepaald type mogelijk is. Deze mogelijkheid leidt tot een verandering in de eerdere opvattingen over ruimte, tijd en materie, evenals over het leven, evolutie en bewustzijn, causaliteit en doel, over de ‘kenbare wereld’ en ‘absolute realiteit’, die werden en nog steeds worden vastgehouden. hoewel minder intens, de meeste filosofen, wetenschappers en theologen.

1. Algemene feilbaarheid

Het sleutelconcept van het Dramatische Universum is de universele, universele vatbaarheid voor fouten of risico's van implementatie (gevaar). Gurdjieff drukte zijn visie op de wereld hierover duidelijk als volgt uit: er bestaat een fundamentele onzekerheid die het hele universum doordringt - een universele onzekerheid die zelfs bij de hoogste krachten niet plotseling stopt. Hij noemt deze kracht Vader Schepper Oneindigheid, waarbij het woord 'oneindigheid' zelf duidelijk de kenmerken van openlijke onvolledigheid en grenzeloosheid aanduidt; maar Hij is alleen grenzeloos in de zin van mogelijkheden.

Het hele idee van universele feilbaarheid of de universele dreiging van willekeurige fouten druist strikt in tegen overtuigingen en aannames die al lang bestaan ​​en vrijwel kritiekloos worden ondersteund door mensen in alle delen van de wereld. Sinds de Boeddha op aarde leefde, en sinds de grote Griekse filosofieën werden ontwikkeld en de speculaties van de hindoes in de Upanishads werden vastgelegd, is er een blijvend algemeen geloof geweest in de orde en onderwerping aan de wetten van deze wereld. De Boeddha sprak hierover in termen van causaliteit: er is een oorzaak voor alles wat ontstaat; Als er een oorzaak naar voren komt, verschijnen er onvermijdelijk gevolgen. En alleen het verdwijnen van de genererende oorzaak leidt tot het ophouden van de gevolgen. Een vergelijkbare causaliteitsketen werd enigszins anders uitgedrukt door Griekse filosofen, die leerden dat kennis over de wereld kan worden verworven door observatie en reflectie, en geleidelijk steeds betrouwbaarder wordt.

Ongeveer tegelijkertijd kwam er geloof in de betrouwbaarheid en onfeilbaarheid van God, evenals in de onvrijwillige aard van goddelijke actie in de wereld, naar onze wereld. Voordien waren alle ideeën die mensen over God hadden van de tegenovergestelde aard: als iets of iemand die opzettelijk en willekeurig handelde. Dit wordt prachtig aangetoond in het boek Job: God kan zonder enige reden tussenbeide komen in de gebeurtenissen in de wereld en niemand heeft het recht om God in twijfel te trekken. Hij kan besluiten deze wereld te vernietigen en dan Zijn bedoeling te veranderen, zoals in de situatie waarin Mozes om zijn volk vroeg, of zoals bij Utnapisjtim, de voorvader van Gilgamesj, uit het Sumerische epos over de zondvloed.

Vanaf ongeveer 500 voor Christus verandert dit idee van God als een soort irrationele supermacht radicaal. Deze zeer opvallende verandering in houding is duidelijk waarneembaar in de Joodse geschriften tussen het eerste en tweede deel van Jesaja, evenals in alle boeken van de profeten na de ballingschap. Het idee van God werd getransformeerd in het idee van een legitieme rationele kracht die volledige controle heeft via universele wetten. En tegelijkertijd verscheen het principe van universele legaliteit, rechtvaardigheid en rationaliteit.

Dit was een zeer buitengewone verandering, maar zodanig dat maar weinig mensen de betekenis ervan konden beseffen, ook al is de verandering duidelijk voor elke onderzoeker van de geschiedenis van het menselijk denken. Zijn impact op het menselijk leven was verbazingwekkend. Toen mensen eenmaal begonnen te geloven dat de wereld niet iets willekeurigs is, begonnen ze ook te geloven in de kenbaarheid ervan. Zo verscheen de wetenschap, eerst onder de Chaldeeën en daarna onder de Grieken. Er ontstond ook een religie die geloofde in de niet-willekeurige aard van goddelijke bedoelingen, die, ook al waren ze onbegrijpelijk, in bijna alle gevallen als barmhartig werden beschouwd. Zo’n God zou de volledige controle over alles hebben en in zekere zin zou alles voorgoed gebeuren. Mensen konden het gevoel krijgen dat als hun plannen in overeenstemming waren met het goddelijke, ze wel konden slagen.

En pas in de twintigste eeuw begon dit hele majestueuze bouwwerk in te storten.

De wet van de universele zwaartekracht werd bijvoorbeeld door iedereen als overal en voor altijd vastgesteld. Nu is duidelijk geworden dat dit voor sommige bijzondere soorten verschijnselen niet werkt, en nu wordt aangenomen dat er gebieden en staten zijn waar deze wet helemaal niet van toepassing is. Er is bijvoorbeeld een neutrinodeeltje ontdekt dat geen zwaartekrachtmassa heeft (rustmassa). En mensen beginnen al serieus acties te overwegen die de wet van de zwaartekracht schenden.

De wet van causaliteit – in zijn basisvorm verkondigd door Gautama Boeddha – heeft ook zijn kracht verloren. Niemand kan een causale verklaring geven voor de aard van het uiteenvallen van de atoomkern (radioactiviteit), evenals voor mutaties in levende soorten. En het nieuwe idee van de noodzaak om de wet van causaliteit te verzoenen met het even universele onzekerheidsbeginsel verbrijzelde de overtuiging dat alles, althans in principe, verklaard kan worden in termen van oorzaak en gevolg.

Van de kant van religie heeft er ook een interne opstand van mensen plaatsgevonden tegen het bestaande idee van een goddelijke macht, die volledige controle lijkt te hebben, maar tegelijkertijd alle dingen toestaat die op deze aarde gebeuren. . Mensen kunnen het idee niet langer accepteren van een godheid die liefdevol en barmhartig zou moeten zijn, die volledige controle heeft over alles wat er gebeurt, en tegelijkertijd wijdverbreid lijden en onrecht toelaat. Mensen komen juist tegen dit idee in opstand, en niet tegen het idee zelf van het bestaan ​​van God.

Zelf heb ik een interne afwijzing ervaren, een rebellie tegen dit idee van universele causaliteit, volledige kenbaarheid van de wereld en goddelijke almacht. Maar toen ik de ideeën van Gurdjieff tegenkwam, zag ik dat hij zei dat al dit geloof in de directe tussenkomst van goddelijke macht in de zaken van het dagelijks leven, het geloof in de universele betrouwbaarheid van wetten, rustig kan worden opgegeven, zonder enig pessimisme. en tegelijkertijd zonder verlies van essentiële fundamenten van religieus geloof. Voor mij persoonlijk was dit een van de keerpunten in mijn leven, met een gevoel van immense bevrijding van de staat van bijna wanhoop waarin ik me bevond. Misschien voelen velen nu ook de behoefte om een ​​nieuwe manier te vinden om het leven te begrijpen, anders dan de manier waarop de mensheid de afgelopen 2500 jaar heeft geleefd.

Het concept van wetten als universeel en kenbaar, en daarom betrouwbaar, is niet nodig. Iemand kan blijven geloven in het bestaan ​​van universele wetten, terwijl hij accepteert dat deze altijd een element van onzekerheid en onvoorziene kansen bevatten. We kunnen ook toegeven dat ze ons niet alleen onbekend zijn, maar zelfs in wezen onkenbaar. Als we dit hebben gedaan, zijn we tegelijkertijd bevrijd van zowel valse verwachtingen als onnodige teleurstellingen. We kunnen anders naar deze wereld gaan kijken – als een wereld die niet wordt geregeerd door nette wetten die de menselijke geest behagen, maar door een veel ruwer, ruwer en beter aanpasbaar soort wet. We kunnen ook het geloof in een absolute godheid opgeven en toch het geloof in God behouden.

2. Gurdjieff-visie

Gurdjieffs voorkeursversie van het presenteren van zijn kosmologische ideeën is het hoofdstuk "Vagevuur" uit Everything and Everything. Hij had eerder dezelfde ideeën aan zijn Moskouse groepen gegeven in een heel andere presentatie. Het was deze versie die de basis vormde van het boek ‘In Search of the Miraculous’. Een paar maanden voor de dood van Gurdjieff kreeg Madame Ouspenskaya de tekst van het boek van haar man toegestuurd, dat toen Fragmenten van een onbekende leer heette. Gurdjieff organiseerde lezingen van delen ervan voor mensen om hem heen. Op een dag las ik vóór het eten een hoofdstuk daaruit over de Straal van de Schepping, toen hij binnenkwam, ging zitten en begon te luisteren. Aan het einde van de lezing zei hij: "Dit is niet goed. Dit is goed en dit is fout. Vanavond zullen we het vagevuur lezen... Dus vanavond hebben we allemaal naar het hele vagevuur geluisterd, wat twee en een half uur duurt. Om te lezen zei Gurdjieff, die de lezing en ons aandachtig volgde: “Dit is de juiste formulering. En dit is de beste formulering van alle mogelijke "... We kunnen er dus van uitgaan dat dit hoofdstuk precies de weergave geeft van zijn kosmologische ideeën zoals hij ze in onze perceptie wilde zien.

Hij heeft het over drie fundamentele realiteiten. Daar is onze Oneindige Schepper. En er is een plaats van Zijn Bestaan ​​– het Zon-Absolute – een materiële substantie die reageert op Zijn Goddelijke Wil. En er is ook wat hij de genadeloze Heropass noemt, en elders ook wel 'het verstrijken van de tijd' wordt genoemd. Hij spreekt herhaaldelijk over de legitieme dwanghandelingen van de kant van de genadeloze Heropass en introduceert het verbazingwekkende idee dat de actie van de Heropass een geleidelijke afname veroorzaakt, tot aan de uiteindelijke verdwijning, van het Zonne-Absolute, de plaats van bestaan ​​van de Schepper. Het was toen dat, nadat we dit hadden ontdekt, onze Oneindige begon na te denken, terwijl hij zag hoe de enige plaats van Zijn Bestaan ​​gedoemd was tot volledige vernietiging. En toen ondernam hij bepaalde acties: zijn creatieve daad bij het creëren van Megalocosmos of de wereld.

Het is overduidelijk dat Gurdjieff aan dit alles veel belang hecht. Tijdens zijn leven probeerde hij vele, vele malen de beste manier te vinden om het te verwoorden. En ik stelde mezelf vaak de vraag: “Waar kwamen deze ideeën vandaan, was het Gurdjieffs eigen intuïtie?” Ik probeerde in allerlei bronnen te zoeken en kwam uiteindelijk tot de conclusie dat de enige mogelijke bron van dit idee de Zoroastrische traditie is, aangezien daarin ongetwijfeld hetzelfde idee aanwezig is. Het kan worden gevonden in de Gatha’s of poëtische hymnen van de Zend-Avesta, en in de Yasna’s of uitspraken van Zoroaster. De goede Schepper God Ahura Mazda lijkt meer op Gurdjieffs beeld van Onze Oneindige Schepper dan enig ander theologisch beeld van God. De tijd is niet onderworpen aan Zijn wil, maar hij is in staat zich te verzetten tegen Zijn rationaliteit en Zijn bedoeling met de tijd. Dit thema loopt als een rode draad door alle Yasna’s, zowel op kosmische als menselijke schaal. Maar de betekenis van dit alles ging bijna volledig verloren, en ik vroeg mij af waar het zou kunnen voortbestaan ​​als de moderne parsi’s er niets meer van weten?

Ik kwam tot de conclusie dat het op sommige scholen in Centraal-Azië bewaard moet zijn gebleven. En vrijwel zeker in degene die Gurdjieff de Sarmatische (Sarman) broederschap noemde. Het woord zelf Sarman is aanwezig in de Avesta's, en dit overtuigde mij er uiteindelijk van dat dit is waar dit Gurdjieff-idee vandaan komt en dat het deel uitmaakt van een zeer oude openbaring. Om de een of andere reden ging het bijna verloren - misschien als gevolg van de sterke dominante Egyptische invloed in Centraal-Azië tijdens de vorming van wereldfilosofieën in de regio tussen India en het Middellandse Zeegebied.

Het was dus niet zomaar een willekeurig idee van Gurdjieff, maar een van de ideeën die hij vond, waaraan hij zeer veel belang hechtte. Het vreemde en verbazingwekkende idee dat er een goddelijke macht schuilgaat achter het bestaan ​​van de wereld – weldadig, rechtvaardig, liefdevol en intelligent – ​​en dat deze macht haar intelligentie gebruikt om de interne doeleinden van deze wereld in harmonie te brengen met de externe beperkingen die haar door de wereld worden opgelegd. de manier waarop het tot stand is gekomen (dat wil zeggen: bestaand in ruimte en tijd of onderworpen aan de wetten van ruimte en tijd).

In het hoofdstuk "Vagevuur" noemt hij de grote universele catastrofe en definieert deze als: Chut-God-Litanische periode.

‘Een beetje’ is een specifiek woord in Slavische talen. Ik denk niet dat er in het Engels een geschikt equivalent bestaat voor de betekenis ervan, zoals 'all but'. In het Frans wordt het vertaald met het woord "failleres". We kunnen zeggen: "Het is allemaal gebeurd", maar in het Russisch is dit een veel expressiever en betekenisvoller woord.

Het woord Litanisch betekent dat het geassocieerd is met de Litanie, een pleidooi voor genade. Er was een moment waarop God bijna gedwongen werd om genade te smeken, maar het wordt zo gezegd dat het niet opvalt. Welke gebeurtenissen op aarde bedoelde hij hiermee, en ook met alle veranderingen die daardoor in het heelal plaatsvonden? Natuurlijk is dit een allegorische uitdrukking (in de zin dat het zeer onwaarschijnlijk is dat deze gebeurtenissen in historische zin daadwerkelijk hebben plaatsgevonden), maar het wijst op iets heel belangrijks.

We leven in een heel vreemde wereld. Hoewel deze vreemdheid aan onze ogen ontsnapt. De aard van de vorming van onze ervaring is zodanig dat we altijd in het huidige moment leven, maar alles wordt waargenomen alsof het in de stroom van de tijd gaat. De aard van het verstrijken van de tijd is dat er altijd een keuze is tussen iets dat zou kunnen zijn, en iets definitiefs dat werkelijkheid gaat worden. En wat zou kunnen zijn, is altijd veel groter in aantal en verscheidenheid dan wat in staat is te zijn. Wanneer we een dobbelsteen gooien, kan elk van de zes zijden naar boven komen, maar slechts één ervan kan daadwerkelijk naar boven komen. Als we honderd keer met een dobbelsteen gooien, krijgen we één reeks van honderd getallen. Maar de getallen die kunnen worden getrokken bereiken ordes van grootte met acht nullen erachter. Dit is een wiskundige manier om naar deze dingen te kijken. Maar in het echte leven gebeurt alles precies hetzelfde. Wat zou kunnen zijn, is altijd onmetelijk rijker en veel completer in vergelijking met wat kan zijn.

Hierdoor is het tot stand komen in de wereld altijd een enorm verlies van wat zou kunnen zijn, en de winst van slechts een onbeduidend deel van wat zou kunnen zijn. Maar zelfs van wat kan zijn, gaat een veel groter deel verloren omdat het irrelevant en onbelangrijk is. Dit geldt voor alles en op elke schaal. Een zaadje kan een eik worden, maar het is geen feit dat dit zal gebeuren. De eik produceert vele duizenden eikels per jaar; en gedurende zijn hele leven is het in staat er miljoenen en miljoenen van te produceren. Een van hen zal daardoor in de regel een sterkere eik worden. Alle anderen kunnen ook eiken zijn, maar er kan er maar één één worden, en voor de rest is simpelweg geen ruimte.

Breng ons hierheen; we zijn samengekomen in deze joint venture. We zijn hier met ongeveer honderd mensen, maar de relaties tussen ons kunnen, zelfs als we het alleen over paarrelaties hebben, meer dan tienduizend zijn. Als we verdere triadische relaties nemen, kunnen er al ongeveer een miljoen zijn. En het totale aantal mogelijke relaties tussen ons is al niet te overzien. Hoe al deze relaties zich in de loop van de tijd zullen ontwikkelen, is volkomen onvoorspelbaar. Zelfs als we alle andere 99 mensen goed kennen, kunnen we niet weten hoe iedereen aan het einde van de les over iedereen zal denken. Hoewel er bepaalde beperkingen zijn die veel van deze mogelijkheden onwaarschijnlijk maken, kan worden gezegd dat de toekomst van onze relaties veel minder voorspelbaar is dan de toekomst van ons individuele bestaan ​​als individuen. En dit ligt in de aard van de dingen. Het aantal relaties tussen individuen groeit in een heel ander tempo dan het aantal individuen zelf. Je kunt een oneindig aantal individuen hebben. Dit is het eerste type oneindigheid, maar het aantal relaties tussen deze individuen vertegenwoordigt een heel ander type, vergeleken met het veld van de transfiniete getallen. Dus hoewel het in principe mogelijk is om de dingen afzonderlijk te kennen, is het in principe zelfs onmogelijk om te weten hoe ze zich allemaal tot elkaar verhouden. Als we rekening houden met al hun interacties en transformaties die uit deze interacties voortkomen, dan is dit al de hoogste orde van oneindigheid.

Zo is deze wereld en het kan niet anders zijn. Om anders te zijn, zou het volledig vernietigd moeten worden en opnieuw gecreëerd, gebaseerd op totaal andere wetten. Maar dit zou een compleet andere, vanuit ons standpunt bezien, kunstmatige wereld zijn, waarin mensen zoals wij niet langer zouden kunnen bestaan.

Dit alles is inherent aan de woorden over het bestaan ​​van een invloed die buiten de controle van een van de mogelijke krachten ligt. De invloed die Gurdjieff de “Meedogenloze Heropass” noemt. Naarmate de complexiteit van een systeem toeneemt, komt er een bepaald punt waarop controle over het systeem onmogelijk wordt, en elke actie gericht op controle introduceert meer onenigheid in het systeem dan het feitelijk kan reguleren. Dit is een van de dingen die mensen in deze wereld op pijnlijke wijze leren naarmate ons systeem groter wordt. Gedeeltelijk is de intentie om dit tot uitdrukking te brengen zeker aanwezig in Gurdjieffs verwijzing naar de ‘Chut-God-Litanic periode’. Een correcte kijk op de wereld impliceert een begrip van de onmogelijkheid om deze te reguleren.

De woorden over ‘onmogelijkheid’ betekenen niet dat het heel moeilijk is om het te doen. Ze bedoelen precies dat het onmogelijk is om dit te doen zolang deze wereld is zoals die is. Omdat, zoals al is gezegd, alles wat verband houdt met de wens om dit te reguleren meer verwarring dan correctie zal veroorzaken. Dit betekent dat er altijd een inherente wanorde in de kosmos bestaat die er door de aard van zijn bestaan ​​niet uit kan worden verwijderd. Dit wordt ook aangestipt in het hoofdstuk “Vagevuur”, dat zegt dat het na de universele catastrofe van de “Chut-God-Litanische periode” onmogelijk werd voor zielen gevormd in deze wereld om zich te verenigen met de Primaire Bron, aangezien het onmogelijk werd voor zielen die in deze wereld gevormd werden. om de vereiste zuiverheid te bereiken. En dit verklaart ook de volgende verklaring dat de maximaal mogelijke graad van objectieve geest voor dit universum, zelfs in zijn hoogste vorm, twee graden verwijderd is van de objectieve geest van de Schepper.

3. Gevaar

Eerst moet ik proberen duidelijk te maken wat het woord betekent gevaar en hoe ik het gebruik. Gevaar bevat betekenis die verder gaat dan louter onzekerheid. Gevaar- niet hetzelfde als chaos of willekeur. Als ik de deur uit zou lopen en in een willekeurige richting zou gaan zonder te proberen ergens te komen, kan ik niet zeggen dat ik de weg kwijt ben, omdat ik geen pad te verliezen had. En als ik me plotseling op een onverwachte plek bevond, is dat niet verrassend, aangezien ik niet had verwacht ergens te komen. Maar als ik de deur uitga met de bedoeling een bepaalde plaats te bereiken, een bepaald doel te bereiken, dan kan in de volle zin van het woord worden gezegd dat ik het gevaar loop de weg te verliezen vanwege mijn eigen onwetendheid, obstakels en problemen. fouten op mijn pad. Zolang ik geen pad heb, kan ik het niet verliezen. Er kan niet worden gezegd dat ik gevaar loop te dwalen als ik geen ander doel heb. Daarom gevaar is een mengsel, een complex concept. Het bestaat uit twee delen: richting en onzekerheid. Het doel zelf en het risico dat het doel niet wordt bereikt, creëren samen de voorwaarde "gevaar". Als de wereld eenvoudigweg chaotisch en onzeker zou zijn, zou het niet de wereld zijn die wij kennen en die niet uit willekeurige bewegingen zou kunnen voortkomen.

Wat de willekeurige bewegingen betreft, is er het ‘oneindige aap-theorema’, dat stelt dat als er genoeg apen achter de typemachines worden gezet, ook al handelen ze zonder enige bedoeling en volledig willekeurig, ze vroeg of laat in staat zullen zijn om de volledige werken uit te typen. van Shakespeare. In werkelijkheid is het, zelfs als we alleen de eerste tien woorden nemen (~60 tekens) en het aantal van dergelijke willekeurige combinaties tellen, gemakkelijk in te zien dat zelfs zo’n onbeduidende taak evenveel “apen” zou vergen als er atomen in de kern zijn. heelal, ~ 10 80 . Dat wil zeggen: zelfs als elk atoom in het universum plotseling een aap zou worden, uitgerust met een typemachine, zouden ze nooit kunnen beginnen met het schrijven van hun Shakespeare. Dit is een voorbeeld van zulke valse conclusies die redelijk lijken, tenzij je ze probeert te evalueren.

De waarheid is dat deze wereld niet zou kunnen ontstaan ​​zonder dat er een doel en richting in zit. Aan de andere kant zou het niet de wereld zijn zoals wij die kennen, met al zijn onvolkomenheden en lijden, als deze richting één was, vooraf bepaald, zonder fouten en vergissingen. De enige mogelijke manier waarop deze wereld die we kennen tot stand zou kunnen komen, is door een combinatie van doel en onzekerheid. Als het op een andere manier was ontstaan, zouden de bestaansomstandigheden daarin compleet anders zijn geweest en, nogmaals, het zou niet langer de wereld zijn die we kennen.

De universaliteit van deze staat van gevaar betekent dat er ook een universeel doel is. De wereld wordt niet alleen geregeerd door blind toeval, dat uit het niets komt en naar het niets gaat. Deze wereld, en alles daarin, is in het leven geroepen om een ​​doel te vervullen. Een ander onderdeel van deze situatie is dat vanwege de aard van dit bestaan ​​de vervulling zelf niet zeker kan zijn; het is volledig doordrenkt van vage onzekerheid in termen van de vraag of dit doel of een deel ervan kan worden vervuld en of het zal worden vervuld.

Het concept van gevaar is eveneens van toepassing op het leven op aarde. Het leven op deze aarde leek iets belangrijks te volbrengen, een specifieke en zeer grote taak. Maar nogmaals, er bestaat onzekerheid over de mogelijkheid om dit doel te verwezenlijken, en de evolutie van het leven op aarde bevestigt deze visie volledig. Het leven op aarde heeft zich niet op één directe, vooraf bepaalde manier ontwikkeld. Hoe meer mensen de evolutie van het leven op aarde bestuderen, hoe duidelijker het wordt dat er in de loop van het leven veel valse starts, fouten en mislukkingen zijn geweest, hier is iets weggegooid, er is een stap voorwaarts gezet in iets anders, met veel mislukkingen en valpartijen. de weg . Dit is precies wat ik bedoel met 'gevaar': ergens naartoe gaan, maar daarheen gaan in onzekerheid en met grote kosten en verliezen.

Hetzelfde geldt voor ons menselijk leven. De mens werd beslist in het leven geroepen om een ​​bepaald doel te dienen, en een heel groot doel. Tijdens een van zijn lezingen zei Gurdjieff ooit dat de veronderstelling dat God de mens vrijheid gaf een grote vergissing is. Dit is onmogelijk. Maar God gaf de mens het grootste wat hij kon geven, namelijk de mogelijkheid van vrijheid. Als je goed kijkt naar de betekenis hiervan, betekent het dat vrijheid alleen kan worden gewonnen door ‘ gevaar“Vrijheid kan niet worden gegeven door zekerheid, aangezien zekerheid niet vrij is. Onze eigen levens en de individuele levens van iedereen hebben een bepaald doel, maar de vervulling ervan is niet gegarandeerd. De implementatie ervan wordt bedreigd (in de staat) gevaar). Het feit dat de vervulling ervan voor ons onmogelijk wordt, is misschien niet eens onze eigen schuld of verantwoordelijkheid, of zelfs niet de schuld van onze ouders. Maar als dit niet zo was, zou er helemaal geen mogelijkheid tot executie zijn.

De aard van dit bestaan ​​(hoe naar deze vraag te kijken) is zodanig dat het het enige mogelijke bestaanstype is dat de mogelijkheid schept om het doel van een afzonderlijk deel te vervullen, in de context van de algemene verbetering van het geheel. Daarom het concept zelf gevaar is verre van een pessimistische gedachte. In werkelijkheid is dit het enige concept waarop echt optimisme en echte hoop voor de toekomst kunnen worden gebaseerd. Maar het betekent dat het lot van deze wereld niet vooraf bepaald is, dat er geen voorbestemming in zit ten goede of ten kwade, of voor succes of mislukking. Integendeel, hij staat open voor eindeloze mogelijkheden voor vervulling. Een dergelijke kracht, die door onze “Oneindige Schepper” in deze wereld is gebracht, is de wil om uit te voeren in situaties van zo’n onvolledige, aanpasbare voltooiing.

4. Discussie

V. Ik kan me situaties voorstellen waarin risico nodig is om kansen te verkrijgen. Maar kunt u ons meer vertellen over waarom vertrouwen ons niet zo'n kans biedt?

JGB Welnu, zekerheid betekent al voorbestemming. Als er werkelijk sprake is van voorbestemming, dan is er maar één mogelijkheid die kan gebeuren. Dit betekent dat er geen alternatieve mogelijkheden zijn en er dus geen keuze is. In de 18e en, tot op zekere hoogte, de 19e eeuw was er sprake van een algemeen absolutisme. Mensen geloofden in absolute wetten, in absolute principes. De absolute filosofie bereikte haar hoogste gezag bij Hegel, en de absolute wetenschap bij Laplace.

Wat zei Laplace? “Geef mij de toestandsvergelijkingen van alles wat in het universum bestaat, en ik zal je alles vertellen wat er in het verleden is gebeurd en alles wat er in de toekomst zal gebeuren.” De absurditeit van een dergelijke bewering wordt duidelijk als je je de complexiteit van berekeningen voor zelfs een eenvoudig systeem van slechts een paar deeltjes voorstelt. Een oplossing voor een dergelijk systeem van vergelijkingen is zelfs in een bepaald geval en in de aanwezigheid van een of andere ideale instantane rekenmachine ondenkbaar. Laplace wordt gecrediteerd voor het beantwoorden van de vraag van Napoleon, die hem vroeg: “Waar is de plaats van God in jouw systeem?” Waarop Laplace hem antwoordde: “Ik heb zo’n hypothese niet nodig.” Maar zoals we zien, was deze zekerheid waarin Laplace geloofde alleen gebaseerd op het illusoire idee van de mogelijkheid van wiskundige nauwkeurigheid met betrekking tot de aard van het werk van de wereld.

Veertig tot vijftig jaar later kwam een ​​andere Fransman, Carnot, in aanraking met het principe van entropie, dat alle oude mechanica volledig ondermijnde. Na nog eens 40-50 jaar verscheen er nieuw onderzoek (bijvoorbeeld in de werken van Boltzmann). En het idee zelf van een dergelijke mogelijkheid van het bestaan ​​van zekerheid verdampte eenvoudigweg. En het punt hier is niet dat zekerheid eenvoudigweg iets onpraktisch is, maar dat het in principe onmogelijk is.

Er is nog iets heel belangrijks in Gurdjieffs hoofdstuk 'Vagevuur', waar hij wijst op de rol van wezens met drie hersens, zoals hij het zegt, 'om Hem (de Schepper) te helpen in de uitdijende wereld.' Waar kon Gurdjieff destijds überhaupt het idee van een uitdijende wereld in handen krijgen? Niemand heeft er toen zelfs maar aan gedacht. Niet iedereen is daar nu zeker van, hoewel het idee van een uitdijende wereld, als een wereld van toenemende complexiteit, inmiddels goed denkbaar is geworden. De complexiteit van stoffen neemt, als we alleen maar het oppervlak van deze aarde bekijken, voortdurend toe. Nu zijn we zojuist in een situatie beland waarin deze complexiteit ons heeft ingehaald en verrast. De mens heeft zich op geen enkele manier gerealiseerd dat het zijn rol is om de bestaande wereld in stand te houden. Tot nu toe heeft hij zijn rol simpelweg gezien als het helpen van zichzelf in de bestaande wereld, en pas nu begint hij alle risico's en gevaren van een dergelijke houding te beseffen.

Dit houdt precies verband met wat ik al zei: dat we de afgelopen 2500 jaar hebben geleefd met vertrouwen in de betrouwbaarheid en voorspelbaarheid van deze wereld, evenals in haar ondergeschiktheid aan menselijke doeleinden. Dit standpunt is zelfs vastgelegd in de heilige geschriften – dat deze wereld voor de mens geschapen is, enz. enzovoort. Pas nu beginnen we anders naar de dingen te kijken. En deze verandering vindt plaats met een explosieve plotselingheid. In het nieuwe tijdperk zal alles compleet anders zijn. Ik vermeld dit omdat het bewust worden van mensen in onze tijd voor de problemen van het milieu en andere risico's van het bestaan ​​op deze planeet verre van toevallig is. Dit is een van de manieren om het bewustzijn te bereiken en de aandacht van mensen te vestigen op het feit dat deze wereld verre van is wat mensen er al lang aan gewend zijn te denken. Pas zeer recent zijn mensen begonnen na te denken over de mogelijkheid dat de mensheid haar ontwikkelingspad zou verliezen en tot volledige vernietiging zou komen. Maar als dit risico er niet zou zijn, zou de mensheid ook niet de kans hebben zich te ontwikkelen. Tot relatief kort geleden werd het evolutieprincipe geïnterpreteerd als iets onvermijdelijks en ongetwijfeld gegarandeerd. Nu denken mensen niet meer zo. Zoals ik eerder in dit gesprek zei, is dit misschien een van de factoren die ons allemaal hier samenbrachten, en ook waarom het soort werk dat we hier ondernemen nu de aandacht van mensen trekt. Er is een groeiend besef dat we in het reine moeten komen met de risico's en gevaren van deze wereld, en dat we dit niet zullen kunnen doen voordat we een heel ander soort inzicht krijgen.

V. Er is een zeker verschil, nietwaar, tussen het soort vertrouwen dat spreekt over de afwezigheid van vrijheid, en het soort vertrouwen dat door Gurdjieff wordt genoemd, wanneer hij zegt dat er een vertrouwen is dat hij obstakels kan overwinnen of dat Zullen zijn werken een bepaald effect hebben?

JGB Kunt u iets uitleggen over het overwinnen van obstakels?

Q. Gurdjieff verwijst naar zijn overtuiging dat hij zoveel ruzies heeft gehad dat de verschijning van iemand anders niet veel verschil zou maken.

JGB Vertrouwen, nee; overtuiging, ja. Dit zijn verschillende dingen. Vertrouwen is extern in relatie tot ons, overtuiging is een interne kwaliteit. Het is noodzakelijk om vertrouwen te hebben, maar we mogen en kunnen geen vertrouwen hebben.

V. Hoewel de plaats van God onderworpen is aan de wetten van de tijd, wordt toch verondersteld dat God zelf ook onderworpen kan zijn aan deze wetten, het verstrijken van de tijd?

JGB Je realiseert je dat het hoofdstuk "Vagevuur" een buitengewone prestatie is. Misschien heeft nog nooit iemand geprobeerd om met zo veel volume en zo diepgang over het pad van de wereld te spreken. Maar een van de bijzonder grote verdiensten van wat er is gezegd is dat er geen dogmatische vormen in voorkomen. Dit alles is gegeven om je te helpen anders naar de dingen te kijken. Weet je nog, het doel van de eerste serie is, volgens de wens van de auteur, om genadeloos alle ideeën uit te roeien die al eeuwenlang in mensen zijn geworteld: maar er staat daar niets dat de auteur ze gaat vervangen door iets anders . Het doel van het hoofdstuk 'Vagevuur' is om mensen te bevrijden van vele valse ideeën over de wereld, over goddelijkheid, enzovoort, en niet om er een nieuwe theologie voor in de plaats te stellen. Ik zou dus willen zeggen dat Gurdjieff zich hier niet echt druk maakt over de kwestie van het aan u overbrengen van zijn idee van God. Een dergelijke poging doet hij elders - in zijn werken uit de derde serie. Het doel ervan is om het idee over te brengen dat onze Oneindigheid niet onderworpen is aan de wetten van de tijd in dezelfde vorm waarin de bestaande wereld onderworpen is aan deze wetten. Dit is de reden waarom er een onderscheid wordt geïntroduceerd tussen de Schepper en het Zon-Absolute. Voor Gurdjieff vertegenwoordigt het Zonne-Absolute een bijzondere toestand. We hebben het over mensen die het Zon Absolute bereiken, en bedoelen daarmee het bestaan ​​van een speciale staat, een staat van vrijheid van tijd en ruimte. Hij benadrukte zeer volhardend en expressief het verschil tussen hemel en hel, enerzijds, ondergeschikt aan de tijd, en het Zon-Absolute, niet onderworpen aan de invloed van de tijd. Het was helemaal niet zijn bedoeling om het idee over te brengen dat de Schepper onder de invloed stond van de wetten van ruimte en tijd, gedwongen om daar rekening mee te houden. Maar omdat hij bij zijn werk een hulpmiddel nodig heeft, is ook dit hulpmiddel aan wetten onderworpen. Het is alsof je naar een winkel gaat die bepaalde goederen verkoopt. U kunt alleen goederen kopen van het type dat daar wordt aangeboden. En als je naar een winkel gaat waar ze het ruimtelijk-temporele bestaan ​​verkopen, dan kun je daar dienovereenkomstig alleen het ruimtelijk-temporele bestaan ​​kopen. Je kunt je gemakkelijk voorstellen dat Our Infinity verschillende winkels heeft uitgeprobeerd, met als resultaat dat deze specifieke winkel het meest geschikt was voor zijn doeleinden. Maar nadat hij een winkel had gekozen, kon hij alleen goederen uit het assortiment kopen.

V. U zei dat er 2500 jaar geleden iets is gebeurd, wat duidelijk impliceert dat er in onze tijd iets aan dit incident moet worden gedaan. Is het niet? Kunt u ons vertellen wat er precies is gebeurd?

JGB Dat kan ik en natuurlijk zal ik proberen dit te doen. Natuurlijk is het vanuit historisch perspectief tamelijk kunstmatig om te beweren dat er ooit een periode heeft bestaan ​​waarin de mens duidelijk geloofde in de willekeur en onvoorspelbaarheid van de wereld, zonder ergens vertrouwen in te hebben – noch in de activiteiten van de natuur, noch in de daden van de goden. Maar dit blijkt duidelijk uit alle vroege geschriften. Deze boodschap wordt duidelijk waargenomen in de gedichten van Homerus, maar ook in de vroege geschriften van de joden en de Chaldeeën: dat er een tijd was waarin de wereld als grillig en willekeurig werd beschouwd en niemand kon weten wat hij kon verwachten. En toen, net zo duidelijk, plotseling en verrassend plotseling, kwam er een periode, ongeveer 500 jaar vóór Christus, waarin deze houding over de hele wereld veranderde. Hoe dit gebeurde is een zeer interessante vraag. Maar wat nog interessanter en opvallender is, zijn de soortgelijke veranderingen die nu in onze tijd plaatsvinden. Net als toen, 2500 jaar geleden, vond er een plotselinge overgang plaats van het gevoel dat deze wereld volkomen onbetrouwbaar was, en dat het daarom mogelijk was om alleen op verschillende middelen te vertrouwen om hogere machten tevreden te stellen. Daarna volgde een lange periode van vertrouwen in de voorspelbaarheid van de wereld, wat er in onze tijd gebeurt, een soortgelijke “instorting”, met een duidelijk gevoel dat er iets nieuws binnenkomt door de resulterende doorbraak. Eigenlijk was het juist vanwege deze overtuiging dat er iets werkelijk nieuws in de wereld kwam nu ik deze onderneming op mij nam. Omdat ik denk dat het belangrijkste wat we kunnen doen is dit nieuwe dienen, proberen het te begrijpen en ermee te leren werken.

V. We gebruiken woorden waar elke persoon een andere betekenis voor heeft en die misschien niet dezelfde betekenis hebben als jij in relatie tot waar we het over hebben gehad: vooral woorden als 'universum' en 'absoluut'.

JGB Mijn doel voor vandaag was om te zien dat we hetzelfde begrip hebben van het woord 'gevaar'. Als we in één woord tot een gemeenschappelijk begrip zijn gekomen, dan is dit de eerste stap. Het woord 'universum' is eenvoudigweg een ruwe manier om alles wat bestaat te beschrijven. Welk ander woord heb je genoemd dat je niet begreep?

V. "Absoluut."

JGB "Absoluut". - Nog iets anders. Of wil je horen wat ik zelf bedoel met het woord ‘absoluut’? Met het woord ‘absoluut’ bedoel ik de verhouding van zwart en wit, ja en nee, zonder rest, zonder evaluatie of voorwaarden. Een absolute wet is een wet waarvoor geen uitzonderingen en geen onzekerheden bestaan. Overal en in alles manifesteert het zich op dezelfde manier.

Vraag: Is er iets dat voor u als absoluut geldt, meneer Bennett?

JGB Het afgelopen uur heb ik geprobeerd u duidelijk te maken dat het enige dat mijn leven voor mij draaglijk maakt, juist het feit is dat ik niets heb dat mij als iets absoluuts dient. Dat ik niet het gevoel heb dat iets absoluut is. Het is waar dat Gurdjieff bijvoorbeeld uitdrukkingen gebruikt als ‘Zon Absoluut’ en ‘Groot en Allerheiligst Zon Absoluut’. Maar ik denk dat wat hij hiermee bedoelt zoiets is als ‘onafhankelijkheid van alle vormen van bestaan’, ‘zelfvoorziening’. In die zin heb ik het niet gebruikt. Maar voor mezelf zou ik zeggen dat niets zelfvoorzienend is. En dit is precies de betekenis van het hoofdstuk “Vagevuur”. Gurdjieff zegt op één plek dat het auto-egocratische principe, dat het principe van zelfvoorziening is ('Avoegocratisch' betekent precies dat), is veranderd in het principe van voorwaardelijk bestaan, dat wil zeggen wederzijdse afhankelijkheid - het 'trogoauto-egocratische' principe. Dienovereenkomstig betekent het woord ‘Zon Absoluut’ hier datgene wat in staat is zichzelf in de gegeven bestaansomstandigheden te ondersteunen en, zoals hij zegt, beschermd te worden tegen alle schadelijke invloeden. Als de wereld in stand zou worden gehouden op basis van het auto-egocratische principe, dan zou er zekerheid en zekerheid zijn. Een deel van Beëlzebubs doel in dit hoofdstuk en elders is om mensen weg te leiden van het idee van zekerheid en hen tot begrip te brengen van het idee van de noodzaak van het principe van wederzijdse steun en wederzijdse hulp. En dit is helemaal niet het Absolute Principe.

V. U hebt aangetoond hoe de universele wetten van de wetenschap, die altijd en overal als geldig werden beschouwd, werden vervangen door de wetten van de waarschijnlijkheid. Zou dit ook van toepassing kunnen zijn op basiswetten zoals de Wet van Zeven? Betekent dit dat deze wet ook onduidelijk en vaag kan zijn?

JGB De wet van zeven is de wet van "gevaar" (gevaar). Niemand kan een eenduidig ​​voorbeeld geven van de wet van zeven. Wanneer iemand begint te proberen het te lokaliseren en de plaatsing van stoppers, duwtjes, enz. vast te leggen, leidt dat nergens toe. Wanneer we een redelijk volledig algemeen begrip hebben van de werking ervan, zien we dat het werkelijk overeenkomt met de waargenomen gang van zaken. Maar zodra we proberen precisie toe te voegen en zijn werk beter te zien, ontwijkt hij ons.

Je zou kunnen zeggen dat de wet van zeven zo gevaarlijk is dat zelfs erover nadenken riskant is. Met andere wetten kunnen we ons voorstellen dat we een punt kunnen bereiken waar ze in een bepaalde en definitieve vorm gekend en begrepen kunnen worden. De Wet van Zeven sluit dit door zijn vorm uit. Het vereist de aanwezigheid van een ander, niet-gerelateerd proces dat dit proces botst en binnendringt om de noodzakelijke schok of impuls tussen de derde en vierde stop teweeg te brengen. En hier is sprake van duidelijke onzekerheid. In het echte leven komt het nooit voor dat we precies op het juiste moment krijgen wat we willen. Dit betekent dat er in principe geen manier is om het zelfs maar bij benadering te testen.

Velen van ons hebben vele jaren met Ouspensky samengewerkt, in een poging te zien of we de Wet van het Zevenvoudige op een precieze en betekenisvolle manier konden vaststellen. Een vriend van mij, die een zeer goede anatoom en fysioloog is, zei ooit: “Ik ben erg geïnteresseerd in al deze psychologische ideeën, maar ik zit letterlijk vast aan de kosmologische ideeën. Ik zie niet hoe ik ze kan testen om ze te proberen te begrijpen en te vinden in het menselijk lichaam ". Hij heeft er drie of vier jaar hard aan gewerkt, maar elke keer als hij probeerde het goed te doen, ontglipt er iets.

We kunnen dan in de verleiding komen om te zeggen: “Oké, misschien is dit allemaal maanlichtonzin?”
Welnu, we moeten toegeven dat als we hier zekerheid proberen te bereiken, we alleen maar het maanlicht zullen opvangen.
Maar als we bereid zijn te accepteren dat dit inderdaad iets onzekers en oncontroleerbaars is,
het wordt zeer krachtig en effectief.

(Bron - "The Dramatic Universe" door John G. Bennett)

keer bekeken