Nieuwe Testament. Nieuwe Testament 1 Petrus interpretatie

08.09.2020

. Petrus, apostel Jezus Christus, buitenaardse wezens verspreid over Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië, uitverkorenen,

. naar de voorkennis van God de Vader, met heiliging door de Geest, tot gehoorzaamheid en besprenkeling met het Bloed van Jezus Christus:

Hij zei ‘vreemdelingen’, hetzij omdat ze verstrooid zijn, hetzij omdat allen die volgens God leven vreemdelingen op aarde worden genoemd, zoals David bijvoorbeeld zegt: ‘Want ik ben een vreemdeling bij jou En vreemdeling, zoals al mijn vaders'(). De naam van de alien is niet dezelfde als de naam van de alien. Dit laatste betekent iemand die uit het buitenland komt, en zelfs iets onvolmaakters. Want zoals een vreemde zaak (πάρεργον) lager is dan het onderhavige geval (τοΰ εργου), zo is een vreemdeling (παρεπίδημος) lager dan een migrant (έπιδήμου). Deze inscriptie moet zomaar met een herschikking van woorden worden gelezen; Petrus, een apostel van Jezus Christus, volgens de voorkennis van God de Vader, na heiliging door de Geest, tot gehoorzaamheid en besprenging met het bloed van Jezus Christus. De overige woorden moeten hierna worden geplaatst; want zij duiden degenen aan aan wie de brief is geschreven. "Volgens God". Met deze woorden wil de apostel laten zien dat hij, afgezien van de tijd, niet onderdoet voor de profeten, die zelf gezonden zijn, en dat de profeten gezonden zijn, zegt Jesaja hierover: "om het goede nieuws aan de armen te prediken, stuurde mij"(). Maar als het lager is in de tijd, dan is het niet lager in de voorkennis van God. In dit opzicht verklaart hij zichzelf gelijk aan Jeremia, die, voordat hij in de baarmoeder werd gevormd, bekend en geheiligd en gewijd was: "een profeet voor de naties"(). En aangezien de profeten, samen met de rest, de komst van Christus voorafschaduwden (hiervoor zijn ze gezonden), legt hij de bediening van het apostolaat uit en zegt: Ik ben, met heiliging door de Geest, gezonden tot gehoorzaamheid en besprenkeld worden. met het bloed van Jezus Christus. Legt uit dat het werk van zijn apostelschap het scheiden is. Want dit wordt aangegeven door het woord ‘heiliging’, bijvoorbeeld in de woorden: "Want jullie zijn een heilig volk bij de Heer, uw God"(), dat wil zeggen gescheiden van andere volkeren. Het werk van zijn apostelschap is dus om door middel van geestelijke gaven de volken te scheiden die gehoorzaam zijn aan het kruis en het lijden van Jezus Christus, niet besprenkeld met de as van het kalf, terwijl het nodig is om de verontreiniging te reinigen van gemeenschap met de heidenen, maar met het Bloed van het lijden van Jezus Christus. Het woord ‘Bloed’ voorspelt tegelijkertijd de kwelling voor Christus van degenen die in Hem geloven. Want wie nederig in de voetsporen van de Leraar treedt, zal zonder twijfel niet weigeren zijn eigen bloed te vergieten voor Degene die het Zijne voor de hele wereld heeft vergoten.

Genade zij u en de vrede zij vermenigvuldigd.

‘Genade’, omdat we onnodig gered worden, zonder iets van onszelf mee te brengen. "Vrede", omdat we, nadat we de Heer hadden beledigd, tot Zijn vijanden behoorden.

. Gezegend is ook de Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons in Zijn grote barmhartigheid heeft wedergeboren door de opstanding van Jezus Christus uit de doden tot een levende hoop.

. naar een onvergankelijke, zuivere, onvergankelijke erfenis,

Zegent God, dankt Hem voor alle zegeningen die Hij geeft. Wat geeft Hij? Hoop, maar niet die van Mozes, over het vestigen in het land Kanaän, en die sterfelijk was, maar een levende hoop. Waar haalt het leven vandaan? Van de opstanding van Jezus Christus uit de dood. Want net zoals Hij zelf is opgestaan, geeft Hij ook degenen die door het geloof in Hem tot Hem komen de kracht om weer op te staan. Dus het geschenk is een levende hoop, "onvergankelijke erfenis", niet op aarde gedeponeerd, zoals bijvoorbeeld bij de vaderen, maar in de hemel, van waaruit het de eigenschap van de eeuwigheid heeft, die prevaleert over de aardse erfenis. Met deze hoop is een ander geschenk het behoud en de naleving van de gelovigen. Omdat de Heer hiervoor bad toen Hij zei: "Heilige Vader! hou ze"(), "Kracht" . Wat is de kracht? tot de komst van de Heer. Want als de gehoorzaamheid niet sterk zou zijn, zou zij niet tot deze grens reiken. En als er zoveel van zulke geschenken zijn, is het normaal dat degenen die ze ontvangen zich verheugen.

voor jou in de hemel bewaard,

. bewaard door de kracht van God door geloof tot verlossing, klaar om in de laatste tijd geopenbaard te worden.

Als de erfenis in de hemel is, dan is de opening van het duizendjarige koninkrijk op aarde een leugen.

. Verheug u hierover en treur nu, indien nodig, een beetje door verschillende verleidingen,

. zodat uw beproefde geloof kostbaarder zal zijn dan goud dat vergaat, ook al wordt het door vuur op de proef gesteld,

Zoals de Leraar in Zijn belofte niet alleen vreugde maar ook verdriet verkondigt, zeggende: "In de wereld zul je verdrukking hebben"(); dus voegde de apostel aan het woord over vreugde toe: "gerouwd hebben." Maar omdat het betreurenswaardig is, voegt hij eraan toe: "nu", en dit is in overeenstemming met zijn Leider. Want Hij zegt ook: "Je zult verdrietig zijn, maar je verdriet zal in vreugde veranderen"(). Of het woord 'nu' moet worden toegeschreven aan vreugde, aangezien het zal worden vervangen door toekomstige vreugde, niet van korte duur, maar blijvend en eindeloos. En aangezien de toespraak over verleidingen verwarring veroorzaakt, geeft de apostel het doel van verleidingen aan: omdat je ervaring hierdoor duidelijker en kostbaarder wordt dan goud, net zoals goud dat door vuur wordt beproefd, door mensen hoger wordt gewaardeerd. Hij voegt eraan toe: “indien nodig”, en leert dat niet elke gelovige, noch elke zondaar, door verdriet op de proef wordt gesteld, en dat noch het een, noch het ander voor altijd daarin blijft. De rouwende rechtvaardigen lijden onder het ontvangen van kronen, en de zondaars als straf voor hun zonden. Niet alle rechtvaardigen ervaren verdriet, zodat jullie boosaardigheid niet prijzenswaardig vinden en deugd niet haten. En niet alle zondaars ervaren verdriet - zodat de waarheid van de opstanding niet in twijfel zou worden getrokken, als iedereen hier nog steeds zou ontvangen wat hem toekomt.

om te prijzen, te eren en te roemen bij de verschijning van Jezus Christus,

. Wie je liefhebt, omdat je het nog niet hebt gezien, en wie, tot nu toe niet gezien, maar in Hem gelovend, zich verheugt met een onbeschrijfelijke en glorieuze vreugde,

. eindelijk door uw geloof de redding van zielen bereiken.

Met deze woorden geeft de apostel de reden aan waarom de rechtvaardigen hier het kwaad ondergaan, en troost hen deels met het feit dat ze glorieuzer worden door verdriet, en moedigt ze deels aan door eraan toe te voegen: "in de verschijning van Jezus Christus", dat het juist dan is dat Hij, door de openbaring van werken, grote glorie zal brengen aan de asceten. Hij voegt er nog iets anders aan toe dat boeit om verdriet te verdragen. Wat is het? als vervolg op: "Van wie je houdt zonder het te zien". Als, zegt hij, zonder Hem met lichamelijke ogen te zien, Hem liefheeft door alleen te horen, wat voor soort liefde zul je dan voelen als je Hem ziet en bovendien in glorie verschijnt? Als Zijn lijden u op deze manier aan Hem heeft gebonden, welke gehechtheid moet de verschijning van Hem in ondraaglijke pracht dan op u teweegbrengen, wanneer de redding van zielen u als beloning zal worden gegeven? Maar als u van plan bent voor Hem te verschijnen en zo'n glorie waardig te zijn, toon dan nu het geduld dat daarmee gepaard gaat, en u zult het beoogde doel volledig bereiken.

. Tot deze verlossing behoorden de onderzoeken en onderzoeken van de profeten, die voorspelden over de genade die voor u bestemd was,

Omdat de apostel de redding van de ziel vermeldde, wat onbekend en vreemd is voor het oor, wordt hiervan getuigd door de profeten, die ernaar zochten en onderzoek deden. Ze keken naar de toekomst, zoals bijvoorbeeld Daniël, die de engel die aan hem verscheen, riep voor deze "man van verlangens" ()! Ze onderzochten wat en op welk tijdstip de in hen aanwezige Geest aangaf. ‘Waarvoor’, dat wil zeggen de tijd van vervulling, ‘waarvoor’, dat wil zeggen wanneer de Joden, door verschillende gevangenschap, volmaakte eerbied voor God bereiken en in staat worden gesteld het sacrament van Christus te ontvangen. Merk op dat de apostel, door de Geest “van Christus” te noemen, Christus als God belijdt. Deze Geest wees op het lijden van Christus en zei bij monde van Jesaja: ‘Hij werd als een schaap naar de slacht geleid’(), en via Jeremia: "Laten we giftig boom voor zijn voedsel"(), maar over de opstanding door Hosea, die zei: “Hij zal ons binnen twee dagen weer tot leven wekken, op de derde dag zal hij ons opwekken, en wij zullen voor hem leven”(). Aan hen, zegt de apostel, werd het niet aan hen geopenbaard, maar aan ons. Met deze woorden volbrengt de apostel een dubbele daad: hij bewijst zowel de voorkennis van de profeten als het feit dat degenen die nu tot het geloof van Christus zijn geroepen, al vóór de schepping van de wereld bij God bekend waren. Met een woord over de voorkennis van de profeten inspireert hij hen om met geloof te aanvaarden wat hun door de profeten is voorzegd, omdat zelfs verstandige kinderen de inspanningen van hun vaders niet verwaarlozen. Als de profeten, die nergens iets aan hadden, het zouden doorzoeken en onderzoeken, en het, nadat ze het hadden gevonden, het in boeken zouden stoppen en het als erfenis aan ons zouden overhandigen, dan zouden we onrechtvaardig zijn als we hun werken met minachting zouden gaan behandelen. Daarom, als wij dit aan u verkondigen, veronachtzaam het dan niet en laat ons evangelie niet tevergeefs achter. Wat een les uit de voorkennis van de profeten! En door het feit dat gelovigen van tevoren door God bekend zijn, maakt de apostel hen bang, zodat zij zich niet onwaardig zouden tonen voor de voorkennis van God en de roeping van Hem, maar elkaar zouden aanmoedigen om het geschenk van God waardig te worden.

. onderzoekend naar wat en naar welk tijdstip de Geest van Christus in hen verwees, toen Hij het lijden van Christus voorspelde en de heerlijkheid die daarop zou volgen.

. Het werd hun geopenbaard dat het niet voor hen was, maar voor ons

Als zowel de apostelen als de profeten handelden door de Heilige Geest, waarbij ze sommige profetieën verkondigden en andere het Evangelie, dan is er uiteraard geen verschil tussen hen. Daarom, zegt de apostel, moeten jullie dezelfde aandacht voor ons hebben als hun tijdgenoten voor de profeten hadden, zodat jullie niet de straf ondergaan die de ongehoorzame profeten overkwam. Er moet ook worden opgemerkt dat de apostel Petrus in deze woorden het mysterie van de Drie-eenheid onthult. Toen hij zei: "De Geest van Christus", wees hij naar de Zoon en de Geest, en hij wees naar de Vader toen hij zei: "uit de hemel." Want het woord ‘uit de hemel’ moet niet worden opgevat als een plaats, maar in de eerste plaats over God, die de Zoon en de Geest naar de wereld zendt.

wat u nu wordt gepredikt door degenen die het evangelie van de Heilige Geest, gezonden uit de hemel, verkondigden, waarin de engelen willen doordringen.

Hier is een aansporing die wordt afgeleid uit de hoge waardigheid van het onderwerp. De vragen van de profeten over onze verlossing kwamen ons van pas, en het werk van onze verlossing is zo wonderbaarlijk dat het zelfs voor de engelen wenselijk is geworden. En dat onze verlossing de engelen behaagt, blijkt duidelijk uit de vreugde die zij uitten bij de geboorte van Christus. Ze zongen toen: "Gloria"(). Dit gezegd hebbende, geeft de apostel de reden hiervoor en zegt: aangezien deze redding van ons vriendelijk is voor iedereen, niet alleen voor mensen, maar ook voor engelen, behandel het dan niet met nalatigheid, maar concentreer je en moedig moed. Dit wordt aangegeven door de woorden: "omgord de lendenen"(), wat hij Job opdroeg te doen (). Welke lendenen? ‘uw geest’, zegt de apostel verder. Bereid je op deze manier voor, wees waakzaam en heb de volle hoop op de vreugde die voor je ligt, de vreugde bij de wederkomst van de Heer, waarover hij kort daarvoor sprak ().

. Daarom (geliefde,) Omgord de lendenen van uw geest, wees waakzaam en vertrouw volledig op de genade die u wordt gegeven door de openbaring van Jezus Christus.

. Conformeer u, net als gehoorzame kinderen, niet aan de vroegere lusten die u in uw onwetendheid had.

. maar wees, naar het voorbeeld van de Heilige die u geroepen heeft, zelf heilig in al uw daden.

. Want er staat geschreven: wees heilig, want ik ben heilig.

De apostel noemt het hebben van een opleiding je laten meeslepen door de huidige omstandigheden. Want zelfs nu nog zeggen sommige gekken dat je je aan de omstandigheden moet aanpassen. Maar omdat het lichtzinnig is om zich aan de wil van de omstandigheden over te geven, beveelt de apostel dat zij, of ze nu kennis hebben of onwetend zijn, zich hieraan tot nu toe moeten houden, maar van nu af aan gelijkvormig moeten worden aan Hem die hen heeft geroepen, Die waarlijk Heilig is, en zelf heilig worden.

. En als je Hem de Vader noemt, die iedereen onpartijdig beoordeelt op basis van hun daden, breng dan de tijd van je rondzwerven door met angst,

. wetende dat je niet verlost bent met vergankelijk zilver of goud van het ijdele leven dat je van je vaderen hebt gekregen,

. maar met het kostbare bloed van Christus, als van een onbesmet en zuiver Lam,

De Bijbel maakt onderscheid tussen twee soorten angst: de ene is aanvankelijk, de andere is perfect. De aanvankelijke angst, die tevens de belangrijkste is, is wanneer iemand zich tot een eerlijk leven wendt uit angst voor verantwoordelijkheid voor zijn daden, en de perfecte angst is wanneer iemand, voor de perfectie van de liefde voor een vriend, voor de jaloezie van een geliefde, is bang om hem niets verschuldigd te blijven voor niets dat vereist is door sterke liefde. Een voorbeeld van de eerste, dat wil zeggen de oorspronkelijke angst, vinden we in de woorden van de psalm: "Laat de hele aarde de Heer vrezen"(); dat wil zeggen, degenen die zich niets aantrekken van hemelse dingen, maar zich alleen druk maken over aardse dingen. Want wat zullen zij moeten verdragen als de Heer "sta op om de aarde te verpletteren"(). Een voorbeeld van de tweede, dat wil zeggen volmaakte angst, kun je bijvoorbeeld ook bij David vinden in de volgende woorden: "Vrees de Heer, [al] Zijn heiligen, want er is geen armoede voor degenen die Hem vrezen"(). en ook in de woorden: "De vreze des Heren is puur en duurt eeuwig"(). De apostel Petrus overtuigt degenen die naar hem luisteren ervan in zo’n volmaakte angst te leven, en zegt: door de onuitsprekelijke barmhartigheid van de Schepper God worden jullie geaccepteerd onder Zijn kinderen; Laat deze angst daarom altijd bij je zijn, aangezien je zo bent geworden vanwege de liefde van je Schepper, en niet vanwege je werken. De apostel gebruikt veel argumenten in zijn overtuigingskracht. Hij overtuigt in de eerste plaats door het feit dat engelen oprecht en actief deelnemen aan onze verlossing; ten tweede de uitspraken van de Heilige Schrift; ten derde uit noodzaak: want wie God de Vader noemt, moet, om het recht op adoptie te behouden, noodzakelijkerwijs doen wat deze Vader waardig is; en ten vierde door het feit dat zij ontelbare voordelen ontvingen door de prijs die ervoor betaald werd, dat wil zeggen het Bloed van Christus, vergoten als losprijs voor de zonden van mensen. Daarom beveelt hij hen om deze volmaakte angst de hele tijd van hun leven als metgezel te hebben. Want mensen die naar perfectie streven, zijn altijd bang dat ze zonder enige vorm van perfectie achterblijven. Opmerking. Christus zei dat de Vader niemand oordeelt, maar "Ik gaf al het oordeel aan de Zoon"(), maar de apostel Petrus zegt nu dat de Vader oordeelt. Hoe gaat het? Ook dit beantwoorden wij met de woorden van Christus: “De Zoon kan niets uit Zichzelf doen, tenzij Hij het de Vader ziet doen”(). Hieruit kan men de consubstantialiteit van de Heilige Drie-eenheid zien, de perfecte identiteit in Haar, en de vredige en onverstoorbare harmonie. ‘De Vader oordeelt’ wordt onverschillig gezegd, omdat alles wat iemand zegt over Eén van de drie Personen in het algemeen op Hen allemaal moet gelden. Aan de andere kant, aangezien de Heer de apostelen ook "Kinderen!" noemt. () en zegt tegen de verlamden: "kind! uw zonden zijn u vergeven"(), dan is er geen inconsistentie dat Hij ook de Vader wordt genoemd van degenen die Hij nieuw leven heeft ingeblazen en hen heiligheid heeft gegeven.

. Voorbestemd vóór de grondlegging van de wereld, maar voor jou verschijnend in de laatste tijden,

. die door hem in God geloofde, die hem uit de dood opwekte en hem eer gaf,

Nadat de apostel over de dood van Christus had gesproken, voegde hij hieraan een woord toe over de opstanding. Want hij vreest dat de nieuwe bekeerlingen niet opnieuw zullen buigen voor ongeloof, omdat het lijden van Christus vernederend is. Hij voegt er ook aan toe dat het Mysterie van Christus niet nieuw is (omdat zelfs dit de dwazen in verwarring brengt), maar dat het vanaf het begin, vóór de schepping van de wereld, tot de juiste tijd verborgen was. Het werd echter ook geopenbaard aan de profeten die ernaar zochten, zoals ik iets hoger zei. En nu zegt hij dat wat vóór de schepping van de wereld bedoeld was, nu gemanifesteerd of verwezenlijkt is. En voor wie gebeurde het? Voor jou. Want voor jou, zegt hij, heeft hij hem uit de dood opgewekt. Waarom voor jou? Zodat u, nadat u zich hebt gereinigd door gehoorzaamheid aan de waarheid door de Geest, geloof en hoop in God kunt hebben. Waarom "duidelijk"? Omdat u, door in Hem te geloven die door de opstanding uit de doden de basis heeft gelegd voor uw onvergankelijke leven, zelf: "wandelen in nieuwheid van leven"(), naar het voorbeeld van Hem die jou tot onvergankelijkheid heeft geroepen. Schaam je niet voor het feit dat hier de apostel Petrus en herhaaldelijk de apostel Paulus zeggen dat de Vader de Heer ‘opwekte’ (). Dat zegt hij, op de gebruikelijke manier van lesgeven. Maar luister naar Christus die zegt dat Hij Zichzelf heeft opgericht. Hij zei: "Vernietig deze tempel, en binnen drie dagen zal ik hem weer opbouwen"(). En elders: ‘Ik heb de kracht om te geven leven, en ik heb de macht om het opnieuw te ontvangen.’(). Het is niet zonder doel dat de opstanding van de Zoon wordt toegeëigend aan de Vader; want dit toont de verenigde actie van de Vader en de Zoon.

zodat je geloof en hoop in God hebt.

. Door gehoorzaamheid aan de waarheid door de Geest, nadat u uw ziel hebt gereinigd tot ongeveinsde broederlijke liefde, elkaar voortdurend liefhebt vanuit een zuiver hart,

Na te hebben gezegd dat christenen niet herboren worden uit een vergankelijk zaad, maar uit een onvergankelijk zaad, door het levende woord van God en voor altijd blijvend, legt de apostel de onbeduidendheid en extreme kwetsbaarheid van de menselijke glorie bloot, waardoor de luisteraar wordt aangespoord om sterker vast te houden aan de eerder gegeven leer, omdat deze constant is en zich voor altijd uitstrekt, en het aardse spoedig in zijn essentie vergaat. Om dit te bevestigen worden hier "gras" en "kleur op het gras" gegeven, die zwakker van aard zijn dan "gras"; David vergelijkt ons leven ook met hen (). Nadat hij de lage waarde van onze glorie heeft aangetoond, keert de apostel opnieuw terug naar de uitleg van wat het was dat hen nieuw leven inblies door het woord van God, voor altijd levend en blijvend, en zegt: dit is het woord dat tot u werd gepredikt. Bevestigt over dit woord dat het voor altijd blijft bestaan, omdat de Heer Zelf zei: "Hemel en aarde zullen voorbijgaan, maar mijn woorden zullen niet voorbijgaan"(). Moet weten dat de woorden "tot ongehuichelde broederliefde" je moet het in deze volgorde lezen: van een zuiver hart, elkaar voortdurend liefhebben, naar ongeveinsde broederlijke liefde. Want aan het einde van het werk volgt meestal wat er voor hem is gedaan. En hoe ongeveinsde broederlijke liefde volgt op een voortdurende liefde voor elkaar vanuit een zuiver hart; dan is het eerlijk dat de woorden "uit het hart" en anderen stonden vooraan, en de woorden "ongehypocriete broederliefde" na hun. Er moet ook worden opgemerkt dat het voorzetsel "naar" (είς) moet worden genomen in plaats van het voorzetsel "om de reden, voor" (διά).

. Hoe niet herboren uit een vergankelijk zaad, maar uit een onvergankelijk zaad, uit het woord van God, dat voor altijd leeft en blijft.

. Want alle vlees is als gras, en alle glorie van de mens is als de bloem op het gras: het gras verdorde en de bloem viel eraf;

. maar het woord van de Heer houdt eeuwig stand; en dit is het woord dat tot u wordt gepredikt.

De apostel toonde de superioriteit aan van geestelijke wedergeboorte boven lichamelijke geboorte, en legde de lage waarde van de glorie van de dood bloot, namelijk dat geboorte geassocieerd wordt met corruptie en onzuiverheid, en glorie verschilt op geen enkele manier van lenteplanten, terwijl het woord van de Heer ervaart niets van dien aard. Want alle menselijke meningen houden spoedig op, maar het woord van God is niet zo; het heeft een eeuwige verblijfplaats. Voor dit doel voegde hij eraan toe: "het woord dat tot u werd gepredikt".

Iedereen die een brief of een brief begint te schrijven, of naar de preekstoel gaat om te prediken, heeft een doel voor zich: hij wil een impact maken op de geest, het hart en het leven van degenen tot wie zijn evangelie is gericht. En hier, helemaal aan het begin, wijst Johannes op het doel van zijn brief.

1. Hij wil broederlijke relaties tussen mensen tot stand brengen en vriendschappelijke relaties van mensen met God (1,3). Het doel van een herder moet altijd zijn om mensen dichter bij elkaar en bij God te brengen. Getuigenissen die verdeeldheid en onenigheid onder mensen veroorzaken, zijn valse getuigenissen. Christelijk getuigenis heeft, in algemene termen, twee grote doelen: liefde voor de mens en liefde voor God.

2. Hij wil zijn volk vreugde brengen. (1,4). Vreugde is het belangrijkste en belangrijkste kenmerk van het christendom.

Bewijs dat de toehoorders overweldigt en ontmoedigt, kan zijn functie niet vervullen. Het is waar dat de leraar en prediker vaak vroom medelijden in iemand moeten opwekken, wat tot waar berouw moet leiden. Maar nadat mensen de betekenis van zonde is getoond, moeten ze naar de Verlosser worden geleid, in wie alle zonden zijn vergeven. Het uiteindelijke doel van christelijk getuigenis geven is vreugde.

3. Om dit te doen, moet hij Jezus Christus aan hen voorstellen. Een prominente professor vertelde zijn studenten dat het hun doel als predikers was om 'een goed woord over Jezus Christus te zeggen'. En over een andere prominente christen werd gezegd dat hij, waar hij zijn gesprek ook begon, het zeker op Jezus Christus zou richten.

Het punt is eenvoudigweg dat mensen, om broederlijke relaties met elkaar en met God aan te gaan en vreugde te vinden, Jezus Christus moeten kennen.

HET RECHT VAN DE HERDER OM TE SPREKEN (1 Johannes 1:1-4 (vervolg))

Hier, helemaal aan het begin van zijn brief, rechtvaardigt Johannes zijn recht om te spreken, en het komt op één ding neer: hij kende Jezus persoonlijk en communiceerde met Hem. (1,2.3).

1. Hij gehoord Christus. Lang geleden zei Zedekia tegen Jeremia: 'Is er een woord van de Heer?' (Jeremia 37:17). Mensen zijn niet echt geïnteresseerd in iemands mening of giswerk, maar in het woord van God. Van een opmerkelijke prediker werd gezegd dat hij eerst luisterde naar wat God zou zeggen, en daarna zelf tot de mensen sprak; Over een andere predikant werd ook gezegd dat hij tijdens de preek vaak stil viel, alsof hij naar iemands stem luisterde. Een echte leraar is iemand die een woord van Jezus Christus heeft omdat hij Zijn stem heeft gehoord.

2. Hij zaag Christus. Er wordt gezegd dat iemand ooit tegen de grote Schotse predikant Alexander White zei: "Vandaag heb je gepredikt alsof je rechtstreeks uit de tegenwoordigheid van Christus kwam." White antwoordde hierop: "Misschien kwam ik daar echt vandaan." We kunnen Christus niet in het vlees zien zoals Johannes Hem zag, maar we kunnen Hem nog steeds door geloof zien.

3. Hij beschouwd Zijn. Wat is het verschil tussen zien En overwegen? In de Griekse tekst voor zien gebruikt woord Horan, de betekenis hebben van fysiek zicht; overwegen de Griekse tekst gebruikt het woord faasfay, wat betekent dat je aandachtig naar iemand of iets kijkt, totdat begrijp de persoon of onderwerp. Daarom richtte Jezus zich tot de menigte en vroeg: ‘Wat? kijken (theosfie) Ben je naar de woestijn geweest?" (Lukas 7:24) en met dit woord benadrukt Hij hoe de mensen massa's toestroomden om naar Johannes de Doper te kijken en erachter te komen wie hij zou kunnen zijn. Sprekend over Jezus in de proloog van zijn evangelie, zegt Johannes: "Wij hebben zijn glorie gezien" (Johannes 1:14). En hier gebruikte Johannes het woord theosfie, in de zin dat het geen vluchtige, maar een diepgaande, onderzoekende blik was, die op zijn minst een deel van het mysterie van Christus probeerde te onthullen.

4. Hij aangeraakt Christus met je eigen handen. Lucas heeft een verhaal over hoe Jezus na de opstanding naar zijn discipelen terugkeerde en zei: ‘Kijk naar mijn handen en naar mijn voeten; Ik ben het zelf; raak Mij aan en zie; want een geest heeft geen vlees en beenderen, zoals je ziet. in mij" (Lukas 24:39). Hier doelt Johannes op de Docetisten die zo geobsedeerd waren door het idee van de tegenstelling tussen het spirituele en het materiële dat ze beweerden dat Jezus geen vlees en bloed was, dat Zijn menselijkheid slechts een illusie was. Ze weigerden het te geloven, omdat ze begrepen dat God Zichzelf zou verontreinigen door vlees en bloed op Zich te nemen. Johannes stelt hier dat de Jezus die hij kende werkelijk een man onder de mensen was; Johannes begreep dat er niets gevaarlijker is dan de menselijkheid van Jezus in twijfel te trekken.

HET GETUIGENIS VAN DE HERDER (1 Johannes 1:1-4 (vervolg))

Johannes getuigt als volgt van Jezus Christus. Ten eerste zegt hij dat Jezus was vanaf het begin. Met andere woorden: in Jezus drong de eeuwigheid de tijd binnen; in Hem is de eeuwige God persoonlijk de menselijke wereld binnengevallen. Ten tweede was deze invasie in de mensenwereld een echte invasie; God incarneerde werkelijk in de mens. Ten derde kwam door deze daad het woord van leven tot de mensen, dat woord dat de dood in leven kan veranderen, en het eenvoudige bestaan in echt leven. In het Nieuwe Testament goed nieuws wordt keer op keer een woord genoemd, en het is buitengewoon interessant om te zien in welke verschillende combinaties het wordt gebruikt.

1. Meestal gebeld het woord van God (Handelingen 4:31; 6:2-7; 11:1; 13:5-7-44; 16:32; Fil. 1:14; 1 Thess. 2:13; Hebr. 13:7 ; Openb. 1:2-9; 6.9; 20.4). Dit is geen menselijke ontdekking, het komt van God. Dit is het getuigenis van God, dat de mens niet alleen zou kunnen ontdekken.

2. Het goede nieuws wordt vaak genoemd het woord van de Heer (Handelingen 8:25; 12:24; 13:49; 15:35; 1 Thess. 1:8; 2 Thess. 3:1). Het is niet altijd duidelijk wie de auteurs de Heer noemen: God of Jezus, maar meestal is het Jezus.

Het evangelie is het goede nieuws dat God alleen door Zijn Zoon naar de mensen kon sturen.

3. Tweemaal wordt het goede nieuws genoemd door het gehoorde woord (logos hakoes) (1 Thess. 2:13; Hebr. 4:2). Met andere woorden, het hangt van twee dingen af: de stem die klaar is om het te zeggen, en het oor dat klaar is om het te horen.

4. Bewijs van het goede nieuws is woord over het Koninkrijk (Matt. 13:19). Daarin wordt God tot Koning uitgeroepen en worden de mensen opgeroepen God te gehoorzamen, waardoor ze burgers van Zijn Koninkrijk kunnen worden.

5. Goed nieuws - het woord van het Evangelie (Handelingen 15:7; Kol. 1:5). Evangelie- dit betekent goed nieuws; en het evangelie is in essentie goed nieuws voor mensen over God.

6. Bewijs van het goede nieuws is het woord van genade (Handelingen 14:3; 20:32). Dit is het goede nieuws van Gods genereuze en onverdiende liefde voor de mens; dit is de boodschap dat een persoon niet langer wordt belast door de last van een onmogelijke taak: de liefde van God verdienen: die wordt hem gratis gegeven, als een geschenk.

7. Bewijs van het goede nieuws is woord van verlossing (Handelingen 13:26). Dit is een aanbod om de zonden uit het verleden te vergeven en kracht te geven om de zonden van de toekomst te overwinnen.

8. Evangelie - het woord van verzoening (2 Kor. 5:19). Dit getuigenis herstelt de relatie tussen de mens en God in Jezus Christus, die de door de zonde opgeworpen barrière tussen de mens en God heeft neergehaald.

9. Evangelie - woord over het kruis (1 Kor. 1:18). De essentie van het goede nieuws is het kruis, waarop mensen het laatste bewijs krijgen van de vergevende, opofferende en zoekende liefde van God.

10. Evangelie - het woord der waarheid (2 Kor. 6:7; Ef. 1:13; Kol. 1:5; 2 Tim. 2:15). Nadat we het goede nieuws hebben ontvangen, hoeven we niet meer in de duisternis te gissen en te tasten, omdat Jezus Christus ons de waarheid over God heeft gebracht.

11. Evangelie - het woord van gerechtigheid (Hebreeën 5:13). Het evangelie geeft iemand de kracht om de macht van het kwaad en de ondeugd te breken en op te stijgen naar waarheid en gerechtigheid die de ogen van God behaagt.

12. Evangelie - gezonde leer[in Barkley: gezond verstand] (2 Tim. 1:13; 2:8). Het is een tegengif dat het gif van de zonde geneest en een wondermiddel tegen de ziekten van de ondeugd.

13. Evangelie - het woord des levens (Fil. 2:16). Door de kracht van het evangelie wordt de mens van de dood verlost en kan hij een beter leven binnengaan.

GOD IS LICHT (1 Johannes 1:5)

Het karakter van de God die iemand aanbidt, bepaalt zijn karakter, en daarom spreekt Johannes vanaf het allereerste begin over de aard van de God en Vader van Jezus Christus, die christenen aanbidden. 'God', zegt Johannes, 'is licht, en in Hem is helemaal geen duisternis.' Wat vertelt dit ons over God?

1. Dit vertelt ons dat God glans en glorie is. Er is niets majestueus dan een vuurflits die de duisternis doorboort. Zeggen dat God licht is, betekent spreken van Zijn absolute pracht en glorie.

2. Dit vertelt ons over de zelfopenbaring van God. Het is kenmerkend voor licht om de duisternis eromheen te verspreiden en te verlichten. Zeggen dat God licht is, betekent zeggen dat er niets verborgens en geheims in Hem is. Hij wil dat mensen Hem zien en kennen.

3. Dit vertelt ons over de integriteit en heiligheid van God. Er is geen duisternis in God die kwaad en ondeugd verbergt. Zeggen dat God licht is, betekent spreken over Zijn kristalheldere zuiverheid en onberispelijke heiligheid.

4. Het vertelt ons dat God ons leidt. Een van de belangrijkste doelen van licht is om de weg te wijzen. Een verlichte weg is een duidelijke weg. Zeggen dat God licht is, betekent zeggen dat Hij de voetstappen van mensen leidt.

5. Dit vertelt ons dat alles zichtbaar wordt in de aanwezigheid van God. Licht onthult en onthult alles. Gebreken en vlekken, onzichtbaar in de schaduw, worden duidelijk in het licht. Licht onthult gebreken en onvolkomenheden in elk product of materiaal. En daarom zijn in de aanwezigheid van God de onvolkomenheden van het leven zichtbaar.

Totdat we ons leven in het licht van God bekijken, zullen we niet weten tot welke diepte het is gezonken, of tot welke hoogte het is gestegen.

VIJANDIGE DUISTERNIS (1 Johannes 1:5 (vervolg))

Johannes zegt dat er geen duisternis in God is. Door het hele Nieuwe Testament heen staat duisternis tegenover het christelijke leven.

1. Duisternis symboliseert het leven zonder Christus dat iemand leidde voordat hij Christus ontmoette, of het leven dat hij leidt wanneer hij Hem verlaat, nadat hij van het ware pad is afgedwaald. Nu, met de komst van Jezus, schrijft Johannes aan zijn geadresseerden: de duisternis is voorbij en het ware licht schijnt al. (1 Johannes 2:8). Paulus schrijft aan zijn christelijke vrienden dat ze ooit duisternis waren, maar nu licht in de Heer zijn (Ef. 5:8). God verloste ons uit de macht van de duisternis en bracht ons Zijn geliefde Zoon in het Koninkrijk (Kol. 1:13). Christenen bevinden zich niet in duisternis, want zij zijn zonen van het licht en zonen van de dag (1 Thess. 5:4-5). Wie Christus volgt, zal niet in duisternis wandelen, maar zal het licht van het leven hebben (Johannes 8.12), God riep christenen uit de duisternis naar Zijn wonderbaarlijke ( 1 huisdier. 2.9).

2. Duisternis staat vijandig tegenover licht. In de proloog van zijn evangelie schrijft Johannes dat het licht schijnt in de duisternis, en dat de duisternis het niet heeft begrepen. (Johannes 1:5). Dit kan op zo'n manier worden begrepen dat de duisternis het licht probeert te vernietigen, maar niet in staat is het te verslaan. Duisternis en licht zijn natuurlijke vijanden.

3. Duisternis symboliseert de onwetendheid van een leven dat Christus niet kent. Jezus roept Zijn toehoorders op om te lopen terwijl er licht is, opdat de duisternis hen niet overvalt, want wie in duisternis wandelt, weet niet waar hij heen gaat. (Johannes 12:35). Jezus is het licht en Hij kwam in de wereld zodat degenen die in Hem geloven niet in duisternis zouden wandelen (Johannes 12:46). Duisternis symboliseert de leegte van het leven, waarin geen Christus is.

4. Duisternis symboliseert de chaos van het leven waarin geen God bestaat. God, zegt Paulus, verwijzend naar de eerste scheppingsdaad, beval het licht om uit de duisternis te schijnen. (2 Kor. 4:6). De wereld zonder het licht van God is chaos, en dan heeft het leven geen orde of betekenis.

5. Duisternis symboliseert de immoraliteit van een leven waarin er geen Christus is. Paulus spoort zijn lezers aan de werken van de duisternis te verwerpen (Romeinen 13:12). Mensen hielden meer van de duisternis dan van het licht, omdat hun daden slecht waren (Johannes 3:19). Duisternis symboliseert een goddeloos leven waarin mensen een schaduw zoeken, omdat de daden die ze doen het licht niet kunnen weerstaan.

6. De duisternis is in wezen onvruchtbaar. Paulus spreekt over de vruchteloze werken van de duisternis (Ef. 5:11). Als je planten van licht berooft, stopt hun groei. Duisternis is een goddeloze atmosfeer waarin de vrucht van de Geest niet kan groeien.

7. Duisternis symboliseert de afwezigheid van liefde en de aanwezigheid van haat. Wie zijn broeder haat, loopt in duisternis (1 Johannes 2:9-11). Liefde is de glans van de zon, en haat is duisternis. Duisternis is de toevlucht van de vijanden van Christus en het uiteindelijke doel van degenen die Hem niet willen accepteren. Christenen en Christus strijden tegen de machten en heersers van de duisternis van deze wereld (Ef. 6:12). Duisternis wacht op de koppige en opstandige zondaars (2 Petr. 2:9; Judas 13). Duisternis is leven geïsoleerd van God.

WANDEL IN HET LICHT (1 Johannes 1:6-7)

Deze passage is gericht tegen een ketterse manier van denken. Onder de christenen waren er mensen die aanspraak maakten op speciale intellectualiteit en hoogheid spirituele ontwikkeling, hoewel het in hun leven helemaal niet zichtbaar was. Ze beweerden dat ze zo veel succes hadden gehad in kennis en begrip van het geestelijke, dat de zonde voor hen alle betekenis en betekenis leek te hebben verloren, en dat de wetten ophielden te bestaan. Napoleon zei ook ooit dat wetten gemaakt zijn voor gewone mensen, en niet voor mensen zoals hij. Deze ketters beweerden dus dat ze al zo ver waren gegaan in hun spirituele ontwikkeling dat zelfs als ze zondigden, het er niet toe deed. Uit de geschriften van Clemens van Alexandrië leren we dat er ketters waren die beweerden dat de manier van leven van een persoon er helemaal niet toe doet. Volgens de getuigenis van Irenaeus van Lyon geloofden ze dat niets een werkelijk spiritueel persoon kon verontreinigen, wat hij ook deed.

Ter weerlegging van deze opvatting betoogt Johannes het volgende:

1. Om vriendschappelijke betrekkingen aan te gaan met God, die licht is, moet een mens in het licht wandelen, en wie in de morele en ethische duisternis van een goddeloos leven wandelt, kan deze vriendschappelijke betrekkingen niet aangaan. Dit is wat al lang eerder in het Oude Testament werd opgemerkt. God zei: "Wees heilig, want heilig ben Ik, jouw Heer" (Lev. 19:2; vgl. 20:7-26). Iedereen die vriendschap met God aangaat, zal een deugdzaam leven verwerven, dat een weerspiegeling is van Gods deugd. De Engelse theoloog Dodd schreef: "De Kerk is een gemeenschap van mensen die, gelovend in de kristalheldere goedheid van God, het ondernemen om zoals Hij te zijn." Dit betekent helemaal niet dat iemand pas vriendschappelijke relaties met God kan aangaan nadat hij de volmaaktheid heeft bereikt, omdat in dit geval niemand van ons zulke relaties met Hem zou kunnen aangaan. Maar dit betekent dat iemand zijn leven zal leiden in het besef van de verplichting die hij op zich heeft genomen, in een poging die te vervullen en met berouw als hij die niet kan vervullen. Dit betekent dat iemand nooit zal denken dat zonde geen betekenis heeft; integendeel, hoe dichter hij bij God is, hoe verschrikkelijker de zonde voor hem.

2. Deze misleide denkers hadden een vals idee van de waarheid. Mensen die beweren een bijzonder hoge spirituele ontwikkeling te hebben, maar in duisternis blijven wandelen, komen niet aan eerlijk gezegd. Dezelfde zinsnede wordt gebruikt in het vierde evangelie, dat spreekt over degenen die doen wat juist is. (Johannes 3:21). Dit betekent dat waarheid voor een christen niet alleen een abstract mentaal concept is, maar een morele verplichting. Het houdt zich niet alleen bezig met de geest, maar met de hele persoon. Waarheid is niet de ontdekking van abstracte waarheden, maar een concrete manier van leven; het is niet alleen denken, maar ook actie. Het is interessant om de woorden op te merken die in het Nieuwe Testament samen met het woord worden gebruikt WAAR. Het Nieuwe Testament spreekt van verovering waarheid (Romeinen 2:8; Gal. 3:7); handeling werkelijk (Gal. 2:14; 3 Johannes 4); O weerstand waarheid (2 Tim. 3:8); over ontwijking van de waarheid (Jakobus 5:19). In het christendom zie je een complex van speculatieve vragen die moeten worden opgelost, en in de Bijbel een boek waarover steeds meer informatie moet worden verzameld. Maar het christendom moet consequent worden beoefend en de Bijbel moet worden gehoorzaamd. Intellectuele superioriteit kan hand in hand gaan met moreel falen, en voor een christen is waarheid iets dat eerst ontdekt en vervolgens uitgevoerd moet worden.

CRITERIA VAN WAARHEID (1 Johannes 6:7 (vervolg))

Johannes ziet twee grote criteria voor waarheid.

1. Waarheid is de schepper van broederschap. Mensen die werkelijk in het licht wandelen, hebben broederlijke gevoelens voor elkaar. Het is geen waarlijk christelijk geloof als het een persoon van zijn medemensen scheidt. Geen enkele kerk kan beweren exclusief te zijn en tegelijkertijd christelijk te zijn. Dat wat de broederschap vernietigt, kan niet de waarheid zijn.

2. Degene die de waarheid werkelijk kent, wordt elke dag meer en meer van de zonde gereinigd door het bloed van Christus. De Russische vertaling is op dit punt correct, maar het gevaar bestaat dat deze verkeerd wordt begrepen. De Bijbel zei: "Het bloed van Jezus Christus, Zijn Zoon, reinigt ons van alle zonde." Dit kan gelezen worden als een verklaring algemeen principe, maar deze verklaring moet niet worden beschouwd als een verwijzing naar het leven van elke persoon, maar de betekenis ervan ligt in het feit dat het bloed van Jezus Christus voortdurend, dag na dag, voortdurend en voortdurend, het leven van elke christen zuivert.

duidelijk in de Griekse tekst cathariseïne. Het was oorspronkelijk een ritueel woord en duidde er alle ceremonies, wasbeurten en dergelijke mee aan die een mens onderging om dichter bij de goden te kunnen komen. Maar na verloop van tijd kreeg het een morele betekenis en begonnen ze de deugd te definiëren die iemand de kans geeft om de aanwezigheid van God binnen te gaan. En dus zegt Johannes dit: "Als je werkelijk weet wat het offer van Christus deed, en werkelijk Zijn kracht ervaart, dan zul je dag na dag heiligheid in je leven opbouwen en zul je steeds meer waardig zijn om in de tegenwoordigheid van God te komen."

Dit belangrijk idee: het offer van Christus verzoent niet alleen de zonden uit het verleden, maar geeft een mens ook dagelijks heiligheid.

Die religie is waar en brengt de mens elke dag dichter bij zijn broeders en dichter bij God; het geeft vriendschap met God en broederschap met mensen – en de een kan niet zonder de ander.

DRIEVOUDIGE LEUGENS (1 Johannes 1:6, 7 (vervolg))

In deze brief beschuldigt Johannes de valse leraren vier keer rechtstreeks van liegen, en de eerste dergelijke beschuldiging staat in deze passage.

1. Zij die beweren gemeenschap te hebben met God, die licht is, terwijl zij zelf in duisternis wandelen, liegen (1,6). Johannes herhaalt dit vervolgens in een enigszins gewijzigde vorm: iemand die beweert God te kennen en Gods geboden niet te onderhouden, is een leugenaar. (1 Johannes 2:4). Johannes zet de voor de hand liggende waarheid uiteen: wie het ene met zijn mond zegt en het andere met zijn leven, is een leugenaar. Hiermee bedoelt Johannes helemaal niet degene die grote inspanningen doet, maar faalt. ‘Een man’, zei de schrijver H.G. Wells, ‘kan een heel slechte muzikant zijn en toch hartstochtelijk van muziek houden’; en hij kan zich goed bewust zijn van zijn mislukkingen en fouten, en tegelijkertijd Christus en de weg van Christus hartstochtelijk liefhebben. John daarentegen betekent een persoon die kennis claimt, een hoog intellectueel en spiritueel niveau heeft, maar zichzelf toestaat wat – hij weet het goed – verboden is. Iemand die spreekt over zijn liefde voor Christus, maar zelf Hem bewust ongehoorzaam is, is een leugenaar.

2. Iedereen die ontkent dat Jezus de Christus is, is een leugenaar (1 Johannes 2:22). Deze gedachte loopt door het hele Nieuwe Testament heen. De ultieme test voor een mens is zijn houding ten opzichte van Jezus. Jezus vraagt aan iedereen: "Wie zeggen jullie dat Ik ben?" (Matth. 16:13). Hij die Christus heeft gezien kan niet anders dan Zijn grootheid zien; wie dit ontkent is een leugenaar.

3. Een man die beweert God lief te hebben, maar zijn broeder haat, is een leugenaar. (1 Johannes 4:20). Eén en dezelfde persoon kan niet van God houden en een persoon haten. Als er kwaadaardigheid in het hart van iemand jegens een ander leeft, laat dit zien dat hij God niet werkelijk liefheeft. Al onze liefdesverklaringen aan God zijn zinloos als er haat tegen de mens in ons hart zit.

ZELFMISLEIDEN ZONDAARS (1 Johannes 1:8-10)

Hier beschrijft en veroordeelt Johannes twee andere foutieve manieren van denken.

1. Er zijn mensen die beweren zonder zonde te zijn. Dit kan twee dingen betekenen.

Dit kan een kenmerk zijn van iemand die beweert niet verantwoordelijk te zijn voor zijn zonden. Het is altijd gemakkelijk om excuses te vinden; iemands zonden kunnen worden toegeschreven aan erfelijkheid, omgeving, temperament of fysieke conditie. Je kunt stellen dat iemand ons op een dwaalspoor heeft gebracht, ons op een dwaalspoor heeft gebracht. Mensen zijn zo georganiseerd dat ze de verantwoordelijkheid voor hun zonden proberen te ontlopen. Maar het kan zijn dat Johannes doelt op een man die beweert dat hij kan zondigen zonder zichzelf schade te berokkenen.

John benadrukt dat als iemand gezondigd heeft, alle excuses en zelfrechtvaardigingen ongepast zijn. Hij kan alleen nederig en berouwvol belijden aan God en, indien nodig, aan mensen.

En plotseling zegt Johannes iets verbazingwekkends: we kunnen erop vertrouwen dat God in Zijn gerechtigheid vergeef ons als we onze zonden belijden. Op het eerste gezicht lijkt dat logischer in Zijn gerechtigheid God zou liever bereid zijn ons te oordelen dan ons te vergeven. Maar het feit is dat God, in Zijn gerechtigheid, nooit Zijn woord breekt, en de Heilige Schrift staat vol met beloften van barmhartigheid jegens iemand die met een berouwvol hart tot Hem komt. God heeft beloofd een berouwvol hart niet te verwerpen, en Hij zal Zijn woord niet breken. Als wij ons nederig en treurig van onze zonden bekeren, zal Hij ons vergeven. Maar juist het feit dat we excuses en argumenten zoeken om onszelf te rechtvaardigen ontneemt ons het recht op vergeving, omdat het ons ervan weerhoudt berouw te tonen, en nederig berouw opent de weg naar vergeving, omdat iemand met een berouwvol hart voordeel kan halen uit Gods verbonden.

2. Anderen beweren dat zij in feite niet gezondigd hebben. Deze aanpak is niet zo ongebruikelijk als het lijkt. Velen zijn er echt van overtuigd dat ze niet hebben gezondigd en zijn verontwaardigd als ze zondaars worden genoemd. Hun fout is dat ze denken dat zonde een schandaal is in de kranten. Ze vergeten dat zonde Grieks is hamartia, wat letterlijk betekent het doel niet bereiken. Niet genoeg zijn een goede man, vader, echtgenoot, zoon, arbeider of een moeder, vrouw, dochter die niet goed genoeg is - ook een zonde, en dit geldt voor ons allemaal. De persoon die beweert niet gezondigd te hebben, beweert tegelijkertijd dat God liegt omdat God zei dat iedereen gezondigd heeft.

Daarom veroordeelt Johannes degenen die beweren zulke hoogten in kennis en geestelijk leven te hebben bereikt dat zonde voor hen niet langer van belang is. Johannes veroordeelt degenen die proberen de verantwoordelijkheid voor hun zonden te ontlopen of beweren dat ze niet door de zonde worden beïnvloed, en degenen die nooit beseffen dat ze zondaars zijn. Het doel van het christelijke leven is in de eerste plaats dat we onze zonden beseffen en ons vervolgens tot God wenden voor vergeving, waardoor zonden uit het verleden kunnen worden uitgewist, en voor de reiniging die een nieuwe toekomst ons zal geven.

Een fout gevonden in de tekst? Selecteer het en druk op: Ctrl + Enter

"De eerste brief van de heilige apostel Petrus is de meest samenvatting het christelijk geloof en de manier van leven waartoe het oproept. Dit is een voorbeeld van een “pastorale brief.” Met deze woorden begint Speek zijn uitstekende commentaar op de eerste brief van Petr Sesla.

‘Pastoraal’, zo kan deze brief van Petrus gekarakteriseerd worden. De apostel probeert de christelijke kerken in Klein-Azië te versterken en te troosten, vooruitlopend op het begin van een stormachtig tijdperk van vervolging. Deze stormen woeden nog steeds: in India, waar een menigte hindoes een christelijke kerk vernietigt, die met grote moeite in de armste wijken van Bombay is gebouwd; in de meeste communistische landen, waar iemand die Christus belijdt de kans wordt ontzegd om een opleiding te volgen of een baan te krijgen en meestal naar de gevangenis wordt gestuurd. Veel Engelssprekende landen kunnen zich zoiets moeilijk voorstellen. Misschien merken we de tekenen des tijds gewoon niet op. In werkelijkheid zal geen enkele christen het lijden bespaard blijven, en ieder gelovig mens zal, althans in kleine mate, ontberingen voor Christus lijden. Petrus spreekt tot ons allemaal als hij spreekt over het huidige lijden en de toekomstige glorie.

De pastorale boodschap van Petrus steunt ons door ons te onderwijzen. De behoeften die in ieder mens verborgen liggen, vormen zijn diepste overtuigingen. Waar hopen wij op? Petrus heeft het over Jezus Christus, onze zekere hoop, nu en altijd. Door de hele brief heen moedigt de apostel ons aan om te bedenken wat God al heeft gedaan en om te hopen op wat Hij voor ons zal doen door Jezus Christus. Petrus spreekt niet zozeer over de daden en woorden van Jezus, die bij hem in de boot zat, maar over de betekenis van Zijn leven, dood, opstanding en hemelvaart. Petrus' getuigenis van het leven van Jezus vond zijn weg naar het evangelie van Marcus

In zijn boodschap laat hij zien hoe belangrijk het levensverhaal van Degene die ons oproept ons kruis op te nemen en Hem te volgen, voor ons is.

1. Voor wie is het bericht geschreven?

Als dit zo is, wordt het aangegeven gebied smaller, aangezien de regio's Galatië en Assia veel kleiner waren dan de provincies die dezelfde namen droegen. De mogelijke betekenis van een dergelijke vernauwing ligt in het feit dat sommige gebieden waar Paulus actieve zendingsactiviteiten uitvoerde daarbuiten blijven (bijvoorbeeld: Antiochië van Pisidië, Ikonium, Lystra, Derbe). Paulus werd door de Heilige Geest ervan weerhouden Bithynië te bezoeken - misschien was dit gebied voor iemand anders bedoeld. De vroege kerkhistoricus Eusebius suggereert dat Petrus zelf mogelijk rechtstreeks betrokken was bij de evangelisatie van de plaatsen die hij noemt (Handelingen 16:7)

Het is duidelijk dat Petrus reden had om zich tot de christenen in deze provincies te richten, en niet tot andere provincies of regio's (hij noemt geen Lycië, Pamphylia of Cilicië – de provincies die ten zuiden van het Taurusgebergte liggen). Daarom lijkt de veronderstelling dat hij doelt op die gebieden in Klein-Azië waarin zijn eigen bediening een grote rol speelde, en niet op de zendingsactiviteiten van Paulus, behoorlijk overtuigend.

Pontus en Bithynia, gelegen aan de kust van de Zwarte Zee, worden afzonderlijk genoemd, ondanks het feit dat ze verenigd waren in één Romeinse provincie. Er is gesuggereerd dat Peter begint bij Pontus en eindigt bij Bithynia, omdat hij zich aldus het pad voorstelt dat Silas of iemand anders die de opdracht zal krijgen de brief te dragen, zal moeten afleggen: de boodschapper zou zijn missie kunnen beginnen in Amis, het meest oostelijke deel van de stad. een deel van Pontus aan de Zwarte Zee, en voltooi het in Chalcedon in Bithynië. Van daaruit zou hij zijn overgestoken naar Byzantium, waar het mogelijk was aan boord te gaan van een schip met bestemming Rome.

Hoewel we niet precies weten welke ‘massa’s’ of lagen van de samenleving er onder de christenen van Klein-Azië bestonden, worden we getroffen door het gevoel van eenheid dat het evangelie met zich meebracht. Hoe divers hun omgeving ook was, deze mensen werden Gods nieuwe volk, een broederschap, een uitverkoren volk verspreid over de hele wereld (1 Petr. 1:1; 2:9,10,17; 5:9).

2. Wie heeft dit bericht geschreven?

De begroeting aan het begin van de brief bevestigt het auteurschap van de apostel Petrus – een punt dat niet kan worden genegeerd. Het is moeilijk de suggestie te aanvaarden dat de Kerk dit als een ‘onschadelijk literair instrument’ heeft opgevat.

Een groot aantal andere boeken, die naar verluidt door Petrus waren geschreven, werden afgewezen omdat ze niets met de apostel te maken hadden. Voor zover men dacht dat de apostelen van Christus het hoge gezag hadden ontvangen om kerken te stichten, kon een onwaardige aanspraak op die titel niet lichtvaardig worden opgevat. Je hoeft je alleen maar te herinneren hoe Paulus zijn apostolische standpunt verdedigde, en we zullen zien welke bijzondere betekenis dit standpunt had in de ogen van de Kerk.

Voldoende vroeg en betrouwbaar bewijs van deze boodschap is te vinden in verschillende werken.

De vroegste verwijzing naar hem wordt gevonden in 2 Petr. 3:1. Clemens van Rome (eind 1e eeuw) citeert 1 Petrus, hoewel hij niet aangeeft waar het citaat vandaan komt. Er blijven citaten verschijnen van andere vroegchristelijke auteurs. Irenaeus (2e eeuw) brengt de woorden die hij citeert zeer zeker in verband met deze brief.

Degenen die van mening zijn dat Petrus niet de auteur van deze brief was, geven vier belangrijke bewijzen voor hun standpunt.

Ten eerste wordt erop gewezen dat de Griekse taal van de brief te perfect is voor een voormalige Galilese visser (de zinsnede van Papias dat Johannes Marcus de ‘vertaler’ van Petrus was, wordt door sommige geleerden aangehaald als bewijs dat Petrus een tolk nodig had omdat hij niet sprak. Grieks perfect)

In de tweede plaats wordt nadrukkelijk gesteld dat de vervolging waarnaar in de brief wordt verwezen pas na de dood van Petrus begon. Ten derde wordt aangenomen dat de brief te veel karakteristieke kenmerken van de brieven van Paulus bevat, en daarom wordt het auteurschap aan Petrus ontzegd. Ten vierde benadrukken velen die een significant verschil met de geschriften van Paulus erkennen dat 1 Petrus traditionele elementen van de leringen van de vroege Kerk bevat en niets bevat dat bewijst dat het door een van de eerste discipelen van Jezus is geschreven.

Het laatste bezwaar kan worden weerlegd door het doel van de brief in ogenschouw te nemen. Petrus had al getuigd van de woorden en daden van Jezus. Het werk van Johannes-Marcus over de ‘vertaling’ van de preken van de apostel omvat ook zijn verslag van het getuigenis van Petrus in het Evangelie van Marcus. De brief impliceert dat de luisteraars het verhaal van het leven van Christus kennen, en Petrus concentreert zijn inspanningen op het geven van een apostolische interpretatie van het evangelie. Dergelijke apostolische instructies vinden we in de brieven van Paulus. Het punt dat 1 Petrus te veel overeenkomsten vertoont met de brieven van Paulus kan worden beschouwd in het licht van de overweging dat Paulus, net als Petrus, in zijn instructies het apostolische “patroon van gezonde leer” volgde (2 Tim. 1:13). vergelijk: 1 Petr. 2:2 en 1 Kor. 15:1-11)

De traditionele datum van de dood van Petrus tijdens het bewind van keizer Nero gaat inderdaad vooraf aan de belangrijkste periodes van Romeinse vervolging. Er staat echter niets in de boodschap dat zou wijzen op het begin van officiële of grootschalige vervolging. Het weerspiegelde veeleer een tijd van individuele onderdrukking en plaatselijke vervolging, een tijd waarin christenen gesterkt moesten worden en voorbereid moesten worden op veel groter lijden voor Christus in de toekomst.

3. In welke vorm is de boodschap geschreven?

De brief van Petrus is, ondanks zijn beknoptheid, zeer divers, zowel qua vorm als qua inhoud. Het bevat een groot aantal verwijzingen en toespelingen uit het Oude Testament

Psalm 33 wordt bijvoorbeeld twee keer geciteerd (2:3; 3:10-12) en het thema ervan – hoop voor degenen in gedwongen ballingschap – loopt door de hele boodschap.

En hoewel we geen openlijke aanhalingen van de woorden van Jezus tegenkomen, worden in de eerste brief van Petrus, net als in de brief van Jakobus, voortdurend de uitspraken van de Meester gehoord.

Er zijn suggesties dat de eerste brief van Petrus helemaal geen brief is, maar een preek of catechetische instructie die bij het sacrament van de doop hoort.

Het werd zelfs geïnterpreteerd als een liturgie tijdens de doopritus

. (Er wordt aangenomen dat de woorden van de ritus beginnen bij 2:21.) Wayne Grudem wijst er echter op dat het idee van de doop pas definitief in de brief wordt uitgedrukt in vers 3:21, en voegt eraan toe dat “de loutere vermelding van het begin van de christelijke levenswijze bevat nog geen indicatie van de doop”

Een andere vorm, waarvan elementen in de brief worden aangetroffen, zijn die van vroegchristelijke hymnen of geloofsbelijdenissen.

Een dergelijke mogelijkheid kan niet geheel worden uitgesloten, maar de ritmische opstelling die wordt aangewezen als een karakteristiek kenmerk van een hymne of geloofsbelijdenis kan eenvoudigweg een welsprekendheid zijn die wordt gebruikt tijdens het prediken of onderwijzen.

De meest nauwkeurige definitie van de vorm van de eerste brief van Petrus blijft de korte conclusie aan het einde van de brief zelf: “Dit schreef ik u kort … om u te verzekeren, te troosten en te getuigen dat dit de ware genade van God is. waarin je staat” (of “... waarin je staat” 5:126). De brief is gevuld met troost en getuigenis, vergelijkbaar met de apostolische leer. Aangenomen kan worden dat dit niet de eerste keer is dat Peter deze kwesties onderwijst. De brief is geschreven in een vrije taal, Peter voegt geen informatie samen die hij van anderen heeft ontvangen. Hij spreekt met diep begrip en put uit zijn ervaring als apostel van Jezus Christus.

4. Wanneer en waar is het geschreven?

Het ‘Babylon’ van waaruit Petrus zijn groeten stuurt (5:13) verwijst nauwelijks naar de verwoeste en verlaten stad in Mesopotamië. In Openbaring is ‘Babylon’ de naam die aan Rome wordt gegeven (16:19; 17:5; 18:2), en het is niet verrassend dat Petrus deze naam ook in symbolische zin gebruikt. Hij denkt na christelijke kerk als Gods volk in ballingschap en verstrooiing (1:1,17; 2:9-11). Voor de oudtestamentische profeten was Babylon de hoofdstad van het wereldrijk en de stad van Israëls ballingschap, waar de Israëlieten als vreemdelingen en vreemdelingen waren. Petrus' gebruik van de naam "Babylon" herinnert zijn toehoorders eraan dat ook hij hun lot als ballingen deelt.

Bovendien waren de vroege kerkvaders er zeker van dat Petrus en Paulus in Rome de marteldood stierven. De vroege kerkhistoricus Eusebius citeert Papias en Origenes om dit idee te ondersteunen.

(Papias, bisschop van de stad Hierapolis, stierf in 130).

De Johannes Marcus over wie Petrus spreekt (5:13) wordt ook door Paulus genoemd als hij vanuit Rome schrijft (2 Tim. 4:11; Flm. 23).

Omdat Petrus Markus noemt maar niets over Paulus zegt, is er reden om aan te nemen dat Paulus op het moment dat hij dit schreef niet in Rome was. Het is interessant dat Paulus Petrus niet noemt in zijn brieven, ook al spreekt hij over trouwe medewerkers “van de besnijdenis” (Filippenzen 2:20,21; Kol. 4:10,11). Volgens de overlevering kwam Petrus pas aan het eind van zijn leven naar Rome.

Blijkbaar schrijft Petrus dus vanuit Rome nadat Paulus het had verlaten, nadat hij in 62 uit zijn eerste gevangenschap was vrijgelaten.

Het lijkt onwaarschijnlijk dat de wrede vervolging van Nero de Romeinse christenen al had getroffen. Er kan worden aangenomen dat Petrus op de een of andere manier op deze omstandigheid zou wijzen en zou oproepen tot onderwerping aan de koning (2:13-17). De meest waarschijnlijke datum voor het schrijven van de brief is 63 jaar, toen Paulus Rome al had verlaten, maar de vervolging van Nero nog niet was begonnen.

1:1,2

1. De apostel van de Joden zegent het ware volk van God

1. Hij verwelkomt ze met een zegen

In de Verenigde Staten en Groot-Brittannië is de productie wenskaarten gigantische proporties aangenomen. Mistige foto's van geliefden, portretten van kleine dakloze kinderen, groteske karikaturen - dit alles is bezaaid met lange tentoonstellingsstands. Maar ondanks al hun diversiteit hebben ansichtkaarten de traditionele vormen van begroeting behouden. Het aantal manieren om 'Hallo' of 'Gefeliciteerd met je verjaardag' te zeggen is zeer beperkt.

Maar christenen, en vooral christelijke apostelen, zien de begroeting misschien als iets meer dan louter een formaliteit. De vroege christenen gebruikten de traditionele formule: "Verheug je!" (Jakobus 1:1; Handelingen 15:23; vgl. Handelingen 23:26)

Maar Petrus, Paulus en Johannes wenden zich tot de Kerk met groeten die in zegeningen veranderen: het verlangen om zich te verheugen wordt in de mond van de apostelen een oproep tot genade.

David spreekt de oudtestamentische formule voor een dergelijke zegen uit: “Moge de Heer u belonen met barmhartigheid en waarheid” (2 Sam. 2:6; 15:20). Het Nieuwe Testament versterkt de betekenis van de barmhartigheid en genade van God. Genade ‘openbaart in Jezus Christus actieve liefde God is gericht op zondaars"

Wat maakt een begroeting tot een zegen? Petrus beantwoordt deze vraag in de woorden die aan zijn zegen voorafgaan. Hij heeft het over het werk van de Heilige Geest. Wanneer de bedienaar van het Woord van God aan het einde van de dienst de zegen uitspreekt, is het alleen de actie van de Heilige Geest die kracht aan zijn woorden geeft.

elegantie -

het is een geschenk, en de gever ervan is God. Er is niets magisch in onze woorden van zegen; ze brengen geen genade over eigen kracht of vanwege het feit dat we ze uitspreken. Maar wanneer zulke woorden in geloof tot het volk van God worden gericht, bevestigt God Zelf ze. Ze bevatten iets meer dan een simpele wens, zelfs meer dan een gebed. Zij verkondigen de gunst van God jegens degenen die in Christus geloven.

In zijn toespraak wenst de apostel samen met genade

vrede. Elegantie

transformeert de begroeting van de Grieken,

geeft een nieuwe betekenis aan het woord

Joden begroeten. De oudtestamentische priesters verkondigden Gods zegen aan het volk: "Moge de Heer Zijn aangezicht naar u keren en u vrede schenken!" (Num. 6:26). Door te zondigen verspeelde Israël deze zegen en belandde, na straf te hebben ondergaan, in slavernij. Maar de profeten gaven aan dat de dag zou komen waarop God Zijn volk niet alleen zou verlossen van hun vervolgers, maar ook van de zonde (Micha 7:14-20). God Zelf zal hun Verlosser zijn: “Heer! U geeft ons vrede; want u regelt ook al onze werken voor ons” (Jesaja 26:12; vgl. Jesaja 9:16).

Simon Petrus, een visser uit Galilea, kende de Vredevorst zoals geprofeteerd door Jesaja. In de bovenkamer tijdens het Laatste Avondmaal, en daarna opnieuw na de opstanding, zegende Jezus Zijn apostelen en gaf hen Zijn vrede (Johannes 14:27; 16:33; 20:19). Het ging niet om de politieke vrede die de Messias zou brengen. Op de hele aarde, zegt Jezus, is er niets dat vrede kan geven of wegnemen. De Messias gaf het in het perspectief van het kruis. Jezus bracht vrede, niet ondanks het kruis, maar erdoor. In dodelijke kwellingen nam Hij de rechtvaardige toorn van God op Zich en bracht niet alleen vrede tussen Joden en heidenen, maar ook tussen de mens en God.

2. Hij verwelkomt hen als het ware Volk van God

Nadat hij zichzelf kort heeft voorgesteld, spreekt Petrus zijn toehoorders aan als het ware volk van God. Ze bevinden zich in een nieuwe ballingschap

verspreid

over de hele wereld, maar

favorieten

door God gewijd

en gezuiverd

besprenkeling van bloed

Jezus Christus.

Probeer al het drama van zo'n beschrijving te voelen. Petrus spreekt in de eerste plaats tot de heidenen, tot degenen die niet tot Gods uitverkoren volk behoorden en die “een ijdel leven volgden dat (aan hen) van de vaderen was gegeven” (1:18). Ze leidden een heidense manier van leven, waarbij ze zich overgaven aan “onzuiverheden, lusten (mannelijkheid, bestialiteit, gedachten), dronkenschap, overmatig eten en drinken, en belachelijke afgoderij” (4:3). Petrus had als vrome Jood de heidenen met minachting en walging moeten behandelen. Zelfs nadat hij apostel was geworden, werd hij geroepen om voornamelijk joodse christenen te dienen. Hij werd naar de “besneden” gestuurd (Gal. 2:7,8). En toen de Heer in een visioen tegen Petrus zei dat hij niet-koosjer voedsel moest eten (Handelingen 10:14), was zijn schok groot. Pas na een visioen op het dak, waardoor Petrus de zaken op een nieuwe manier ging bekijken, was hij klaar om naar het huis van de heidense Cornelius te gaan. Daar getuigt hij dat Gods openbaring hem ertoe bracht zijn geloof op te geven dat "het voor een Jood verboden is om met een buitenlander om te gaan of om te gaan" (Handelingen 10:28).

En dit werd gezegd door de apostel die aan de heidenen in Klein-Azië (het huidige Turkije) schrijft, waarin hij hen begroet als het uitverkoren en heilige volk van God! Wat had zo’n radicale omwenteling bij deze Joodse visser tot in het merg van zijn botten kunnen veroorzaken? Natuurlijk, Christus. Petrus begon te begrijpen wat het betekent om tot het volk van God te behoren: het betekent om tot de Messias, de Zoon van God, te behoren.

Maar het meest opvallende is dat hij deze heidenen noemt

gekozen

God de Vader

(1:2). Israël was het uitverkoren volk van God. Aan hem “behoort de adoptie, en de heerlijkheid, en de verbonden” (Romeinen 9:4). God “stelde de grenzen van de natiën vast overeenkomstig het aantal kinderen van Israël; want een deel van de Heer is zijn volk” (Deut. 32:8,9). Hoe kunnen de heidenen Gods uitverkorenen worden genoemd?

Laten we eens nadenken over hoe Petrus deze vraag zou beantwoorden. Hij wilde niet ontkennen dat Cornelius en zijn huisgenoten zich bij het volk van God hadden aangesloten. Zij ontvingen dezelfde Heilige Geest die op de Pinksterdag over de gelovige Joden kwam. Maar misschien beschouwde Petrus de heidenen als tweederangsburgers. Hij kon geloven dat God besloot hen pas later aan de uitverkorenen toe te voegen. Toen een groot aantal Joden hun geloof verloren, stelde de Heer enkele heidenen aan om de leemte op te vullen.

3. Hij begroet hen als Gods volk in de wereld

Wat is er nieuw in de verklaring van Petrus over de mogelijkheid om de heidenen het volk van God te noemen, die door de Vader zijn uitverkoren, geheiligd door de Heilige Geest en besprenkeld met het bloed van het nieuwe verbond? Om de ongebruikelijkheid van zijn uitspraak te benadrukken, gebruikt de apostel twee woorden die de hele wereld van de inwoners van Klein-Azië in die tijd en de onze met u in beweging brengen. Hij praat over

bij verstrooiing

en belt ze

buitenaardse wezens

tijdelijke bewoners, reizigers die op weg zijn naar hun thuisland.

Deze definities vormen de sleutel tot de hele brief van Petrus. De apostel schrijft een gids voor christelijke pelgrims. Hij herinnert hen eraan dat al hun hoop gevestigd is op hun ware thuisland. Ze zijn geroepen om vreemdelingen en zwervers te blijven, omdat hun burgerschap in de hemel is.

Het boek The Pilgrim's Progress van John Bunyan kan dienen als een klassieke weerspiegeling van het thema ronddwalen - Christus volgen. Nu heeft Bunyans held, de christen, echter meer critici dan volgers. De christen haastte zich uit alle macht om de hemelse stad te bereiken en besteedde niet veel aandacht aan de wereld waar zijn pad doorheen liep. Hij probeerde bemoedigende woorden tot zijn metgezellen te spreken, maar deed geen poging om op de Vanity Fair te prediken en deed niets om het moeras van moedeloosheid droog te leggen. Ter verdediging van Bunyan moet gezegd worden dat zijn eigen leven beter was dan het beeld dat hij creëerde. Maar hoe moeten we de omzwervingen van christenen begrijpen? Moet een christen de wereld ontvluchten, ertegen vechten, zich eraan aanpassen, haar veranderen, of schuilt er een diepere betekenis in zijn roeping om rond te dwalen?

Uiteraard is dit niet de eerste keer dat deze vragen worden gesteld. Deze vragen stelden de luisteraars van Petrus' boodschap zich ook. Wat betekenen deze woorden over ons leven in verstrooiing, als tijdelijke kolonisten in een vreemd land?

Het woord ‘diaspora’ (‘verstrooiing’) was de traditionele aanduiding voor de joden die na de verdrijving van 585 v.Chr. over de hele wereld verspreid waren. e.

Hoewel de verspreiding van de Joden begon met hun gedwongen migratie door de Assyriërs en Babyloniërs, nam deze enorm toe als gevolg van vrijwillige immigratie. De heidenen aan wie Petrus schrijft zijn wellicht bekend met deze term, zoals toegepast op de gehele massa joden die buiten hun thuisland wonen. Mogelijk stonden zij zelf niet zo sympathiek tegenover de joodse diaspora onder hen. Antisemitisme was heel gebruikelijk in het Romeinse Rijk. Maar Peter neemt ook de zijne op in de diaspora

De eerste brief van Petrus is een van de nieuwtestamentische brieven die worden genoemd kathedraal berichten. Er zijn twee verklaringen voor deze naam voorgesteld.

1. Er is gesuggereerd dat deze brieven gericht waren aan de hele Kerk in het algemeen, in tegenstelling tot de brieven van Paulus aan individuele kerken. Maar dat is niet zo. De brief van Jakobus is gericht aan een specifieke, zij het zeer verspreide, gemeenschap: de twaalf verspreide stammen. (Jakobus 1:1). Het is niet nodig om te bewijzen dat 2 en 3 Johannes tot specifieke gemeenschappen gericht zijn, en hoewel 1 Johannes geen specifieke geadresseerde specificeert, is het zeer zeker geschreven met de behoeften en gevaren van een bepaalde gemeenschap in gedachten. De eerste brief van Petrus zelf is gericht aan buitenaardse wezens verspreid over Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië. (1 Petrus 1:1). Hoewel deze brieven aan een bredere kring zijn gericht dan de brieven van Paulus, zijn ze tegelijkertijd verenigd door een bepaalde bestemming.

2. Volgens een andere verklaring werden deze brieven conciliair genoemd omdat ze door de hele Kerk als Heilige Schrift werden aanvaard, in tegenstelling tot de grote hoeveelheid brieven die alleen plaatselijke en tijdelijke betekenis hadden, maar niet als Heilige Schrift werden erkend. Tijdens de schrijfperiode van de brieven in kwestie was er sprake van een zekere bloei in het schrijven van de brieven in de Kerk. Veel van de brieven die toen zijn geschreven, zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven, zoals de brief van bisschop Clemens van Rome aan de Korinthiërs, de brief van Barnabas, de brieven van bisschop Ignatius van Antiochië en de brieven van Polycarpus. Ze werden allemaal zeer gerespecteerd in de kerken waaraan ze waren geschreven, maar werden nooit door de hele kerk van die tijd erkend als katholieke brieven. De conciliebrieven namen geleidelijk hun plaats in de Heilige Schrift in en werden door de hele Kerk aanvaard. Vandaar dat ze hun naam kregen.

mooie boodschap

Het is misschien waar dat van alle brieven van het Concilie de eerste brief van Petrus het meest bekend is: deze wordt het meest geliefd en het meest gelezen. Zijn charme is nooit in twijfel getrokken.

De Engelse theoloog Moffat schreef als volgt over hem: "Een charmante pastorale geest schittert in elke vertaling van een Griekse tekst." ‘Teder, liefdevol, nederig, eenvoudig’ zijn vier definities van Yitzhak Walton voor Jakobus, Johannes en Petrus, maar ze verwijzen vooral naar 1 Petrus. Het ademt pastorale liefde en een oprecht verlangen om mensen te helpen die vervolgd zijn en die nog veel erger in het verschiet hebben. “De grondtoon van de boodschap,” zei Moffat, “is een oproep om standvastigheid in gedrag en eenvoud van karakter te behouden.”

De eerste brief van Petrus wordt ook wel het meest genoemd ontroerend product van het tijdperk van vervolging van christenen. En tot op de dag van vandaag is het een van de meest toegankelijke en begrijpelijke in het Nieuwe Testament en heeft het zijn charme niet verloren.

Twijfels van onze tijd

Tot voor kort twijfelden weinig mensen aan de authenticiteit van 1 Petrus. De Franse schrijver Joseph Renan, auteur van The History of the Origins of Christianity, en zeker geen conservatieve criticus, schreef over hem: ‘De eerste brief van Petrus is een van de oudste geschriften in het Nieuwe Testament, die vrijwel unaniem wordt erkend als authentiek." Maar recentelijk is het auteurschap van Peter breed betwist. In een commentaar uit 1947 gaat F.W. Beer zelfs nog verder: ‘Daar bestaat geen twijfel over Petrus - het is een bijnaam". Met andere woorden: F.W. Beer twijfelt er niet aan dat deze brief door iemand anders onder de naam Petrus is geschreven. We zullen dit standpunt eerlijk overwegen, maar eerst zullen we het traditionele standpunt uiteenzetten, dat we zelf zonder enige aarzeling aanvaarden, namelijk dat de eerste brief van Petrus omstreeks 67 vanuit Rome door de apostel Petrus zelf werd geschreven, in de tijdperk onmiddellijk na de eerste vervolging van christenen onder keizer Nero, en is gericht tot christenen die in de daarin aangegeven provincies van Klein-Azië woonden. Wat spreekt ten gunste van deze vroege datering en dus ten gunste van het feit dat Petrus de auteur ervan was?

Tweede komst

Uit de brief zelf blijkt duidelijk dat een van de belangrijkste gedachten die erin vervat zit, de gedachte aan de wederkomst van Christus is. Houd christenen tot de verlossing die in de laatste dagen geopenbaard zal worden (1,5). Degenen die hun geloof behouden, zullen gespaard blijven van de komende oordeelsdag (1,7). Christenen moeten hopen op de genade die hen gegeven zal worden bij de verschijning van Christus (1,13); de dag van Gods bezoek is niet ver weg (2,12), het einde is nabij (4, 7). Degenen die deelnemen aan het lijden van Christus zullen zich ook met Hem verheugen in de manifestatie van Zijn heerlijkheid. (4,13); want het is tijd dat het oordeel begint bij het huis van God (4,17). De auteur van de boodschap is er zeker van dat hij een partner is in de glorie die onthuld moet worden (5.1), en wanneer de Opperherder verschijnt, zullen trouwe christenen een kroon van glorie ontvangen (5,4).

Het idee van de wederkomst domineert de brief van het allereerste begin tot het einde als een motiverend motief om standvastig te zijn in het geloof, het komende lijden moedig te volharden en de normen van het christelijk leven te behouden.

Het zou oneerlijk zijn om te zeggen dat de gedachte aan de wederkomst ooit helemaal uit het christelijk geloof verdween, maar zij hield op het te domineren naarmate de jaren verstreken en Christus niet terugkeerde. Zo is het bijvoorbeeld opmerkelijk dat hij in Efeziërs, een van de laatste brieven van Paulus, helemaal niet wordt genoemd. Op basis hiervan is het redelijk om te overwegen dat de eerste brief van Petrus verwijst naar een vroege periode, naar een tijdperk waarin christenen op elk moment nog steeds in verwachting leefden van de terugkeer van hun Heer.

Gemak van organisatie

Het is duidelijk dat 1 Petrus werd geschreven in een tijd waarin de organisatie van de kerk heel eenvoudig was. Er wordt geen melding gemaakt van de bisschoppen die genoemd worden in de pastorale brieven en die vooral beroemd zijn geworden in de brieven van bisschop Ignatius van Antiochië in de eerste helft van de tweede eeuw. Van de kerkleiders worden alleen herders genoemd. “Ik smeek uw herders, mede-herder” (5,1). Met dit in gedachten is het ook redelijk om aan te nemen dat 1 Petrus verwijst naar een jonge leeftijd.

Theologie in de vroege kerk

Het meest opmerkelijke van alles is het feit dat het theologische aspect van 1 Petrus overeenkomt met de theologie van de vroege Kerk. In een zorgvuldig uitgevoerde studie heeft I.T. Selvin onweerlegbaar aangetoond dat de theologische ideeën belichaamd in de eerste brief van Petrus volledig samenvallen met de ideeën die werden weerspiegeld in de opgenomen preek van Petrus in de eerste hoofdstukken van het boek Handelingen der Apostelen.

In de vroege Kerk was de prediking gebaseerd op vijf hoofdideeën. Ze zijn geformuleerd door de Engelsman Dodd, die een belangrijke bijdrage leverden aan de studie van het Nieuwe Testament. Op deze vijf ideeën werden alle diensten in de vroege Kerk gebouwd, die zijn vastgelegd in het boek Handelingen van de Heilige Apostelen; deze ideeën liggen ook ten grondslag aan het wereldbeeld van alle auteurs van het Nieuwe Testament. Een samenvatting van deze fundamentele ideeën wordt genoemd kerugma, Wat betekent kennisgeving of officiële aankondiging gedaan door de boodschapper.

Dit zijn de fundamentele ideeën die de Kerk in haar begindagen verkondigde. Als we ze afzonderlijk bekijken, één voor één, en voor elk specifiek geval vaststellen, ten eerste, welke weerspiegeling ze kregen in de eerste hoofdstukken van het boek Handelingen van de Heilige Apostelen en, ten tweede, in de eerste brief van Petrus, dan kunnen we zal een belangrijke ontdekking doen: de belangrijkste ideeën van aanbidding en preken in de jonge Kerk en het theologische deel van de eerste brief van Petrus zijn precies hetzelfde. Natuurlijk zullen we niet beweren dat de preken in het boek Handelingen van de Heilige Apostelen een woordelijk verslag zijn van de preken die toen werden gehouden, maar we geloven dat ze de essentie van de boodschap van de eerste predikers correct overbrengen.

1. De dag van vervulling komt eraan, het tijdperk van de Messias is aangebroken. Dit is het laatste woord van God. Er wordt een nieuwe orde gevestigd in een nieuwe broederschap (Handelingen 2:14-16; 3:12-26; 4:8-12; 10:34-43; 1 Petr. 1:3:10-12; 4:7).

2. Het nieuwe tijdperk is gekomen door het leven, de dood en de opstanding van Jezus Christus, wat een directe vervulling is van de oudtestamentische profetieën en dus een gevolg is van een bepaald plan en voorkennis van God (Handelingen 2:20-31; 3:13-14; 10:43; 1 Petr. 1:20-21).

3. Door de opstanding werd Jezus verheven tot de rechterhand van God en is Hij het Messiaanse hoofd van het nieuwe Israël (Handelingen 2:22-26; 3:13; 4:11; 5:30-31; 10:39 -42; 1 Petr. 1:21; 2 .7.24; 3.22).

4. De keten van Messiaanse gebeurtenissen zal spoedig zijn einde bereiken wanneer Jezus terugkeert in glorie en er een oordeel zal plaatsvinden over de levenden en de doden (Handelingen 3:19-23; 10:42; 1 Petr. 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Dit alles dient als basis om mensen tot bekering op te roepen en hen vergeving en de Heilige Geest en de belofte van eeuwig leven aan te bieden. (Handelingen 2:38:39; 3:19; 5:31; 10:43; 1 Petr. 1:13-25; 2:1-3; 4:1-5).

Op deze vijf punten berust het predikingsgebouw in de vroege Christelijke Kerk, zoals het verslag van Petrus' vroege preken in de eerste hoofdstukken van het boek Handelingen der Apostelen ons bewijst. Deze zelfde gedachten domineren de eerste brief van Petrus. Hun analogie is zo consistent dat we heel duidelijk één handschrift en één geest herkennen.

Citaten van de kerkvaders

Er kan nog een bewijsstuk worden gegeven ten gunste van de vroege datering van 1 Petrus: kerkvaders en predikers beginnen hem al heel vroeg te citeren. Voor het eerst wordt de eerste brief van Petrus aangehaald met de naam Irenaeus, de latere bisschop van Lyon en Vienne, die leefde van 130 tot 202. Hij citeert tweemaal 1 huisdier. 1.8“Van wie je houdt dat je ze niet hebt gezien, en die je tot nu toe niet hebt gezien, maar die in Hem gelooft, verheug je met onuitsprekelijke en glorieuze vreugde”, en eens 1 huisdier. 2.16 als een indicatie om de vrijheid niet te gebruiken om het kwaad te verdoezelen. Maar zelfs daarvoor citeerden de kerkvaders de eerste brief van Petrus zonder zijn naam te noemen. Clemens van Rome schreef omstreeks het jaar 95 over "het kostbare bloed van Christus"; deze ongewone zin kan heel goed zijn oorsprong hebben in de verklaring van Petrus dat we verlost zijn door het kostbare bloed van Christus (1,19). Polycarpus, bisschop van Smyrna en leerling van Johannes, die in 155 de marteldood stierf, citeert voortdurend Petrus, zonder hem echter bij zijn naam te noemen. Hier zijn drie passages die laten zien hoe nauwkeurig hij de woorden van Petrus weergeeft.

“Wel, terwijl u uw lendenen omgordt, God dient in angst… gelovend in Hem die onze Heer Jezus Christus uit de dood heeft opgewekt en Hem heerlijkheid heeft gegeven” (Polycarpus, Filippenzen 2:1).

“Daarom (geliefden), omgord de lendenen van jullie geest… degenen die door hem in God geloofden, die hem uit de dood opwekten en hem glorie gaven” (1 Petr. 1:13-21).

“Jezus Christus, die onze zonden in Zijn lichaam aan een hout heeft blootgelegd, die niet heeft gezondigd en geen bedrog in Zijn mond heeft gehad” (Polycarpus 8:1).

"Hij heeft geen zonde begaan en er was geen bedrog in Zijn mond" (1 Petrus 2:22-24).

“Spreek volmaakt onder de heidenen” (Polycarpus 10:2).

"En leid een deugdzaam leven onder de heidenen" (1 Petrus 2:12).

Er bestaat geen twijfel over dat Polycarpus Petrus citeert, ook al noemt hij hem niet bij naam. Als een boek zo'n autoriteit en bekendheid wil verwerven dat het bijna onbewust wordt geciteerd, en als de taal ervan wil samensmelten met de taal van de Kerk, dan kost dat tijd. Dit wijst opnieuw op de vroege oorsprong van 1 Petrus.

Uitstekend Grieks

Geleerden van het Nieuwe Testament zijn unaniem in hun lof over het Grieks waarin het geschreven is. F. W. Beer schrijft: ‘Deze boodschap is zonder enige twijfel het werk van een ontwikkeld persoon, een schrijver die thuis is in de fijne kneepjes van de retoriek en die over een rijke en wetenschappelijke woordenschat beschikt; hij is een stylist, en niet alleen middenklasse, zijn Grieks is een van de beste voorbeelden in het Nieuwe Testament: zachtaardig en literairer dan het Grieks van de hoogopgeleide Paulus. Moffat spreekt over de ‘flexibiliteit van de taal’ van deze brief en de ‘liefde voor metaforen’ van de auteur ervan. Een andere geleerde zegt dat 1 Petrus ongeëvenaard is in het Nieuwe Testament wat betreft "pracht en regelmaat van ritme". Een andere geleerde heeft bepaalde passages in 1 Petrus vergeleken met de geschriften van de Griekse redenaar Thucydides. De taal van de eerste brief van Petrus is in tederheid vergeleken met de taal van de Griekse toneelschrijver Euripides en met de taal van Aeschylus in zijn vermogen om nieuwe dingen te creëren. Moeilijke woorden. Het is moeilijk, zo niet onmogelijk, je voor te stellen dat Petrus in een dergelijke taal zou schrijven.

Het bericht zelf biedt de sleutel tot de oplossing van dit probleem. In de korte slotpassage zegt Peter zelf: “Dit heb ik je kort geschreven via Silouan.” (1 Petrus 5:12). Via Silvanus - dia Silvanu - ongebruikelijke uitdrukking. Het betekent dat Silouan Peter's vertrouweling was bij het schrijven van deze brief: het betekent dat hij meer was dan alleen Peter's stenograaf.

Laten we dit vanuit twee gezichtspunten bekijken. Laten we ons eerst eens afvragen wat we weten over Silvanus. (Voor een meer volledige uitleg, zie commentaar op 1 Petrus 5:12). Het is zeer waarschijnlijk dat dit dezelfde persoon is als Silvanus in de brieven van Paulus en Silouan in het boek Handelingen van de Heilige Apostelen, aangezien Silouan een verkorte en vaker voorkomende vorm van Silvanus is. Een studie van deze passages laat zien dat Silas niet zomaar een mens was, maar een leidende figuur in het leven en de raad van de jonge Kerk.

Hij was een profeet (Handelingen 15:32); een van de leiders tussen de broeders in de raad in Jeruzalem en een van de twee gekozen om advies te geven aan de kerk in Antiochië (Handelingen 15:22-27). Hij werd door Paulus uitgekozen voor de tweede zendingsreis en vergezelde Paulus zowel naar Filippi als naar Korinthe. (Handelingen 15:37-40; 16:19-25-29; 18:5; 2 Korintiërs 1:19). Het komt voor in de groeten en in de eerste en tweede brief van de apostel Paulus aan de Thessalonicenzen. (1 Thess. 1:1); 2 Thess. 1.1); hij was een Romeins staatsburger (Handelingen 16:37).

Silvanus was dus een prominent figuur in de vroegchristelijke kerk. Hij was liever geen helper, maar een medewerker van Paulus; en aangezien hij een Romeins staatsburger was, is het op zijn minst mogelijk dat hij een opleiding heeft gevolgd gecultiveerd persoon wat Peter uiteraard niet ter beschikking stond.

Laten we deze kwestie nu eens van de andere kant bekijken. Toen Petrus, als zendeling die de taal van zijn toehoorders en lezers goed sprak maar niet zo goed schreef, brieven naar zijn broeders stuurde, had hij twee opties: het op de beste manier schrijven die hij kon, en het vervolgens aan iemand geven die de taal goed kende, om dit op te lossen mogelijke fouten en vlotte stijl; of, als hij een collega heeft die de taal vloeiend spreekt en op wie hij volledig kan vertrouwen, breng hem dan de essentie van zijn boodschap over - wat hij zijn lezers ook wil vertellen, zodat de collega het op schrift stelt.

We kunnen ons goed voorstellen dat dit precies de rol van Silvanus was bij het schrijven van de Eerste brief van Petrus: hij zette in zijn eigen woorden alles uiteen wat Petrus zei, waarna Petrus het bovenstaande las en er een paragraaf van hemzelf aan toevoegde.

De gedachte in de brief is die van Petrus, en de stijl is die van Silvanus, en dus is het, hoewel de brief in mooi Grieks is geschreven, niet nodig om te beweren dat de apostel Petrus zelf niet de auteur ervan is.

Geadresseerden van het bericht

De brief is geschreven door ballingen (een christen is altijd slechts een tijdelijke inwoner op aarde), verspreid langs de kust van de Zwarte Zee; in Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië.

Bijna al deze woorden hadden een dubbele betekenis: eerst werden de oude koninkrijken zo genoemd, en daarna de Romeinse provincies in de plaats van de oude koninkrijken. De territoria van oude koninkrijken en Romeinse provincies vielen niet altijd precies samen. Er was dus geen Romeinse provincie Pontus, maar het voormalige koninkrijk Mithridates, waarvan een deel onderdeel werd van de Romeinse provincie Bithynië en een deel van Galatië. Galatië was ooit een Gallisch koninkrijk dat slechts drie steden omvatte: Ancyra, Pesinus en Tavia, maar de Romeinen breidden het uit tot een grote administratieve regio die delen van Frygië, Pisidië en Lycyonië omvatte. Het koninkrijk Cappadocië, praktisch binnen zijn vroegere grenzen, werd een Romeinse provincie in 17 v.Chr. Azië was de naam van het koninkrijk dat zijn laatste koning, Attalus III, in 133 v.Chr. als geschenk aan Rome naliet. Het besloeg het centrale deel van het schiereiland Klein-Azië en grensde in het noorden aan Bithynië, in het zuiden aan Lycidië en in het oosten aan Frygië en Galatië.

Het blijft onduidelijk waarom deze specifieke gebieden zijn gekozen, maar één ding is duidelijk: ze besloegen een enorm gebied met een zeer grote bevolking, en het feit dat ze allemaal op de lijst staan is een van de belangrijke bewijzen van het enorme zendingswerk dat door de jonge Kerk, naast het zendingswerk van Paulus.

Al deze gebieden bevinden zich in het noordoosten van het schiereiland Klein-Azië. Waarom ze in deze volgorde worden genoemd, en waarom ze samen worden genoemd, blijft ons een raadsel. Maar zelfs een blik op de kaart laat zien dat de persoon die deze boodschap overbrengt – en het zou heel goed Silvanus kunnen zijn – die vanuit Italië zeilde en landde in de haven van Sinope aan de noordoostelijke kust van Klein-Azië, deze landen achtereenvolgens in de aangegeven volgorde zou kunnen rondreizen. en keer terug naar de haven van Sinop.

Uit de brief zelf blijkt duidelijk dat deze voornamelijk aan de heidenen gericht was. De brief gaat helemaal niet in op de problemen van de wet, wat altijd het geval is als er joden onder de geadresseerden zijn.

Degenen tot wie de boodschap gericht is, handelden in overeenstemming met de wil van de heiden (1,14; 4,3.4); dit past meer bij de heidenen dan bij de joden. Voordat ze geen volk waren, kregen ze geen vergeving, maar nu zijn ze het volk van God (2,9. 10). De naam waarmee Petrus zichzelf noemt, geeft ook aan dat de brief aan de heidenen was gericht, omdat Petrus - Griekse naam. Paulus noemt hem Kefas (1 Kor. 1.12; 3.22; 9.5; 15.5; Gal. 1.18; 2.9.11.14); onder de Joden stond hij bekend als Simon (Handelingen 15:14); met dezelfde naam noemt hij zichzelf in de tweede brief van Petrus (1,1). Zodra hij hier zijn Griekse naam gebruikt, schreef hij naar de Grieken.

Omstandigheden die verband houden met het schrijven van een brief

Deze brief is geschreven in een tijd waarin christenen vervolgd werden. Christenen hebben te maken met verschillende verleidingen (1,6); ze worden belasterd als schurken (3,16); een vurige verleiding wordt hen ter beproeving toegezonden (4.12); V lijden moeten zij zich aan God overgeven (4,19); ze lijden voor de waarheid (3,14); hetzelfde lijden wordt door hun broeders over de hele wereld doorstaan (5,9). Achter deze boodschap gaan beproevingen schuil, een campagne van laster en lijden ter wille van Christus. Kunnen we vaststellen wanneer dit was?

Er was een tijd dat christenen niet veel te vrezen hadden van vervolging door de Romeinse regering. Uit het boek Handelingen van de Heilige Apostelen wordt duidelijk dat Paulus herhaaldelijk werd gered van de woede van Joden en heidenen door Romeinse functionarissen, soldaten en functionarissen. Zoals de Engelse historicus Gibbon het uitdrukte, vormden functionarissen in heidense landen de meest betrouwbare verdediging tegen de woede van degenen die zich rond de synagoge verzamelden. Feit is dat de Romeinse regering in het allereerste begin het verschil tussen christenen en joden niet zag. Binnen het Romeinse rijk was het jodendom dat wel genaamd de legale religie - toegestane religie – en de joden hadden de volledige vrijheid om God te aanbidden volgens hun gewoonten. Er kan niet worden gezegd dat de Joden niet hebben geprobeerd de Romeinen hierover te informeren; ze deden het bijvoorbeeld in Korinthe (Handelingen 18:12-17). Maar ooit zagen de Romeinen in christenen slechts een van de sekten van het jodendom en irriteerden hen daarom niet.

Alles veranderde tijdens het bewind van keizer Nero, en we kunnen alles tot in detail volgen. 19 juli 64 G. de grote brand van Rome brak uit. Rome, een stad met smalle straatjes en hoge houten gebouwen, dreigde volledig van de aardbodem te worden weggevaagd; de brand woedde drie dagen en drie nachten, werd gedoofd en laaide vervolgens wraakzuchtig weer op. De bevolking van Rome twijfelde er geen moment aan wie verantwoordelijk was voor de brand en legde de schuld voor alles bij de keizer. Keizer Nero was geobsedeerd door de passie om te bouwen, en daarom geloofden de Romeinen dat hij opzettelijk stappen ondernam om de stad te vernietigen om deze vervolgens opnieuw te kunnen bouwen. Het is onmogelijk om op betrouwbare wijze de schuld van Nero vast te stellen, maar het is vrij zeker dat hij het laaiende vuur vanuit de Maecenastoren gadesloeg en zijn bewondering uitsprak voor de pracht van de vlam. Er werd gezegd dat mensen die probeerden het vuur te blussen opzettelijk werden gestoord en dat mensen het vuur weer aanstaken toen het klaar was om uit te gaan. De Romeinen werden verpletterd. De oude monumenten en graven van voorouders verdwenen, de tempel van de maan, Ara Maxima, het grote altaar, de tempel van Jupiter, de tempel van Vesta, hun eigen huisgoden kwamen om; ze waren allemaal dakloos en "broeders in tegenspoed".

De mensen waren woedend en Nero moest op zoek naar een zondebok om de verdenking van zichzelf af te leiden. Christenen werden tot zondebok gemaakt. De Romeinse historicus Tacitus zegt het zo in Annalen 15:44:

Noch menselijke hulp in de vorm van geschenken van de keizer, noch pogingen om de goden te kalmeren, konden de onheilspellende geruchten overstemmen dat het vuur op bevel van Nero was aangestoken. En dus legde hij, om de geruchten te verdrijven, de schuld bij een groep mensen die door het gewone volk de naam ‘christenen’ kregen en die gehaat werden vanwege de gruwelen die ze begingen. De stichter van deze sekte, iemand genaamd Christos, werd tijdens de regering van Tiberius door Pontius Pilatus ter dood gebracht, en het verschrikkelijke bijgeloof, hoewel het een tijdlang onderdrukt werd, groeide opnieuw niet alleen in Judea, waar deze plaag zijn oorsprong vond, maar zelfs in Rome, waar het wordt verzameld en al het schandelijke en verschrikkelijke wordt beoefend.

Het is duidelijk dat Tacitus er geen twijfel over had dat de christenen onschuldig waren aan het vuur van Rome en dat Nero hen simpelweg als zondebok had uitgekozen.

Hoe kon het gebeuren dat Nero de christenen koos, en waarom was het überhaupt mogelijk om aan te nemen dat zij verantwoordelijk zouden kunnen zijn voor de brand van Rome? Hierop kunnen twee antwoorden worden gegeven.

1. Christenen zijn al belasterd.

a) De mensen associeerden hen met de Joden. Antisemitisme is niets nieuws, en daarom was het voor de Romeinse menigte niet moeilijk om welke misdaad dan ook te associëren met christenen, dat wil zeggen joden.

b) Het Laatste Avondmaal werd in het geheim gehouden, althans in zekere zin: alleen leden van de Kerk hadden er toegang toe. En sommige uitdrukkingen die daarmee verband hielden, zoals: ‘iemands lichaam eten’ en ‘iemands bloed drinken’ gaven genoeg voedsel voor de laster van de heidenen; dit was genoeg om geruchten te verspreiden dat christenen kannibalen waren. Soms groeiden er geruchten dat christenen een heiden of een pasgeboren baby doodden en aten. Christenen begroetten elkaar met een kus van liefde (1 Petrus 5:14); gemeente van christenen gebeld met open mond - feest van liefde; het was voldoende om geruchten te verspreiden dat christelijke bijeenkomsten wrede orgieën waren.

c) Christenen zijn er altijd van beschuldigd ‘familiebanden te vernietigen’. Hier zat een zekere waarheid in, omdat het christendom in werkelijkheid een zwaard werd dat gezinnen verdeelde toen sommige gezinsleden christen werden en andere niet. Een religie die gezinnen in vijandige kampen heeft verdeeld, moet onvermijdelijk impopulair worden.

d) Christenen spraken over een dag waarop de wereld in vlammen zou vergaan. De heidenen moeten veel christelijke predikers hebben horen praten over de vernietiging van alle dingen in het vuur. (Handelingen 2:19:20). Het was niet moeilijk om de schuld voor de brand te leggen bij mensen die zulke dingen zeiden. Er waren nog veel meer dingen die ten onrechte tegen de christenen konden worden gekeerd, als iemand kwaadwillig wraak op hen wilde nemen.

2. De geschiedenis vertelt dat veel nobele vrouwen in Rome zich tot het jodendom bekeerden. De joden aarzelden niet om zulke vrouwen in te zetten en zetten hun echtgenoten tegen de christenen op. Een mooi voorbeeld van dit gedrag zien we in wat er met Paulus en zijn metgezellen gebeurde in Antiochië, in Pisidië. Het was door zulke vrouwen dat de Joden vervolgens tegen Paulus optraden (Handelingen 13:50). Twee van Nero's hofmedewerkers waren joodse proselieten: Aletur, Nero's favoriete kunstenaar, en Popea, zijn tweede vrouw. Het is mogelijk dat de Joden via hen Nero beïnvloedden om actie te ondernemen tegen de christenen.

Hoe het ook zij, de schuld voor de brand werd bij de christenen gelegd, en er begon een wilde vervolging tegen hen. Enorme massa’s christenen stierven een verschrikkelijke sadistische dood. Op bevel van Nero werden christenen besmeurd met pek en aangestoken, waardoor ze in levende fakkels veranderden om zijn tuinen te verlichten; ze werden in de huiden van wilde dieren genaaid en vergiftigd door jachthonden, waardoor ze levend uit elkaar werden gescheurd.

De Romeinse historicus Tacitus schrijft er als volgt over:

Hun dood ging gepaard met zeer uiteenlopende pesterijen. Honden scheurden ze bedekt met dierenhuiden, spijkerden ze aan kruisen of staken ze in brand zodat ze als nachtverlichting dienden als het daglicht vervaagde. Nero stelde zijn tuinen ter beschikking voor een dergelijk spektakel. Hijzelf bereidde het spektakel in het circus voor, vermomd als wagenmenner en zich onder de menigte, of staand op een wagen. Dus ook in relatie tot criminelen; die een extreme en voorbeeldige straf verdienden, ontwaakte een gevoel van mededogen; want christenen werden helemaal niet vernietigd ter wille van het algemeen belang, zoals het lijkt, maar om de wreedheid van één persoon te bevredigen (Annalen 15:44).

Hetzelfde vreselijke verhaal wordt verteld door een andere christelijke historicus – Sulicius Severus in zijn ‘Kroniek’:

In de tussentijd – en het aantal christenen was enorm toegenomen – gebeurde het dat Rome door brand werd verwoest. Nero was op dat moment in Antia. Maar de algemene opinie legde de haat tegen het vuur op de keizer, en iedereen geloofde dat hij zo graag glorie voor zichzelf wilde verwerven door een nieuwe hoofdstad te bouwen. Nero kon, hoe hard hij ook probeerde, niet ontkomen aan de beschuldiging dat de brand op zijn bevel was geregeld. En hij richtte de beschuldigingen tegen de christenen, en daarom werden de onschuldigen getroffen door de verschrikkelijkste martelingen. Er werden nieuwe soorten dood uitgevonden: zo kwamen mensen die in dierenhuiden waren vastgenaaid om, verslonden door honden, anderen werden aan het kruis gekruisigd of door vuur gedood; velen werden voor dit doel gebruikt: toen de dag zonsondergang naderde, moesten ze sterven en dienden om de nacht te verlichten. Zo werd er wreedheid jegens christenen betoond, vervolgens werd hun religie door wetten verboden, en later werd het christendom voortdurend verboden.

Het is waar dat deze vervolgingen aanvankelijk beperkt waren tot Rome, maar zij openden de weg voor vervolgingen elders. De Engelse theoloog Moffat schrijft:

Toen de Neroniaanse golf door Rome trok, viel het opspattende water op de verre provinciale kusten; de publiciteit over de martelingen maakte de christenen beroemd in het hele rijk, al snel gehoord door de inwoners van de provincies, en als ze ooit iets vergelijkbaars met de ontrouwe christenen tegen de keizer willen doen, hebben ze alleen de goedkeuring van de proconsul nodig en kies een uitmuntende student als slachtoffer.

Sindsdien zijn christenen altijd in gevaar geweest. De menigten in de Romeinse steden wisten wat er in Rome was gebeurd; bovendien deden voortdurend lasterlijke verhalen over christenen de ronde. Er waren tijden dat de menigte dorstig was naar bloed en veel heersers zich overgaven aan haar bloeddorstige smaak. Christenen werden niet bedreigd met een Romeins gerechtshof, maar met lynchen.

Het gevaar was constant; jaren konden rustig voorbijgaan, maar plotseling veroorzaakte een vonk een explosie en daarmee horror. Het was in die tijd dat de eerste brief van Petrus werd geschreven, en in het licht van deze gebeurtenissen roept Petrus mensen op om te hopen, moed te vatten en dat prachtige christelijke leven te leiden, dat alleen al de valsheid kan aantonen van de laster die tegen hen wordt verspreid. die aan de basis liggen van de wetten die tegen christenen zijn gericht. De eerste brief van Petrus is niet geschreven tegen een of andere theologische ketterij, maar om moed in de harten van gelovigen te wekken wanneer ze met gevaar worden geconfronteerd.

Twijfels

We hebben de argumenten ten gunste van het feit dat Petrus werkelijk de auteur is van de brief die zijn naam draagt, volledig uiteengezet. Maar zoals we al hebben gezegd, dachten nogal wat goede wetenschappers dat dit werk niet van hem kon zijn. Hoewel we deze twijfels niet delen, geven we omwille van de eerlijkheid deze visie hieronder weer, zoals deze wordt gepresenteerd in het hoofdstuk over 1 Petrus in The Young Church van B.G. Streeter.

vreemde stilte

Bigg schrijft: "Geen enkel boek in het Nieuwe Testament wordt eerder, beter of grondiger bewezen dan 1 Petrus." Eusebius, de grote geleerde en historicus van de Kerk, die in de vierde eeuw leefde, noemt de Eerste brief van Petrus onder de boeken die door iedereen in de vroege Kerk werden erkend als onderdeel van de Heilige Schrift (Eusebius: Geschiedenis van de Kerk 3:25.2 ). Maar hier valt wel iets op te merken.

a) Om te bevestigen dat 1 Petrus door iedereen werd aanvaard, citeert Eusebius auteurs uit de oudheid, wat hij nooit doet als hij spreekt over de Evangeliën en de brieven van Paulus. Juist het feit dat Eusebius met betrekking tot de eerste brief van Petrus gedwongen werd deze getuigenissen af te leggen, geeft aan dat hij de behoefte voelde om zijn uitspraken te onderbouwen, terwijl deze behoefte met betrekking tot andere boeken van het Nieuwe Testament niet bestond. Had Eusebius zelf enige twijfel? Of waren er mensen die overtuigd moesten worden? Misschien was de algemene aanvaarding van 1 Petrus niet zo unaniem?

b) In The Canon of the New Testament benadrukte Westcott dat hoewel niemand in de vroege Kerk het recht van de Eerste Brief op een plaats in het Nieuwe Testament betwistte, slechts enkele kerkvaders deze citeren, en, nog verrassender, slechts überhaupt een paar vroege kerkvaders in het westen en in Rome. Tertullianus citeerde bijvoorbeeld heel vaak de Heilige Schrift. Hij heeft 7258 citaten uit het Nieuwe Testament en hiervan zijn er slechts twee uit de eerste brief van Petrus. Maar als deze brief door Petrus was geschreven, en zelfs in Rome, zou je verwachten dat hij algemeen bekend was in de westerse kerk.

c) De oudst bekende officiële lijst van de boeken van het Nieuwe Testament is de Muratoriaanse Canon, die zijn naam ontleent aan kardinaal Muratori, die deze ontdekte. Dit is de officiële lijst van nieuwtestamentische boeken die rond het jaar 170 door de Kerk in Rome werden aanvaard. En nu, hoe vreemd het ook mag lijken, bevat het helemaal niet de eerste brief van Petrus. Er zou kunnen worden betoogd dat de Muratoriaanse canon, zoals die tot ons is gekomen, gecorrumpeerd is, en dat deze oorspronkelijk naar de Eerste brief van Petrus had kunnen verwijzen. Maar een dergelijk argument weerlegt grotendeels de volgende overweging.

d) De eerste brief van Petrus vóór 373 ontbrak in het Nieuwe Testament van de Syrische Kerk. Het kwam daar pas binnen na de creatie, ongeveer 400, van de Syrische versie van het Nieuwe Testament, bekend als Peshito. We weten dat Tatianus de boeken van het Nieuwe Testament vanuit Rome naar de Kerk bracht, die de Syrische taal sprak, toen hij in 172 naar Syrië ging en een kerk stichtte in Edessa. Daarom kan worden beargumenteerd dat de Muratoriaanse canon, zoals die tot ons is gekomen, correct is en dat vóór 170 de eerste brief van Petrus niet was opgenomen in het Nieuwe Testament van de Roomse Kerk. Maar het is verrassend als Petrus het schreef, en zelfs in Rome.

Wanneer al deze feiten worden verzameld, krijgt men de indruk dat er een vreemde terughoudendheid heeft plaatsgevonden in verband met de eerste brief van Petrus, en dat deze niet zo sterk wordt bevestigd als voorheen werd aangenomen.

Eerste brief van Petrus en Efeziërs

Bovendien bestaat er een duidelijk verband tussen 1 Petrus en Efeziërs. Er zijn veel nauwe parallellen in denken en expressie tussen hen, en we hebben een paar voorbeelden geselecteerd om aan te tonen.

Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons in Zijn grote barmhartigheid heeft opgewekt door de opstanding van Jezus Christus uit de doden.’ (1 huisdier 1.3)

Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons in Christus heeft gezegend met alle geestelijke zegeningen in de hemel." (Ef 1:3)

Daarom (geliefden), terwijl u de lendenen van uw geest omgordt en waakzaam bent, stelt u uw volledige vertrouwen in de genade die u wordt gegeven door de openbaring van Jezus Christus. (1 Petr. 1:13)

Sta daarom op, omgord uw lendenen met de waarheid en doe het borstharnas van gerechtigheid aan (Ef 6:14)

(Jezus Christus) die voorbestemd was vóór de grondlegging van de wereld, maar in de laatste tijden voor jou verscheen (1 huisdier 1,20)

Omdat Hij ons vóór de grondlegging van de wereld in Hem heeft uitgekozen (Ef 1:4)

(Jezus Christus), die, opgestegen naar de hemel, aan de rechterhand van God zit, en aan wie de engelen en autoriteiten en machten onderworpen waren (1 Petr. 3:22)

(Hij) heeft Hem uit de dood opgewekt en Hem aan Zijn rechterhand in de hemel gezet, boven alle vorstendom, macht en kracht (Ef 1:20-21)

Bovendien moet worden gewezen op de grote gelijkenis in de instructies voor slaven, echtgenoten en echtgenotes in beide brieven.

Er is gesuggereerd dat Efeziërs wordt geciteerd in 1 Petrus. Hoewel Efeziërs in 64 n.Chr. werd geschreven, werden de brieven van Paulus pas rond 90 n.Chr. verzameld en gepubliceerd. Als Petrus ook in 64 n.Chr. schreef, hoe had hij dan Efeziërs kunnen kennen?

Hierop zijn meerdere antwoorden mogelijk.

a) Instructies aan bedienden, echtgenoten en vrouwen waren de gebruikelijke morele instructies voor alle nieuwe bekeerlingen in alle christelijke kerken. Petrus heeft ze helemaal niet van Paulus geleend; ze putten allebei uit een gemeenschappelijke bron.

b) Alle soortgelijke passages die worden aangehaald kunnen volledig worden verklaard door het feit dat bepaalde uitdrukkingen en gedachten universeel waren in de vroege christelijke kerk. Zo maakte de zinsnede 'Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus' bijvoorbeeld deel uit van de vrome taal in de vroege Kerk, die zowel door Petrus als Paulus bekend en gebruikt werd, zonder ook maar enigszins na te denken over lenen. c) Zelfs als er sprake was van een lening, bewijst dit nog steeds niet dat deze in 1 Petrus van Efeziërs werd geleend. Het is mogelijk dat het lenen andersom is gegaan, omdat 1 Petrus veel eenvoudiger is geschreven dan Efeziërs.

d) Ten slotte kan Petrus van Efeziërs hebben geleend als beide apostelen tegelijkertijd in Rome waren en Petrus de brief van Paulus aan de Efeziërs had gezien voordat deze naar Klein-Azië werd gestuurd en met Paulus de ideeën had besproken die daarin uiteengezet waren.

De bewering dat het Efeziërs citeert, lijkt ons ongegrond, vaag en zelfs onjuist.

Je metgezel

Er werd ook bezwaar gemaakt in verband met het feit dat Petrus, zo zeggen ze, zo'n zin niet kon schrijven: "Ik smeek uw herders, broeder-pastor" (1 Petrus 5:1). Er werd beweerd dat Petrus zichzelf geen herder kon noemen. Hij was apostel en had totaal andere functies dan predikanten. De apostel onderscheidde zich door het feit dat zijn activiteiten en macht niet beperkt waren tot één kerkgemeenschap; zijn geschriften en instructies liepen uiteen in de hele kerk, en de predikant was de leider van een afzonderlijke kerkgemeenschap.

En dit is absoluut eerlijk. Maar we moeten niet vergeten dat onder de Joden de herders de grootste eer genoten. De herders werden gerespecteerd door de hele samenleving en door de samenleving die van hem werd verwacht beslissende hulp bij het oplossen van hun problemen en eerlijkheid bij het oplossen van hun geschillen. Petrus zou het als Jood helemaal niet ongepast vinden om zichzelf herder te noemen; Door zichzelf zo te noemen, probeerde hij blijkbaar de noodzaak te vermijden om zijn rechten en gezag te doen gelden, onlosmakelijk verbonden met de titel van apostel, en zichzelf vriendelijk en hoffelijk op één lijn te stellen met de mensen aan wie hij schreef.

Getuige van het lijden van Christus

Er worden ook bezwaren geuit in verband met het feit dat Petrus zichzelf geen getuige van het lijden van Christus kon noemen, omdat al Zijn discipelen Hem onmiddellijk na de arrestatie van Christus in de Hof van Getsemane verlieten en vluchtten. (Matth. 26:56). Met uitzondering van Zijn geliefde discipel was geen van hen getuige van de kruisiging. (Johannes 19:26). Petrus kon zichzelf een getuige van de opstanding noemen en dit maakte inderdaad deel uit van de titel van apostel (Handelingen 1:22), maar hij was geen getuige van de kruisiging. Petrus zegt niet dat hij getuige was van de kruisiging, maar alleen dat hij getuige was van het lijden van Christus. Petrus zag echt het lijden van Christus, aan Hem veroorzaakt door een gebrek aan begrip van de mensen, hij zag Hem op de pijnlijke momenten van het Laatste Avondmaal, in geestelijke pijn in de Hof van Gethsemane, hij zag de spot met Hem op de binnenplaats van de hoge priester (Marcus 14:65), angst in de ogen van Jezus toen Hij naar Petrus keek (Lukas 22:61). Alleen onverschilligheid en kleine critici kunnen het recht van Petrus betwisten om te beweren dat hij een getuige was van het lijden van Christus.

Vervolging vanwege de naam van Christus

Het belangrijkste argument ten gunste van het late schrijven van 1 Petrus blijkt uit het feit dat er sprake is van vervolging. Er wordt beweerd dat uit deze brief volgt dat het in die tijd al een misdaad was om christen te zijn, en dat christenen al alleen werden beoordeeld op grond van hun geloof, zonder enige overtreding van hun kant. In de eerste brief van Petrus staat dat christenen worden verguisd vanwege de naam van Christus (4,14) en dat ze moeten lijden omdat ze christenen zijn (4,16). Er wordt ook beweerd dat de vervolging pas na 100 een dergelijke omvang bereikte, en tot die tijd werd de vervolging, zo zeggen ze, alleen gerechtvaardigd door beschuldigingen van wreedheden, zoals in de tijd van Nero.

Zonder enige twijfel verwijst dit naar de wet van 112. Op dat moment was Plinius de Jongere proconsul in Bithynië. Hij was een vriend van keizer Trajanus en vertelde hem al zijn problemen, wachtend op hulp om ze op te lossen. Dus schreef hij aan de keizer over zijn houding ten opzichte van christenen. Plinius de Jonge was er vrij zeker van dat christenen gezagsgetrouwe burgers waren en geen enkele misdaad begingen. Hij schreef:

Ze hebben de gewoonte om op een bepaalde dag samen te komen en tot het ochtendgloren in verschillende verzen een hymne aan Christus als God te zingen. Ze beloven elkaar niet met criminele doeleinden, maar om diefstal, beroving en overspel te voorkomen, breken ze nooit hun woord. en niet weigeren borgtocht te betalen als daarom wordt gevraagd.

Dit alles kwam Plinius de Jongere goed uit, want toen christenen bij hem werden gebracht, stelde hij hun slechts één vraag:

Ik vroeg hen of het christenen waren. Degenen die bekenden, vroeg ik opnieuw en bedreigde hen met straf. Degenen die volhardden in hun eigen gedrag, beval ik dat ze werden weggevoerd en geëxecuteerd.

Hun enige misdaad was dat ze christenen waren.

Trajanus antwoordde hierop dat Plinius de Jonge het juiste deed, en dat iedereen die afvallig wordt van het christendom en dit bewijst door offers te brengen aan de goden, onmiddellijk vrijgelaten moet worden. Uit de brieven van Plinius de Jonge blijkt duidelijk dat er veel aanklachten tegen christenen waren, en keizer Trajanus verordende zelfs dat anonieme aanklachten niet werden geaccepteerd en niet mochten gaan (Plinius de Jonge: "Brieven" 96 en 97).

Er wordt beweerd dat 1 Petrus de stand van zaken veronderstelt zoals die was in de tijd van Trajanus.

Deze vraag kan worden opgelost door het beeld van de toename van de vervolging in kaart te brengen en de redenen vast te stellen die het Romeinse Rijk daartoe aanzetten.

1. Volgens Romeins gebruik werden religies in twee categorieën verdeeld: religieus lycete - toegestane, legale religies erkend door de staat die iedereen zou kunnen beoefenen, en in religieus illegaal - verboden door de staat, waarvan het bestuur iemand automatisch buiten de wet plaatste, hem tot een crimineel en een voorwerp van vervolging maakte. Er moet echter worden opgemerkt dat de Romeinen zeer tolerant waren op het gebied van religie en elke religie toelieten die de publieke moraal en orde niet vernietigde.

2. Het jodendom was dat wel religieus lycete - stonden religie toe en in eerste instantie maakten de Romeinen uiteraard geen enkel verschil tussen jodendom en christendom: het christendom was voor hen slechts een van de sekten van het jodendom en elke vijandigheid tussen hen, zolang deze de Romeinse regering niet trof, werd beschouwd interne aangelegenheden Joden. Dat is de reden waarom het in de allereerste dagen van het christendom niet werd bedreigd door enige georganiseerde vervolging: het genoot in het hele Romeinse rijk dezelfde vrijheid die aan het jodendom werd toegekend, omdat het ook werd beschouwd als over religie.

3. De acties van keizer Nero veranderden de situatie radicaal. De Romeinse regering realiseerde zich dat het jodendom en het christendom verschillende religies waren. Het is waar dat keizer Nero aanvankelijk christenen vervolgde, niet omdat ze christenen waren, maar omdat ze Rome in brand staken, maar desalniettemin blijft het een feit dat de Romeinse regering zich destijds realiseerde dat het christendom een onafhankelijke religie was.

4. Hieruit volgde onmiddellijk en onvermijdelijk dat het christendom een verboden religie was en dat iedere christen buiten de wet stond. Uit de geschriften van de Romeinse historicus Suetonius Tranquillus, die een soort lijst geeft van wetten die door Nero zijn uitgevaardigd, wordt duidelijk dat dit precies is wat er is gebeurd.

Tijdens zijn bewind werden veel misstanden verboden en zwaar bestraft, veel wetten uitgevaardigd, luxe beperkt, openbare festiviteiten vervangen door de distributie van voedsel, het was verboden gekookt voedsel te verkopen in tavernes, behalve groenten en kruiden - voordat ze werden verhandeld Christenen werden gestraft, aanhangers van een nieuw en verderfelijk bijgeloof, het amusement van wagenmenners werd verboden, die, verwijzend naar een lange staat van dienst, geloofden dat zij het recht hadden om op volle snelheid te rennen en voorbijgangers te bedriegen en te beroven. Pantomime-acteurs en hun fans werden uit de stad verdreven.

We hebben deze passage in zijn geheel opgenomen omdat het bewijst dat in de tijd van keizer Nero de straf voor christenen plaatsvond zaken zoals gebruikelijk politie, en in de tijd van keizer Trajanus was het een misdaad om simpelweg christen te zijn. Na keizer Nero kon een christen te allen tijde worden gemarteld en vermoord, simpelweg vanwege zijn geloof.

Dit betekent echter niet dat de vervolging consistent en constant was, maar het betekent wel dat een christen op elk moment geëxecuteerd kon worden als dit in het belang van de politie was. Op sommige plaatsen zou een christen zijn hele leven in vrede kunnen leven, op andere plaatsen konden uitbraken van vervolging en vervolging zich elke paar maanden herhalen; alles hing voor een groot deel af van twee redenen: ten eerste van de plaatselijke heerser zelf, die de christenen met rust kon laten of de wet tegen hen kon opleggen; ten tweede van informanten, zelfs als de heerser niet wilde beginnen met het vervolgen van christenen. Toen er aanklachten tegen christenen tot hem kwamen, moest hij handelend optreden. En het gebeurde ook dat toen de menigte dorstig was naar bloed, het bloedbad onder christenen de Romeinse feestdag begon te versieren.

Er kan worden geprobeerd de positie van christenen in relatie tot het Romeinse recht te illustreren aan de hand van een eenvoudig modern voorbeeld. Er zijn een aantal activiteiten die op zichzelf illegaal zijn. Neem bijvoorbeeld zoiets kleins als een ongepaste stop van een auto, die lange tijd onbestraft kan blijven, maar als de verkeerspolitie besluit een week lang toezicht te houden op de naleving van de regels verkeer, of een dergelijke inbreuk zou resulteren ernstige gevolgen, of iemand schriftelijk klaagt over de feiten van een dergelijke overtreding, zal de wet in werking treden en zullen passende boetes en sancties worden opgelegd. In dezelfde positie bevonden zich christenen in het hele Romeinse Rijk; zij waren allemaal wetsovertreders. Misschien werden er op sommige plekken geen maatregelen tegen hen genomen, maar hing er voortdurend een soort Damocles-zwaard boven hen. Niemand kon weten wanneer er een aanklacht tegen hen zou komen; niemand kon weten wanneer de onderkoning of heerser passende actie zou ondernemen naar aanleiding van een dergelijke aanklacht; niemand wist wanneer de dood hem te wachten stond. En deze situatie is niet gestopt sinds de vervolging van Nero.

Laten we nu eens kijken naar de situatie die wordt weerspiegeld in de eerste brief van Petrus. Lezers en geadresseerden van het bericht leden onder verschillende beproevingen (1,6); hun geloof kan als metaal door vuur op de proef worden gesteld (1,7). Het is duidelijk dat ze zojuist een lastercampagne hebben doorgemaakt waarin onwetende en ongefundeerde beschuldigingen tegen hen zijn geuit. (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Ze bevonden zich in het middelpunt van een golf van vervolging tegen hen. (4,12.14.16; 5,9). Zij moeten nog steeds lijden en mogen daar niet door verrast worden. (4,12). Maar dergelijk lijden zou hen een gevoel van gelukzaligheid moeten geven, want zij lijden voor de waarheid. (3,14.17), en het bewustzijn dat zij deelnemen aan het lijden van Christus (4,13). Het is niet nodig deze situatie alleen toe te schrijven aan het tijdperk van keizer Trajanus: in een dergelijke situatie waren christenen dagelijks in alle delen van het Romeinse rijk vanaf het moment dat hun ware positie tijdens de vervolgingen van Nero werd gevestigd. De reikwijdte van de vervolgingen die in de eerste brief van Petrus worden weerspiegeld, wordt helemaal niet bepaald door het tijdperk van keizer Trajanus en daarom is er geen reden om het schrijven van de brief daaraan toe te schrijven.

Eer de Koning

We zullen nog enkele argumenten bekijken van mensen die het er niet mee eens zijn dat Petrus de auteur van de brief is. Ze beweren dat Petrus in de positie die heerste in het tijdperk van keizer Nero dergelijke regels niet kon schrijven: 'Wees dus onderdanig aan elke menselijke autoriteit, voor de Heer: of het nu de koning is, als de hoogste autoriteit, of de heersers, zoals door hem gestuurd om criminelen te straffen en om degenen aan te moedigen die goed doen ..., God vrezen, de koning eren " (1 Petrus 2:13-17). Maar het feit is dat precies hetzelfde standpunt wordt verwoord Rome. 13.17. Het hele Nieuwe Testament, met uitzondering van Openbaring, waarin Rome wordt vervloekt, leert dat christenen loyale burgers moeten zijn en door hun uitstekende gedrag de valsheid van de beschuldigingen tegen hen moeten bewijzen. (1 Petrus 2:15). Zelfs in een tijdperk van vervolging erkende een christen zijn plicht om een goed burger te zijn, en als de enige verdediging tegen vervolging kon hij door zijn hoge staatsburgerschap bewijzen dat hij een dergelijke houding ten opzichte van zichzelf niet verdiende.

Preek en boodschap

Wat is het standpunt van degenen die niet kunnen geloven dat Petrus de auteur van de brief was?

Ten eerste is gesuggereerd dat de openingsgroet (1,1.2) en laatste groeten (5,12-14) zijn latere toevoegingen, geen delen van het oorspronkelijke bericht.

Er is zelfs gesuggereerd dat 1 Petrus, zoals we die nu kennen, uit twee afzonderlijke en totaal verschillende brieven bestond. Op 4.11 er wordt een doxologie geplaatst, die gewoonlijk verwijst naar het einde van de brief, en daarom wordt dat gesuggereerd 1,3-4,11 — dit is het eerste deel van de algemene boodschap. Er wordt aangenomen dat dit deel van 1 Petrus een preek is die tijdens doopprocedures wordt gehouden. Er wordt werkelijk gesproken over een doop die ons zal redden (3,21), en advies aan slaven, vrouwen en echtgenoten (2,18 — 3, 7) zou heel toepasselijk zijn als mensen zich rechtstreeks vanuit het heidendom bij de christelijke kerk aansluiten en een nieuw christelijk leven binnengaan.

Verder wordt gesuggereerd dat het tweede deel van de brief - 4,12 — 5,11, vertegenwoordigt het grootste deel van een afzonderlijke pastorale brief, geschreven om de kudde te sterken en te troosten in een tijdperk van vervolging (4,12-19). In die tijd speelden pastors een zeer belangrijke rol; de kracht van de Kerk hing van hen af. De auteur van de pastorale brief spreekt de angst uit dat hebzucht en arrogantie de zielen van de kudde binnensluipen (5,1-3) en roept zijn kudde op om trouw hun plicht te doen (5,4). Volgens deze mensen bestaat de eerste brief van Petrus volledig uit twee onafhankelijke delen-uit een preek tijdens de doopceremonie en een pastorale boodschap uit het tijdperk van vervolging van christenen, aan wie Petrus naar verluidt geen boodschap had.

Klein-Azië, niet Rome

Als de eerste brief van Petrus enerzijds een preek over de doopprocedure is, en anderzijds een pastorale brief over het tijdperk van vervolging van christenen, dan rijst de vraag naar de plaats waar deze is geschreven. Als de brief niet door Petrus is geschreven, dan is het niet nodig om deze met Rome te associëren, waarom de Roomse kerk het niet wist en er geen onderzoek naar deed.

Laten we enkele feiten vergelijken.

a) Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië (1,1) bevinden zich in Klein-Azië en bevinden zich rond Sinop.

b) De eerste die een belangrijk deel van de eerste brief van Petrus citeert is Polycarpus, bisschop van Smyrna, en Smyrna bevindt zich in Klein-Azië.

c) Bepaalde zinsneden in 1 Petrus doen onmiddellijk denken aan soortgelijke zinsneden in andere boeken van het Nieuwe Testament. IN 1 huisdier. 5.13 De kerk wordt "uitverkoren" genoemd, en in 2 John. 13, De kerk wordt beschreven als "de uitverkoren zuster". En in 1 huisdier. 1.8 Zo wordt er over Jezus gezegd: "Van wie je houdt, die je niet hebt gezien, en die je nog niet hebt gezien, maar die in Hem gelooft, verheug je met een onbeschrijfelijke en glorieuze vreugde." En dit richt onze gedachten heel natuurlijk op de woorden van Jezus, gesproken tot Thomas in het Evangelie van Johannes: “Zalig zijn zij die niet hebben gezien en geloofd”

(Johannes 20:29). De auteur van 1 Petrus roept herders op om de kudde van God te weiden (1 Petrus 5:2). En dit brengt onze gedachten terug naar de woorden van Jezus tot Petrus: “Hoed mijn schapen.” (Johannes 21:15-17) en op de afscheidsinstructie die Paulus aan de oudsten van Efeze gaf om de Kerk van de Heer en God te hoeden, waarvan de Heilige Geest hen tot opzieners heeft aangesteld (Handelingen 20:28). Met andere woorden: 1 Petrus roept associaties op met het evangelie van Johannes, de brieven van Johannes en de brief van Paulus aan de Efeziërs. Het evangelie van Johannes en de brieven van Johannes zijn geschreven in Efeze, gelegen in Klein-Azië.

Men krijgt de indruk dat de eerste brief van Petrus vooral verband houdt met Klein-Azië.

Reden voor het schrijven van 1 Petrus

Ervan uitgaande dat 1 Petrus in Klein-Azië werd geschreven, wat zou dan de reden voor het schrijven ervan kunnen zijn?

Het is geschreven in een tijd van vervolging van christenen. Uit de brieven van Plinius de Jonge leren we dat in 112. er was grote vervolging in Bethanië, en Bithynië wordt genoemd als een van de provincies waaraan de brief was gericht. Er kan worden aangenomen dat de brief is geschreven om moed in de harten van christenen te blazen. Het kan heel goed zijn dat iemand destijds in Klein-Azië deze twee teksten tegenkwam en ze namens Petrus stuurde. Niemand zou het als nep beschouwen. Zowel in de Joodse als in de Griekse praktijk was het de gewoonte om boeken aan grote auteurs toe te schrijven.

Auteur van de eerste brief van Petrus

Als 1 Petrus niet door Petrus zelf is geschreven, is het dan mogelijk om vast te stellen wie de auteur ervan was? Laten we enkele van de belangrijkste kenmerken ervan doornemen.

Hierboven gingen we ervan uit dat het in Klein-Azië was geschreven. Zoals uit het bericht zelf blijkt, had de auteur dat moeten zijn herder en getuige lijden van Christus (1 Petrus 5:1). Was er iemand in Klein-Azië die aan deze eisen voldeed? Papias, die rond 170 bisschop van Hierapolis in Frygië was en zijn leven lang informatie verzamelde over de begindagen van de christelijke kerk, beschrijft zijn methoden en bronnen als volgt:

Ik zal niet aarzelen en voor u opschrijven, samen met mijn opmerkingen, alles wat ik heb geleerd met lijden en me heb herinnerd met lijden van pastoors en presbyters, waarbij ik de authenticiteit verzeker predikanten of presbyters, ik vroeg naar de uitspraken van de herders ... wat zeiden Andreas en Petrus, of Filippus, of Thomas, of Jakobus of Johannes of Mattheüs, of een van de discipelen van de Heer, en ook wat Aristian of Prester Johannes, de discipelen van de Heer, zeggen... Want ik geloof dat alles wat ik uit boeken leer, mij niet zoveel goeds zal doen als de uiting van een levende stem die nog steeds bij ons was.

Er wordt gesproken over een herder genaamd Aristian, die een discipel van de Heer was en daarom een getuige van het lijden van de Heer. Heeft dit geen betrekking op 1 Petrus?

Aristian van Smyrna

In het "Apostolisch Instituut" komen we de naam tegen van een van de eerste bisschoppen van Smyrna - Ariston - dezelfde als Aristian. Welnu, wie is de eerste die de eerste brief van Petrus citeert? Niemand minder dan Polycarpus, de latere bisschop van Smyrna. Maar dit is de meest natuurlijke zaak dat Polycarpus, zou je kunnen zeggen, het vrome klassieke werk van zijn geboortekerk citeert.

Laten we de brieven aan de zeven gemeenten in de Openbaring van Johannes bekijken en de brief aan de gemeente in Smyrna lezen:

Wees niet bang voor iets dat u zult moeten doorstaan. Zie, de duivel zal uit uw midden in de gevangenis werpen om u te verleiden, en u zult tien dagen verdrukking hebben. Wees trouw tot de dood, en ik zal je de kroon des levens geven (Openb. 2:10).

Misschien is dit juist de vervolging die werd weerspiegeld in de eerste brief van Petrus? En misschien was het juist deze vervolging die ervoor zorgde dat Aristian, bisschop van Smyrna, de pastorale brief schreef, die later onderdeel werd van de eerste brief van Petrus?

Dat zegt B.G. Streeter. Hij gelooft dat de eerste brief van Petrus bestond uit een preek en een pastorale brief geschreven door Aristian, bisschop van Smyrna. Oorspronkelijk was de pastorale brief, volgens Streeter, geschreven om christenen in Smyrna te troosten en te bemoedigen, toen de kerk in 90 werd bedreigd door de vervolgingen die in Openbaring worden genoemd. Dit werk van Aristian werd een klassiek, vroom en geliefd werk in de Smyrna-kerk. Ruim twintig jaar later brak er in Bithynië een hevige vervolging uit die zich over het hele noordelijke deel van Klein-Azië verspreidde. Toen herinnerde iemand zich de boodschap van Aristian en zijn preek, dacht dat dit precies was wat de Kerk nodig had in het tijdperk van de toenmalige beproevingen, en stuurde ze uit onder de naam Petrus, de grote apostel.

1 Brief van Peter Clowny Edmund

1. Voor wie is het bericht geschreven?

Pontus, Galatië, Cappadocië, Azië en Bithynië zijn de provincies of regio's waar de christenen aan wie de brief is gericht, woonden. Als deze namen worden gebruikt om de Romeinse provincies aan te duiden, beslaat het aangegeven gebied in het algemeen heel Klein-Azië ten noorden van het Taurusgebergte, en strekt zich uit langs de zuidkust. Het zou het grootste deel van het moderne Turkije omvatten. Het is echter mogelijk dat de apostel over bepaalde regio's spreekt en niet over de officiële provincies. Als dit zo is, wordt het aangegeven gebied smaller, aangezien de regio's Galatië en Assia veel kleiner waren dan de provincies die dezelfde namen droegen. De mogelijke betekenis van een dergelijke vernauwing ligt in het feit dat sommige gebieden waar Paulus actieve zendingsactiviteiten uitvoerde daarbuiten blijven (bijvoorbeeld: Antiochië van Pisidië, Ikonium, Lystra, Derbe). Paulus werd door de Heilige Geest ervan weerhouden Bithynië te bezoeken - misschien was dit gebied voor iemand anders bedoeld. De vroege kerkhistoricus Eusebius suggereert dat Petrus zelf mogelijk rechtstreeks betrokken was bij de evangelisatie van de plaatsen die hij noemt (Handelingen 16:7). Het is duidelijk dat Petrus reden had om zich tot de christenen in deze provincies te richten, en niet tot andere provincies of regio's (hij noemt geen Lycië, Pamphylia of Cilicië – de provincies die ten zuiden van het Taurusgebergte liggen). Daarom lijkt de veronderstelling dat hij doelt op die gebieden in Klein-Azië waarin zijn eigen bediening een grote rol speelde, en niet op de zendingsactiviteiten van Paulus, behoorlijk overtuigend.

De geografische gebieden waar Peter het over heeft, waren "een fantastische conglomeraat van gebieden": kustgebieden, bergketens, plateaus, meren en riviersystemen. De bevolking was nog diverser. Het bestond uit mensen met "verschillende achtergronden, etnische achtergronden, talen, tradities, overtuigingen en politieke ontwikkelingen." Galatia dankt zijn naam aan de naam van de stam die in dit gebied woonde; tot de 4e eeuw werd daar nog de Gallische taal gesproken. Lucas vermeldt de taal van Lycaonië, die werd gesproken door de inwoners van Lystra (Handelingen 14:11). Er waren behoorlijk veel joden in Klein-Azië. Joden uit Cappadocië, Pontus en Azië waren tijdens het Pinksterfeest ook in Jeruzalem en hoorden Petrus prediken (Handelingen 2:9). Degenen onder hen die zich tot het christelijk geloof bekeerden en naar hun provincie terugkeerden, zouden daar heel goed kunnen beginnen het evangelie te verspreiden.

Als de verspreiding van het christelijk geloof in deze regio’s het patroon volgde van Paulus’ zendingsbeleid, kunnen we aannemen dat de eerste kerken in stedelijke centra werden gesticht en dat gelovige joden (samen met volgelingen van het heidense jodendom [‘God vrezen’]) de initiële kern van talrijke huiskerken en gemeenschappen. Een aanzienlijk deel van de bevolking bestond echter uit boeren, het centrum van Klein-Azië was bezaaid met veel nederzettingen van verschillende stammen, waar de Romeinse cultuur praktisch niet reikte. De christelijke evangelisatie vond voor het eerst een actieve respons onder deze stammen van Klein-Azië. De dramatische gebeurtenissen die Paulus en Barnabas in Lystra overkwamen, weerspiegelen de eigenaardigheid van de perceptie van het Evangelie in gebieden die zeer weinig beïnvloed werden door de geest van het hellenisme (Handelingen 14:8-18).

Uit de indringende woorden van Petrus over de Kerk kunnen we concluderen dat de apostel zich tot de hele Kerk richt, en niet tot een bepaalde groep binnen de christelijke gemeenschap. Hij schrijft niet alleen aan degenen die ‘vreemden’ waren in deze landen in de letterlijke zin van het woord, en niet alleen aan gelovige Joden. Laatste overweging voor een lange tijd bleef een onderwerp van controverse. Als Petrus aan pas bekeerde Joden schreef, dan is het duidelijk dat zij Joden waren die al lang van hun geboden waren afgeweken, aangezien hij spreekt over “een ijdel leven dat u van de vaderen is overgeleverd” (1:18), en over de verdorvenheid van hun manier van leven, die erin bestond dat zij “handelden in overeenstemming met de wil van de heidenen, waarbij zij zich overgaven aan onreinheid, lusten (sodomie, bestialiteit, gedachten), dronkenschap, overmatig eten en drinken en belachelijke afgoderij” (4:3). . Als zulke woorden de Joden beschrijven, wat was dan hun val! Maar zelfs als zij de levenswijze als volmaakte heidenen zouden leiden, zou Petrus nauwelijks hebben gezegd dat een dergelijke levenswijze van hun vaders aan hen was doorgegeven. Des te onbegrijpelijker zou de verrassing van de heidense buren zijn over het feit dat de joden die afvallig waren geworden van hun geloof, terugkeerden naar de morele voorschriften van het judaïsme. Dit is de reden waarom het als vanzelfsprekend kan worden beschouwd dat Petrus naar kerken schrijft die, naar hij geloofde, grotendeels niet-Joods waren. Het feit dat de apostel zich vaak tot de Schrift wendt, toont in hem een persoon die de gebruikelijke opleiding voor een Jood heeft genoten, maar dit duidt op geen enkele manier op dezelfde achtergrond onder zijn luisteraars. De brieven van Paulus aan de overwegend niet-Joodse kerken staan ook vol met citaten uit het Oude Testament.

Uit het boek Verzameling artikelen over het interpreteren en opbouwend lezen van de handelingen van de heilige apostelen de auteur Barsov Matvey

Waarom werd het op de tempel geschreven “voor de onbekende God” (Handelingen 17:23)? Zijn eigen. Ze zeggen dat er twee redenen waren waarom het in Athene op de tempel stond geschreven: voor de onbekende God. Sommigen beweren dat toen de Perzen de wapens opnamen tegen Hellas, de Atheners een boodschapper Philippides naar de Lacedaemoniërs stuurden om hen te vragen

Uit het boek Tweede brief aan Timotheüs auteur Stott John

1. Deze brief is werkelijk door Paulus geschreven. De vroege kerk heeft nooit de authenticiteit van de drie pastorale brieven in twijfel getrokken. De eerste verwijzingen ernaar zijn te vinden in de Korinthische brief van Clemens van Rome, gedateerd 95 n.Chr. e., in de brieven van Ignatius en Polycarpus,

Uit het boek 1115 vragen aan de priester auteur PravoslavieRu-websitegedeelte

Wie noemde Christus goden: “Staat er niet in uw wet geschreven: Ik zei: jullie zijn goden”? Hieromonk Job (Gumerov) Onze Heer Jezus Christus citeert de woorden uit Psalm 81: “Ze weten het niet, ze begrijpen het niet, ze wandelen in duisternis; alle fundamenten van de aarde worden geschud. Ik zei: jullie zijn goden, en de zonen van de Allerhoogste zijn dat allemaal

Uit het boek New Bible Commentary Part 3 (New Testament) auteur Carson Donald

Waar en wanneer is het bericht geschreven? Om 5:13 stuurt de auteur groeten van de kerk in Babylon (“de uitverkoren kerk in Babylon zoals jij”). Het wekt de indruk van wel we zijn aan het praten over sommige plaatselijke kerk in Babylon, maar het is duidelijk dat Petrus niet echt de leiding heeft

Uit Boek 1 van de brief van Petrus auteur Clony Edmund

Wat was het doel van het bericht? Uit wat hierboven is gezegd, wordt duidelijk dat er verschillende standpunten bestaan over het doel van de boodschap. Dit wordt in meer detail besproken in een reeks commentaren op 1 Petr. In het kader van dit commentaar achten wij het voldoende om stil te staan bij de woorden van Petrus:

Uit het boek Verklarende Bijbel. Deel 5 auteur Lopukhin Alexander

Wanneer en waar is het bericht geschreven? Afgaande op 3:16 lijkt het erop dat een aantal brieven van Paulus al gepubliceerd waren tegen de tijd dat Petrus zijn brieven begon te schrijven.

Uit het boek Verklarende Bijbel. Deel 10 auteur Lopukhin Alexander

Waar en wanneer is dit bericht geschreven? Judas geeft geen enkele informatie over zijn verblijfplaats op het moment dat hij de brief schrijft. Vanaf 1 Kor. 9:5 weten we dat de broeders van de Heer veel hebben gereisd om het evangelie te prediken, dus alle aannames die we doen zullen speculatief zijn.

Uit het boek Oorlogen voor God. Geweld in de Bijbel auteur Jenkins Philip

2. Wie heeft dit bericht geschreven? De begroeting aan het begin van de brief bevestigt het auteurschap van de apostel Petrus – een punt dat niet kan worden genegeerd. Het is moeilijk de suggestie te aanvaarden dat de Kerk dit als een “onschadelijk literair instrument” beschouwde. groot

Uit het boek Verzonnen Jezus door Evans Craig

3. In welke vorm is de boodschap geschreven? De brief van Petrus is, ondanks zijn beknoptheid, zeer divers, zowel qua vorm als qua inhoud. Het bevat een groot aantal verwijzingen en toespelingen uit het Oude Testament. Psalm 33 wordt bijvoorbeeld tweemaal geciteerd (2:3; 3:10-12) en het thema is hoop op

Uit het boek van de brief van Clemens, metropoliet van Rusland, geschreven aan de Smolensk-presbyter Thomas, geïnterpreteerd door de monnik Athanasius auteur Smolyatich Clement

4. Wanneer en waar is het geschreven? Het ‘Babylon’ van waaruit Petrus zijn groeten stuurt (5:13) verwijst nauwelijks naar de verwoeste en verlaten stad in Mesopotamië. Rome wordt in Openbaring “Babylon” genoemd (16:19; 17:5; 18:2), en het is niet verrassend dat Petrus ook

Uit het boek van de auteur

2. Want al deze dingen zijn door mijn hand gedaan en al deze dingen zijn gebeurd, zegt de Heer. En dit is naar wie ik zal kijken: de nederige en berouwvolle geest, en degene die beeft voor mijn woord. En dit is naar wie ik zal kijken: de nederige en berouwvolle geest, en degene die beeft voor mijn woord. Dit is er één van

Uit het boek van de auteur

16. Zijn discipelen begrepen dit aanvankelijk niet; maar toen Jezus verheerlijkt werd, herinnerden ze zich dat het zo over Hem geschreven stond, en ze deden het met Hem. Net zoals de discipelen voorheen de woorden van Christus over Zichzelf niet begrepen, zoals over de tempel, die eerst verwoest en daarna herbouwd zal worden (2:19), en in relatie tot de ingang

Uit het boek van de auteur

19. Pilatus schreef ook de inscriptie en plaatste deze op het kruis. Er stond geschreven: Jezus van Nazareth, Koning der Joden. 20. Deze inscriptie werd door veel Joden gelezen, omdat de plaats waar Jezus werd gekruisigd niet ver van de stad lag, en het was geschreven in het Hebreeuws, Grieks en Romeins. 21. De hogepriesters

Uit het boek van de auteur

2. Was dit wat er in de Bijbel staat? Mensen doen nooit kwaad in zo’n volheid en bereidwilligheid als wanneer zij het uit religieuze motieven doen. Blaise Pascal Als je vandaag de dag de bijbelse verslagen over de verovering van Kanaän leest, wordt onvermijdelijk de vraag gesteld:

Uit het boek van de auteur

Wanneer werd het Evangelie van Thomas geschreven? De meeste codices waaruit de Nag Hammadi-bibliotheek bestaat, dateren uit de tweede helft van de 4e eeuw, hoewel de inhoud van veel van deze boeken uiteraard ouder is. De codex met het Evangelie van Thomas kan een van de eerste zijn

Uit het boek van de auteur

OORSPRONKELIJKE BOODSCHAP, GESCHREVEN DOOR CLEMENT, METROPOLITAN VAN DE RUSSISCH, FOM?, AAN DE PROSVITER VAN SMOLENSKY, GEÏNTEGREERD DOOR ATHONASSIUM MNICHOM Heer, zegen, Vader!

keer bekeken

VKontakte opslaan

HET RECHT VAN DE HERDER OM TE SPREKEN (1 Johannes 1:1-4 (vervolg))

HET GETUIGENIS VAN DE HERDER (1 Johannes 1:1-4 (vervolg))

GOD IS LICHT (1 Johannes 1:5)

VIJANDIGE DUISTERNIS (1 Johannes 1:5 (vervolg))

WANDEL IN HET LICHT (1 Johannes 1:6-7)

CRITERIA VAN WAARHEID (1 Johannes 6:7 (vervolg))

DRIEVOUDIGE LEUGENS (1 Johannes 1:6, 7 (vervolg))

ZELFMISLEIDEN ZONDAARS (1 Johannes 1:8-10)

1. Voor wie is het bericht geschreven?

2. Wie heeft dit bericht geschreven?

3. In welke vorm is de boodschap geschreven?

4. Wanneer en waar is het geschreven?

1:1,2

1. De apostel van de Joden zegent het ware volk van God

1. Hij verwelkomt ze met een zegen

2. Hij verwelkomt hen als het ware Volk van God

3. Hij begroet hen als Gods volk in de wereld

mooie boodschap

Twijfels van onze tijd

Tweede komst

Gemak van organisatie

Theologie in de vroege kerk

Citaten van de kerkvaders

Uitstekend Grieks

Geadresseerden van het bericht

Omstandigheden die verband houden met het schrijven van een brief

Twijfels

vreemde stilte

Eerste brief van Petrus en Efeziërs

Je metgezel

Getuige van het lijden van Christus

Vervolging vanwege de naam van Christus

Eer de Koning

Preek en boodschap

Klein-Azië, niet Rome

Reden voor het schrijven van 1 Petrus

Auteur van de eerste brief van Petrus

Aristian van Smyrna

Dit vind je misschien ook leuk