Boze goden van de oude Slaven. Oude Slavische goden en hun betekenis

Voorafgaand aan de reis naar Arkaim hielden we een groepsles waarin we probeerden onze Slavische goden in ieder geval in algemene termen te leren kennen. Voor mij was het zeer interessant om deze hiërarchische ladder te begrijpen en te begrijpen wie wie is en wie betrekking heeft op wie...)) Nu weten we waarom maandag een “zware dag” is, en het regent op donderdag...))

Geslacht– is de belangrijkste godheid in het Slavische Pantheon. Schepper van alles, primaire geest, Eerste God, Pragod. Rod wordt ook wel de Hoogste God of de Allerhoogste genoemd en Belbog, Witte God, Sventovit. Sventovit kan vertaald worden als Ridder van het Licht, in tegenstelling tot Temnovit - Dark Knight of Chernobog, wat het tegenovergestelde is van Belbog.

Alle andere goden zijn voortgekomen uit deze voorvader, gehoorzamen hem en zijn des te krachtiger naarmate ze dichter bij hun voorvader staan.

Rod of Sventovid hadden veel zonen en dochters, die ook de hoogste goden zijn

Andere goden gehoorzamen alleen hem en vervullen zonder twijfel alle eisen. Zelfs nadat het christendom was aangenomen, bleven de Slaven op 8 september festivals en feesten organiseren ter ere van de God der Goden. De volgende dag, 9 september, is de dag van Rozhanitsa - de dochters van de familie. Een andere feestdag van Rod en Rozhanits wordt gevierd op 25 september.
Tsjernobog – Zwarte God, Tsjernobozje, Temnovit (Dark Knight). Het complete tegenovergestelde van de lichtgod Rod. De eigenaar van de donkere Navi-wereld, Pekla, de onderwereld. De zonen en dochters van Tsjernobog zijn Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. In alle legenden, liederen en verhalen verschijnt hij als een soort zwarte entiteit, de vijand van de lichtgoden en de heerser van alle legers van de boze onderwereld, de onderwereld, het inferno, de infernowereld. Bovendien wordt Tsjernobog de Zwarte Slang genoemd en worden al zijn zonen, dochters en nakomelingen Zmeevichs of Zmievichs genoemd. Viy heet dus ViemZmievich. Er wordt aangenomen dat na de kerstening van Rusland het beeld van Tsjernobog werd overgedragen aan Sint Kasyan, die de oorzaak is van verschillende rampen.

Tsjernobog-dag wordt traditioneel beschouwd als maandag, die ook boosdoener, boosdoener werd genoemd. Het wordt niet aanbevolen om op deze dag een nieuw bedrijf te starten. In het oude Rusland was maandag een dag van publieke vergelding, bestraffing of executie voor welke misdaad dan ook. Het symbool van Tsjernobog is een dierlijke of menselijke schedel. Een zwart paard, een vlieger, een walnoot en een beuk, de nummer één (1) en een graaf, de planeet Saturnus zijn ook symbolen van deze God Navi.

De wereld is altijd verdeeld geweest, is verdeeld en zal verdeeld blijven in zwart en wit, goed en kwaad. Deze krachten moeten altijd bestaan ​​en zichzelf in harmonie handhaven. Daarom is Tsjernobog een integraal onderdeel van de wereld, een van die wetten zonder welke het bestaan ​​onmogelijk is. Belbog en Tsjernobog zijn voor altijd onlosmakelijk met elkaar verbonden.

De feestdag van Tsjernobog-Temnovit wordt traditioneel gevierd op 29 februari. Van 29 februari tot 1 maart om middernacht breken ze kippen eieren. Volgens Slavische overtuigingen is dit de enige dag van het jaar waarop Tsjernobog sterfelijk is. Zijn dood ligt in het ei, en alleen door het te verpletteren of te breken kan de duistere God worden verslagen.

Svarog- een van de hoogste goden van het Slavisch-heidense pantheon. Svarog wordt vereerd als de god van de lucht en de schepper van de aarde. Svarog wordt ook beschouwd als de beschermheer van krijgers en wapens. Hij is een smidgod die mensen leerde hoe ze metalen producten moesten smeden. Elke smederij op zichzelf is de tempel van Svarog, en het aambeeld en de hamer zijn symbolen van Svarog.

Tijdens het vestigen van een dubbel vertrouwen in Rus nam Kuzma-Demyan de rol van Svarog over. Kuzma en Demyan zijn christelijke heiligen, genezers en wonderdoeners, die in het populaire geloof opgingen in één goddelijk karakter en veel van de eigenschappen van Svarog overnamen. Dit gebeurde hoogstwaarschijnlijk vanwege de gelijkenis van de naam van een van de heiligen - Kuzma, die sterk lijkt op het woord 'smid'. Als we ons wenden tot het dubbele geloof, christelijke godheden vergelijken en hun eigenschappen die zijn ontleend aan heidense goden, dan kunnen we een analogie trekken als: de allerhoogste christelijke god Jehova (Jahweh), die overeenkomt met Rod en Svarog, en zijn zoon Jezus, die tijdens de tijd van dubbel geloof nam de kenmerken aan van de zoon van Svarog Dazhdbog - de god die zegeningen geeft.

De feestdag van Svarog valt op 14 november. Deze dag staat bekend als Svarozjki. In het tijdperk van het christendom werd Svarozhki de dag van Kuzma en Demyan genoemd.

Perun- een van de belangrijkste goden van de Slaven. De zoon van God Svarog wordt, samen met Dazhdbog, als de oudste beschouwd Svarozjitsj. God van de donder, beschermheer van krijgers. Perun betekende, als de God van donder en bliksem, bovenmenselijke kracht en kracht.

Ter ere van Perun werden eeuwige vuren op de tempels aangestoken. De eeuwige vuren, die nooit uitgingen, waren gemaakt van eikenhout – een boom die rechtstreeks verband houdt met Perun. Eikenbossen en de bossen behoorden ook aan deze God en werden zorgvuldig bewaakt als heilig. Toen er lange tijd geen regen viel, riepen ze in dergelijke bosjes Perun aan, zodat hij zijn vette kuddes (wolken) naar de mensen zou sturen, die de aarde met water zouden bevochtigen en met zijn pijlen (bliksem) de vijand zouden verslaan. en boze geesten.

Het is de moeite waard om te weten dat na de kerstening veel goden, bewust of onbewust, door christenen of slaven die hun goden niet wilden vergeten, werden overgebracht naar de beelden van christelijke heiligen. Dit lot spaarde Perun ook niet. In zekere zin hernoemden mensen hun God en werd het beeld van Perun overgebracht Elia de Profeet, die ook Ilya Gromovnik wordt genoemd.

De bloem van Perun wordt beschouwd als de Iris. De Zuid-Slavische volkeren, Bulgaren en Serviërs noemen deze bloem Perunika of Bogisha. Afgaande op de opgravingen werden er ook heiligdommen van Perun gemaakt in de vorm van een iris met zes bloemblaadjes.

Perun's dag is donderdag. Er is ook een gezegde “Na de regen op donderdag”, dat verwijst naar oude overtuigingen.

Veles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - is een van de beroemdste en meest mysterieuze goden van het heidense pantheon van de oude Slaven en de hemelse koe Zemun, broer van Svarog en Khorsa, echtgenoot van de godin Mokosh. Hij wordt gecrediteerd voor de rol van verantwoordelijk zijn voor mensen en de dierenwereld als geheel. Sommigen noemen hem de beestachtige God, de beschermheer van het vee, de dierlijke aard van de mens, terwijl anderen beweren dat Veles de God van dichters en rijkdom is, de grootvader is van de beroemde dichter Boyan, het is zijn taak om zielen te ontmoeten na de dood en te begeleiden hen naar de wereld van de doden.

Omdat de cultus van Veles een van de belangrijkste was in het oude Rusland, is het logisch dat hij zijn eigen tempels en heiligdommen had.

Na de adoptie van het christendom moest de kerk op de een of andere manier snel en pijnloos het heidense Rus met zijn heiligen assimileren. Plotseling, onverwacht, begonnen veel christelijke heiligen de kenmerken van puur Slavische heidense goden te verwerven, en de oude goden zelf werden boze geesten, demonen en demonen genoemd. Dit gebeurde met Veles. Veles werd vervangen door Sint-Blasius, die tevens de patroonheilige van het vee was. Sommige eigenschappen van Veles werden overgebracht naar Sint-Joris. Veles werd erkend als een slecht oor, vandaar: Volosatik, Volosen - de duivel. Het is ook de moeite waard om te zeggen dat sommige kenmerken van Veles werden overgenomen door Nicholas the Wonderworker, die rijkdom, handel, de onderwater- en ondergrondse wereld begon te betuttelen.

Feestdagen van God Veles: 1-6 januari - Veles-dagen, 10 februari, 10 april - Zimun-koeiendag

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - God van de zon en God de Gever onder de Slaven. Hij is de zoon van God Svarog, dat wil zeggen een van Svarozhichi. Zijn broers zijn Perun, Stribog, Simargl, Troyan en anderen. Kinderen van Dazhdbog - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Zhiva wordt beschouwd als de vrouw van deze God. Bovendien werd Morana vóór Zhiva beschouwd als zijn vrouw, met wie het afscheid tegelijkertijd het einde van de winter symboliseert. Volgens de Slaven opent Dazhdbog de zomer en sluit de winter. Veel mensen geloven, op basis van de klank van de naam, dat Dazhdbog op de een of andere manier verband houdt met regen, maar dit is absoluut niet waar. Het eerste deel van de naam van God, Dazhd of Dazh, komt niet van het woord ‘regen’, maar van de woorden ‘geven’, ‘geven’. Het is God die geeft, Zonnegod, Zonlicht en dienovereenkomstig de God van de vruchtbaarheid.

In de Slavische vakantiekalender zijn er verschillende data die zijn gewijd aan God de Gever. De belangrijkste zijn 18 maart - Dazhdbog-dag en 6 mei - Dazhdbog-dag.

Na de kerstening van Rus werd het beeld van Dazhdbog in sommige van zijn kenmerken overgedragen aan Nicholas de Wonderwerker (Nikolai Ugodnik). Zowel Nicholas als Dazhdbog zijn dragers van geschenken, beschermheren en helpers van degenen die lijden en om hulp vragen.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - heidense god van de lentevruchtbaarheid. De naam “Yarilo”, die heeft de wortel “yar” duidt op de betrokkenheid van deze God bij de vruchtbaarheid (lente, lentebrood, lentebijen, lentebijen (jonge stier), lente (jonge schapen)). Yarilo verspreidt lentelicht, wekt kracht op bij planten en vleselijke liefde bij dieren. De naam “Yarilo” betekent wit, dat wil zeggen wit licht dat met de komst van de lente de wereld binnendringt en alles met leven oplaadt.

Yarilo is niet alleen de God van de vruchtbaarheid, de lente en het regenererende leven, maar ook een van de gezichten van de zon. Yarilo wel lente zon. Hij is het die wordt begroet met de komst van Maslenitsa en wordt weggestuurd met de komst van de zomervakantie van Kupala.

Hij kreeg de rol toegewezen van een godheid die liefde bij mensen opwekt en verantwoordelijk is voor de geboorte, het begin van het leven. Voor dit kenmerk erkende de nieuwe religie Yarila en de met hem geassocieerde feestdagen als wanorde, bacchanalia en losbandigheid, wat fundamenteel verkeerd is, omdat er achter dit alles alleen externe beelden schuilgaan die zijn ontworpen om een ​​speciaal ritueel spel te creëren. De heidense Slaven zelf waren een zeer moreel en cultureel volk dat altijd morele en spirituele zuiverheid respecteerde.

Na de kerstening van Rus werden sommige functies en het imago van Yarila overgenomen door Sint-Joris, die ook Sint-Jegor en Sint-Yuri wordt genoemd. Het was Sint-Yuri, volgens de klanken van "Yur" en "Yar", die de nieuwe Yarila werd in het begrip van het tijdperk van dubbel geloof.

Symbool Yarila is een schild (schild - oud symbool zon).

Yarila's dag valt op 21-22 maart of de Lente-equinox. Op deze dag, wanneer ze afscheid nemen van de winter en de beeltenis van Marena verbranden, begroeten ze Yarila. Vervolgens verbranden ze op Kupala een beeltenis van Yarila en begroeten ze Kupala. Spelen ter ere van Yarila in maart heetten Yaril, Yarilki, Yaril's games, Yaril's festiviteiten.

Yarilo Vesjny gevierd op 23 april. Op deze dag ontgrendelt of bevrucht Yarilo de aarde.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - Slavische godin. Het is een van de belangrijkste en belangrijkste plaatsen in het heidense pantheon van de Slaven. Het is de moeite waard om te zeggen dat het idool van Mokosh zich onder meer in de tempel van Kiev bevond, die werd opgericht en vervolgens vernietigd door prins Vladimir. Het feit dat Makosh zo'n eer kreeg als idool in de belangrijkste prinselijke tempel, spreekt van haar buitengewone betekenis in de overtuigingen en ideeën van onze voorouders. Naast andere idolen was Makosh de enige vrouwelijke godheid.

Makosh is de godin van de aarde en de regen, de oogst, het spinnen, het weven, beschermvrouwe van ambachten, beschermvrouwe van vrouwen, godin van het lot. De naam “Mokosh” of “Makosh” wordt geassocieerd met verschillende versies van zijn oorsprong. Een van de door M. Vasmer naar voren gebrachte versies is dat Mokosh afkomstig is van het woord ‘nat worden’, en in de oudheid werd deze godin rechtstreeks geassocieerd met regen en de oogst. Andere onderzoekers hebben gesuggereerd dat Mokosh van het woord komt mokos, wat vertaald kan worden als ‘draaien’. Er zijn nog steeds overtuigingen dat je op vrijdag niet mag spinnen of handwerk mag doen, aangezien deze dag is gewijd aan Mokoshi en de godin voor een dergelijke overtreding kan straffen. De naam Makosh komt van de uitdrukking "ma" - moeder en "kosh" - veel. Deze zin kan worden vertaald als: Moeder van het lot. In de oudheid betekende 'kosh' ook een mand voor graan, een schuur, een stal voor vee, een kar voor schoven, en hieruit kunnen we concluderen dat Makosh de moeder van de oogst is. Geen van de namen van de godin is onjuist, dat wil zeggen dat je haar Makosh en Mokosh kunt noemen.

Als een spinner die goddelijke draden spint, verschijnt Makosh en godin van het lot. Volgens de overtuigingen van de heidense Slaven is zij het die de levensdraden spint (pokuta, pokutnye-draden). De assistenten van deze godin zijn Dolya en Nedolya (Srecha en Nesrecha).

Het is de moeite waard om het onweerlegbare feit op te merken dat na de kerstening het beeld van Mokosh werd overgedragen aan de christelijke heilige Paraskeva Vrijdag of ParaskevaPenyanikha. Mokosh's Day werd altijd als vrijdag beschouwd, daarom wordt Paraskeva vrijdag genoemd; Pnyanikha of Lyanikha - een vlasspinner, verwijst ook naar het beeld van Mokosh. Paraskeva, vertaald uit het Grieks, betekent “Vrijdag”.

Omdat Makosh wordt geassocieerd met de maan, wordt de amuletsteen van deze godin beschouwd als maansteen en bergkristal. Het metaal van Mokosh is zilver. Dier: kat.

Makosh is, samen met de barende vrouwen Lada en Lelya, de belangrijkste beschermgodinnen van de Babi Porridge-feestdag, die traditioneel op 8 januari wordt gevierd.

Godin Lada is een van de belangrijkste godinnen in heidense pantheon. Ze is de dochter van Rod (soms beschouwd als de vrouwelijke vorm van Rod) en Duck. De eend is de moeder van alle mythologische vogels, en Lada wordt heel vaak afgebeeld als een witte zwaan. Ze is ook de moeder van Zhiva, Lelya, Lelya en Morana. Zij is dus de oudste Vrouwen aan het bevallen wie waren de moeders van de goden. In de Slavische mythologie wordt ze de godin van de liefde, de lente en de schoonheid genoemd, de patrones van het huwelijk. Uit haar naam kwamen woorden als: jongen (gezinsharmonie), oké, oké, met elkaar opschieten. Vroeger noemden geliefden elkaar Lado en Ladushka. Bovendien is Lady een verloving, Ladylo een koppelaarster en Ladkanya een huwelijkslied. Dit alles betekent de harmonieuze structuur van de wereld en het menselijk leven. Lada ontmoet onder meer de zielen van de doden en begeleidt hen.

Het heilige dier van deze Slavische lichtgodin van de barende vrouw is de witte Zwaan. Hij is haar belichaming en haar symbool van zuiverheid en trouw. Het symbool uit de florawereld is ook de berk. In de winter wordt Lada afgebeeld als blondine in een licht gewaad, en vanaf de lente als goudharig meisje met een bloemenkrans op haar hoofd.

Bloemen waren het belangrijkste offer voor Lada. We kunnen dus aannemen dat hier de traditie van het geven van bloemen aan geliefde meisjes vandaan komt.

De feestdag gewijd aan deze godin heet Ladodenie en wordt op 30 maart door de heidense Slaven gevierd.

In leven Zivana is de grote Slavische geboortegodin. Ze is de dochter van Lada en de zus van Lelya, Lelya en Morana. Dazhd-God wordt beschouwd als de echtgenoot van Zhiva. De zoon is Peklenets, de eigenaar van de ondergrondse hel. Alive is de personificatie van de lente, liefde, jeugd, schoonheid en de welvaart van de natuur. De koekoek wordt beschouwd als de belichaming van Zhiva. Volgens legenden vliegt de koekoek in het voorjaar vanuit Iria (heidens paradijs) naar de aarde en telt de uren van geboorte, leven en dood. Heidense tovenaars gebruikten de koekoekskoekoeken om fortuinen te vertellen, niet alleen over hoe lang ze nog te leven hadden, maar ook over vele andere belangrijke dingen.

Zivana wordt beschouwd als een levengevende godin. Ze wekt in de lente de dode natuur weer tot leven en geeft mensen vreugde. Maakt levende dingen levend. Veel van de Slavische woorden komen van de naam van de godin Zhiva - zhito, huisvesting, leven, zhivotina, buik, genezing, enz. Ze wordt afgebeeld als een jong meisje met fruit in haar handen. Het is ook de moeite waard om te zeggen dat de oppositie tegen Zhiva haar zuster Mara of Morana was, die de godin van de winter en de dood was.

De feestdag van Zhiva wordt beschouwd als 1 mei - Zhiva-dag. Ook op 25 maart wordt het Lentefestival gevierd - volgens de legende gaan op deze dag de poorten van Svarga open en daalt Zhiva naar de aarde en brengt de lente met zich mee.

Moraan (Meekrap, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Donkere Moeder van God, Zwarte Moeder) – godin van de winter, de dood, koningin van de nacht, een krachtige en formidabele godheid van de Slaven. Mara is de dochter van de godin Lada en Svarog (Marena Svarogovna), de zus van Zhiva, Lelya en Lelya. Haar man wordt beschouwd als Koschey en haar kinderen zijn Bogumir, Zhelya en Karina. Afgaande op andere legendes, sprookjes en heldendichten was Dazhdbog ook de echtgenoot van Maria. Morana is de belichaming van boze geesten. Zij heeft de leiding over het nieuws en de hel. Volgens legendes dwaalt hij door de sneeuw en bezoekt hij soms de werkelijkheid om vuile daden te verrichten. Bovendien ligt ze elke ochtend op de loer op de zon om hem te vernietigen, maar elke keer trekt ze zich terug voor zijn macht. Elk voorjaar vecht hij met de krachten van het licht (Yarilo, Zhiva) om de winter op aarde zo lang mogelijk te verlengen. Maar uiteindelijk wordt ze, verslagen, verbrand op een symbolisch vreugdevuur, dat we nu in Maslenitsa kunnen zien. De naam Morana gaf aanleiding tot woorden als: pestilentie, duisternis, duisternis, nevel, dwaas, dood, enz. Waarschijnlijk werd deze godin in de oudheid de dubbele naam Mara-Marena genoemd;

De symbolen van de godin Morana zijn de Zwarte Maan, gebroken schedels, sikkel, zwarte zwaan, gier, raaf. Met behulp van een sikkel snijdt ze de levensdraden door, waardoor de persoon sterft. Haar heilige dingen zijn geit, jeneverbes, espen, sparren en dennen. Haar bezittingen bevinden zich aan de overkant van de Smorodina-rivier en om ze te bereiken moet je de Kalinov-brug oversteken, die Yav en Nav met elkaar verbindt.

Maria is Dood Water, dat wil zeggen het tegenovergestelde van levengevend licht of de Solar Yari. Maar zonder Maria, maar ook zonder Tsjernobog, zou het leven op aarde onmogelijk zijn, en zij neemt ook deel aan het handhaven van het evenwicht. Door zielen uit Reveal te halen, doet Mara iets geweldigs en geeft ze de ziel een nieuw bestaan. Morzhana is de godin van dood en ziekte in de wereld van YAVI en de godin van de eeuwige jeugd in de wereld van NAVI.

De Slavische godin van de dood Morana wordt op verschillende manieren afgebeeld. Dit kan een meisje zijn met zwart haar dat over haar schouders valt en een fluwelen jurk draagt, geborduurd met juwelen. Soms wordt ze afgebeeld als een grijsharige oude vrouw, gekleed in zwarte bedelaarsgewaden. Dergelijke verschillende afbeeldingen worden geassocieerd met de veranderende seizoenen. In de late herfst of vroege winter, wanneer de donkere godin ter wereld komt en de winter met zich meeneemt, is ze nog jong en vol kracht, maar in Maslenitsa (Komeditsa) is ze al oud en hulpeloos, en maakt ze plaats voor de jonge Yaril. , die de lente in de wereld brengt. In haar handen wordt vaak een sikkel of zeis afgebeeld. Traditioneel wordt meekrapdag gevierd op 1 maart.

Afgaande op betrouwbare bronnen geloven veel historici en onderzoekers dat de tempel van Morana zich op de plaats bevond van de moderne locatie van de Ostankino-toren.

Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - heidense godheid , Vuurgod, boodschapper van de goden, bewaker van gewassen. Veel wetenschappers zijn het erover eens dat Semargl op een gevleugelde hond lijkt. Ze werd afgebeeld met een vurige adem - een vlam die uit haar mond ontsnapt. Als vuurgod behoort Semargl tot de Svarozhichi. In die zin wordt hij vaak vergeleken met de hindoeïstische Agni, de god van het vuur. Ook wordt de Slavische Semargl vergeleken met de Iraanse Simurgh (sprookjesvogel), die de boodschapper is tussen de hemelse en aardse werelden, tussen mensen en de goden.

Semargl kan hier optreden als bewaker van zaden, spruiten en scheuten, dat wil zeggen een bewaker van planten, ook een bewaker van gedomesticeerde planten, fruitbomen, veldgewassen, groenten, fruit, bessen, paddenstoelen enzovoort.

Onderzoeker Boris Rybakov wijst er onder meer op dat in de loop van de tijd de naam Simargl veranderde en ze hem begonnen te noemen Perepluut. Deze godheid werd vereerd en verheerlijkt tijdens de nog steeds bewaarde feestdagen van Rusalia, die in juni vlak voor Kupala worden gevierd. In de oudheid werden zeemeerminnen niet gezien als watermeisjes, maar als geesten, wolkenmeisjes, halfmeisjes, halfvogels die gewassen beschermen, de vruchtbaarheid betuttelen en ook mensen helpen. In heidense tijden werden dezelfde zeemeerminnen Beregins genoemd, dat wil zeggen beschermers. In dit opzicht blijkt Pereplut-Simargl nauw verbonden te zijn met de kustmeerminnen. Vervolgens leidde dit tot een lichte misvatting, waardoor sommige onderzoekers Pereplut voor een meerman begonnen te verwarren, omdat hij werd geassocieerd met zeemeerminnen, die werden aangezien voor watermeisjes.

Hagedis God(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha de slang) - een van de goden van de oude heidense Slaven, die de leiding heeft over de ondergrondse en onderwaterwereld. De verschijning van de god Hagedis werd op verschillende manieren aan de Slaven gepresenteerd: een enorme slang, een draak, een hagedis met twee koppen, een krokodil. Hij is het die wordt afgebeeld in de vorm van draken en slangen op veel huishoudelijke artikelen, architecturale elementen, kledingartikelen en amuletten.

Hagedis symboliseert onderwereld, ondergronds, door Slavische traditie de wereld van de voorouders zijn. De hagedis kwam ook de folklore binnen in de vorm van een draak met meerdere koppen.

Niet alleen sprookjes of mythen, maar ook sommige oude bronnen beweren dat er in de wateren van de rivier en het meer een bepaalde krokodil of corkodil leefde, aan wie offers werden gebracht. Zelfs na de doop van Rus gooiden de matrozen elke keer dat een schip, boot of ander zeilschip vertrok, altijd een paar munten naar de zeekoning Lizard, in de hoop op zijn gunst voor hun reis. Een groot aantal mythen en legenden houden verband met het geloof in draken of gigantische slangen. Bovendien bestaan ​​deze overtuigingen niet alleen in het Slavische heidendom, maar ook in de overtuigingen van veel andere volkeren. Een van de oudste mythologische slangen wordt bijvoorbeeld beschouwd als Ouroboros, die zijn eigen staart inslikt en die in bijna alle culturen van de wereld bestond: Egypte, Griekenland, India, China, Scandinavië, de Azteken, enzovoort. De hagedis, ook bekend als de draak, heeft in veel culturen het speciale vermogen om vuur uit zijn mond te spuwen. De complexiteit van dit karakter van het Slavische pantheon is werkelijk grandioos. Waarschijnlijk zullen ze dit pas in de toekomst kunnen achterhalen. Waarom heette het prototype van de hagedis bijvoorbeeld de slang Gorynych? Omdat de slang in de bergen leefde? Of omdat de slang met zijn vermogen verbranding (vlam) veroorzaakte? Waarom laten sommige mythen en sprookjes zien dat de slang door de lucht vliegt, als zwarte wolken, en helemaal niet onder water, waar traditioneel de habitat van de hagedis werd voorgesteld? Misschien is dit de manier waarop informatie ons heeft bereikt over de veelzijdigheid van deze God, die zowel onder water kan leven als in de lucht kan opstijgen, die de eigenaar van de onderwereld kan zijn, zoals Hades, en die rustig naar de oppervlakte kan stijgen.

Hagedissen en slangen zijn bewakers van ondergrondse rijkdom. Er waren rituelen en speciale magische acties, waarbij op een bepaalde dag met zekerheid magische spreuken mensen gingen het bos in op zoek naar slangen of hagedissen die hen de locatie van de schat konden laten zien. Denk aan de hagedis in Bazhovs sprookje 'De Meesteres van de Koperberg', die in feite de echte heerser van de berg bleek te zijn, wat dezelfde is als de minnares van de onderwereld.

Vader Vorst gevonden in de oudste Slavische sprookjes, als de almachtige God van de Winter, Frost. In dezelfde werken krijgt hij de naam Morozko. Tijdens de strijd tussen het christendom en het heidendom werden Slavische goden, godheden, lichtwezens, enz. gedemoniseerd, voorgesteld als demonen en duivels. Figuur Morozko in deze strijd was geen uitzondering. Na verloop van tijd herinnerden zelfs gewone mensen zich niet meer wie hij werkelijk was. Volgens het inzicht van de mensen is de God van Frost een kwade godheid die iedereen haat en klaar staat om hem dood te vriezen. Christenen begonnen mensen te verzekeren dat Morozko kinderen stal en mensenoffers inzamelde. Maar als mensen zich Morozko tot de 19e en 20e eeuw nog steeds herinnerden, verdween God Morozov later, toen ze met afgunst naar het Westen begonnen te kijken en zijn tradities actief over te nemen, volledig in de herinnering van de mensen.

Kerstman- dit is geen mythisch, geen episch personage, geen God of Geest. De Kerstman is een prototype van een echte persoon. Hij was de christelijke Sinterklaas van Myra (Kerstman - Sint, Klaus - Nicolaas). Nicholas werd geboren in Patara in Turkije, kreeg een kerkelijke opleiding en verrichtte goede daden. Volgens legendes gooide hij gouden munten door pijpen in de huizen van arme meisjes. Hoogstwaarschijnlijk was hij echt een goed mens en heeft hij anderen geholpen, maar hij heeft niets gemeen met onze God, vooral niet met de God van de winter en de kou, deze heilige uit het zonnige Turkije (!), waar het altijd zomer is.

De bewering dat alleen kinderen in de Kerstman geloven is echter absurd. Vader Frost, Morozko is een van de Slavische goden, en niet in hem geloven betekent niet geloven in Rod, Veles, Svarog, Perun, Makosh en vele andere lichtgoden. Net als andere goden is Morozko geen sprookjesfiguur die is uitgevonden voor de vreugde van kinderen, maar een echte godheid voor iedereen die het geloof van de voorouders eert. In het oude Rusland was de God van Winter en Vorst ook bekend onder andere namen: Zimnik, Studenets, Grootvader Treskun en Korochun (Karachun). Korochun is een oude God die vorst beveelt.

Helaas! Dit is een korte en onvolledige samenvatting van de Slavische goden. Maar moet je altijd ergens beginnen?))

In de opvatting van de Slaven zijn goden (vaak) hun verre, wijze voorouders die zichzelf verheerlijkten vanwege hun goede daden.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - een godheid die het zonnewiel ontsteekt en licht aan de wereld geeft (dat wil zeggen, de ochtend van de dag of de ochtend van het jaar (lente) met zich meebrengt). Avsen opent de weg naar de nieuwe zomer (nieuwjaar), brengt uit paradijslanden genereuze vruchtbaarheidsgeschenken, en zoals bepaald door het goddelijke hof, verdeelt hij ze onder stervelingen: hij geeft veel aan sommigen, in overvloed, en berooft anderen van zelfs het meest noodzakelijke In de Oost-Slavische mythologie is Avsen een personage dat geassocieerd wordt met Nieuwjaar of Kerstmis (Oud-Russisch), dat wil zeggen "blauwachtig" en "prosinets" - de naam van december en/of januari Usen wordt al aangetroffen in documenten uit de 17e eeuw.

BELBOG- bewaarder en gever van goedheid, geluk, gerechtigheid, geluk. Belbog en Tsjernobog zijn goden van daglicht en duisternis, goed en kwaad. Beide godheden nemen deel aan de creatieve activiteit van de natuur: de donkere, als vertegenwoordiger van de wolkendemonen die de lucht verduisteren en de regens sluiten, en de lichte, als wolkenbreker, die regenstromen naar de aarde brengt en de wereld verlicht. zon. Aanvankelijk is Belbog identiek aan Svyatovit, later wordt het concept van licht-zon voornamelijk gecombineerd met de naam Belbog. Een oude beeldhouwer maakte een standbeeld van Belbog, voorstellende een strenge man met een stuk ijzer erin rechterhand. Sinds de oudheid kenden de Slaven een soortgelijke (test met ijzer) methode om gerechtigheid te herstellen. Iedereen die van enig strafbaar feit werd verdacht, kreeg een gloeiend stuk ijzer en kreeg de opdracht er tien stappen mee te lopen. En degene wiens hand ongedeerd bleef, werd als gelijk erkend.

BELUN- een godheid die de kenmerken van de zonnegod en de dondergod combineert. Zoals de eerste de nacht verdrijft, zo verdrijft de laatste de donkere wolken. Hij verschijnt als een oude man met een lange witte baard, in witte kleren en met een staf in zijn handen; hij verschijnt alleen overdag en leidt reizigers die verdwaald zijn in het dichte bos naar de echte weg; er is een gezegde: ‘Het is donker in het bos zonder Belun.’ Hij wordt vereerd als de schenker van rijkdom en vruchtbaarheid. Tijdens de oogst is Belun aanwezig op de velden en helpt de maaiers bij hun werk. Meestal verschijnt hij in de orenrogge, met een zak geld op zijn neus, wenkt een arme man met zijn hand en vraagt ​​​​hem zijn neus af te vegen; wanneer hij aan zijn verzoek voldoet, zal er geld uit de zak vallen en zal Belun verdwijnen. “Achter de grafberg staat de witte hut van Belun. Belun is een aardige oude man. Bij zonsopgang vertrok Belun vroeg naar het veld. Hij was lang, helemaal wit en liep de hele ochtend langs de bedauwde grens, waarbij hij elk oor bewaakte. Om 12.00 uur ging Belun naar de bijenstal, en toen de hitte afnam, keerde hij weer terug naar het veld. Pas laat in de avond kwam Belun naar zijn hut.’

VESTA - godin, bewaker van de haard. In haar tempels kregen meisjes van 10 tot 16 jaar oud les van tempeldienaren - Vestaalse maagden. Na het voltooien van hun opleiding werden de meisjes ‘nevestas’ genoemd, wat betekende dat ze klaar waren voor de volwassenheid.

HAAR(Veles, Maand) - een van de oudste Oost-Slavische goden, de vertroebelende god die de lucht bedekt met regenwolken, of, metaforisch gesproken, bedekt met een wolkenrune, bewolkte kuddes naar hemelse weiden drijft. Oorspronkelijk een van de scheldwoorden van de wolkenonderdrukker Perun (donderende Tour); vervolgens, toen de fundamentele betekenis ervan vergeten was, raakte het geïsoleerd en geaccepteerd als voornaam een aparte godheid. Als "veegod"(Laurentian Chronicle) Volos had de leiding over de hemelse, mythische kuddes, was hun heerser en herder, maar toen, met het verlies van de bewuste houding van het volk ten opzichte van hun oude ideeën, kreeg hij de bescherming en bescherming van gewone, aardse kuddes toegewezen. Ter wille van de afhankelijkheid waarin aardse oogsten afhankelijk zijn van hemelse melk die wordt uitgestort door kuddes regendragende wolken. Haar krijgt, samen met het herderskarakter, de betekenis van een god die het werk van de boer helpt. Het was de gewoonte om “menu” in het gecomprimeerde veld te laten staan oren van haar op de baard.” Kruiden, bloemen, struiken, bomen werden genoemd "haren van de aarde" Sinds de oudheid wordt vee beschouwd als de belangrijkste rijkdom van een stam of familie. Daarom was de beestachtige god Veles ook de god van de rijkdom. De wortel van "volo" en "vlo" werd integraal onderdeel de woorden “volode” (bezitten). Het concept van "magiërs" wordt ook geassocieerd met de cultus van Veles, omdat de wortel van dit woord ook afkomstig is van "harig", "harig". Bij het uitvoeren van rituele dansen, spreuken en rituelen in de oudheid kleedden de magiërs zich in de huid (dlaka) van een beer of ander dier. “Olegs verdrag met de Grieken vermeldt ook Volos, wiens naam en Perunov de Russen trouw hebben gezworen, met speciaal respect voor hem, want hij werd beschouwd als de patroonheilige van het vee, hun belangrijkste rijkdom.”(N.M. Karamzin. “Geschiedenis van de Russische staat”).

GROMOVNIK- Perun's grootvader. Van onder bewolkte wenkbrauwen en wimpers werpt hij bliksemsnelle blikken en stuurt dood en vuur. Soms draagt ​​hij, in plaats van lange wimpers en wenkbrauwen die de ogen van Gromovnik bedekken, een verband, d.w.z. bewolking. Net zoals de donkere hemel schijnt met talloze sterrenogen, zo schittert vanuit de duisternis van nachtachtige wolken veelogige bliksem; ze worden allebei evenveel uitgedoofd zodra de triomfantelijke zon aan de verlichte hemel verschijnt. Gromovnik is een profetische smid die het lot van de mens smeedt; zijn werkplaats bevindt zich in de bergen, d.w.z. onweerswolken. Het verbindt twee dunne haartjes met elkaar; dit haar is niets meer dan twee strengen die tot parka's zijn gesponnen voor de bruid en bruidegom.

DABOG - een gemythologiseerd beeld van een aardse koning in contrast met een god in de hemel. Zijn naam is afgeleid van een combinatie van het werkwoord “geven” met de naam “god” als aanduiding van gedeeld vermogen. Dabog - gever, schenker. Een hoge berg werd beschouwd als de habitat van deze god, wat de cultus van bergen onder de oude Slaven bevestigt.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - de zon na de zomerzonnewende (die rijkdom geeft in de vorm van oogst), zoon van Svarog: “en naar (na Svarog) de zoon van de koning genaamd de Zon, wordt hij Dazhbog genoemd... De Zon is de koning, de zoon van Svarog, die Dazhbog is, want de echtgenoot is sterk.(Ipatiev-kroniek). De aanbidding van de zon door de Slaven blijkt uit vele legendes en monumenten. “The Tale of Igor’s Campaign” spreekt over de Slaven als de kleinkinderen van de zon, Dazhbog. Als een eeuwig zuiver hemellicht, verblindend in zijn glans, dat het aardse leven doet ontwaken, werd de zon vereerd als een goede, barmhartige godheid; zijn naam werd synoniem met geluk. De zon is de schepper van de oogsten, de schenker van voedsel en daarom de beschermheer van alle armen en wezen. Tegelijkertijd is de zon ook de bestraffer van al het kwaad, d.w.z. volgens de oorspronkelijke opvatting - de bestraffer van de boze geesten van duisternis en kou, en vervolgens van moreel kwaad - onwaarheid en slechtheid. De poëtische spreuk die Yaroslavna tot de zon richtte ademt dit eeuwenoude geloof in de straffende kracht van het daglicht uit: “Heldere en heldere zon! Jij bent warm en rood voor iedereen; waarom, mijnheer, een eenvoudige, hete rog op een boot, in een waterloos veld van dorst, spanden ze hun roggen (bogen) in en scherpten ze ze stevig aan? De Slowaken hebben deze legende: wanneer de zon klaar is om zijn paleis te verlaten om overdag een wandeling rond de wereld te maken, verzamelen de boze geesten zich en wachten op zijn verschijning, in de hoop de godheid van de dag te vangen en te doden. Maar juist bij het naderen van de zon rent ze weg en voelt ze haar machteloosheid. Elke dag wordt de strijd herhaald en elke keer wint de zon. Volgens het algemene Duitse en Slavische geloof is het het beste om geneeskrachtige kruiden te verzamelen, genezend water te putten en spreuken uit te spreken tegen spreuken en ziekten bij het opkomen van een heldere zon, in de vroege ochtend, want met de eerste zonnestralen de invloed van boze geesten wordt vernietigd en alle hekserij stort in; Het is bekend dat de kraai van een haan, die de ochtend aankondigt, zo verschrikkelijk is voor boze geesten dat hij onmiddellijk verdwijnt zodra hij hem hoort.

DANA- godin van het water. Ze werd vereerd als een slimme en vriendelijke godin, die leven schonk aan alle levende wezens. Volgens het oude poëtische idee kookt de dondergod regenwater in de vlam van een onweersbui, dompelt hij de hemel en de aarde onder in de stortbuien en verleent hij daardoor de aarde de kracht van vruchtbaarheid. Deze godin kreeg speciale eer tijdens de Kupala-vakanties.

Grootvader-alwetend(Dedo-Lord) - de zon, de godheid van lenteonweersbuien. Het was de gewoonte van de westerse Slaven om aan het begin van de lente Dedka te dragen en ter ere van hem rituele liederen te zingen; Er werd over hem gezegd dat Dedko de hele winter gevangen zit in graanschuren en de gemaakte reserves eet, d.w.z. tijdens de winterperiode wordt het land beroofd van zijn productieve kracht, kalmeert het van zijn gebruikelijke werkzaamheden en voedt het de mensheid met oud brood. De Bulgaren geloven dat grootvader de Heer ooit in de vorm van een oude man op aarde rondliep en de mensen leerde velden te ploegen en te bewerken.

DANNITA(ochtend, bliksem) - het beeld van de middagdageraad (of ster), moeder, dochter of zus van de zon, geliefde van de maand, waarvoor de zon jaloers op haar is. Dennitsa voorspelt de zonsopgang, leidt de zon naar de hemel en smelt in zijn heldere stralen.

'S Nachts schijnt Dennitsa het helderst en helpt de maand. “...En vanaf de maaiers langs het kamp leidden de zielen van de overledenen – vanaf de helderdere sterren, die de paden van de zon bewaakten, Dennitsa naar de zonsopgang.”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

DIV- hemel, vader van goden en mensen, heerser van het universum en schepper van de bliksem (identiek aan Svyatovit en Svarog). Oude Russische monumenten spreken over de aanbidding van de god Div, en als het waarschijnlijker is dat in dit bewijsmateriaal een indicatie van een heldere hemelse godheid wordt aangetroffen, dan kan er nog steeds geen twijfel over bestaan ​​dat het concept van draken en wolkenreuzen al in de verre oudheid bestond. werd geassocieerd met het woord “diva”. “The Tale of Igor’s Host” maakt melding van een diva die in een boom zit, zoals de Nachtegaal de Rover en de mythische slangen. Met het woord ‘wonder’ wordt duidelijk een wonder bedoeld, dat in oude manuscripten wordt aangetroffen in de betekenis van een reus, een reus; The Sea Miracle (Sea King), de heer van regenwolken, net als het Forest Miracle - een goblin, een bewoner van nevelwouden.

DIVYA(Diva) - godin van de natuur, moeder van alle levende wezens. De naam van de godin Divia wordt gevonden in het vertaalde ‘Gesprek van Gregorius de Theoloog over de Test van de Stad (hagel)’ in dat deel ervan dat door een Russische schrijver uit de 11e eeuw als een invoeging wordt herkend. Hier worden verschillende overblijfselen van het heidendom vermeld, zoals het bidden bij putten om regen te brengen of het aanbidden van de rivier als een godin en het brengen van offers. Wat volgt: "Ov eet Dyu, en de ander eet Divya..." Het is niet bekend wie met de godin Divia wordt bedoeld, maar het moet in ieder geval een soort primaire godin zijn, even groot als Diyu. In het “Tale of Idols” wordt de godin Diva genoemd na Mokosh en vóór Perun, waar ook wordt gesproken over belangrijke plaats bezet door deze godin in de heidense ideeën van de Slaven.

BEETJE(Dit, Dito, Child, Det, Children) - de derde zoon van de godin van de liefde Lada. Altijd jong, want een huwelijksrelatie mag niet oud worden. Hij is gekleed in volledig Slavische kleding; een krans van korenbloemen erop; streelt hij, terwijl hij twee tortelduiven in zijn handen houdt. Getrouwde mensen baden tot hem voor een voorspoedig huwelijk en bevalling.

DIDILIA- godin van het huwelijk, de bevalling, de groei, de vegetatie, de personificatie van de maan. Ze is aanwezig bij de verlossing van vrouwen van hun lasten, en daarom brachten onvruchtbare vrouwen offers aan haar en baden tot haar om hen kinderen te geven. Ze leek een mooie jonge vrouw met een verband versierd met parels en stenen op haar hoofd, als een kroon; de ene hand was losgemaakt en de andere was tot een vuist gebald. Het beeld van Didilia werd vaak gebruikt door kunstenaars. Ze werd op verschillende manieren afgebeeld: als jonge vrouw, met haar hoofd in een mantel gewikkeld, met een brandende fakkel of kaars in haar blote handen (een fakkel, een kaars is een symbool van het begin van een nieuw leven: “En de kaars van het gezin, zodat deze niet uitgaat”); een vrouw die zich voorbereidt om nieuw leven te geven, met bloemen, in een krans.

DNIEPER- god van de rivier de Dnjepr (Soevereine Don).

DOGODA(Weer) - de god van mooi weer en een zacht, aangenaam briesje. Jong, blozend, blond, gekleed in een korenbloemblauwe krans met blauwe vlindervleugels verguld aan de randen, in zilverglanzende blauwachtige kleding, met een doorn in zijn hand en glimlachend naar de bloemen.

DODOLA- vertegenwoordigt de godin van de lente of wat hetzelfde is: de dondergodin. Ze loopt over de velden en velden met een gevolg van nimfen met volle borsten, die Perun en zijn metgezellen snel achtervolgen in het geluid van een lenteonweersbui, hen inhalen met opvallende bliksem en een liefdesvereniging met hen aangaan. De Slaven namen Dodola, een meisje gekroond met kruiden en bloemen, mee door het dorp, bij elke hut gingen ze op een rij staan ​​en zongen rituele liederen, en Dodola danste voor hen. De minnares van het huis of iemand anders uit de familie, die een ketel of emmer vol water pakte en om regen vroeg, goot water over Dodola, die bleef zingen en draaien. De dans van Dodola is dezelfde als de dans van dondergeesten en nimfen; water over haar gieten duidt op de regenbronnen waarin de godin van de lente baadt, en de emmers waaruit ze wordt overgoten duiden op de hemelse vaten waaruit gezegende regen op de aarde stroomt (een emmer betekent regenachtig weer).

DEEL- de goede godin, de assistent van Mokosh, weeft een gelukkig lot. Hij verschijnt in de gedaante van een lieve jongeman of een roodharig meisje met gouden krullen en een vrolijke glimlach. Hij kan niet stil staan, hij loopt de wereld rond - er zijn geen barrières: moeras, rivier, bos, bergen - het lot zal onmiddellijk overwinnen. Houdt niet van luie mensen, onzorgvuldige mensen, dronkaards en dergelijke slechte mensen. Hoewel hij in eerste instantie met iedereen bevriend raakt, zal hij daarna met slechte dingen te maken krijgen slechte mens zal vertrekken. “...En je maakt de weg voor hen vrij met gouden stenen, zorg ervoor dat de eeuw bij hen is en niet met de ruige, verscheurde Wrok, maar met het prachtige Deel, verander ons zielige lot in een gelukkig lot, hernoem het lot van middelmatige Rus'.”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

DUDYUL(Perepuga) - in Bulgarije komen tijdens een droogte alle inwoners van het dorp samen, kiezen een meisje dat niet jonger en niet ouder is dan vijftien jaar oud, bedekken haar van top tot teen met notentakken, verschillende bloemen en kruiden (uien, knoflook , groene aardappelen en bonen, etc. .) en geef haar een bos bloemen. De Bulgaren noemen dit meisje Dyudul of Perepuga - een woord dat ook vlinder betekent, wat de identiteit van Dyudol-Perepuga met wolkennimfen aangeeft. Vergezeld door meisjes en jongens gaat Perepuga van huis tot huis; de huisbewoner begroet haar met een ketel water, waarop verspreide bloemen drijven, en giet dit over de gewenste gast terwijl hij een ritueel lied zingt. Na het uitvoeren van dit ritueel wordt algemeen aangenomen dat er zeker regen zal vallen.

ROOK- in de Oost-Slavische mythologie de naam van god. Vermeld in de Oud-Russische invoeging in de Zuid-Slavische tekst "De Maagd Maria's wandeling door de kwellingen" en in de lijsten "Woorden over hoe de heidenen bogen voor afgoden" ("Dyevo Service"). De context suggereert dat deze naam het resultaat is van een associatie van een oud-Russische naam (zoals Div) met de Griekse “deus” - god.

GELEI(Zhlya) - godin van sterfelijk verdriet. "Jelly", "verlangen" - verdriet om de doden. Men geloofde dat zelfs het noemen van haar naam de ziel geruststelde. De Tsjechische kroniekschrijver uit het midden van de 14e eeuw, Neplach, beschrijft de Slavische godin Zhelya. In de Slavische folklore zijn veel kreten en klaagzangen bewaard gebleven. Met de adoptie van het christendom in Rusland verschenen er echter speciale leringen die de manifestatie van buitensporige droefheid voor de doden beperkten. Bijvoorbeeld in ‘Het Woord van St. Dionysius over degenen die spijt hebben” zegt: ‘Als er enig voordeel is voor de zielen die uit verlangen deze plek hebben verlaten?’ Een soortgelijke aanduiding voor de rituelen van “verlangen en straf” wordt gevonden in de lijst van verschillende heidense rituelen in de 17e-eeuwse lijst van de Oud-Russische “Woorden van een zekere minnaar van Christus...”. “...En laat de donkere Zhelya de begrafenisas in haar vlammende hoorn dragen”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

IN LEVEN(Zhivana, Siva) - godin van het wereldleven (lente), vruchtbaarheid en liefde; belichaamt levenskracht en verzet zich tegen de mythologische belichamingen van de dood. Het levende leven geeft leven met zijn komst, wekt de natuur op die in de winter sterft, geeft vruchtbaarheid aan de aarde, laat velden en weilanden groeien. In haar rechterhand houdt ze een appel vast, in haar linkerhand druiven (nog een bevestiging dat de Slaven van oudsher in een vruchtbaar klimaat en gecultiveerde tuinen leefden). Begin mei worden er offers aan haar gebracht. De koekoek werd genomen om het te belichamen. Vliegend vanuit Viriya, vanuit dat transcendentale land waar de zielen van pasgeborenen neerdalen, waar de doden zich terugtrekken en waar de meisjes van het lot verblijven, kent de koekoek de uren van geboorte, huwelijk en dood. Dus tot op de dag van vandaag, als ze de koekoek in de lente horen, wenden ze zich tot hem met de vraag: hoeveel jaar hebben we nog te leven in deze wereld. Haar antwoorden worden gezien als een profetie van bovenaf. Meisjes eren de koekoek: ze dopen hem in het bos, aanbidden elkaar en krullen kransen aan de berk. “...Deze rite (de doop van de koekoek)... wordt geassocieerd met de vernieuwing van de vitale krachten van de natuur: na de dood van de winter - de wedergeboorte en triomf van de warmte van de zon. De andere kant van de actie is het beïnvloeden van de creatieve krachten van de natuur, het veroorzaken ervan overvloedige oogst. Volgens de ideeën van de oude Slaven veranderde de godin van het leven Zhiva in een koekoek.”(A. Strizhen. “Volkskalender”).

MAAG- de godheid van de Polyanische (Poolse, veld) Slaven, zijn naam betekent levengever of beschermer van het leven.

ZHURBA- een vrouwelijke godheid die grenzeloos mededogen belichaamde.

ZEVAN(Dzevana) - een jonge en mooie godin van bossen en jacht die graag jaagt op heldere maanverlichte nachten; met wapens in haar handen snelt ze op een windhondpaard door de bossen, begeleid door jachthonden, en achtervolgt het vluchtende beest. Volgens volksverhalen jaagt een prachtig meisje in de wildernis van Polabia en op de hoogten van de Karpaten. Afgebeeld in een marterbontjas, waarvan de bovenkant bedekt is met eekhoornhuiden. In plaats van een pet wordt er berenhuid bovenop gedragen. In haar handen houdt ze een boog met een pijl of een val, en naast haar worden ski's en dode dieren, een speer en een mes geplaatst. Er ligt een hond aan mijn voeten. De jagers baden tot deze godin en vroegen haar om geluk tijdens de jacht. Een deel van de buit werd ter ere van haar aangeboden. Ze schonken haar de huiden van gedode dieren. In de oudheid werden de huiden van marters en andere pelsdieren als geld gebruikt. Er zijn aanwijzingen voor de vernietiging van haar standbeeld (idool) in Polen in 965. In andere stammen die verband hielden met het bos en de jacht, werd ze Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba, enz. genoemd. In de Griekse mythologie komt ze overeen met de dochter van Zeus Artemis, en in de Romeinse mythologie - Diana.

ZIBOG- God van de aarde, haar schepper en beschermer. Hij was het die bergen en zeeën, heuvels en rivieren, kloven en meren creëerde. Hij bewaakt en bewerkt het land. Als hij boos is, barsten vulkanen uit, steekt er een storm op op zee, schudt de aarde.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - de harde godin van de winter, die kou en vorst ademt. Haar kleren zijn als een bontjas gemaakt van aan elkaar geweven ijs, en paars is gemaakt van sneeuw, voor haar geweven door de vorst en haar kinderen. Op het hoofd staat een ijskroon, bezaaid met hagel.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - godin van de dageraad, dageraad, lente en bloemen. Ze wordt afgebeeld als een mooi meisje, gekleed in een lichtwitte jurk, omgord met een roze riem verweven met goud; op haar hoofd staat een rozenkrans; met een lelie in zijn handen; om de nek zit een ketting van witlof; Bloemen schouderband. Er werden bloemen aan haar geofferd, net zoals haar tempel tijdens haar feestdagen met bloemen werd versierd. Dogoda is altijd verliefd geweest op deze godin. “Op de derde dag van mijn reis, toen Zimtserla wakker werd, daalde ik af van een hoge berg en zag niet ver weg een niet erg smal bezit... Zimtserla - Sloveens godin: zij was dezelfde als Aurora"

ZIRKA- godin van het geluk. Elke persoon heeft zijn eigen Zirka (profeet, voorbode, vooruitkijkend), die, als een beschermgeest, voortdurend bij haar uitverkorene is. Er is een gezegde: "Welke van hem Dat zal wel zo zijn, als hij niet in het voordeel van Zirka is!’

GOUDEN MOEDER(Baba) - godin van vrede en stilte. Ze verschijnt in de vorm van een vrouw met een baby in haar armen, die werd vereerd door haar kleinzoon (deze kleinzoon is Svyatovit), daarom kreeg ze de naam Baba (ba - een vrouw die beviel, vandaar baba - die bevallen van een moeder die bevallen is). Dit is een profetes-godin.

ZNICH - Met deze godheid bedoelden de Slaven het aanvankelijke vuur, of de levengevende warmte, die bijdroeg aan het bestaan ​​en de bescherming van alles in de wereld. 'Dan de dappere Znich, stralend, helemaal van buitenaf; /Hij zei: deze bedoelingen zijn niet zoals ik. /Ik verlicht hutten en verlicht tronen; /In het wezen van vuur geef ik leven aan de Russen, /ik voed ze, ik verwarm ze, ik zie hun binnenkant.”

ZORYA, ZARYA, ZARA- godin, zuster van de zon. Ze gaat vooruit en brengt 's morgens de zon naar voren en met haar heldere, pijlvormige stralen valt ze op de duisternis en de mist van de nacht; ze haalt hem in de lente tevoorschijn, achter de donkere winterwolken vandaan. Ze zit op een gouden stoel, spreidt haar onvergankelijke roze sluier of kazuifel door de lucht, en in samenzweringen worden tot haar gerichte gebeden nog steeds bewaard zodat ze haar sluier zou bedekken tegen magische spreuken en vijandige pogingen. Net zoals de ochtendstralen van de zon de boze geesten van duisternis en nacht verdrijven, zo geloofden ze dat de godin Zorya al het kwaad kon verdrijven, en schonken ze haar hetzelfde zegevierende wapen (vurige pijlen) waarmee de lichtster van de dag verschijnt in de lucht; Tegelijkertijd wordt haar ook de creatieve, vruchtbare kracht toegeschreven die door de opkomende zon in de natuur wordt gegoten. De mythe kent twee goddelijke zussen: Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) en Zorya Vechernyaya; de een gaat vooraf aan de zonsopgang (Ra-licht), de ander laat hem 's avonds uitrusten, en beiden zijn dus voortdurend aanwezig bij de heldere godheid van de dag en dienen hem. Ochtend Zorya brengt zijn witte paarden naar het hemelgewelf, en Avond Zorya ontvangt ze wanneer de zon, nadat ze haar dagelijkse trein heeft voltooid, in het westen verdwijnt (ondergaat).

IPABOG- beschermheer van de jacht. Maar hij helpt alleen niet-hebzuchtige jagers die dieren doden voor voedsel, en niet voor winst. Hij straft andere jagers - hij breekt vallen en strikken, leidt ze door het bos, verbergt de prooi. Ipabog houdt van dieren, verzorgt de gewonden en geneest ze. Ipabog werd afgebeeld in een mantel waarop jachttaferelen waren afgebeeld.

KARNA(Karina) - de godin van het menselijke lot, voorbestemd in de hemel (k ar en na), soms een rouwende godin als een persoon de oorspronkelijke bestemming op grove wijze heeft geschonden en zichzelf en zijn dierbaren verdriet heeft bezorgd. Karna en Zhelya - personificaties van huilen en verdriet, zijn bekend uit "The Tale of Igor's Campaign": "... na hem zal ik Karna en Zhelya roepen, galopperen door het Russische land." Het Oud-Russische woord ‘kariti’ betekent rouwen. “...Ze zal niet meer opstaan, gewekt door de blik van een valk. /Karna en Zhlya dwalen rond in Rus met een begrafenisritueel” (“The Tale of Igor’s Campaign”).

KOLYADA- de babyzon, in de Slavische mythologie - de belichaming van de nieuwjaarscyclus, evenals een karakter van de feestdagen, vergelijkbaar met Avsen. Kolyada werd gevierd tijdens de wintervakantie van 25 december (de zonovergang naar de lente) tot 5 en 6 januari. 'Er was eens een tijd dat Kolyada niet als een moeder werd gezien. Kolyada was een godheid en een van de meest invloedrijke. Ze riepen kerstliederen en belden. De dagen vóór het nieuwe jaar waren gewijd aan Kolyada en ter ere van haar werden spelen georganiseerd, die vervolgens in de kersttijd werden gehouden. Het laatste patriarchale verbod op de aanbidding van Kolyada werd uitgevaardigd op 24 december 1684. Er wordt aangenomen dat Kolyada door de Slaven werd erkend als de godheid van het plezier, en daarom werd hij tijdens de nieuwjaarsfestiviteiten opgeroepen en aangeroepen door vrolijke groepen jongeren.(A. Strizhev. "Volkskalender").

KOPSHA (KOPSHA)- in Wit-Rusland is dit een kleine god die schatten en waardevolle spullen beschermt die in de grond zijn begraven. Hij wordt gevraagd de locatie van de schatten aan te geven en ze te helpen graven (GRAVEN), en als dat lukt, bedanken ze hem, waarbij een bepaald deel van de buit in zijn voordeel achterblijft.

KRODO- een godheid die het offeraltaar bewaakte. Zijn idool stond in Harzburg op een hoge berg, begroeid met bos. Hij beeldde een oude man af met bloot hoofd, die met blote voeten op een vis stond en omgord was met een wit wollen verband, in de ene hand hield hij een wiel vast en in de andere een vat gevuld met bloemen en vruchten. De vis onder zijn voeten betekent de onderwereld, de schaal met vruchten betekent overvloedig aards leven, het wiel is een zonneteken en symboliseert de eeuwige vernieuwing van het leven op aarde (en in het Universum), gebaseerd op een solide basis (as).

KRUCHINA- vrouwelijke godheid van sterfelijk verdriet. Men geloofde dat alleen al het noemen van deze naam de ziel verlicht en kan redden van vele rampen in de toekomst. Het is geen toeval dat er in de Slavische folklore zoveel gehuild en geklaagd wordt.

KUPALO- de vruchtbare godheid van de zomer, de zomerzon. ‘Kupalo was, zoals ik me herinner, de god van de overvloed, net als de Helleense Ceres, aan wie de gek destijds de Sjah dankte voor de overvloed, toen de oogst op het punt stond aan te komen.’ Ze offerden aan hem voordat ze brood gingen verzamelen, op 23 juni, St. Agrippina, die in de volksmond het badpak werd genoemd. Jongeren versierden zichzelf met kransen, staken een vuur aan, dansten eromheen en zongen Kupala. De spelen gingen de hele nacht door. Op sommige plaatsen werden op 23 juni de badhuizen verwarmd, bedekt met gras voor een badhuis (boterbloem) en daarna zwommen ze in de rivier. In de christelijke periode, rond de geboorte van Johannes de Doper (vandaar Ivan Kupala), werden kransen geweven en op de daken van huizen en schuren gehangen om boze geesten uit het huis te verwijderen. Deze prachtige heidense feestdag wordt nieuw leven ingeblazen in Rusland, Oekraïne en Wit-Rusland.

LADA(Freya, Preya, Siv of Zif) - godin van de jeugd en lente, schoonheid en vruchtbaarheid, zeer genereuze moeder, patrones van liefde en huwelijken. In volksliederen betekent ‘lado’ nog steeds een zeer geliefde vriend, minnaar, bruidegom, echtgenoot; “Russische vrouwen barstten in tranen uit en huilden: we kunnen onze dierbare vrienden (echtgenoten) niet langer begrijpen met onze gedachten, noch met onze gedachten, noch met onze ogen” (Yaroslavna’s Lament). Freya's outfit schittert met de verblindende schittering van de zonnestralen, haar schoonheid is charmant en de druppels ochtenddauw worden haar tranen genoemd; aan de andere kant fungeert ze als een oorlogszuchtige heldin, die in stormen en onweersbuien door de hemel snelt en regenwolken verdrijft. Bovendien is ze een godin, in wier gevolg de schaduwen van de overledene het hiernamaals binnen marcheren. Het wolkenweefsel is precies de sluier waarop de ziel, na de dood van een persoon, opstijgt naar het koninkrijk van de gezegenden. Volgens populaire gedichten nemen engelen, die verschijnen voor een rechtvaardige ziel, deze in een lijkwade en dragen deze naar de hemel. De cultus van Freya-Siwa verklaart het bijgelovige respect dat Russische gewone mensen hebben voor vrijdag, als een dag gewijd aan deze godin. Iedereen die op vrijdag een bedrijf start, zal, zoals het spreekwoord zegt, zich terugtrekken. Onder de oude Slaven werd de berk, die de godin Lada verpersoonlijkte, als een heilige boom beschouwd.

LADO- de godheid van vreugde en al het goede. In de Kiev “Synopsis” van Innocent Gisel (1674) staat: “...Het vierde idool is Lado. Dit is de naam van de God van vreugde en alle voorspoed. Degenen die zich voorbereiden op het huwelijk brengen offers aan hem, met de hulp van Lad, en stellen zich voor dat ze goedheid, vreugde en een gracieus leven hebben. Volgens andere bronnen is "Lado" de vocatieve naamval van de naam "Lada".

IJS- de Slaven baden tot deze godheid voor succes in veldslagen; hij werd vereerd als de heerser van militaire acties en bloedvergieten. Deze woeste godheid werd afgebeeld als een verschrikkelijke krijger, gewapend met Slavische wapenrusting of volledige wapenrusting. Een zwaard op de heup, een speer en een schild in de hand. Hij had zijn eigen tempels. Toen ze zich voorbereidden op een campagne tegen vijanden, baden de Slaven tot hem, vroegen om hulp en beloofden overvloedige offers als ze succesvol zouden zijn in militaire operaties. Deze godheid ontving tijdens de oorlog waarschijnlijk meer bloedoffers dan andere grote goden.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - de godheid van de lente en de jeugd uit Lada's gevolg, die de natuur aanmoedigt om te bevruchten en mensen om te trouwen. Hij is de oudste zoon van Lada, zijn kracht lag in het ontsteken van liefde. Soms werd hij afgebeeld als een goudharige, vurig gevleugelde baby. Hij gooide vonken uit zijn handen en wakkerde de liefde aan. Door zijn jeugd amuseert Lel zich soms gewoon met liefde, ook al doet hij het uit goede bedoelingen - voor hem is het een leuk spel. Lel verschijnt in het voorjaar en woont met zijn jongere broer Polel (na Lel) in het bos. Samen gaan ze 's ochtends op pad om Yarilo te ontmoeten. Lelya's pijp is te horen op Kupala-avond. "Meisjes komen naar hem toe /Mooie meisjes, en strelen zijn hoofd, /Kijk in zijn ogen, streel en kus hem./En ze noemen hem Lelyushko en Lelem, /Mooi en schattig."(A.N. Ostrovsky. “The Snow Maiden”). Een aantal inzendingen spreekt over Lela in het vrouwelijke geslacht. In het Wit-Russische spreuklied bijvoorbeeld: 'Geef ons brood en tarwe, / Lyalya. Lyalya, onze Lyalya!”

Flikkeren(Marzana) - godin van de oogst. Aanvankelijk bedoelden de Slaven met deze naam zonsopgang en daarna onweersbuien. Soms komt de dageraad 's nachts tevoorschijn om over de velden te dartelen, fladderend over de rijpende oren. Ze geloofden dat bliksem bijdroeg aan een grotere overvloed en een snellere rijping van de oogst, en daarom baden ze tot de godin om een ​​graanoogst. Afgebeeld met een krans van oren; zoals Dawn, rouge en gekleed in een goud-karmozijnrood gewaad, bestaande uit een uitgebreide sluier of sluier die het hoofd bedekt en op de borst wordt vastgemaakt of tot aan de grond reikt.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - een van de belangrijkste godinnen Oosterse Slaven, echtgenote van de donderaar Perun. Haar naam bestaat uit twee delen: "ma" - moeder en "kosh" - kosh (kamp), tas, mand, schuur. Mokosh is de moeder van gevulde koshes, de moeder van een goede oogst. Dit is geen godin van de vruchtbaarheid, maar een godin van de resultaten van het economische jaar, een godin van de oogst en een gever van zegeningen. De oogst wordt elk jaar bepaald door het lot, dus ze werd ook vereerd als de godin van het lot. Een verplicht attribuut bij het afbeelden van haar is een hoorn des overvloeds. Deze godin verbond het abstracte concept van het lot met het concrete concept van overvloed, betuttelde het huishouden, scheerde schapen, spon en strafte de zorgelozen. Het specifieke concept van ‘spinner’ werd geassocieerd met het metaforische concept: ‘het draaien van het lot’. Mokosh betuttelde het huwelijk en het gezinsgeluk. Ze werd voorgesteld als een vrouw met een groot hoofd en lange armen, die 's nachts in een hut ronddraaide: bijgeloof verbiedt het verlaten van de sleep, 'anders zal Makosha hem spinnen.' Een directe voortzetting van het beeld van Mokosh in het christendom was Paraskeva Pyatnitsa. Omdat ze alle vruchten van de aarde tot haar beschikking had, kende ze ook het lot van de oogst, d.w.z. distributie van producten, grondstoffen, handwerkartikelen. Zij was het die de handel beheerde en de handel betuttelde. In Novgorod werd in 1207 de kerk van Paraskeva Pyatnitsa op Torg gebouwd, dezelfde kerken werden gebouwd in de 12e-13e eeuw. in Chernigov, Moskou in de winkel- en jachtrij. Mokosh is de enige vrouwelijke godheid wiens idool bovenop de heuvel in het pantheon van prins Vladimir stond. 'En Volodimer begon alleen in Kiev te regeren. En plaats de afgoden op de heuvel buiten de binnenplaats van de toren: Perun is gemaakt van hout, en zijn hoofd is van zilver, en zijn snor is van goud, en Khursa, en Dazhbog, en Stribog, en Smargla, en Makosh.(bronnen uit de 12e-14e eeuw). Bij sommige noordelijke stammen is Mokosh een koude, onvriendelijke godin. ‘Op de vochtige, surferige kust klikte de profetische Mokusha, die het bliksemvuur bewaakte, de hele nacht met haar spoel en spon een brandende draad uit heilige vuren.’(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan"). “God maakt niets – Hij zal mij ergens mee vermaken”(VI Dal).

GERUCHT- godin van het slechte nieuws onder de Etrusken.

MOLONA-KONINGIN(Melania) - de formidabele godin van de bliksem. Perun had een groot gevolg van allerlei familieleden en assistenten: donder en bliksem, hagel en regen, waterwinden, vier in aantal (afhankelijk van het aantal windrichtingen). Geen wonder dat er een oud Russisch gezegde bestond: 'Er zijn veel Perunen.' De zoon van Mologna de koningin is Fire the King. Wanneer Mologna tijdens onweersbuien zijn bliksempijlen afschiet, snelt de Vuurkoning op de uiteinden van deze pijlen af ​​en steekt alles in brand dat op zijn pad komt.

MORENE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - de godin van de dood, winter en nacht. Ze werd gepersonifieerd in een angstaanjagend beeld: onverbiddelijk en woest, haar tanden zijn gevaarlijker dan de tanden van een wild beest, ze heeft vreselijke, kromme klauwen aan haar handen; De dood is zwart, knarsetandt, snelt snel ten strijde, grijpt gevallen krijgers en zuigt, terwijl hij zijn klauwen in het lichaam steekt, het bloed eruit. Russische monumenten beelden de Dood af als een monster, dat de gelijkenis van mens en dier combineert, of als een droog, benig menselijk skelet met ontblote tanden en een verzonken neus, en daarom noemen mensen het ‘stompe neus’. De Slaven verwelkomden de lente met een plechtige feestdag, voerden een ritueel uit waarbij Dood of Winter werden verdreven en gooiden een beeltenis van Morana in het water. Als vertegenwoordiger van de winter wordt Morana verslagen door de lente Perun, die haar slaat met de hamer van zijn smid en überhaupt zomertijd gooit haar in een ondergrondse kerker. In overeenstemming met de identificatie van de Dood met dondergeesten, dwong het oude geloof deze laatsten hun droevige plicht te vervullen. Maar aangezien Gromovnik en zijn metgezellen ook de organisatoren van het hemelse koninkrijk waren, werd het concept van de dood tweeledig, en werd de dood door de fantasie afgeschilderd als een kwaadaardig wezen dat zielen naar binnen sleepte. onderwereld, toen een boodschapper van de oppergod, die de zielen van overleden helden vergezelde naar zijn hemelse paleis. Ziekten werden door onze voorouders beschouwd als metgezellen en assistenten van de dood.

MOROZKO(Frost, Frost) - de god van de winter, koud weer. Volgens het boerengeloof is hij een kleine oude man met een lange grijze baard. In de winter rent hij door de velden en straten en klopt - door zijn kloppen begint de bittere vorst en zijn de rivieren bedekt met ijs. Als hij de hoek van de hut raakt, zal de boomstam zeker barsten. In Slavische legendes werd vorst geïdentificeerd met stormachtige winterwinden: de adem van Frost produceert een sterke kou, sneeuwwolken - zijn haar. Op kerstavond belden ze Morozka: “Vorst, Vorst! Kom wat gelei eten! Vorst, Vorst! Sla onze haver, vlas en hennep niet de grond in!” Frost is een personage in veel sprookjes en andere literaire werken: "Het is niet de wind die over het bos raast, / Het zijn niet de beken die uit de bergen stromen, / Frost, de gouverneur, is op patrouille / Hij gaat rond zijn domein."(N.A. Nekrasov. "Frost, Red Nose").

ZEE KONING(Water, Pallet, Miracle-Yudo) - de heer van alle wateren op aarde; hier versmelt het idee van een wereldwijde oceaan van lucht met de grote wateren die het aardoppervlak wassen; Perun, de regener, wordt de heerser van de zeeën, rivieren en bronnen: door naar beneden te vallen, het water van de bronnen te laten stijgen en nieuwe stromen voort te brengen, werd regen beschouwd als het oorspronkelijke element waaruit alle aardse reservoirs zijn ontstaan. Volgens de Russische legende gaf God, toen hij de aarde schiep en besloot haar te vullen met zeeën, rivieren en bronnen, het bevel dat er zware regen zou vallen; tegelijkertijd verzamelde hij alle vogels en beval ze hem te helpen bij zijn werk, door water naar de daarvoor bestemde containers te brengen. Naar het beeld van snelvliegende vogels verpersoonlijkt de mythe lenteonweersbuien, en net zoals bliksem en wind door verschillende vogels worden gebracht, brengen ze ook water tijdens het regenseizoen van de eerste lente, wanneer de godheid een nieuwe wereld op zijn plaats schept. van de oude, die is vergaan onder de koude adem van de winter. Volgens het volksgeloof regeert de koning van de zee over alle vissen en dieren die in de zeeën voorkomen. In volksverhalen wordt de Zeekoning ook wel de Waterkoning of de Palletkoning genoemd; in één versie van het verhaal wordt het de Oceaanzee genoemd. 'Er is een troon bezaaid met barnsteenparels, / Daarop zit een koning als grijsharige golven. /Hij strekt zijn rechterhand uit naar de baaien, de oceaan in, /Hij bestuurt de wateren met een saffieren scepter. / Koninklijke kleding, paars en fijn linnen, / Die de machtige zeeën hem voor de troon brengen.’(M. Lomonosov. "Petriad").

ONDERLIJNA(Nuzha, Need) - de godin, de assistent van Mokosh, weeft een ongelukkig lot. Dolya en Nedolya zijn niet alleen personificaties van abstracte concepten die geen objectief bestaan ​​hebben, maar integendeel: het zijn levende personen die identiek zijn aan de maagden van het lot. Ze handelen volgens hun eigen berekeningen, ongeacht de wil en bedoelingen van een persoon: een gelukkig persoon werkt helemaal niet en leeft in tevredenheid, omdat het aandeel voor hem werkt. Integendeel, de activiteiten van Nedolya zijn voortdurend gericht op het schaden van mensen. Terwijl ze wakker is, volgt het ongeluk op het ongeluk, en pas dan wordt het gemakkelijker voor de ongelukkige man als Nedolya in slaap valt: ‘Als Likho slaapt, maak hem dan niet wakker.’ "En Offense-Nedolya zelf, zonder haar ogen te sluiten, moe, de hele dag van huis tot huis lopend, viel op de grond en slaapt onder een doornstruik."(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

NEMISA- god van de lucht, heer van de wind. Sinds de oudheid worden winden gepersonifieerd als oorspronkelijke wezens. Nemiza werd afgebeeld met een hoofd bekroond met stralen en vleugels. Nemiza wordt opgeroepen om de orde te herstellen en de hevige wind te kalmeren.

ONTWASSEN -V In de winter verliest de heldere godheid Belun zijn glans, wordt hij vervallen, kleedt zich in vuile, armzalige kleren en is een onverzorgde Unwashed - een oude, snotterige grootvader met wit haar. Zeven wintermaanden jeukt hij niet, knipt zijn haar niet, wast of snuit zijn neus niet, d.w.z. bedekt met wolken en mist. Snot is een metafoor voor gecondenseerde mist, en het is noodzakelijk om ze weg te vegen zodat de gouden zonnestralen door de wolken kunnen schijnen (de transformatie van de vuile Neumoyka in de heldere Belun).

Onderzoeksinstituut(Niya, Viy) - godheid van de onderwereld, een van de belangrijkste dienaren van Tsjernobog. Hij was ook de rechter van de doden. Viy wordt ook geassocieerd met de seizoensgebonden dood van de natuur tijdens de winter. Deze god werd ook beschouwd als de afzender van nachtmerries, visioenen en geesten. Een enorme, gebochelde oude man met lange harige armen en poten. Eeuwig boos omdat hij dag en nacht zonder rust moet werken en de zielen van de doden moet accepteren. Degenen die in de klauwen van de lelijke Niy vielen - er is geen weg meer terug. Blijkbaar was dit in latere tijden de leider van de boze geesten Viy. Uit mondelinge tradities is het duidelijk dat het idool van Tsjernobog uit ijzer is gesmeed. Zijn troon was een hoeksteen van zwart graniet. Als teken van zijn heerschappij had hij een gekartelde kroon op zijn hoofd, een loden scepter en een vurige gesel in zijn hand. “... ik zie de vurige Nya; /Rusland wilde de rechter van de hel zijn. /Hij hield een vurige gesel in zijn handen tegen zondaars” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”). “...Onmiddellijk gaat de deur van de hut open, en met de voortdurende bliksemflits zie ik een jonge ridder, in zilveren harnas, omgord met een formidabel zwaard. Zelfs de felle Niy zelf zou mijn timide hart niet hebben geschokt met zijn uiterlijk” (V.T. Narezhny. “Slavic Evenings”).

VUUR MARIA- Koningin van de hemel, oude godin van de lente en vruchtbaarheid.

PARASKEVA-VRIJDAG(vlas, Maagd-Pyatenka) - vrouwelijke godheid, draaiende godin, gever van zegeningen, beschermvrouwe van de vruchtbaarheid van de christelijke periode. Paraskeva-vrijdag betuttelt heilige geneeskrachtige bronnen en bronnen; "Pyatnitsky-bronnen" zijn bekend. Ze eist strikte gehoorzaamheid en verbiedt vrouwen te werken op de dag die aan haar is gewijd: vrijdag. Voor het overtreden van het verbod kan ze de schuldige martelen met een sleepnaald of haar zelfs in een kikker veranderen. Hij is ook voorstander van jeugdspelen met zang en dans. Verschijnt in witte gewaden en bewaakt waterputten. Waar Paraskeva-Pyatnitsa op de plankendaken is afgebeeld, werkt het water daar genezend. Zodat de genade van de Maagd-Vijf niet uitdroogt, brengen vrouwen in het geheim offers aan haar: schapenwol op het schort. In Wit-Rusland is de gewoonte bewaard gebleven om haar sculpturen van hout te maken en op een donkere nacht tot haar te bidden om regen voor zaailingen. Vrijdag werd ook beschouwd als de patrones van de handel. In Novgorod de Grote werd in 1207 de Vrijdagkerk op Torg gebouwd. Aan het begin van de XII en XIII eeuw. De Kerk van Vrijdag in Torg werd opgericht in Tsjernigov. In Moskou, in het Okhotny Ryad-winkelcentrum, was er een Vrijdagkerk. Sinds mensenheugenis is de handelsmarktdag in Rus 'vrijdag.

PEREPLUT- Oost-Slavische godheid. Er is niet genoeg informatie over om de functies ervan in detail te beschrijven. Sommige bronnen beschouwen hem als de godheid van zaden en scheuten. Volgens andere bronnen is dit de Slavische Bacchus. Als zijn naam afkomstig is van het Russische 'zwemmen', dan is zijn verband met navigatie niet uitgesloten. “...Pereplut wordt samen met de Bereginiërs genoemd in de ‘woorden’ tegen het heidendom. Volgens de hypothese van V. Pisani is Pereplut de Oost-Slavische correspondentie van Bacchus-Dionysus. Een verband met de namen van de goden van de Baltische Slaven zoals Porenut, Porevit en met taboe-namen afgeleid van “Perun” is niet uitgesloten.(VV Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - de dondergod, een zegevierende, straffende godheid, wiens uiterlijk angst en ontzag opwekt. Hij wordt voorgesteld als statig, lang, met zwart haar en een lange gouden baard. Gezeten op een vlammende strijdwagen, rijdt hij door de lucht, gewapend met pijl en boog, en doodt hij de goddelozen. Volgens de getuigenis van Nestor had het houten idool van Perun, geplaatst in Kiev, een gouden snor op zijn zilveren hoofd. De Arische stammen verklaarden voor zichzelf het donderende gerommel van een onweersbui door het gebrul van zijn strijdwagen. Hij stuurde hagel, stormen en vroegtijdige regenbuien en strafte stervelingen met mislukte oogsten, hongersnood en wijdverbreide ziekten. Russische legende geeft Perun een knuppel: “Hij, zwemmend over de grote brug, zijn knuppel rechttrekkend en zeggend: de kinderen van Novgorod herinneren zich mij toen ik zeven was, zelfs nu, terwijl ze zelfmoord pleegden van waanzin, van de vreugde een demon te creëren.” De pijl die hij afschiet, raakt degenen op wie hij gericht is en veroorzaakt brand. Donderpijlen, die uit wolken vallen, dringen diep in de diepten van de aarde binnen en keren na drie of zeven jaar terug naar het oppervlak in de vorm van een zwarte of donkergrijze langwerpige kiezelsteen: dit zijn ijspegels gevormd in het zand door een blikseminslag , of belemnieten, in de volksmond bekend als ‘donderpijlen’ en vereerd als een trefzekere remedie tegen onweersbuien en branden. Mythen stellen de dondergod voor als een smid en ploeger; gloeiend heet ijzer, opener en steen zijn symbolische tekenen van zijn bliksem, een geladen geweer is een latere vervanging voor de pijl of knuppel van Perun, kokend water is gelijk aan water uit hemelse bronnen, bereid in de vlam van een onweersbui. Op de warme lentedagen verscheen Perun met zijn bliksem, bevruchtte de aarde met regen en bracht de heldere zon tevoorschijn achter de verspreide wolken; Met zijn scheppende kracht kwam de natuur tot leven en ontstond er als het ware weer een prachtige wereld.

PERUN-SVAROZHICH - nog een zoon van Svarog-sky, vuurbliksem. ‘En ze bidden tot het vuur, ze noemen hem Svarozhich/’(“Het Woord van een zekere Minnaar van Christus”). Bliksem waren zijn wapens: zwaard en pijlen; de regenboog is zijn boog; wolken - kleding of baard en krullen; donder is een veelzeggend woord, een werkwoord van God, gehoord van boven; wind en stormen - ademen; regen is het bevruchtende zaad. Als de schepper van hemelse vlammen geboren in de donder, wordt Perun ook erkend als de god van het aardse vuur, dat hij uit de hemel bracht als een geschenk aan stervelingen; als de heerser van regenwolken, die van oudsher werden vergeleken met waterbronnen, ontvangt hij de naam van de god van de zeeën en rivieren, en als de opperste manager van de wervelwinden en stormen die met een onweersbui gepaard gaan, ontvangt hij de naam van de god van de wind. Deze verschillende namen werden hem oorspronkelijk gegeven als zijn karakteristieke scheldwoorden, maar in de loop van de tijd veranderden ze in eigennamen; met de verduistering van oude opvattingen vielen ze in het populaire bewustzijn uiteen in afzonderlijke goddelijke personen, en de enige heerser van de onweersbui werd gefragmenteerd in goden: donder en bliksem (Perun), aards vuur (Svarozhich), water (Sea King) en winden (Stribog). Volgens mythen gaf Perun Svarozhich de Slaven het schrift van Perunitsa of Runitsa, waarmee hij vurige lettertekens in de hemel tekende.

WEER- de god van mooi weer (geschikt), zacht en aangenaam briesje. Hij werd aanbeden door de Polen en Venda's. In Prilwitz werd een idool van hem gevonden, voorstellende een man met een puntige hoed waaruit twee stierenhoorns steken. In zijn rechterhand heeft hij een hoorn des overvloeds, en in zijn linkerhand een staf. In J. Dlugosz (XV eeuw) wordt het weer beschouwd als een van de namen van seizoensgoden. Sommige bronnen suggereren een verband met de cultus van het vuur.

AUTORISATIE- god van de jacht. Afgebeeld met een dier in zijn handen. Er waren speciale tekenen en samenzweringen waarmee de jagers hem probeerden te sussen - dan lokte hij het dier in de val en liet de vogel vallen. Meestal helpt hij beginnende jagers om hen een passie voor de jacht bij te brengen. Men geloofde echter dat als hij boos werd op een jager, hij nooit enig geluk zou hebben tijdens de jacht - hij dan met lege handen uit het bos zou terugkeren.

JICHT- vrouwelijke godheid van de natuur en de aarde (“gever”, “gever van zegeningen”). “...Sommigen bedekken de onvoorstelbare beelden van hun idolen met tempels, zoals het idool in Pluna, wiens naam Podaga is...”(Helm).

VELD(Polelya) - de tweede zoon van de godin van de liefde Lada na Lel, de god van het huwelijk, huwelijksbanden. Het is geen toeval dat hij werd afgebeeld in een eenvoudig wit alledaags overhemd en met een doornenkroon; hij gaf dezelfde krans aan zijn vrouw. Hij zegende mensen voor het dagelijks leven, een familiepad vol doornen. “Het veld van vrolijkheid heeft de godin afgeschrikt; /Daarin was Kiev dol op huwelijksverbintenissen.”(M. Kheraskov. “Vladimiriad”)

POLKAANS(Volcan) is de beschermgod van het leger in het Etruskische pantheon. Gesmeed pantser voor krijgers en beschermde squadrons (regimenten). Zijn beeld of het beeld van een wolvenkop bracht geluk. Het vermogen om de staat van een wolf aan te nemen of zijn vorm aan te nemen, wordt weerspiegeld in mythen over weerwolven die de vorm van een wolf aannemen.

REVIT- een van de hoge stamgoden. “Pora” (spore) is niets meer dan een zaadje, en “vita” is leven. Dat wil zeggen, hij is de god van gewassen en mannelijk zaad, de gever van het leven en de vreugde en liefde ervan. Het idool van Porevit stond in de stad Karenze. Afgebeeld met vijf hoofden. Hij werd beschouwd als de beschermer en beschermheer van de stam. De vele gezichten symboliseerden de hemelse gebieden van Gods macht. Verschillende stammen hadden verschillende magische symboliek voor getallen. Frenzel voerde aan dat Porevit de god van de buit was - hij ontleende zijn naam aan het Slavische woord "porivats", dat wil zeggen "diefstal". Grosser deelt dezelfde mening (“Sights of Lausitz”).

PORENUCH- god van gewassen en mannelijk zaad, voortzetter van het leven. Het idool van Porenuch stond op het eiland Rügen in de stad Karensee. Dit idool had vier gezichten op zijn hoofd en een vijfde op zijn borst - 'wie Porenuch hield zijn voorhoofd met zijn linkerhand en zijn kin vast daarvan rechterhand."(A. Kaisarov. Slavische en Russische mythologie.) Frenzel suggereert in hem de beschermgod van zwangere vrouwen, Schwartz - de beschermheer van zeelieden.

PORTUN - god van de havens, beschermheer van de zeelieden onder de Etrusken en Slavische volkeren van de Middellandse Zee.

FLUIT(Pohvist, Pozvizd) - de woeste god van slecht weer en stormen: “ Er is een fluitje; verstrengeld met stormen, als een gewaad...' Hij heeft een woest uiterlijk, zijn haar en baard zijn onverzorgd, zijn pet is lang en zijn vleugels wijd open. De bevolking van Kiev verspreidde zijn macht; ze vereerden hem niet alleen als de god van de stormen, maar ook van alle luchtveranderingen, zowel goed als slecht, nuttig en schadelijk. Dat is de reden waarom ze vroegen om het toekennen van rode dagen en de afkeer van slecht weer, die werden beschouwd als onder zijn gezag en controle. De Mazoviërs noemen de grote wind Pokhvistsiy. In sprookjes wordt Whistle soms vervangen door de Nachtegaal de Rover, die de kwade en vernietigende kracht van de wind belichaamt. "Als het fluitje naar de kust komt / Grijze golven stormen, / Een geel blad draait in het bos / Woedend dondert Perun ..."(AK Tolstoj. “Prins Rostislav”).

VERBRAND- god van de lust. Zijn uiterlijk is veranderlijk. Betuttelt mannen.

PRIYA(Siva) - godin van de lente, liefde, huwelijk en vruchtbaarheid. In de lente gaat ze een huwelijksverbintenis aan met de Donderaar en stuurt het gezegende regenzaad naar de aarde en brengt de oogst naar boven. Als godin die aardse oogsten schept, als echtgenote van een hemelse god, bliksemdrager en regenvergieter, is zij in het bewustzijn van de mensen stukje bij beetje opgegaan in de vruchtbare moeder Aarde. De naam "Siva" komt overeen met "zaaien", "zaaien". Siva leerde mensen het land bewerken, vlas zaaien, oogsten en verwerken. Net zoals de attributen van Perun werden overgedragen aan de profeet Elia, werd onder invloed van het christendom de oude godin van de lentevruchtbaarheid vervangen door St. Paraskeva (bij gewone mensen wordt de martelaar Paraskeva de naam Sint-Vrijdag genoemd) en de Moeder van God. Op sommige plaatsen verwijzen overtuigingen die verband houden met vrijdag naar de Heilige Maagd.

BEWIJZEN(Prono, Prov, Provo) - verhelderende, profeterende god. Onder deze godheid begrepen de Slaven predestinatie, het regeren van de wereld en het beheersen van de toekomst. "Bewijzen" of “eten” – profeteren, profeteren. "Prono" - van het woord “over ons” of "leer ons kennen" dat wil zeggen, voorspellen of doordringen. Bewijs was bekend onder de Pommerse Slaven. Ze vereerden hem als de tweede belangrijkste godheid, na Svetovid. Zijn beeld stond op een hoge eik, waarvoor een altaar stond. Rond de eik was de grond bezaaid met dwazen met twee en drie gezichten. In Stargard werd hij vereerd als de hoogste godheid. Volgens de hypothese van V. Pisani is de naam Prove een van de scheldwoorden van Perun - juist, eerlijk. De naam Prove wordt ook vergeleken met de naam van de god Porevit onder de Baltische Slaven en definieert hem als de godheid van de vruchtbaarheid. Meestal had Prove geen eigen idool; hij werd vereerd tijdens festiviteiten in bossen of bosjes in de buurt van heilige eiken. Het idool van Prono stond in Altenburg. Het boek ‘Over de Duitse goden’ beschrijft hoe, naar het voorbeeld van de Altenburgse bisschop Herold, een aan Pron gewijd bos in brand werd gestoken.

PRPAC(peperuga, preperuga) - In Dalmatië wordt de plaats van Dodola, het meisje, ingenomen door een ongehuwde jongeman, wiens naam Prpats is. Prpatz vertegenwoordigt de dondergod. Zijn kameraden worden prporushe genoemd; Het ritueel zelf verschilt niet van het Dodolsky-ritueel: ze kleden het ook aan met groen en bloemen en gieten het eroverheen voor elke hut. De Bulgaren noemen het peperuga of preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - een bliksemgod, een moordenaar en eter van wolken, en tegelijkertijd een lichtgevende gast die verschijnt met de terugkeer van de lente. Aards vuur werd erkend als de zoon van de hemel, neergebracht als een geschenk aan stervelingen, door snel vliegende bliksem, en daarom was het idee van een geëerde goddelijke gast, een vreemdeling van hemel naar aarde, er ook mee verbonden. Russische dorpelingen eerden hem met de naam van de gast. Tegelijkertijd kreeg hij het karakter van een beschermgod voor elke buitenlander (gast) die naar het huis van iemand anders kwam en zich overgaf onder de bescherming van plaatselijke penaten (d.w.z. de haard), de beschermgod van kooplieden die uit verre landen kwamen en handel in het algemeen. De Slavische Radigost werd afgebeeld met de kop van een buffel op zijn borst.

RAMKAT (Ra)- God van gerechtigheid en wet en orde. De Hemelse Rechter zorgt ervoor dat er geen bloedige mensenoffers plaatsvinden. Patroongod van het Paleis van het Zwijn in de Svarog-cirkel.

GESLACHT- de oudste niet-gepersonaliseerde god van de Slaven. Rod, de God van het heelal, die in de lucht leeft en leven gaf aan alle levende wezens, werd soms geïdentificeerd met de fallus, soms met graan (inclusief zonne- en regenkorrels die de aarde bevruchten). Later is dit de bijnaam van Perun als vertegenwoordiger van de creatieve, vruchtbare krachten van de natuur; tijdens voorjaarsonweersbuien, waarbij hij met zijn stenen hamer sloeg en rotswolken verpletterde en verstrooide, riep hij wolkenreuzen tot leven die versteend waren door de koude adem van de winter; sprekend in mythische taal bracht hij de stenen weer tot leven en creëerde er een gigantische stam uit. De reuzen waren dus zijn creatie, de eerste vrucht van zijn creatieve activiteit. In sommige Kerkslavische manuscripten betekent de naam Rod geest, wat behoorlijk consistent is met het regionale gebruik van dit woord: in de provincie Saratov betekende Rod een soort, een beeld, en in de provincie Tula betekende het een geest, een geest. Tijdens opgravingen worden beelden van klei, hout en steen en veiligheidstalismannen van deze god gevonden.

RODOMYSL- godheid van de Varangiaanse Slaven, beschermheer van de wetten, gever van goed advies, wijsheid, welsprekende en intelligente toespraken. Zijn idool beeldde een man af in gedachten, met de wijsvinger van zijn rechterhand op zijn voorhoofd, en in zijn linkerhand een schild met een speer.

VROUWEN IN GEBOORTE- de oudste niet-gepersonifieerde godinnen van de Slaven. Vrouwen in barensnood zijn het vrouwelijke generatieve principe dat leven schenkt aan alle levende wezens: mensen, flora en fauna. Later werd Rozhanitsy gepersonifieerd en kreeg hij eigennamen: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, enz.

RUGEVIT(Ruevit) is de oppergod van een van de Slavische stammen. ‘Rugi’ (weiden) is de naam van de stam (mogelijk de zelfnaam van de Rugii of Lausitzers), en ‘vita’ is Leven. Het idool van Rugevit stond in de stad Karenze op het eiland Rugen, het was gemaakt van een enorme eik en de tempel werd vertegenwoordigd door muren gemaakt van rode tapijten of rode stoffen. De goden, die werden beschouwd als hun voorouders, beschermheren en oorlogszuchtige beschermers van de stam, werden afgebeeld met uitgesproken mannelijke kenmerken. Volgens de beschrijving van Saxo was het idool van Rugevit gemaakt van eikenhout en vertegenwoordigde het een monster met zeven gezichten, die zich allemaal in de nek bevonden en aan de bovenkant met elkaar verbonden waren in één schedel. Aan zijn riem hingen zeven zwaarden met schede, en het achtste hield hij naakt in zijn rechterhand. Krijgers namen houten poppen van deze god mee als ze op boten gingen kamperen. En een groot houten idool stond op een heuvel en bedreigde vijanden en beschermde hen tegen elk ongeluk. Ruevita werd voor en na de campagne opgeofferd, vooral als de campagne succesvol was. De vele gezichten van God onder de oude Slaven betekenden zijn onkwetsbaarheid en alziendheid. “Toen hij uitstak boven de eeuwenoude eiken, / bewaakte hij ons eiland tegen vijanden; /In oorlog en vrede, door ons evenzeer geëerd, /Hij keek waakzaam om zich heen met zeven hoofden, /Onze Rugevit, de onoverwinnelijke god. /En wij dachten: “Het is niet zonder reden dat de priesters zeggen, /Dat als de vijand zijn drempel vertrapt, /Hij tot leven zal komen, en zijn blik in vlammen zal opgaan, /En hij in woedende woede zeven zwaarden zal heffen /Onze Rugevit, onze beledigde god.’(AK Tolstoj. “Rugevit”).

SVAROG- de opperste heerser van het heelal, de voorvader van andere lichtgoden, of, zoals de Slaven hem noemden, een grote, oude god, een god, in relatie tot wie alle andere elementaire godheden werden voorgesteld als zijn kinderen, goden (d.w.z. jongere degenen, die van hem afstammen). Uit hem werden de beschermgoden van de zon, bliksem, wolken, wind, vuur en water geboren. “Onder de verschillende goden die velden en bossen, verdriet en plezier beheersen, ontkennen de Slaven niet de ene god in de hemel die over de anderen regeert. Hij is de machtigste, geeft alleen om hemelse dingen; en de andere goden die hun toegewezen taken uitvoeren, komen uit zijn bloed, en hoe nobeler iemand is, hoe dichter hij bij deze god der goden staat.’(Helm). Svarog, als de personificatie van de lucht, soms verlicht door zonnestralen, soms bedekt met wolken en sprankelend van bliksem, werd erkend als de vader van de zon en het vuur. In de duisternis van de wolken ontstak hij de vlammen van de bliksem en was zo de schepper van hemels vuur; aards vuur was volgens de oude legende een goddelijk geschenk, dat in de vorm van bliksem naar de aarde werd gebracht. Verder: door de wolken te breken met donderpijlen, haalde Svarog de heldere zon achter zich vandaan of, in de metaforische taal van de oudheid, stak de lamp van de zon aan, gedoofd door de demonen van de duisternis; Deze picturale, poëtische weergave werd ook toegepast op de ochtendzon die achter de zwarte dekens van de nacht tevoorschijn kwam, omdat de duisternis van de nacht voortdurend werd geïdentificeerd met wolken die de lucht donkerder maakten. Met het opkomen van de zon, met het aansteken van zijn lamp, was de gedachte aan zijn wedergeboorte verbonden, en daarom is Svarog de godheid die leven geeft aan de zon.

SVAROZHICH- vuur, de zoon van de hemel-Svarog (soms noemen de Slaven hem Ognebozhich). "IN de stad heeft niets anders dan een tempel die vakkundig van hout is gebouwd... De buitenmuren zijn versierd met prachtig houtsnijwerk dat afbeeldingen van goden en godinnen voorstelt. Binnen zijn door mensen gemaakte goden, angstig gekleed in helmen en harnassen; in ieder ervan is zijn naam gegraveerd. De belangrijkste is Svarozhich; alle heidenen eren hem en aanbidden hem meer dan andere goden."(Getuigenis van Ditmar). Deze tempel stond volgens Dietmar in de Slavische stad Retra; een van de drie poorten van de tempel leidde naar de zee en werd als ontoegankelijk voor gewone mensen beschouwd. De oorsprong van het aardse vuur werd door onze voorouders toegeschreven aan de god van de onweersbuien, die hemelse vlammen naar de aarde stuurde in de vorm van neergehaalde bliksem.

SVENTOVIT(Svyatovid) - de god van lucht en licht onder de Baltische Slaven. Het idool van Sventovit stond in het heiligdom in de stad Arkona.

SVYATIBOR- bosgod onder de Serviërs. Zijn naam bestaat uit twee woorden: "heilige" En "borium". In de buurt van Merseburg wijdden de Serviërs een bos aan hem, waarin het onder de doodstraf verboden was om niet alleen een hele boom, maar zelfs een takje om te hakken.

SVYATOVIT(Svetovid) is een godheid die identiek is aan Div en Svarog. Dit zijn slechts verschillende namen voor hetzelfde hoogste wezen. Volgens de getuigenis van Saxo de Grammatica stond er in de rijke Arconische tempel een enorm idool van Svyatovit, groter dan menselijke lengte, met vier bebaarde hoofden op afzonderlijke halzen, kijkend in vier verschillende richtingen; in zijn rechterhand hield hij een turiumhoorn gevuld met wijn. De vier zijden van Svyatovit duidden waarschijnlijk de vier hoofdrichtingen aan en de vier seizoenen die daarmee verbonden waren (oost en zuid - het koninkrijk van de dag, lente, zomer; west en noord - het koninkrijk van nacht en winter); de baard is het embleem van de wolken die de lucht bedekken, het zwaard is de bliksem; als de heer van de hemelse donder gaat hij 's nachts uit om de demonen van de duisternis te bevechten, slaat ze met de bliksem en laat regen op de aarde vallen. Tegelijkertijd wordt hij ook erkend als de god van de vruchtbaarheid; Er werden gebeden naar hem gestuurd voor een overvloed aan vruchten van de aarde; door zijn hoorn gevuld met wijn, gissen mensen naar de toekomstige oogst. "Svyatki" - spelen ter ere van de god Svetovid na 25 december (de geboorte van Kolyada en het begin van de toename van de daglengte) - waren wijdverspreid onder de Oost-Slaven: Russen, Oekraïners, Wit-Russen.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - god van het vuur, god van vuuroffers, bemiddelaar tussen mensen en hemelse goden; een godheid die een van de zeven goden van het oude Russische pantheon was. De oudste godheid, die teruggaat tot de Bereginiërs, een heilige gevleugelde hond die zaden en gewassen bewaakte. Alsof de personificatie van het gewapende goed. Later werd Semargl Pereplut genoemd, misschien omdat het meer geassocieerd werd met de bescherming van plantenwortels. Hij heeft ook een demonische aard. Heeft het vermogen om te genezen, want hij bracht een scheut van de boom des levens van de hemel naar de aarde. God van het pantheon van Prins Vladimir; "En Hij plaatste afgodsbeelden op de heuvel achter de toren: Perun... en Khors, en Dazhbog, en Stribog, en Simargl, en Makosh "(“Het verhaal van vervlogen jaren”). In één woord "Simargl" twee verschillende namen smelten samen, zoals blijkt uit andere monumenten. Het Woord van een zekere Minnaar van Christus zegt: “zij geloven... in Sima, en in Ergla (var. volgens de lijst van de 15e eeuw: in Ergla).” Deze namen blijven onverklaard.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - de godin van de herfst en tuinfruit. Ze werd afgebeeld als een naakte vrouw met lang haar, met in haar rechterhand een appel en in haar linkerhand een druiventros. Siva is de godheid van niet alleen tuinvruchten, maar ook van de tijd van hun rijping, de herfst.

STERKE GOD- een van de namen van de oppergod. Onder deze godheid eerden de Slaven het geschenk van lichamelijke kracht van de natuur. Ze beeldden hem af in de vorm van een echtgenoot met een pijl in zijn rechterhand en een zilveren bal in zijn linkerhand, alsof ze daarmee wilden laten weten dat het fort de hele wereld bezat. Onder zijn voeten lag een leeuwen- en menselijke hoofden, aangezien beide dienen als een embleem van lichamelijke kracht.

STADSWRATH(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - een god die het zonnewiel voor de zomer draait en tegelijkertijd de kracht van vruchtbaarheid teruggeeft aan de aarde; mensen associëren regendruppels met zaden en beweren dat regen door een zeef of zeef uit de lucht valt. Ze beeldden God af in de vorm van een oude man, met een stok in zijn handen, waarmee hij de botten van de doden harkte; Onder zijn rechterbeen waren mieren zichtbaar, en onder zijn linkerbeen zaten kraaien en andere roofvogels.

SOLNTSEVA MOEDER- dit is een bewolkte, regendragende vrouw, uit wiens donkere ingewanden in de lente de zon wordt geboren, en ten tweede de godin Zorya, die elke ochtend een stralende zoon baart en een goudroze sluier voor hem uitspreidt het hemelgewelf. Ze leek ook een spinner te zijn. In Rus is een oud gezegde bewaard gebleven: “Wacht op het oordeel van de Zonnemoeder van God!” In Russische sprookjes bezit de zon 12 koninkrijken (12 maanden, 12 sterrenbeelden); Slowaken zeggen dat de zon, als heerser over hemel en aarde, gediend is 12 zonnemeisjes; genoemd in Servische liederen Solntsev-zusters identiek aan deze maagden.

SPORYSH(Sparysh) - de godheid van overvloed, zaden en scheuten, de geest van de oogst; in de Oost-Slavische mythologie de belichaming van vruchtbaarheid. Hij werd voorgesteld als een blanke man met krullend haar die over een veld liep. "Sporen" - dubbele korrel of dubbele oor, dat werd beschouwd als een tweelingsymbool van vruchtbaarheid, genaamd "Tsaar-korenaar". Bij het uitvoeren van rituelen werden kransen geweven van dubbele korenaren, werd er gewoon ("broederlijk") bier gebrouwen en werden deze oren met tanden afgebeten. In de regio Pskov werd een speciale pop gemaakt van dubbele maïskolven - ergot. De oogstlijn werd er ook van geweven. "baard", opgedragen aan de heiligen, wier cultus in het christendom werd voortgezet door de pan-Slavische cultus van de tweeling - beschermheren van de landbouw: Flora en Laurus, Kozma en Demyan, Zosima en Savva. "Dus en ja, dit is Sporysh. Daar - in dubbele oren! Hoe hij groeide: als een korenaar! En in de meivelden valt hij niet op: je kunt hem vanaf de grond niet zien als hij een hele mijl galoppeert. - Wees niet bang: hij maakt een krans. Krans van oren, goudkleurig - oogst. En ze zetten de krans in een inkeping, zodat alles in orde is en er lang genoeg graan is.”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

WOENSDAG(Vergadering) - godin van het lot. Ze werd voorgesteld als een mooi spinnermeisje dat de draad van het lot spinde. Dit is een nachtgodin - niemand heeft haar zien ronddraaien - vandaar de gewoonte om 's nachts fortuinen te voorspellen. Meestal vond tijdens de winterse kerstdagen waarzeggerij plaats voor de toekomstige oogst, voor het nageslacht en vooral voor huwelijken.

STRIBOG(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - de god van onweersbuien, die verschijnt in stormen en wervelwinden, de opperste koning van de wind. Hij werd afgebeeld terwijl hij op hoorns blaast. Mensen geloven dat warme lentewinden van goede geesten komen, en sneeuwstormen en sneeuwstormen van kwade geesten. In Russische samenzweringen wordt een spreuk uitgesproken over de ‘duivel’ een verschrikkelijke, gewelddadige wervelwind,... een vliegende, vurige slang.' De fantasie van de oude mens, die het gehuil van een storm en het fluiten van de wind samenbracht met zang en muziek, vergeleek tegelijkertijd de snelle en grillige vlucht van wolken en draaiende wervelwinden met een uitzinnige dans die snelde op de klanken van hemelse koren . Van hieruit ontstonden verschillende mythische verhalen over liederen, het bespelen van muziekinstrumenten en het dansen van dondergeesten, de legende van de luchtige harp en het geloof in de magische kracht van zang en muziek. De goden, de heren van onweersbuien, sneeuwstormen en winden, werden vereerd als uitvinders van muziekinstrumenten. De muzen waren in hun oorspronkelijke betekenis niets meer dan wolkenzangers en -dansers. Slowaken geloven dat de mens liederen heeft geleerd van hemelse wervelwinden en ruisende eikenbossen.

RECHTBANK(Usud) - de godheid van het lot. In oude monumenten wordt het woord ‘rechtbank’ rechtstreeks gebruikt in de betekenis van het lot. In ‘The Tale of Igor’s Campaign’ wordt bijvoorbeeld gezegd: “Noch een dwaas, noch een dwaas, noch een vogel zal Gods oordeel verdragen.” De rechtbank heeft al het goede en rampzalige in handen; haar vonnissen kunnen noch door intelligentie, noch door sluwheid worden vermeden.

LOT- vrouwelijke hypostase van het Hof, godin van de uitkomst van het leven. Een persoon zou zijn eigen lot kunnen creëren, in tegenstelling tot karna - een pad dat eerder in de hemel was getekend.

ZON(Surya) - Zon, zonnegod. Blijkbaar is een van de namen van de god Khorsa de zon na de zomerzonnewende, wanneer je geneeskrachtige kruiden kunt verzamelen en medicinale drankjes (surya) kunt bereiden. “We baden tot Beles, onze Vader, dat Hij Surya’s paarden de lucht in zou sturen, zodat Surya boven ons uit zou stijgen om de eeuwige gouden wielen te laten draaien. Want zij is onze zon, die onze huizen verlicht, en daarvoor is het gezicht van de haarden in onze huizen bleek.(Veles's boek).

KAAS-AARDE MOEDER- godin van de aarde of de aarde zelf, vruchtbare moeder, vrouw van de hemel. De Zomerhemel omhelst de aarde, verspreidt de schatten van haar stralen en water erop, en de aarde wordt zwanger en draagt ​​vrucht. Niet opgewarmd door de lentewarmte, niet bewaterd door de regen, kan ze niets produceren. In de winter verandert het door de kou in steen en wordt het onvruchtbaar. De afbeelding werd vaak gebruikt in volkskunst. “De zoete toespraken van de god van de liefde, de eeuwig jonge god Yarila, worden gedragen in de stralen van de zon. 'O, jij gaat. Moeder van Kaasaarde! Houd van mij, de heldere god, voor jouw liefde zal ik je versieren met blauwe zeeën, geel zand, groene mieren, dieprode en azuurblauwe bloemen; Je zult van mij ontelbaar veel lieve kinderen baren...”(PI Melnikov-Pechersky. "In het bos").

CONTAINER (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Beschermgodin van heilige bosjes, bossen, eikenbossen en heilige bomen - Eik, ceder, iep, berk en es. Tara is de jongere zus van Dazhdbog. Ze waakt over het Slavische land en als er een ongeluk gebeurt, komen zij en haar broer te hulp.

Godin Tara vertelde de mensen welke bomen voor de bouw moesten worden gebruikt. Daarnaast trainde ze mensen om nieuwe bossen aan te planten in plaats van gekapte bomen, zodat er voor hun nakomelingen nieuwe bomen zouden groeien die nodig waren voor de bouw.

De poolster onder de Slaven en Ariërs heette Tara

We ontmoeten het beeld van Tara in "The Tale of Finist the Bright Falcon": ... het meisje is rood, haar ogen gloeien blauw en haar bruine vlecht raakt de grond, ze keek Nastenka aan met een vriendelijke blik...

Geschenken en vereisten worden aan haar gepresenteerd. Zaden en granen worden op het vuuraltaar gelegd voor een overvloedige oogst om de mensen te voeden. Op deze dag worden ter ere van haar een dienst en de Grote Broederschap gehouden: een gezamenlijke maaltijd, thee drinken, feest voor degenen die aan de vakantie deelnemen. De deelnemers brengen gerechten mee die ze met hun eigen handen hebben gemaakt voor de gemeenschappelijke tafel. Vóór aanvang van de Grote Maaltijd wordt van elk gerecht een beetje genomen om een ​​offer te brengen aan de godin Tara en de rest van de goden en voorouders.

Onder de oude gelovigen wordt de godin Tara zeer vereerd en geliefd; er werden en worden bloedeloze offers aan haar gebracht.

Tara-symbool: Vaiga is een natuurlijk zonneteken, dat de godin Tara verpersoonlijkt. Deze wijze Godin beschermt de vier Hoogste Spirituele Paden waarlangs de mens loopt. Maar deze paden staan ​​ook open voor de vier Grote Winden, die proberen te voorkomen dat iemand zijn doel bereikt.

Een korte excursie in de geschiedenis:

De cultus van de godin Ishtar of Astarte of As Tara was enkele duizenden jaren geleden wijdverspreid over het hele grondgebied, van de Stille Oceaan tot Atlantische oceanen.
Als Tara - Godin van de aarde en vruchtbaarheid (een gecombineerd concept in de natuur).
Tara in de betekenis van ‘bouwland’ is bijna tot op de dag van vandaag bewaard gebleven.
De militaire klasse van Kozakken die landpercelen hadden, werd "taranchi" genoemd.

In Rusland zijn tot op de dag van vandaag plaatsen bewaard gebleven die verband houden met de godin Tara, dit is de stad en de rivier de Tara, gelegen in de regio Omsk. In het Tara-traktaat werden in de jaren 70-80 opgravingen uitgevoerd in het tempelcomplex van de godin Tara.
Ook in de regio Kaluga ligt een stad en de rivier de Tarusa.

Slavische legendes over Tara:

God Mithras redde de Clans van de Rassenov en Svyatorus van droogte, gaf hen water en voedsel en gaf aan welke Clans naar welke bloeiende landen moesten verhuizen. Omdat Mithra Rody redde, ketenden de duistere krachten hem vast aan de Kaukasische bergen en stuurden wilde wezens om zijn vlees te pikken. Mithra zat drie dagen tussen leven en dood. Uit de Clans van de Svyatorus werd een team van dertig beste krijgers gekozen, dat werd geleid door de Priesteres - Krijger As 'Tara. Ze leidde de krijgers naar de plaats van Mithra's kwelling, waar de duistere krachten werden verslagen en Mithra bevrijdde van de boeien, bracht hem tot leven met de kracht van haar liefde, en vervolgens op de vurige goddelijke. De strijdwagen steeg met Mithra naar de hemel. Sindsdien vereerden veel clans van Zuid-Scythië As'Tara als de godin van de allerhoogste reddende liefde en opwekking. Van hieruit kwamen de legenden voort dat de gekruisigde goden op de derde dag zouden herrijzen, omdat... Tarkh Dazhdbog, gered door de Swan Jiva, werd ook gekruisigd in het Kaukasusgebergte.

Tarkh Dazhdbog vocht met de duistere krachten en zij vroegen om genade, een wapenstilstand en hielden een feestmaal. Op het feest voegden ze Slaapdrank toe aan Tarkhs drankje, en toen hij in slaap viel, ketenden ze hem vast aan het Kaukasusgebergte zodat roofzuchtige prinsen en dieren zijn vlees zouden verscheuren. Godin Jiva bevrijdde hem van zijn boeien, droeg hem op haar Zwanenvleugels naar het gebied van Tara aan de samenvloeiing van Rata en Iria, waar ze, samen met Tarha's zuster - Godin Tara, zijn lichamelijke wonden genazen, en Godin Jiva, met de kracht van Supreme Saving Love and Revival, blies nieuwe kracht in hem en het leven, waarna de bruiloft van Tarkh Dazhdbog en de godin Jiva plaatsvond. Dazhdbog was, net als Mithra, drie dagen vastgeketend aan het Kaukasusgebergte en bevond zich tussen leven en dood.

TRIGLAV- de belangrijkste heidense godheid van vele stammen van de oude Slaven, de heerser van drie koninkrijken, drie werelden: Rule, Reveal, Navi (d.w.z. het luchtkoninkrijk, bewolkte kerkers en onweersbuien). Onder de Tsjechen heeft Triglav drie geitenkoppen, wat de donderende betekenis ervan aangeeft (een geit is een dier gewijd aan Thor). In Szczecin stond het driekoppige idool van Triglav op de belangrijkste van de drie heuvels en had een gouden verband om zijn ogen, wat wordt geassocieerd met de betrokkenheid van deze godheid bij waarzeggerij en het voorspellen van de toekomst. Volgens verschillende mythologische tradities omvatte Triglav verschillende goden. In Novgorod van de 9e eeuw bestond de Grote Triglav uit Svarog, Perun en Sventovit, en eerder (voordat de Westerse Slaven naar de landen van Novgorod verhuisden) - uit Svarog, Perun en Veles. In Kiev blijkbaar uit Perun, Dazhbog en Stribog. De Kleine Triglavs waren samengesteld uit goden lager op de hiërarchische ladder. In het christendom wordt het monotheïsme weerspiegeld in Triglav (God de vader, God de zoon, God de heilige geest).

TROJAAN- een heidense godheid, in oude monumenten wordt hij samen met Perun, Khors en Volos genoemd. De naam Troyan is gevormd uit het woord "drie", "drie", en het is zeer waarschijnlijk dat deze identiek is aan Triglav. Volgens één versie van de Servische legende had Trojan drie hoofden, wasvleugels en geitenoren, die waarschijnlijk het zicht en het gehoor in de drie werelden symboliseerden. " Tijdens de waarzeggerij werd het zwarte paard Triglav driemaal door negen speren geleid die op de grond waren geplaatst. In de Zuid-Slavische en mogelijk Oost-Slavische tradities is het driekoppige personage Troyan.(V.Ya. Petrukhin). In Servische sprookjes verslindt het ene hoofd van Troyan mensen, het andere - dieren, het derde - vis, wat zijn verbinding symboliseert met de drie koninkrijken van de cultus van het verlaten van de wereld van Revealing.

TOUR- belichaming van Perun; "op in hun gezagsgetrouwe bijeenkomsten van een zekere Tur-Satan en lees de goddeloze gierige mensen die zich inventief herinneren"(Synopsis). Het woord ‘tour’ is onlosmakelijk verbonden met de concepten van snelle beweging en onstuimige druk. In de verdere, afgeleide betekenis van dit woord is 'vurige tour' een dappere, krachtige krijger.

VERRUKKELIJK(Oslad) - god van het feesten (van het werkwoord "verrukken"); metgezel van Lada, godin van plezier en liefde; beschermheer van de kunsten. "Vreugde, verleiden met één oogopslag..."(M. Kheraskov. “Vladimiriad”). Hij werd vereerd als de beschermheer van alle genoegens en amusement, de god van luxe, feesten, amusement en vooral het eten, heerlijke genoegens. Zijn idool werd, door de wil van Vladimir I, opgericht en vervolgens vernietigd in Kiev. “...Ongeacht hoeveel universiteiten er destijds waren, geen enkele student werd door Lada meegenomen naar het koninkrijk Tsjernobogovo, maar werd daar voortdurend begeleid door Uslad... zorgvuldig aan Lada, wat vaak het geluk van jonge wetenschappers uitmaakt, en Delight - nooit, waardoor ze in minachting en eeuwige armoede terechtkomen.'(M.D. Chulkov. “Spotvogel of Slavische sprookjes”).

FLINZ- god van de dood. Hij werd op verschillende manieren afgebeeld. Soms stelden ze hem voor als een frame (skelet), met een gewaad aan zijn linkerschouder, en aan zijn rechterhand hield hij een lange paal vast, aan het uiteinde waarvan een fakkel zat. Op zijn linkerschouder zat een leeuw, met twee voorpoten op zijn hoofd, één achterpoot op de schouder en de andere op de hand van het skelet. De Slaven dachten dat deze leeuw hen ter dood dwong. Een andere manier om hem af te beelden was dezelfde, alleen met het verschil dat hij niet als skelet werd afgebeeld, maar als een levend lichaam.

FORTUIN- godin, vrouw van Portun, zijn vrouwelijke hypostase, beschermvrouwe van het lot van zeelieden.

HOP- plant en god; een plant waaruit een goddelijke drank wordt bereid. “Ik zeg je, man: want ik ben hop... want ik ben sterk, meer dan alle vruchten van de aarde, vanaf de wortel ben ik sterk en productief, en van een groot ras, en mijn moeder is geschapen bij God, en mijn voeten zijn knobbels, en mijn baarmoeder ben ik niet bitter, maar ik heb een hoog hoofd, en een tong van veel woorden, en een rooskleurige geest, en beide ogen zijn somber, waakzaam, en mijn tong zelf is arrogant ., groot en rijk, en mijn handen houden de hele aarde vast” (een oude Russische gelijkenis).

PAARD(Korsha, Kore, Korsh) - de oude Russische godheid van de zon en de zonneschijf, de zon na de herfstzonnewende, die het stokje overneemt van Dazhdbog. Het is vooral bekend onder de zuidoostelijke Slaven, waar de zon eenvoudigweg over de rest van de wereld regeert. Het is geen toeval dat in “The Tale of Igor’s Campaign” Paard juist in verband wordt genoemd met het zuiden, met Tmutarakan, waar Paard in de herfst nog steeds sterk is. Prins Vseslav, die 's nachts op weg is naar Tmutarakan, “Het pad van de grote Khorsovy zal worden gekruist door een wolf”, dat wil zeggen, hij maakte het vóór zonsopgang. Er wordt aangenomen dat de zuidelijke stad Korsun ook zijn naam aan dit woord heeft ontleend (oorspronkelijk Khoros of Khorsun). Twee zeer grote Slavische heidense feestdagen van het jaar zijn gewijd aan Khors (ook geassocieerd met Svetovid, Yarila-Yarovit, enz.) - de dagen van de herfst- en winterzonnewende in september (toen er noodzakelijkerwijs een karrenwiel van de berg naar beneden werd gerold de rivier - het zonneteken van de zon, symbool voor de terugdraaiende zon voor de winter) en in december (toen ze de pasgeboren Kolyada eerden, die de zaken overnam van Khors, enz.). Sommige bronnen beweren dat deze god een Slavische Aesculapiër was, andere - vergelijkbaar met Bacchus in termen van het tijdstip van rijping van de wijn van de nieuwe oogst). Er is echter een standpunt volgens welke Hore niet wordt geassocieerd met de zon, maar met de hierboven aangegeven tijdsperiode.

CHERNOBOG- een verschrikkelijke godheid, het begin van alle tegenslagen en rampzalige gebeurtenissen. Tsjernobog werd afgebeeld gekleed in harnas. Met een gezicht vol woede hield hij een speer in zijn hand, klaar om te verslaan of meer - om allerlei soorten kwaad toe te brengen. Niet alleen paarden en gevangenen werden aan deze verschrikkelijke geest opgeofferd, maar ook mensen die speciaal voor dit doel waren voorzien. En aangezien alle nationale rampen aan hem werden toegeschreven, baden ze in dergelijke gevallen tot hem om het kwaad af te weren. Tsjernobog leeft in de hel. Tsjernobog en Belobog zijn voor altijd aan het vechten, ze kunnen elkaar niet verslaan, dag en nacht vervangen elkaar - de personificatie van deze goden. Alleen de Magiërs kunnen de toorn van Tsjernobog bedwingen. “Tsjernobog komt ritselend met wapens; /Deze woeste geest verliet de bloedige velden, /Waar hij zichzelf verheerlijkte met barbaarsheid en woede; /Waar de lichamen werden verspreid als voedsel voor de dieren; /Tussen de trofeeën waar de dood kronen weefde, /Ze offerden hun paarden aan Hem, /Toen de Russen om overwinningen voor zichzelf vroegen.'(M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

NUMBERGOD- god van de maan en numeriek tellen. De Slaven bepaalden dat de periode van Chislobog’s Circle 144 jaar was, waarbij elk jaar correspondeerde met zijn eigen zonneteken. De dorpelingen gingen eropuit om de nieuwe maand te vieren en wendden zich tot hem met gebeden voor geluk, gezondheid en oogst. Net zoals goede voortekenen werden geassocieerd met de opkomst van de zon, en slechte met de zonsondergang, zo kreeg de maand een gelukkige betekenis tijdens de periode van opkomst en een ongelukkige betekenis tijdens de periode van schade. De ondergang van de maan werd verklaard door de destructieve invloed van ouderdom of de actie van een vijandige kracht.

CHUR(Tsur) - de oude god van de haard, die de grenzen van grondbezit beschermt. Er werd hem gevraagd de grenzen in de akkers te bewaken. Het woord “chur” wordt nog steeds gebruikt in de betekenis van verbod. Mensen doen een beroep op hem tijdens waarzeggerij, spelletjes, etc. (“Vergeet mij!”). Chur heiligt het eigendomsrecht (“O mijn god!"). Ook bepaalt hij de kwantiteit en kwaliteit van het noodzakelijke werk (“Te veel!”). Churka - houten beeld van Chur. Chur is een oud mythisch wezen. Chur is een van de oudste namen die aan een brownie (penate) wordt gegeven, d.w.z. het vuur dat in de haard brandt, de bewaker van het voorouderlijk bezit. Wit-Russen zeggen dat elke eigenaar zijn eigen Chur heeft - een god die de grenzen van zijn grondbezit beschermt; Aan de grenzen van hun percelen maken ze aarden heuvels, die ze omsluiten met een palissade, en niemand durft zo'n heuvel op te graven uit angst de godheid boos te maken.

YUTRABOG- volgens sommige bronnen komt een van de bijnamen van Belbog, volgens Frenzel, Yutrabog overeen met Aurora of is haar mannelijke hypostase - hij ontleent de naam van deze god aan het woord 'ochtend'.

JAZE- in Poolse archieven uit de 15e eeuw. er wordt melding gemaakt van drie goden: Lada, Lelya en Yazhe. De combinatie van deze drie goden is niet zonder een logische connectie; ze worden allemaal, vanwege de functies die aan hen worden toegeschreven, geassocieerd met de toename van de zonnewarmte, met het zaai- en rijpseizoen: Lada en Lelya personifieerden de welvaart van de lente en de zomer. van de natuur, en Yazhe - die chtonische kracht, zonder wiens deelname de zon niet boven de horizon zou kunnen komen.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - de god van lenteonweersbuien, of de zon zelf van de lente tot de zomerzonnewende; vertegenwoordigt de bevruchtende kracht van de lente. Het combineert de concepten van lentelicht en warmte; jonge, onstuimige, wild opgewonden kracht; hou van passie, lust en vruchtbaarheid - concepten die onlosmakelijk verbonden zijn met de ideeën van de lente en de onweersbuien en het begin van de komende oogst. De wortel van het woord “yar” werd geassocieerd met mannelijke kracht, mannelijk zaad. In ‘Het verhaal van Igor’s campagne’ scheldwoorden yar, boei, tour gehecht aan de namen van de dapperste prinsen. Hij wordt voorgesteld als jong en knap, rijdend door de lucht op een wit paard en gekleed in een wit gewaad; op zijn hoofd staat een krans van wilde lentebloemen, in zijn linkerhand houdt hij een handvol roggeoren, zijn voeten zijn bloot. In het voorjaar werd "Yarilki" gevierd, dat eindigde met de begrafenis van Yarila. In een vermaning aan de bevolking van Voronezh schreef Tichon: “Dat blijkt uit alle omstandigheden van deze vakantie. dat er een oud idool bestond met de naam Yarilo, dat in deze landen werd vereerd als een god... En sommige mensen noemen deze feestdag... een spel”; Verder wordt gemeld dat mensen uitkijken naar deze feestdag als een jaarlijks terugkerend feest, zich in hun beste kleren kleden en zich overgeven aan chaos. Yarila speelt een bijzondere rol bij landbouwrituelen, vooral in het voorjaar. Waar Yarilo ook komt, er zal een goede oogst zijn, naar wie hij ook kijkt, de liefde zal oplaaien in zijn hart. “Yarilo sleepte zichzelf over de hele wereld, baarde velden en verwekte kinderen voor mensen. En waar hij zijn voet zet, is een hoop leven, en waar hij ook kijkt, daar bloeit een korenaar.’(volkslied). “Licht en kracht. God Yarilo. De Rode Zon is van ons! Er is geen mooier mens op de wereld"(A.N. Ostrovsky. “The Snow Maiden”).

YAROVIT(Gerovit) - een donderaar die demonen verslaat. Als hemelse krijger werd Yarovit afgebeeld met een strijdschild, maar tegelijkertijd was hij ook de schepper van alle vruchtbaarheid. Het schild van Yarovit met gouden platen op de muur van het heiligdom in Volgast kon in vredestijd niet van zijn plaats worden verplaatst; Tijdens de oorlog werd het schild voor het leger gedragen. Het cultuscentrum van Yarovit werd tijdens de vakantie ter ere van hem omgeven door spandoeken. Het lentevruchtbaarheidsfestival was ook gewijd aan Yarovit; namens Yarovit de priester, volgens de biografie van St. Otgon, sprak tijdens de heilige ritus de volgende woorden uit: “Ik ben jouw God, ik ben degene die de velden met gras en de bossen met bladeren kleedt: in mijn macht zijn de vruchten van velden en bomen, de nakomelingen van kuddes en alles wat ten goede komt aan de mens. Ik geef dit alles aan degenen die mij eren en neem het weg van degenen die zich van mij afkeren.”

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - god van het licht. De Tsjechen kenden deze god. Voor hen betekende deze naam “helder”, “rood”. De Poolse historicus Dlugosz noemt het Esse en associeert het met Jupiter.

YASSA- godheid van de Polyanische Slaven en Herts. Yassa, Porevit en Grov, drie goden die deel uitmaken van het Slavische polytheïsme, maar wier onderscheidende eigenschappen en voorkeuren, evenals de manier waarop ze worden bediend, moeilijk te beschrijven zijn vanwege het gebrek aan geschreven bronnen of mondelinge tradities.

Slavische goden- een belichaamd idee van de wereld en wereldregels. Bij het kennismaken met het Slavische geloof en de tradities kan men natuurlijk niet om de Slavische Goden heen. Een diep begrip van het geloof van onze voorouders begint met kennis van hun karakters.

Tegenwoordig zijn er verschillende ideeën over wie de Slavische goden zijn. Sommige bronnen noemen veel goden en zelfs degenen die ons bekend zijn uit de mythen van India of Egypte worden geclassificeerd als Slavisch. In andere bronnen worden daarentegen slechts enkele Slavische goden genoemd, in de overtuiging dat onze voorouders geen ontwikkelde mythologie hebben ontwikkeld. We zullen praten over mythologie en Slavische goden zoals ze daarover praten in het Russische Noorden. Veel oude tradities, verhalen, sprookjes en Slavische mythen zijn hier bewaard gebleven, waarvan we dit weten.

Verdeling van Slavische goden in licht en donker

Noordelijke legenden zeggen dat Rod, de Schepper God, de Slavische wereld schiep en deze in drie delen verdeelde: Regel, Realiteit en Nav. De heldere Slavische goden leven in Prav. In Reveal zijn er mensen en elementaire goden. In Navi zijn er duistere goden.

Deze indeling is eenvoudig, maar moderne mensen begrijpen het vaak verkeerd. We zijn eraan gewend ‘licht’ te correleren met ‘goed’ en ‘duisternis’ met ‘kwaad’. Daarom geloven velen ten onrechte dat alleen de Slavische goden van de wereld van de heerschappij verering verdienen. De oude Slaven behandelden de Goden van Navi met niet minder respect dan de Goden van de wereld van Regel, hoewel ze bang voor hen waren. In het Slavische wereldbeeld, Navnye, zijn duistere goden echter niet nodig;

Slavische goden van de wereld regeren

Tot de Slavische goden van de heerschappij behoren in de eerste plaats: Svarog, hemelse Vader, en Lada, Hemelse Moeder. Hun kinderen Svarozhichi- een van de hoofdpersonen uit de Slavische mythologie. Niet al hun kinderen leven echter in de wereld van Prav. Zo verschijnen Stribog en Semargl vaker in de wereld van Reveal, onder de mensen.

Een van de belangrijkste Slavische goden van de wereld is natuurlijk Regel - Belobog, God van het witte licht, God van de schepping. Tweelingbroers Belobog en Tsjernobog symboliseren de krachten van creatie en vernietiging, waarvan het evenwicht noodzakelijk is voor de ontwikkeling van de Slavische wereld.

Teken van God Svarog “Konegon”

Teken van de godin Lada “Ster van Lada”

Lada

Slavische godin Lada- Moeder van de Goden, echtgenote van God Svarog. Voor de Slaven werd deze godin de belichaming van alle helderste, vriendelijkste dingen die in een gezin kunnen voorkomen: harmonie tussen echtgenoten, goede kinderen, harmonie en welzijn van het hele gezinsleven. De liefste, meest barmhartige en begrijpelijke Slavische godin. Als we aan een Slavische vrouw denken - een vrouw, moeder, zus - is het meest geschikte beeld het gezicht van de Goddelijke Moeder Lada. Wil je meer weten over de godin Lada, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Godin Lada - Slavische godin van liefde en schoonheid»

Teken van God Belobog "Licht"

Belobog

Slavische God Belobog- tweelingbroer van God Chernobog. Onze wereld steunt op deze liefde en strijd van twee broers, zoals onze voorouders geloofden. Dit idee is vergelijkbaar met het mondiale idee van de eenheid en strijd van tegenstellingen. Belobog is degene op wie het hele witte licht rust (dit kun je zelfs aan zijn naam zien). Niet de zon, niet de maan, maar een alomvattend idee van leven, groei, ontwikkeling, beweging. God Belobog is dus de personificatie van alles wat de basis vormt van het voor de hand liggende leven. Wil je meer weten over God Belobog, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Belobog - Patroongod van de Slaven»

Teken van God Chura “Watchman-amulet”

Chur

Slavische God Chur bekend voor iedereen, zelfs voor degenen die niet geïnteresseerd zijn in de Slavische mythologie. Een bekende uitdrukking is een talisman: “Blijf uit mijn buurt!” doet een beroep op onze oude Beschermgod, God Chur. Er wordt aangenomen dat deze God bewaart wat van rechtswege aan een persoon toebehoort, de grens trekt tussen "de mijne, de onze" en "die van iemand anders". Door zich hiertoe te wenden, hielp God iemands bezittingen te behouden, beschermde hij iemand tegen verkeerde daden en beschermde hij iemand tegen problemen en vijanden. ‘Tot bezinning komen’ betekent in onze taal nog steeds ‘tot bezinning komen vanuit iets dat onjuist en niet nuttig is’. God Chur wordt soms beschouwd als de eerste voorouder, van wie alle Slavische clans afstammen - in het pantheon wordt hij niet vereerd als de zoon van God Dazhdbog, maar is hij een algemeen verenigend symbool. Wil je meer weten over God Chura, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Chur - Beschermgod van Slavische clans»

Teken van de levende godin “Summer Oblique Cross”

In leven

Slavische godin In leven- prachtige dochter van de godin Lada. De vrouw van God Dazhdbog, van haar kinderen stamden Slavische generaties af. De Godin leeft voor de Slaven - als een slokje levend water, dat iemand de kans geeft om te leven, lief te hebben en anderen zoals zijzelf te baren. Dit is de personificatie van de stroom van vitale krachten die ervoor zorgen dat een baby kan opgroeien, en dat een jongen en een meisje vader en moeder kunnen worden. Door je tot de Levende Godin te wenden, genezen wonden, keert de gezondheid terug en wordt de vreugde van het leven doordrenkt. In één woord: dit is de Godin die Leven brengt. Wil je meer weten over de Levende Godin, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Levend - de grote Godin van het Leven, Godin van de Zomer»

Teken van de godin Lyolya “Lelnik”

Lelya

Jonge en mooie Slavische godin Lelya- degene die voor de Slaven alle charme belichaamt van een jonge glimlach, een klinkende stem en een lichte tred. Godin Lelya is de bron die samen met de Yarilo-Zon naar de aarde afdaalt. De belichaming van deze bloeiende natuurkrachten die de mens herstellen na een lange en donkere winter, is in onze cultuur bewaard gebleven in de vorm van de Beschermende Godin. Het teken van de godin Lelya wordt vaak aangetroffen in traditioneel borduurwerk en wordt “bereginya” genoemd. Alle lentezangen, rondedansen en sonore liederen zijn aan haar opgedragen - de glimlachende en aanhankelijke godin Lela. Wil je meer weten over de godin Lela, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Slavische godin Lelya - Godin van de lente»

Teken van God Lel en God Polel “Palm Amulet”

Lel en Polel

Veel mensen kennen de Slavische God Lelya gebaseerd op het sprookje "The Snow Maiden", waarin hij, in de vorm van een herderin, liefdesmelodieën speelde op een eenvoudige hoorn. En dit is misschien wel het enige beeld dat door de officiële cultuur is toegestaan. Ondertussen werd het beeld van God, een mooie jongeman die liefde in de harten van mensen aanwakkerde, eeuwenlang in de herinnering van mensen bewaard. God Lel is mooi als beeld van een geliefde in de ogen van een verliefde vrouw. Wat belangrijk is, is dat God Lel tegelijkertijd Gods tweelingbroer is Polelya. Deze God regeert in de harten van reeds betrokken mensen die hun eigen gezin hebben geschapen en beschermt gelukkig huwelijk. Zo belichamen de broers die relaties die bijdragen aan geluk: God Lel is de God van liefde, God Polel is de God van een gelukkig gezin. Wil je meer weten over de goden Lele en Polele, over hun symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Lel en Polel - twee goden, zonder wie geluk ondenkbaar is»

Teken van God Kvasura “Oberezhnik”

Kvasura

Slavische God Kvasura belichaamt de inmiddels vergeten cultuur van plezier zonder alcoholintoxicatie, eten zonder gulzigheid, vakantie zonder ‘bloedbad’. Een gematigde houding ten opzichte van lichamelijke genoegens met behoud van de vreugde van het leven is wat ingebed is in het beeld van God Kvasura. Wees gezond, wees vrolijk, leid gezond imago leven zonder het gebruik van grappige en bedwelmende stoffen - dit is waar de Slavische God van het plezier ons aan herinnert. Het is dit beeld waar je het gemakkelijkst naar kunt kijken als je je leven op een rijtje wilt zetten, gezondheid wilt krijgen en vrij wilt zijn van verslavingen!Wil je meer weten over God Kvasura, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Kvasura - Slavische God van plezier en matigheid»

Teken van God Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slavische God Kitovras- een geweldig wezen uit oude mythen. God Kitovras, een vertegenwoordiger van het sprookjesvolk dat we kennen uit de Griekse mythen, wordt beschreven als een centaur, half mens, half paard. Het lijkt erop dat dit alles ver van ons land ligt, maar het is in het noorden dat het Kargopol-kleispeelgoed "Polkan" nog steeds wordt gemaakt. Dit beeldje stelt vreemd genoeg een centaur voor. Over Polkan, of, met andere woorden, over Kitovras, dit is wat mensen zeggen: ze zeggen, hij was zo'n verhalenverteller dat mensen en dieren, naar hem luisterend, met hun gedachten, en vervolgens met hun lichaam, de wereld in gingen die deze bayun zong. Dat, zeggen ze, voordat Kitovras een groot krijger was - een tovenaar en zelfs een commandant, en vele veldslagen won en geen enkele verloor; maar plotseling, op het hoogtepunt van zijn glorie, liet hij alles vallen en liep door de landen en dorpen, kruiste paden en begon sprookjes te vertellen. En zijn verhalen waren zo oprecht en redelijk dat ze Polkan geleidelijk de God van de Wijsheid begonnen te noemen. XWilt u meer weten over God Kitovras, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Kitovras - Slavische God van Wijsheid»

Slavische goden van de wereld van onthulling

Slavische goden leven ook in de wereld van Reveal! Allereerst de elementaire goden: Agidel, Godin van het water; Semargl, God van vuur; Stribog, God van de Wind, zijn kinderen en kleinkinderen, zoals een warme bries Dogoda; Moeder van Kaasaarde, een van de meest gerespecteerde Slavische godinnen.

Er zijn andere Slavische goden die het vaakst voorkomen in de wereld van Reveal. Zonnegod Paard en zijn zus Divya, Maangodin. Tara- Slavische godin van de leidende ster (poolster), het was vroeger haar heldere licht dat verhinderde dat reizigers afdwaalden. In werkelijkheid zien we vaak bliksem Perun en de rijke regen die zijn vrouw stuurt Diva-Dodola.

Teken van het Godpaard "Ognivets"

Paard

Slavische God Paard- God regeert, die we gelukkig in onze wereld aan het firmament zien. Als je naar de zon kijkt, naar zijn lichtgevende beeld, zie je de manifestatie van de Slavische god Khors. Er zijn andere zonnegoden (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen), en de God van wit licht Belbog, en de God van gereflecteerd licht Dazhdbog, maar alleen God Khors is dezelfde zon in zijn manifeste fysieke vorm. Mooie verhalen over God Horse vertellen dat de Schepper Rod ooit de dag onder zijn controle gaf, en dat God Horse elke ochtend op zijn sprankelende strijdwagen naar de hemel rijdt, en elke avond belandt hij in een zwarte boot, langs een zwart onder de grond keert de rivier terug naar zijn herenhuizen - om 's morgens weer te schijnen en warmte te geven aan alle levende wezens op aarde.Wil je meer weten over God Horse, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Paard - Slavische God van de zonneschijf»

Teken van de godin Divia “Lunnitsa”

Divya

Slavische godin Divya - onze mooie vriendin Luna. Het is de manifestatie van deze Godin die we in onze wereld zien in de vorm van een dunne sikkel of een volledige cirkel. Godin Divya-Luna is de belichaming van mysterie, veranderlijkheid en voorspellende kracht. Deze godin is de patrones van waarzeggers, tovenaars en alle kenners. In de voor de hand liggende wereld strekt de invloed zich uit tot vrouwen, die het ritme van het leven bepalen. De Mooie Godin is de tweelingbroer van God Khorsa, die door de wil van de Scheppersfamilie de controle over de nacht kreeg. Elke nacht rijdt de Maangodin op haar witte strijdwagen de lucht in en elke ochtend keert ze terug naar zichzelf en maakt plaats voor haar broer in de lucht. Maar volgens de legende vroeg ze de Hemelgod Dyya om toestemming om haar broer soms te zien - dus soms zien we ze elkaar boven onze hoofden ontmoeten.Wil je meer weten over de godin Divya, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Divya - Slavische maangodin»

Teken van God Dyya “Rijkdomamulet”

Dyy

Slavische God Dyy in onze mythologie - een dubbelzinnige persoonlijkheid. Hoogstwaarschijnlijk hebben verschillende houdingen ten opzichte van rijkdom aanleiding gegeven tot zeer verschillende verklaringen van de eigenschappen en incarnaties van deze God. We weten uit mythen dat God Dyy de tweelingbroer is van God Viy, een van de donkerste en meest mysterieuze goden van Navi. Er wordt aangenomen dat God Dyy aan het begin der tijden door de heldere God werd geboren en de belichaming is van de hemel boven ons hoofd. Er wordt aangenomen dat God Dyy tegelijkertijd de beschermheer van rijkdom en welvaart is - en we kunnen dit begrijpen, omdat wat er in de hemel gebeurde voor onze voorouders rechtstreeks van invloed was op de levens van mensen en het welzijn van elk gezin. Wil je meer weten over God Dye, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Dyy - Slavische God van rijkdom en welvaart»

Teken van God Svyatogor “Godnik”

Svyatogor

Slavische God Svyatogor volgens mythen bekend als de God-held van enorme gestalte. Late vermeldingen van hem zijn zelfs te vinden in heldendichten over Ilya Muromets. Waarschijnlijk vinden we in het beeld van deze God enkele herinneringen aan een voormalig ras van mensen van enorme omvang - de mythologieën van veel volkeren vertellen over reuzen. In het Slavische epos staat God Svyatogor bekend als degene die de hemel op zijn schouders houdt. In de Griekse mythologie staat hij bekend als Atlas - dezelfde naar wie Hercules kwam om zijn volgende prestatie te volbrengen. Wil je meer weten over God Svyatogor, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “Svyatogor - Slavische bewaker van de hemel »

Teken van God Stribog “Vogelamulet”

Stribog

Slavische God Stribog- de elementaire God van de Lucht, de belichaming van de wind die over Moeder Aarde waait. Volgens de Slavische mythologie is Stribog de zoon van de machtige Svarog, geboren tijdens de eerste slag om Prav en Navi. Deze beroemde strijd vond plaats toen Rhode van plan was de Goden voor verschillende taken te scheiden. Op dat moment sloeg Svarog met zijn hamer op de Alatyr-steen, en uit deze vonken werden twee tweelingbroers geboren: Stribog, de god van de wind en Semargl, de god van het vuur. God Stribog is dus een van de oudste goden, de vader van de wind. God Stribog wordt aangesproken als een duidelijk element dat de mens helpt in harmonie met de natuur te leven.Wil je meer weten over God Stribog, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Stribog - Slavische God van het element Lucht, God van de wind»

Teken van God Semargl "Rarog"

Semargl

Slavische God Semargl- de elementaire God van Vuur, de belichaming van de krachten van aards vuur en hemels vuur. Volgens de Slavische mythologie is Semargl de zoon van de machtige Svarog, door hem geboren tijdens de eerste slag om Prav en Navi, en de tweelingbroer van de god van de wind Stribog.God Semargl is dus een van de oudste goden, de eigenaar van al het vuur. God Semargl wordt aangesproken als een duidelijk element dat de mens helpt in harmonie met de natuur te leven.Wil je meer weten over God Semargl, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Semargl - Slavische God van het element Vuur»

Teken van God Perun “Gromovnik”

Perun

Slavische God Perun- de formidabele zoon van Svarog de smid, de machtige verdediger van Reveal, God de Donderaar en Lada, de Hemelse Moeder. God Perun is een van de beroemdste Slavische goden. Hij wordt vereerd als de patroonheilige van krijgers en beschermer van de Wereld van Revealing. Ze vertellen verhalen over verschillende daden van God Perun, een van de belangrijkste is de strijd met het wezen van Chaos, Skipper Serpent. Er zijn veel tekenen bekend met de kracht van deze Slavische God; de feestdag van Perun wordt nu gevierd als een dag van militaire bekwaamheid. We zien de verschijning van Perun tijdens een onweersbui - flitsende bliksem en hemelse donder.Wil je meer weten over God Perun, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Perun - Slavische God van donder en gerechtigheid»

Teken van de godin Diva-Dodola “Perunitsa”

Diva-Dodola

Slavische godin Diva-Dodola, ook bekend als Perunitsa, is de Slavische godin van de onweersbui, echtgenote van de oorlogszuchtige Perun. Volgens de Slaven verschijnt deze godin tijdens een onweersbui in de lucht, omringd door haar priesteressen. Haar heldere voortgang door de lucht gaat gepaard met stortbuien en slecht weer, maar leidt altijd tot een heldere hemel en een regenboogbrug. Deze Godin manifesteert zich als natuurverschijnsel en als een wereldreinigende kracht die leidt tot kalmte door de storm heen.Wil je meer weten over de godin Diva-Dodol, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Diva-Dodola - Slavische godin van onweersbuien»

Teken van God Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slavische God Yarilo (Yarila)- Slavische God van de lentezon, zoon van God Veles. Er zijn veel mythologische ideeën over God Yaril bewaard gebleven, vooral omdat zijn verering onder de mensen verborgen was onder de cultus van St. George. God Yarilo verschijnt dus als de lentezon, die zaailingen voortbrengt, als de levengevende kracht van de natuur en, wat belangrijk is, als een beschermende kracht, mannelijke woede, als de belichaming van de kracht van liefde en leven. God Yarilo staat bekend als de beschermheer van de mens en, interessant genoeg, als de heerser van de wolven.Wil je meer weten over God Yarilo, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Yarilo - Slavische God van de lentezon»

Teken van God Dazhdbog “Recht kruis”

Dazhdbog

Slavische God Dazhdboga (Dazhboga) velen kennen het van de beroemde uitspraak in “The Tale of Igor’s Campaign”: “Wij zijn de kleinkinderen van Dazhdbog!” Er wordt aangenomen dat Arius werd geboren uit het huwelijk van de God Dazhdbog en de godin Zhiva, van wie de Slavische families afstamden. Ze vereerden God Dazhdbog als de stamvader van de Slavische familie, als krijger-verdediger, maar vooral - als de godheid van licht, vruchtbaarheid en, als gevolg daarvan, de zegeningen van het leven. Het is in de manifestatie van door de zon gereflecteerd licht dat we God Dazhdbog in Reveal zien. Sommigen geloven dat de naam van de Slavische God Dazhdbog wordt geassocieerd met regen, maar dit is niet waar. De naam van deze God is een afgeleide van ‘Als God het wil’. Wil je meer weten over God Dazhdbog, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikelDazhdbog - Slavische zonnegod»

Teken van de godin Tara "Vaiga"

Tara

Slavische godin Tara beschouwd als de tweelingzus van Dazhbog, die ook wel Tarkh Perunovich wordt genoemd. Net als de tweeling Khors en Divya, die verschijnen in de vorm van tegengestelde verschijnselen (zon en maan), verschijnen Dazhdbog en Tara op verschillende tijdstippen van de dag: Dazhdbog bezit gereflecteerd zonlicht en Tara verschijnt 's nachts als de leidende poolster. De godin Tara werd vereerd als beschermvrouwe van reizigers, die wegen opende en hielp bij het kiezen van een richting. Omdat de wegen van reizigers door bossen kunnen gaan, werd de godin Tara tegelijkertijd beschouwd als de patrones van heilige eikenbossen. Wil je meer weten over de Slavische godin Tara, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Slavische godin Tara - Godin van de leidende ster »

Teken van God Dogoda "Vratok"

Dogoda

Slavische God Dogoda weinig bekend onder de grote goden van het Slavische pantheon. Niettemin werd deze ietwat frivole, actieve en opgewekte zoon van Stribog vereerd als de God van het Goede Weer. Het leven van onze voorouders was afhankelijk van de natuur en de weersomstandigheden, dus deze natuurlijke manifestatie van Gods genade bracht de mensen vreugde. Er zijn weinig legendes over hem, maar vandaag zijn we meer dan ooit klaar om de prachtige God Dogoda te verwelkomen! Wil je meer weten over God Dogod, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “Slavische God Dogoda - God van het goede weer, laten we hem samenroepen!»

Teken van de godin Agidel “Heavenly Abyss”

Agidel

Slavische godin Agidel, kleindochter van de god Svarog, staat in het noorden bekend als de godin van het water. Onze voorouders waren afhankelijk van reservoirs in het noorden; de visserij was dus een van de belangrijkste industrieën verschillende soorten wateren waren begiftigd met verschillende goddelijke eigenschappen. De Slavische mythologie kent Vodyany, zeemeerminnen, zelfs de zeekoning, de godin Dana en de goden van grote rivieren (bijvoorbeeld God Don). De godin Agidel is in de eerste plaats de mythologische redder van de aarde van droogte, die de wateren van de wereld ontdekte, een meisje dat in rivierwater veranderde. De godin Agidel is dus niet de godin van een specifiek waterlichaam, maar eerder een manifestatie van de goddelijke eigenschappen van het waterelement die barmhartig zijn voor de mens. Wil je meer weten over de Slavische godin Agidel, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “ Agidel - Slavische godin van het water»

Teken van God Avsen "Tausen"

Avsen

Slavische God Avsen vooral bekend als de God van de Herfstzon. Het herfstoogstfeest, dankzegging aan de goden voor de oogst, afscheid van de zomer - voor onze voorouders betekende dit de komst van de herfst en Avsen. God Avsen was begiftigd met kalme wijsheid - hij is de oudste (en oudste) van de zonnegoden en regeert een kwart van het jaar over de wereld. Op de dag van de winterzonnewende draagt ​​God Avsen de macht over aan zijn broer Kolyada, de jonge Winterzon. Zo manifesteert God Avsen zichzelf als de jaarlijkse herfstperiode, als de zon en als de wet van het verwelken van wat eens jong was. Wat verrassend is, is dat God Avsen tegelijkertijd een bouwer is van bruggen naar de toekomst. Wil je meer weten over God Avsen, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “Avsen (Ovsen) - Slavische God van de Herfst"

Teken van God Kupalo "Varenkleur"

Kupalo

Slavische God Koepala (Kupala) manifesteert zich in onze wereld op de kortste nacht van het jaar. God Kupala neemt de controle over de wereld over en is de God van de Zomerzon, heerser over de jaarlijkse periode tot aan de herfstnachtevening. De manifestatie van God is een natuurlijke val vanaf de uiterste grens, van de grootste hoogte naar een staat van kalmte ‘die de vruchten plukt’. In de Slavische mythologie is God Kupala de broer van de godin Kostroma, die in haar kindertijd een verschrikkelijke periode heeft meegemaakt, die de daaropvolgende moeilijke levensomstandigheden bepaalde. Wil je meer weten over God Kupalo, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “God Kupala of Kupala - Slavische God van de Zomerzon”

Slavische goden van de wereld Navi

Heer Navi - Tsjernobog, broer van Belobog. Deze duistere God is helemaal niet in oorlog met zijn broer, hij doet alleen zijn werk, heel belangrijk, maar door velen niet gewaardeerd: Tsjernobog vernietigt wat geen plaats meer heeft in de wereld van Reveal.

Andere Slavische goden van de wereld Navi bestaan ​​ook om de wereld niet te laten stoppen met ontwikkelen. Bovendien zijn het de Zeegoden die de wereld van de doden bewaken en op de grens staan ​​tussen de geordende wereld en de chaos. We rekenen Navi tot de Slavische goden Morenu, Koshcheya, Viya. Zelfs de Slavische God van de Winterzon Kolyada brengt het grootste deel van zijn tijd door in de wereld van Navi.

Teken van God Viy ‘Alziend oog’

Vij

Slavische God Vij bekend uit het werk van N.V. Gogol, waar Viy een chtonisch monster is, een alziend monster. Het moet gezegd worden dat dit literaire karakter bijna niets gemeen heeft met de Slavische godheid die ons volk zich herinnert. Volgens oude Slavische mythen, die we momenteel opnieuw creëren, is God Viy een van de oudste goden die aan het begin der tijden door de Schepper Rod werd geschapen. God Viy geeft de voorkeur aan Nav - de wereld van de geesten, waar zielen naartoe gaan en vanwaar ze naar de werkelijkheid komen. God Viy is een krachtige tovenaar, somber, maar die ernaar streeft de orde te herstellen. Slavische mythen beschouwen God Viy als de ‘herder van de zielen’ – precies de kracht die zielen dwingt om van duidelijke ontberingen te worden gereinigd, zuivering door vuur te ondergaan en opnieuw geboren te worden. Wil je meer weten over God Viya, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “God Viy - Guardian of Souls onder de Slaven”

Teken van God Tsjernobog “Navnik”

Tsjernobog

Slavische God Tsjernobog door sommigen gezien als een slechterik en vijand van de mensheid. Er wordt aangenomen dat Tsjernobog, de tweelingbroer van de lichtgod Belobog, die al het licht en het goede belichaamt, het tegenovergestelde principe belichaamt: duisternis en kwaad. Dit is te simpel en een onjuist idee van twee tegengestelde principes. Dus in het paar Horse-Divia of Dazhdbog-Tara kun je licht en duisternis vinden. Maar wie zei dat dit goed en kwaad is? Het idee van Tsjernobog zal correct zijn als we hem beschouwen als het destructieve principe van onze werelden, van degene die de rol op zich neemt van de vernietiger van het oude en achterhaalde. Tsjernobog is de regerende kracht in de wereld van Navi, en daarom werd hij door onze voorouders op gelijke voet met Belobog vereerd. Wil je meer weten over God Tsjernobog, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het geweldige artikel “God Chernobog - Slavische God van vernietiging”

Teken van de godin Morena “Winter Oblique Cross”

Morene

Slavische godin Morena (Meekrap, Mora)- veel mensen zijn bekend met de Maslenitsa-vakantie, waarbij ze de "Morena-winter" verdrijven en een rieten beeltenis verbranden. De godin van Winter Morena is ook de godin van de dood, wat begrijpelijk is. Dit is de godin Navi, beschouwd als de vrouw van de heerser van deze wereld, God Chernobog. Je moet je de godin Morena niet voorstellen in het beeld van een enge oude vrouw - integendeel, in de Slavische mythen is ze een jonge zwartharige schoonheid, vol kracht en plannen. Ook moet je de perceptie van deze godin niet vereenvoudigen - uit Slavische mythen is bekend dat zij de dochter is van Svarog, de oppergod van de wereld van Rule en de mooie en vriendelijke Lada. Wil je meer weten over de Slavische godin Morena, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het geweldige artikel “Godin Morena - Slavische godin van de winter en de dood »

Teken van God Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Slavische God Koschey wordt vaak gezien als dezelfde “Kosha” uit de Sovjet-sprookjesfilm. De Slavische mythologie is veel dieper en wijzer dan massaclichés. God Koschey is een medewerker van God Chernobog, die met hem vertrok tijdens de strijd om licht en duisternis, die sinds onheuglijke tijden plaatsvond. God Koschey is de commandant van het leger, wiens taak het is degenen te zuiveren die onrechtvaardig leven; elke nacht verlaat hij Navi om naar Yav te gaan om de gerechtigheid te herstellen en zielen mee te nemen zodat ze de kans krijgen om weer te gaan leven. De Slavische God Koschey is een rechtvaardige, straffende God van de Dood. Wil je meer weten over God Koshchei, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel "Koschey the Immortal - Slavic God of Death"

Teken van de Trojaanse God ‘genezer’

Trojaans paard

Slavische God Trojaans paard wekt zowel belangstelling als verbijstering. Het ‘idool met drie gezichten’ op het eiland Rügen (Ruyan) is bekend, maar dit gaat niet over hem. Uit Slavische mythen kennen we de zoon van de god Veles en een menselijke vrouw, die zo verlangde naar kennis over genezing dat Troyan uiteindelijk met de goden werd vergeleken. Na zijn vertrek naar Nav werd Troyan herboren en werd hij erkend als God. Sinds die tijd staat de nieuwe God Trojan bekend als de God van genezing. Wil je meer weten over de Trojaanse God, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het geweldige artikel “God Trojan - Slavische God van genezing”

Teken van God Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Slavische God Kolyada Veel mensen kennen het vanwege de kerstliederen, die gevierd worden tijdens de winterzonnewende. De symboliek van deze feestdag valt samen met het beeld van God Kolyada in de hoofden van de Slaven. God Kolyada is de God van de jonge winterzon, die op dit moment uit Navi tevoorschijn komt. God Kolyada is in de mythologie het licht van de zon en het licht van kennis (het woord ‘verlichting’ geeft dit beeld van de zon, licht, kennis, groei). God Kolyada is de broer van Avsen, van wie hij een kwart van het jaar de leiding van de regering overneemt, om deze vervolgens op de dag van de lente-equinox aan de heldere Yaril te geven. Wil je meer weten over God Kolyada, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “God Kolyada - God van de winterzon”

Teken van de godin Kostroma “Kruis”

Kostroma

Slavische godin Kostroma bekend uit de Slavische mythologie als de zus van God Kupalo. Vanwege haar twistzieke karakter gebeurde er in de kindertijd een ongeluk met haar broer Kupala, en de vloek die Kostroma over hen beiden uitoefende, leidde tot een nog grotere tragedie op volwassen leeftijd. Deze moeilijke gebeurtenissen leidden tot de spirituele wedergeboorte van zowel broer Kupala als zus Kostroma. Eenmaal in de wereld van Navi is Kostroma veranderd en is nu de belichaming van de krachten die liefde in deze wereld ondersteunen. Godin Kostroma voor de Slaven is de beschermvrouwe van geliefden. Wil je meer weten over de Slavische godin Kostroma, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “Godin Kostroma - Slavische patrones van geliefden »

Teken van de godin Devan “Steramulet”

Devana

Slavische godin Dewans bekend als de godin van de jacht. Zoals veel Slavische goden had ze een moeilijke geschiedenis - zoals bekend is uit mythen, wilde deze trotse en eigenzinnige dochter van Perun de belangrijkste worden in de wereld van Rule en kwam in opstand tegen Svarog. Nadat Perun zijn onredelijke dochter tot bedaren had gebracht, werd ze de vrouw van God Svyatobor, maar hun huwelijk was niet succesvol. Devana verliet haar man en begon overvallen te plegen op lange wegen. De goden besloten Devan tegen te houden en stuurden haar naar Nav. Wedergeboorte in Navi leidde ertoe dat hierna de godin Devana wijs en voorzichtig werd, maar nog steeds van reizen en jagen hield. Wil je meer weten over de Slavische godin Devan, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het geweldige artikel “Slavische godin Devan - Godin van de jacht” »

Teken van de God van Verbijstering “Spiraal”

Pereplut

Slavische God Pereplut weinig bekend onder de westerse Slaven, maar in het noorden van Pommeren is het integendeel een van de gerespecteerde en beroemde goden, de beschermheer van de zeelieden. Het is zijn invloed in de wereld die voor een goede wind zorgt en de paden opent waarlangs zeilers naar huis kunnen terugkeren. God Pereplut is de God van Navi, en daarom kan hij zeelieden helpen die het risico lopen de grens tussen werelden over te steken en op een lange zeereis te gaan. Wil je meer weten over God Pereplut, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het geweldige artikel “God Pereplut - God van reizigers”

Slavische goden die zich onderscheiden

Een bijzonder verhaal Veles, God van de drie werelden. De naam van deze Slavische God suggereert dat paden naar alle drie de werelden voor hem openstaan, daarom kunnen we hem aan geen van hen toeschrijven. Veles wordt vooral vereerd in het Russische Noorden; het verbazingwekkende verhaal van deze God is zeker de moeite waard om te kennen. De Godin staat ook apart Makosh, Godin van het lot en magie.

Teken van de godin Makosh “Rodovik”

Makosh

Slavische godin Makosh gekend en geliefd als geen ander. Dit is de Godin van het Lot en de Magie, die eigenaar is van de draden van het lot van zowel mannen als vrouwen, mensen en Goden. Vanwege zijn grote werking en invloed op het welzijn van mensen, vermengde de verering van de godin Makosh zich met de cultus van de godin Moeder van Kaas-Aarde, ook de gever van zegeningen. Maar Makosh is in grote zin een gever van zegeningen, voor de hele familielijn, en de Moeder van Kaasaarde is een meer ‘nuchter’ welzijn voor een specifieke periode. In de mythologie wordt er geen melding gemaakt van het feit dat God Rod, die ons moederland, onze werelden en onze goden heeft geschapen, ooit de godin Makosh heeft geschapen. Deze stilte kan erop duiden dat de godin Makosh een kracht is die van buitenaf kwam. Wil je meer weten over de Slavische godin Makosh, over haar symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “Slavische godin Makosh - Godin van het lot en de magie »

Teken van God Veles "Stierenkop"

Veles

Slavische God Veles ook bekend bij degenen die weinig bekend zijn met de Slavische mythologie in het algemeen. De verering van God Veles is te danken aan het feit dat hij tegelijkertijd alle krachten van de drie werelden belichaamt - dit was precies het plan van de Schepperfamilie voor hem. Daarom is de invloed van God Veles groot op het leven en de dood van de mens. God Veles wordt vereerd als de beschermheer van de natuur, de beheerder van wilde en gedomesticeerde dieren, kortom: het voor de hand liggende welzijn van mensen hangt af van zijn macht. Bovendien wordt aangenomen dat het God Veles is die de zielen van de doden helpt de witte Nav te bereiken en vervolgens de zielen van kinderen over de Berezina-rivier overbrengt om in Yavi geboren te worden. In alle opzichten staat God Veles, de God van Wijsheid en Magie, vooral in het pantheon van Slavische Goden. Wil je meer weten over de Slavische God Veles, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier bij het grote artikel “Veles - Slavische God van Drie Werelden »

Teken van de God van de Familie "Svaor"

Geslacht

En de laatste die we ons hier herinneren zal de Eerste God zijn, Staaf-Schepper, die het moederland midden in de chaos creëerde en orde in de wereldorde schiep. Volgens de Slavische mythologie is God Rod niet bepaald de Opperste Schepper van het universum; hij is degene die de drie werelden heeft geschapen waarin ons lichaam en onze ziel bestaan. God Rod is degene die de wereldorde heeft geschapen en de regels handhaaft, hij is de kracht die betekenis geeft aan ons bestaan. Hij was het die de goden schiep en hen verschillende manifestaties gaf, waarbij hij een opeenvolging van ontwikkeling en stopzetting, licht en duisternis organiseerde. Wil je meer weten over God Rod, over zijn symbolen, tekens, feestdagen en verheerlijkingsrituelen? Welkom hier dan bij het grote artikel “God Rod - de Slavische God-Schepper »

Oud Slavisch pantheon

In de Slavische heidense religieuze overtuigingen bestond er een hiërarchie tussen de goden, kenmerkend voor veel volkeren die meerdere goden aanbaden. De oude Slaven hadden ook hun eigen pantheon van goden, hoewel verschillende Slavische stammen van het totale aantal ‘hun eigen’ goden hadden, waarvan de meest vereerde door hun clanstam.

De oudste mannelijke oppergod onder de Slaven was Geslacht. Al in de christelijke leringen tegen het heidendom in de 12e-13e eeuw. ze schrijven over Rod als een god die door alle volkeren werd aanbeden.

Rod was de god van de lucht, onweersbuien en vruchtbaarheid. Ze zeiden over hem dat hij op een wolk rijdt, regen op de grond gooit, en hieruit worden kinderen geboren. Hij was de heerser van de aarde en alle levende wezens, en was een heidense scheppergod.

In Slavische talen betekent de wortel "staaf" verwantschap, geboorte, water (lente), winst (oogst), concepten zoals mensen en thuisland, daarnaast betekent het de kleur rood en bliksem, vooral bolbliksem, genaamd "rhodia" . Deze verscheidenheid aan verwante woorden bewijst ongetwijfeld de grootsheid van de heidense god.

God Rod	Svarog	Svarog

Alle Slavische goden die deel uitmaakten van het oude heidense pantheon waren verdeeld in zonnegoden(vier hypostasen van de zonnegod) en functionele goden.

De oppergod van de Slaven was Rod.

Er waren vier hypostasen van de zonnegod, afhankelijk van het aantal seizoenen: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) en Svarog (Svetovit).

Functionele goden: Perun - beschermheer van bliksem en krijgers; Semargl - de god van de dood, het beeld van het heilige hemelse vuur; Veles - zwarte god, heer van de doden, wijsheid en magie; Stribog is de god van de wind.

Sinds de oudheid vieren de Slaven de wisseling van seizoenen en de veranderende fasen van de zon. Daarom was elk seizoen (lente, zomer, herfst en winter) verantwoordelijk voor zijn eigen hypostase van de zonnegod (Hors/Kolyada, Yarilo, Dazhdbog/Kupaila en Svarog/Svetovit), die vooral gedurende het seizoen werd vereerd.

God Horse (de zonnebaby Kolyada) werd aanbeden in de periode tussen de winterzonnewende en de lente-equinox (van 22 december tot 21 maart); naar de jeugdige zon Yarila - tussen de lente-equinox en de zomerzonnewende (van 21 maart tot 22 juni); aan de zon-echtgenoot Dazhdbog (Kupayla) - in de periode tussen de zomerzonnewende en de herfstnachtevening (van 22 juni tot 23 september); naar de wijze oude zon Svarog (Svetovit) - tussen de herfstnachtevening en de winterzonnewende (van 23 september tot 22 december). Voor meer informatie over de vier hypostasen van de zonnegod en de daarmee verbonden Slavische feestdagen, zie pagina .

Om delen, geluk en geluk aan te duiden, gebruikten de Slaven het woord ‘god’, dat alle Slaven gemeen hebben. Neem bijvoorbeeld ‘rijk’ (God hebben, een aandeel) en ‘arm’ (de tegenovergestelde betekenis). Het woord ‘God’ was opgenomen in de namen van verschillende goden – Dazhdbog, Tsjernobog, enz. Slavische voorbeelden en bewijzen van andere oudste Indo-Europese mythologieën stellen ons in staat om in deze namen een weerspiegeling te zien van de oude laag van mythologische ideeën van de Proto-Slaven.

Alle mythologische wezens die verantwoordelijk zijn voor een of ander aspect van het menselijk leven kunnen worden onderverdeeld in drie hoofdniveaus: hoogste, middelste en laagste.

Op het hoogste niveau bevinden zich dus de goden, wier ‘functies’ het belangrijkst zijn voor de Slaven en die deelnamen aan de meest wijdverbreide legendes en mythen. Deze omvatten goden als Svarog (Stribog, Hemel), Aarde, Svarozhichi (kinderen van Svarog en Aarde - Perun, Dazhdbog en Vuur).

Op het middelste niveau waren er goden die verband hielden met economische cycli en seizoensrituelen, evenals goden die de integriteit van gesloten kleine groepen belichaamden, zoals Rod, Chur onder de oosterse Slaven, enz. De meeste vrouwelijke godheden, die iets minder mensachtig waren dan de goden van het hoogste niveau, behoorden waarschijnlijk tot dit niveau.

Op laagste niveau Er werden wezens geplaatst die minder mensachtig waren dan de goden van de hoogste en middelste niveaus. Deze omvatten brownies, goblins, zeemeerminnen, geesten, banniki (baenniks), enz.

Bij de aanbidding probeerden de Slaven bepaalde rituelen in acht te nemen die hen, zoals ze geloofden, niet alleen in staat stelden te ontvangen waar ze om vroegen, maar ook om de geesten die ze aanspraken niet te beledigen, of zelfs om zichzelf, indien nodig, tegen hen te beschermen.

God van oorlog en confrontatie Perun (favoriete god van de Vikingen-Varangianen)

en de god van het vee Veles (de meest gerespecteerde god van de Slaven).

De belangrijkste god van de Oost-Slaven was de god van het vee, die zo belangrijk voor hen was, Veles (Volos). Een van de eersten aan wie de Slaven aanvankelijk offers begonnen te brengen, waren geesten en bereginii.

Bereginya.

Even later begonnen ze "de maaltijd te serveren" aan Rod en de zwangere vrouwen - Lada en Lela.

De oude overtuigingen zelf hadden een systeem dat werd bepaald door de levensomstandigheden waarin deze of gene Slavische stam zich bevond.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - een godheid die het zonnewiel ontsteekt en licht aan de wereld geeft (dat wil zeggen, de ochtend van de dag of de ochtend van het jaar (lente) met zich meebrengt). Avsen opent de weg naar de nieuwe zomer (nieuwjaar), brengt uit paradijslanden genereuze vruchtbaarheidsgeschenken, en zoals bepaald door het goddelijke hof, verdeelt hij ze onder stervelingen: hij geeft veel aan sommigen, in overvloed, en berooft anderen van zelfs het meest noodzakelijke dingen.

In de Oost-Slavische mythologie is Avsen een personage dat geassocieerd wordt met Nieuwjaar of Kerstmis (Oud-Russisch “ousin”, dat wil zeggen “blauwachtig” en “prosinets” - de naam van december en/of januari).

De naam Usen komt al voor in documenten uit de 17e eeuw.

BELBOG- bewaarder en gever van goedheid, geluk, gerechtigheid, geluk. Belbog en Tsjernobog zijn goden van daglicht en duisternis, goed en kwaad.

Beide godheden nemen deel aan de creatieve activiteit van de natuur: de donkere, als vertegenwoordiger van de wolkendemonen die de lucht verduisteren en de regens sluiten, en de lichte, als wolkenbreker, die regenstromen naar de aarde brengt en de wereld verlicht. zon.

Aanvankelijk is Belbog identiek aan Svyatovit, later wordt het concept van licht-zon voornamelijk gecombineerd met de naam Belbog. De oude beeldhouwer maakte een standbeeld van Belbog, voorstellende een strenge man met een stuk ijzer in zijn rechterhand.

Sinds de oudheid kenden de Slaven een soortgelijke (test met ijzer) methode om gerechtigheid te herstellen. Iedereen die van enig strafbaar feit werd verdacht, kreeg een gloeiend stuk ijzer en kreeg de opdracht er tien stappen mee te lopen. En degene wiens hand ongedeerd bleef, werd als gelijk erkend.

BELUN is een godheid die de kenmerken van de zonnegod en de dondergod combineert. Zoals de eerste de nacht verdrijft, zo verdrijft de laatste de donkere wolken.

Hij verschijnt als een oude man met een lange witte baard, in witte kleren en met een staf in zijn handen; hij verschijnt alleen overdag en leidt reizigers die verdwaald zijn in het dichte bos naar de echte weg; er is een gezegde: ‘Het is donker in het bos zonder Belun.’

Hij wordt vereerd als de schenker van rijkdom en vruchtbaarheid. Tijdens de oogst is Belun aanwezig op de velden en helpt de maaiers bij hun werk. Meestal verschijnt hij in de orenrogge, met een zak geld op zijn neus, wenkt een arme man met zijn hand en vraagt ​​​​hem zijn neus af te vegen; wanneer hij aan zijn verzoek voldoet, zal er geld uit de zak vallen en zal Belun verdwijnen.

“Achter de grafberg staat de witte hut van Belun. Belun is een aardige oude man. Bij zonsopgang vertrok Belun vroeg naar het veld. Hij was lang, helemaal wit en liep de hele ochtend langs de bedauwde grens, waarbij hij elk oor bewaakte. Om 12.00 uur ging Belun naar de bijenstal, en toen de hitte afnam, keerde hij weer terug naar het veld. Pas laat in de avond kwam Belun naar zijn hut.’

HAAR (Veles, Maand) - een van de oudste Oost-Slavische goden, de vertroebelende god die de lucht bedekt met regenwolken, of, metaforisch gesproken, bedekt met een wolkenrune, bewolkte kuddes naar hemelse weiden drijft.

Oorspronkelijk een van de scheldwoorden van de wolkenonderdrukker Perun (donderende Tour); vervolgens, toen de oorspronkelijke betekenis ervan vergeten was, raakte het geïsoleerd en werd het geaccepteerd als de eigennaam van een afzonderlijke godheid. Als "veegod"(Laurentian Chronicle) Volos had de leiding over de hemelse, mythische kuddes, was hun heerser en herder, maar toen, met het verlies van de bewuste houding van het volk ten opzichte van hun oude ideeën, kreeg hij de bescherming en bescherming van gewone, aardse kuddes toegewezen.

Omwille van de afhankelijkheid waarin aardse oogsten afhankelijk zijn van hemelse melk die wordt uitgestort door kuddes regendragende wolken, krijgt Volos, samen met zijn herderskarakter, de betekenis van een god die de arbeid van de boer helpt. Het was de gewoonte om op het gecomprimeerde veld te vertrekken "Ik zal de oren van haar op mijn baard oogsten." Kruiden, bloemen, struiken, bomen werden genoemd "haren van de aarde"

Sinds de oudheid wordt vee beschouwd als de belangrijkste rijkdom van een stam of familie. Daarom was de beestachtige god Veles ook de god van de rijkdom. De wortels “volo” en “vlo” werden een integraal onderdeel van het woord “volode” (bezitten).

Het concept van "magiërs" wordt ook geassocieerd met de cultus van Veles, omdat de wortel van dit woord ook afkomstig is van "harig", "harig". Bij het uitvoeren van rituele dansen, spreuken en rituelen in de oudheid kleedden de magiërs zich in de huid (dlaka) van een beer of ander dier.

“In het verdrag van Oleg met de Grieken wordt ook Volos genoemd, in wiens naam en Perunov de Russen trouw hebben gezworen, met speciaal respect voor hem, want hij werd beschouwd als de patroonheilige van het vee, hun belangrijkste rijkdom.”(N.M. Karamzin. “Geschiedenis van de Russische staat”).

GROMOVNIK- Perun's grootvader. Van onder bewolkte wenkbrauwen en wimpers werpt hij bliksemsnelle blikken en stuurt dood en vuur. Soms draagt ​​hij, in plaats van lange wimpers en wenkbrauwen die de ogen van Gromovnik bedekken, een verband, d.w.z. bewolking. Net zoals de donkere hemel schijnt met talloze sterrenogen, zo schittert vanuit de duisternis van nachtachtige wolken veelogige bliksem; ze worden allebei evenveel uitgedoofd zodra de triomfantelijke zon aan de verlichte hemel verschijnt.

Gromovnik is een profetische smid die het lot van de mens smeedt; zijn werkplaats bevindt zich in de bergen, d.w.z. onweerswolken. Het verbindt twee dunne haartjes met elkaar; dit haar is niets meer dan twee strengen die tot parka's zijn gesponnen voor de bruid en bruidegom.

DABOG- een gemythologiseerd beeld van een aardse koning, in contrast met een god in de hemel. Zijn naam is afgeleid van een combinatie van het werkwoord “geven” met de naam “god” als aanduiding van gedeeld vermogen. Dabog - gever, schenker.

Een hoge berg werd beschouwd als de habitat van deze god, wat de cultus van bergen onder de oude Slaven bevestigt.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Zon, zoon van Svarog: "en naar (na Svarog) de zoon van de koning genaamd de Zon, wordt hij Dazhbog genoemd... De Zon is de koning, de zoon van Svarog, die Dazhbog is, want de echtgenoot is sterk"(Ipatiev-kroniek).

De aanbidding van de zon door de Slaven blijkt uit vele legendes en monumenten. “The Tale of Igor’s Campaign” spreekt over de Slaven als de kleinkinderen van de zon, Dazhbog. Als een eeuwig zuiver hemellicht, verblindend in zijn glans, dat het aardse leven doet ontwaken, werd de zon vereerd als een goede, barmhartige godheid; zijn naam werd synoniem met geluk. De zon is de schepper van de oogsten, de schenker van voedsel en daarom de beschermheer van alle armen en wezen. Tegelijkertijd is de zon ook de bestraffer van al het kwaad, d.w.z. volgens de oorspronkelijke opvatting - de bestraffer van de boze geesten van duisternis en kou, en vervolgens van moreel kwaad - onwaarheid en slechtheid.

De poëtische spreuk die Yaroslavna tot de zon richtte ademt dit eeuwenoude geloof in de straffende kracht van het daglicht uit: “Heldere en heldere zon! Jij bent warm en rood voor iedereen; waarom, mijnheer, een eenvoudige, hete rog op een boot, in een waterloos veld van dorst, spanden ze hun roggen (bogen) in en scherpten ze ze stevig aan?

De Slowaken hebben deze legende: wanneer de zon klaar is om zijn paleis te verlaten om overdag een wandeling rond de wereld te maken, verzamelen de boze geesten zich en wachten op zijn verschijning, in de hoop de godheid van de dag te vangen en te doden. Maar juist bij het naderen van de zon rent ze weg en voelt ze haar machteloosheid. Elke dag wordt de strijd herhaald en elke keer wint de zon.

Volgens het algemene Duitse en Slavische geloof is het het beste om geneeskrachtige kruiden te verzamelen, genezend water te putten en spreuken uit te spreken tegen spreuken en ziekten bij het opkomen van een heldere zon, in de vroege ochtend, want met de eerste zonnestralen de invloed van boze geesten wordt vernietigd en alle hekserij stort in; Het is bekend dat de kraai van een haan, die de ochtend aankondigt, zo verschrikkelijk is voor boze geesten dat hij onmiddellijk verdwijnt zodra hij hem hoort.

DANA - godin van het water. Ze werd vereerd als een slimme en vriendelijke godin, die leven schonk aan alle levende wezens.

Volgens het oude poëtische idee kookt de dondergod regenwater in de vlam van een onweersbui, dompelt hij de hemel en de aarde onder in de stortbuien en verleent hij daardoor de aarde de kracht van vruchtbaarheid.

Deze godin kreeg speciale eer tijdens de Kupala-vakanties.

GROOTVADER-ALL-VED (Grootvader-Heer) - de zon, de godheid van lenteonweersbuien.

Het was de gewoonte van de westerse Slaven om aan het begin van de lente Dedka te dragen en ter ere van hem rituele liederen te zingen; Er werd over hem gezegd dat Dedko de hele winter gevangen zit in graanschuren en de gemaakte reserves eet, d.w.z. tijdens de winterperiode wordt het land beroofd van zijn productieve kracht, kalmeert het van zijn gebruikelijke werkzaamheden en voedt het de mensheid met oud brood.

De Bulgaren geloven dat grootvader de Heer ooit in de vorm van een oude man op aarde rondliep en de mensen leerde velden te ploegen en te bewerken.

DANNITS (ochtend, bliksem) - het beeld van de middagdageraad (of ster), moeder, dochter of zus van de zon, geliefde van de maand, waarvoor de zon jaloers op haar is. Dennitsa voorspelt de zonsopgang, leidt de zon naar de hemel en smelt in zijn heldere stralen.

'S Nachts schijnt Dennitsa het helderst en helpt de maand.

“...En vanaf de maaiers langs het kamp leidden de zielen van de overledenen – vanaf de helderdere sterren, die de paden van de zon bewaakten, Dennitsa naar de zonsopgang”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

DIV - hemel, vader van goden en mensen, heerser van het universum en schepper van de bliksem (identiek aan Svyatovit en Svarog).

Oude Russische monumenten spreken over de aanbidding van de god Div, en als het waarschijnlijker is dat in dit bewijsmateriaal een indicatie van een heldere hemelse godheid wordt aangetroffen, dan kan er nog steeds geen twijfel over bestaan ​​dat het concept van draken en wolkenreuzen al in de verre oudheid bestond. werd geassocieerd met het woord “diva”. “The Tale of Igor’s Host” maakt melding van een diva die in een boom zit, zoals de Nachtegaal de Rover en de mythische slangen.

Met het woord ‘wonder’ wordt duidelijk een wonder bedoeld, dat in oude manuscripten wordt aangetroffen in de betekenis van een reus, een reus; The Sea Miracle (Sea King), de heer van regenwolken, net als het Forest Miracle - een goblin, een bewoner van nevelwouden.

DIVYA (Diva) - godin van de natuur, moeder van alle levende wezens.

De naam van de godin Divia wordt gevonden in het vertaalde ‘Gesprek van Gregorius de Theoloog over de Test van de Stad (hagel)’ in dat deel ervan dat door een Russische schrijver uit de 11e eeuw als een invoeging wordt herkend. Hier worden verschillende overblijfselen van het heidendom vermeld, zoals het bidden bij putten om regen te brengen of het aanbidden van de rivier als een godin en het brengen van offers. Wat volgt: "Ov eet Dyu, en de ander eet Divya..." Het is onbekend wie met de godin Divia wordt bedoeld, maar het moet in ieder geval een soort primaire godin zijn, even groot als Diyu.

In het 'Tale of Idols' wordt de godin Diva genoemd na Mokosh en vóór Perun, wat ook spreekt over de belangrijke plaats die deze godin inneemt in de heidense ideeën van de Slaven.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) is de derde zoon van de godin van de liefde Lada. Altijd jong, want een huwelijksrelatie mag niet oud worden. Hij is gekleed in volledig Slavische kleding; een krans van korenbloemen erop; streelt hij, terwijl hij twee tortelduiven in zijn handen houdt.

Getrouwde mensen baden tot hem voor een voorspoedig huwelijk en bevalling.

DIDILIA - godin van het huwelijk, de bevalling, de groei, de vegetatie, de personificatie van de maan. Ze is aanwezig bij de verlossing van vrouwen van hun lasten, en daarom brachten onvruchtbare vrouwen offers aan haar en baden tot haar om hen kinderen te geven.

Ze leek een mooie jonge vrouw met een verband versierd met parels en stenen op haar hoofd, als een kroon; de ene hand was losgemaakt en de andere was tot een vuist gebald.

Het beeld van Didilia werd vaak gebruikt door kunstenaars. Ze werd op verschillende manieren afgebeeld: als een jonge vrouw, met haar hoofd gewikkeld in een mantel, met een brandende fakkel in haar blote handen (een fakkel is een symbool van het begin van een nieuw leven); een vrouw die zich voorbereidt om nieuw leven te geven, met bloemen, in een krans.

DNEPR - god van de rivier de Dnjepr.

DOBROGOST - onder de westerse Slaven, de beschermheer van goed nieuws, de boodschapper van de goden - zoiets als de oude Hermes (Mercurius).

Terwijl hij uit de hemel neerdaalde, trok hij gevleugelde laarzen aan, die deden denken aan de hardlooplaarzen uit Russische sprookjes.

DOGODA (Weer) - de god van mooi weer en een zacht, aangenaam briesje. Jong, blozend, blond, gekleed in een korenbloemblauwe krans met blauwe vlindervleugels verguld aan de randen, in zilverglanzende blauwachtige kleding, met een doorn in zijn hand en glimlachend naar de bloemen.

DODOLA - vertegenwoordigt de godin van de lente of, wat hetzelfde is, de dondergodin. Ze loopt over de velden en velden met een gevolg van nimfen met volle borsten, die Perun en zijn metgezellen snel achtervolgen in het geluid van een lenteonweersbui, hen inhalen met opvallende bliksem en een liefdesvereniging met hen aangaan.

De Slaven namen Dodola, een meisje gekroond met kruiden en bloemen, mee door het dorp, bij elke hut gingen ze op een rij staan ​​en zongen rituele liederen, en Dodola danste voor hen. De minnares van het huis of iemand anders uit de familie, die een ketel of emmer vol water pakte en om regen vroeg, goot overal water over, dat bleef zingen en draaien.

De dans van Dodola is dezelfde als de dans van dondergeesten en nimfen; het gieten van water over haar duidt op de regenbronnen waarin de godin van de lente baadt, en de emmers waaruit zij wordt overgoten duiden op de hemelse vaten waaruit de gezegende regen op de aarde stroomt.

DOLYA - een vriendelijke godin, de assistent van Mokosh, weeft een gelukkig lot.

Hij verschijnt in de gedaante van een lieve jongeman of een roodharig meisje met gouden krullen en een vrolijke glimlach. Hij kan niet stil staan, hij loopt de wereld rond - er zijn geen barrières: moeras, rivier, bos, bergen - het lot zal onmiddellijk overwinnen.

Houdt niet van luie mensen, onzorgvuldige mensen, dronkaards en allerlei slechte mensen. Hoewel hij in eerste instantie met iedereen bevriend raakt, zal hij er later achter komen en de slechte, slechte persoon verlaten.

“...En je baant hun weg met gouden stenen, zorg ervoor dat de eeuw bij hen is en niet met de ruige, gescheurde wrok, maar met het prachtige deel, verander ons zielige lot in een gelukkig lot, hernoem het lot van middelmatig Rus'.”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

TREE-GOD is een bosgod, dankzij wie alles in de natuur bloeit en groen wordt.

DYUDYUL (Peperuga, Peperuda) - in Bulgarije komen tijdens een droogte alle inwoners van het dorp samen, kiezen een meisje dat niet jonger en niet ouder is dan vijftien jaar oud, bedekken haar van top tot teen met notentakken, verschillende bloemen en kruiden ( uien, knoflook, aardappelgroenten en bonen, enz.) en geef haar een bos bloemen.

De Bulgaren noemen dit meisje Dudul of Peperuda - een woord dat ook vlinder betekent, wat de identiteit van Dodola aangeeft - peperuga met wolkennimfen.

Vergezeld door meisjes en jongens gaat Peperuga van huis tot huis; de huisbewoner begroet haar met een ketel water, waarop verspreide bloemen drijven, en giet dit over de gewenste gast terwijl hij een ritueel lied zingt. Na het uitvoeren van dit ritueel wordt algemeen aangenomen dat er zeker regen zal vallen.

DYY is de naam van God in de Oost-Slavische mythologie. Vermeld in de Oud-Russische invoeging in de Zuid-Slavische tekst "De Maagd Maria's wandeling door de kwellingen" en in de lijsten "Woorden over hoe de heidenen bogen voor afgoden" ("Dyevo Service").

De context suggereert dat deze naam het resultaat is van een associatie van een Oud-Russische naam (zoals Div) met het Griekse "deus".

GELEI(Zhlya) - godin van sterfelijk verdriet. "Jelly", "verlangen" - verdriet om de doden. Men geloofde dat zelfs het noemen van haar naam de ziel geruststelde.

De Tsjechische kroniekschrijver uit het midden van de 14e eeuw, Neplach, beschrijft de Slavische godin Zhelya.

In de Slavische folklore zijn veel kreten en klaagzangen bewaard gebleven. Met de adoptie van het christendom in Rusland verschenen er echter speciale leringen die de manifestatie van buitensporige droefheid voor de doden beperkten. Bijvoorbeeld in ‘Het Woord van St. Dionysius over degenen die spijt hebben” zegt: “Is het mogelijk dat de zielen die deze plek hebben verlaten, krioelen van verlangen?”

Een soortgelijke aanduiding voor de rituelen van “verlangen en straf” wordt gevonden in de lijst van verschillende heidense rituelen in de 17e-eeuwse lijst van de Oud-Russische “Woorden van een zekere minnaar van Christus...”. “...En laat de donkere Zhelya de begrafenisas in haar vlammende hoorn dragen”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

ZHIVA (Zhivana, Siva) - godin van het wereldleven (lente), vruchtbaarheid en liefde; belichaamt levenskracht en verzet zich tegen de mythologische belichamingen van de dood.

De levenden geven door hun komst leven, wekken de stervenden op voor de winter, geven vruchtbaarheid aan de aarde, laten akkers en weilanden groeien. Ze houdt een appel in haar rechterhand en druiven in haar linkerhand.

Begin mei worden er offers aan haar gebracht. De koekoek werd genomen om het te belichamen. Vliegend vanuit Viriya, vanuit dat transcendentale land waar de zielen van pasgeborenen neerdalen, waar de doden zich terugtrekken en waar de meisjes van het lot verblijven, kent de koekoek de uren van geboorte, huwelijk en dood.

Dus tot op de dag van vandaag, als ze de koekoek in de lente horen, wenden ze zich tot hem met de vraag: hoeveel jaar hebben we nog te leven in deze wereld. Haar antwoorden worden gezien als een profetie van bovenaf.

Meisjes eren de koekoek: ze dopen hem in het bos, aanbidden elkaar en krullen kransen aan de berk. “...Deze rite (de doop van de koekoek)... wordt geassocieerd met de vernieuwing van de vitale krachten van de natuur: na de dood van de winter - de wedergeboorte en triomf van de warmte van de zon. De andere kant van de actie is het beïnvloeden van de creatieve krachten van de natuur en het tot stand brengen van een overvloedige oogst. Volgens de ideeën van de oude Slaven veranderde de godin van het leven Zhiva in een koekoek.”(A. Strizhen. “Volkskalender”).

ANIMAL is de godheid van de Polyanische Slaven, zijn naam betekent levengever of beschermer van leven.

ZHURBA is een vrouwelijke godheid die grenzeloos mededogen belichaamde.

ZEVAN(Dzevana) - een jonge en mooie godin van bossen en jacht die graag jaagt op heldere maanverlichte nachten; met wapens in haar handen snelt ze op een windhondpaard door de bossen, begeleid door jachthonden, en achtervolgt het vluchtende beest.

Volgens volksverhalen jaagt een prachtig meisje in de wildernis van Polabia en op de hoogten van de Karpaten. Afgebeeld in een marterbontjas, waarvan de bovenkant bedekt is met eekhoornhuiden. In plaats van een pet wordt er berenhuid bovenop gedragen. In haar handen houdt ze een boog met een pijl of een val, en naast haar worden ski's en dode dieren, een speer en een mes geplaatst. Er ligt een hond aan mijn voeten.

De jagers baden tot deze godin en vroegen haar om geluk tijdens de jacht. Een deel van de buit werd ter ere van haar aangeboden. Ze schonken haar de huiden van gedode dieren. In de oudheid werden de huiden van marters en andere pelsdieren als geld gebruikt.

Er zijn aanwijzingen voor de vernietiging van haar idool in Polen in 965.

In andere stammen die verband hielden met het bos en de jacht, werd ze Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba, enz. genoemd.

ZIBOG is de god van de aarde, de schepper en beschermer ervan. Hij was het die bergen en zeeën, heuvels en rivieren, kloven en meren creëerde. Hij bewaakt en bewerkt het land. Als hij boos is, barsten vulkanen uit, steekt er een storm op op zee, schudt de aarde.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - de harde godin van de winter, die kou en vorst ademt. Haar kleren zijn als een bontjas gemaakt van aan elkaar geweven ijs, en paars is gemaakt van sneeuw, voor haar geweven door de vorst en haar kinderen. Op het hoofd staat een ijskroon, bezaaid met hagel.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - godin van de dageraad, dageraad, lente en bloemen.

Ze wordt afgebeeld als een mooi meisje, gekleed in een lichtwitte jurk, omgord met een roze riem verweven met goud; op haar hoofd staat een rozenkrans; met een lelie in zijn handen; om de nek zit een ketting van witlof; Bloemen schouderband. Er werden bloemen aan haar geofferd, net zoals haar tempel tijdens haar feestdagen met bloemen werd versierd.

Dogoda is altijd verliefd geweest op deze godin. “Op de derde dag van mijn reis, toen Zimtserla wakker werd, daalde ik af van een hoge berg en zag niet ver weg een niet erg smal bezit... Zimtserla is een Sloveense godin: zij was dezelfde als Aurora”

ZIRKA - godin van het geluk. Elke persoon heeft zijn eigen Zirka, die, als een beschermgeest, constant bij zijn uitverkorene is. Er is een gezegde: 'Wat zal er van hem worden als hij niet in het voordeel van Zirka is!'

GOUDEN MOEDER(Baba) - godin van vrede en stilte. Ze verschijnt in de vorm van een vrouw met een baby in haar armen, die werd vereerd door haar kleinzoon (deze kleinzoon is Svyatovit), daarom kreeg ze de naam Baba. Dit is een profetes-godin.

ZNICH - met deze godheid bedoelden de Slaven het initiële vuur, of de levengevende warmte, die bijdroeg aan het bestaan ​​en de bescherming van alles in de wereld.

Hij zei: deze bedoelingen zijn niet zoals ik.

Ik verlicht hutten en verlicht tronen;

In het wezen van vuur geef ik leven aan de Russen,

Ik voed ze, verwarm ze, ik zie hun binnenkant” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

ZORYA - godin, zuster van de zon. Ze brengt 's ochtends de zon tevoorschijn en treft met haar heldere, pijlvormige stralen de duisternis en mist van de nacht; ze haalt hem in de lente tevoorschijn, achter de donkere winterwolken vandaan. Ze zit op een gouden stoel, spreidt haar onvergankelijke roze sluier of kazuifel door de lucht, en in samenzweringen worden tot haar gerichte gebeden nog steeds bewaard zodat ze haar sluier zou bedekken tegen magische spreuken en vijandige pogingen.

Net zoals de ochtendstralen van de zon de boze geesten van duisternis en nacht verdrijven, zo geloofden ze dat de godin Zorya al het kwaad kon verdrijven, en schonken ze haar hetzelfde zegevierende wapen (vurige pijlen) waarmee de lichtster van de dag verschijnt in de lucht; Tegelijkertijd wordt haar ook de creatieve, vruchtbare kracht toegeschreven die door de opkomende zon in de natuur wordt gegoten.

De mythe kent twee goddelijke zussen: Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) en Zorya Vechernyaya; de een gaat vooraf aan de zonsopgang, de ander laat hem 's avonds uitrusten, en beiden zijn dus voortdurend aanwezig bij de heldere godheid van de dag en dienen hem.

Ochtend Zorya brengt zijn witte paarden naar het hemelgewelf, en Avond Zorya ontvangt ze wanneer het, nadat het zijn dagelijkse trein heeft voltooid, in het westen verdwijnt.

IPABOG- beschermheer van de jacht. Maar hij helpt alleen niet-hebzuchtige jagers die dieren doden voor voedsel, en niet voor winst. Hij straft andere jagers - hij breekt vallen en strikken, leidt ze door het bos, verbergt de prooi.

Ipabog houdt van dieren, verzorgt de gewonden en geneest ze.

Ipabog werd afgebeeld in een mantel waarop jachttaferelen waren afgebeeld.

KARNA(Karina) - godin van verdriet, godin-rouwender. Karna en Zhelya - personificaties van huilen en verdriet, zijn bekend uit "The Tale of Igor's Campaign": "... Ik zal Karn en Zhlya achter hem aan roepen en door het Russische land galopperen." Het Oud-Russische woord ‘kariti’ betekent rouwen.

“...Ze zal niet meer opstaan, gewekt door de blik van een valk.

Karna en Zhlya dwalen rond in Rus met begrafenisrituelen” (“The Tale of Igor’s Campaign”).

KOLYADA - de babyzon, in de Slavische mythologie - de belichaming van de nieuwjaarscyclus, evenals een karakter van de feestdagen, vergelijkbaar met Avsen.

Kolyada werd gevierd tijdens de wintervakantie van 25 december (de zonovergang naar de lente) tot 6 januari.

'Er was eens een tijd dat Kolyada niet als een moeder werd gezien. Kolyada was een godheid en een van de meest invloedrijke. Ze riepen kerstliederen en belden. De dagen vóór het nieuwe jaar waren gewijd aan Kolyada en ter ere van haar werden spelen georganiseerd, die vervolgens in de kersttijd werden gehouden. Het laatste patriarchale verbod op de aanbidding van Kolyada werd uitgevaardigd op 24 december 1684. Er wordt aangenomen dat Kolyada door de Slaven werd erkend als de godheid van het plezier, en daarom werd hij opgeroepen en opgeroepen door vrolijke jeugdgroepen tijdens nieuwjaarsfestiviteiten” (A. Strizhev. “People's Calendar”).

KOPSHA - in Wit-Rusland is dit een kleine god die schatten en waardevolle spullen beschermt die in de grond zijn begraven. Hij wordt gevraagd de locatie van de schatten aan te geven en te helpen ze te graven, en als hij daarin slaagt, wordt hij bedankt, waarbij een bepaald deel van de buit in zijn voordeel achterblijft.

KRODO - de godheid die het offeraltaar bewaakte.

Zijn idool stond in Harzburg op een hoge berg, begroeid met bos. Hij beeldde een oude man af met bloot hoofd, die met blote voeten op een vis stond en omgord was met een wit wollen verband, in de ene hand hield hij een wiel vast en in de andere een vat gevuld met bloemen en vruchten.

De vis onder zijn voeten betekent de onderwereld, de schaal met vruchten betekent overvloedig aards leven, het wiel is een zonneteken en symboliseert de eeuwige vernieuwing van het leven op aarde (en in het universum), gebaseerd op een stevig fundament (as).

KRUCHINA - vrouwelijke godheid van sterfelijk verdriet. Men geloofde dat alleen al het noemen van deze naam de ziel verlicht en kan redden van vele rampen in de toekomst. Het is geen toeval dat er in de Slavische folklore zoveel gehuild en geklaagd wordt.

KUPALO (Kupaila) is de vruchtbare godheid van de zomer, de zomerhypostase van de zonnegod.

‘Kupalo was, zoals ik me herinner, de god van de overvloed, net als de Helleense Ceres, aan wie de gek destijds de Sjah dankte voor de overvloed, toen de oogst op het punt stond aan te komen.’

Zijn feestdag staat in het teken van de zomerzonnewende, de langste dag van het jaar. De nacht vóór deze dag was ook heilig - De avond voor Kupalo. Het feesten, vrolijkheid en massaal zwemmen in de vijvers gingen de hele nacht door.

Ze offerden aan hem voordat ze brood gingen verzamelen, op 23 juni, St. Agrippina, die in de volksmond het badpak werd genoemd. Jongeren versierden zichzelf met kransen, staken een vuur aan, dansten eromheen en zongen Kupala. De spelen gingen de hele nacht door. Op sommige plaatsen werden op 23 juni de badhuizen verwarmd, bedekt met gras voor een badhuis (boterbloem) en daarna zwommen ze in de rivier.

Op de geboortedag van Johannes de Doper, terwijl ze kransen weefden, hingen ze deze op de daken van huizen en op schuren om boze geesten uit het huis te verwijderen.

Deze prachtige heidense feestdag wordt nieuw leven ingeblazen in Oekraïne en Wit-Rusland.

LADA(Freya, Preya, Siv of Zif) - godin van de jeugd en lente, schoonheid en vruchtbaarheid, zeer genereuze moeder, patrones van liefde en huwelijken.

In volksliederen betekent ‘lado’ nog steeds een zeer geliefde vriend, minnaar, bruidegom, echtgenoot; “Russische vrouwen barstten in tranen uit en huilden: we kunnen onze dierbare vrienden (echtgenoten) niet langer begrijpen met onze gedachten, noch met onze gedachten, noch met onze ogen” (Yaroslavna’s Lament).

Freya's outfit schittert met de verblindende schittering van de zonnestralen, haar schoonheid is charmant en de druppels ochtenddauw worden haar tranen genoemd; aan de andere kant fungeert ze als een oorlogszuchtige heldin, die in stormen en onweersbuien door de hemel snelt en regenwolken verdrijft. Bovendien is ze een godin, in wier gevolg de schaduwen van de overledene het hiernamaals binnen marcheren. Het wolkenweefsel is precies de sluier waarop de ziel, na de dood van een persoon, opstijgt naar het koninkrijk van de gezegenden.

Volgens populaire gedichten nemen engelen, die verschijnen voor een rechtvaardige ziel, deze in een lijkwade en dragen deze naar de hemel. De cultus van Freya-Siwa verklaart het bijgelovige respect dat Russische gewone mensen hebben voor vrijdag, als een dag gewijd aan deze godin. Iedereen die op vrijdag een bedrijf start, zal, zoals het spreekwoord zegt, zich terugtrekken.

Onder de oude Slaven werd de berk, die de godin Lada verpersoonlijkte, als een heilige boom beschouwd.

LADO is de godheid van vreugde en al het goede.

In de Kiev “Synopsis” van Innocent Gisel (1674) staat: “...Het vierde idool is Lado. Dit is de naam van de God van vreugde en alle voorspoed. Degenen die zich voorbereiden op het huwelijk brengen offers aan hem, met de hulp van Lad, en stellen zich voor dat ze goedheid, vreugde en een gracieus leven hebben.

Volgens andere bronnen is "Lado" de vocatieve naamval van de naam "Lada".

ICE - de Slaven baden tot deze godheid voor succes in veldslagen; hij werd vereerd als de heerser van militaire acties en bloedvergieten. Deze woeste godheid werd afgebeeld als een verschrikkelijke krijger, gewapend met Slavische wapenrusting of volledige wapenrusting. Een zwaard op de heup, een speer en een schild in de hand.

Hij had zijn eigen tempels. Toen ze zich voorbereidden op een campagne tegen vijanden, baden de Slaven tot hem, vroegen om hulp en beloofden overvloedige offers als ze succesvol zouden zijn in militaire operaties. Deze godheid ontving waarschijnlijk meer bloedige offers dan andere primaire goden.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) is de godheid van de lente en de jeugd uit Lada's gevolg, die de natuur aanmoedigt om te bevruchten en mensen aanmoedigt om te trouwen. Hij is de oudste zoon van Lada, zijn kracht lag in het ontsteken van liefde.

Soms werd hij afgebeeld als een goudharige, vurig gevleugelde baby. Hij gooide vonken uit zijn handen en wakkerde de liefde aan. Door zijn jeugd amuseert Lel zich soms gewoon met liefde, ook al doet hij het uit goede bedoelingen - voor hem is het een leuk spel.

Lel verschijnt in het voorjaar en woont samen met haar broer Polel in het bos. Samen gaan ze 's ochtends op pad om Yarilo te ontmoeten. Lelya's pijp is te horen op Kupala-avond.

Ze kijken in de ogen, strelen en kussen.

Ze noemen ze zowel Lelyushko als Lelem,

Knap en schattig” (A.N. Ostrovsky. “The Snow Maiden”).

Een aantal inzendingen spreekt over Lela in het vrouwelijke geslacht. In het Wit-Russische spreuklied bijvoorbeeld:

Lyalya. Lyalya, onze Lyalya!”

MAGURA- Dochter van de donderaar Perun, wolkenmeisje.

Mooie, gevleugelde, oorlogszuchtige Magura lijkt op de Scandinavische Valkyrie. Haar hart is voor altijd gegeven aan krijgers en helden.

Op het slagveld moedigt Magura de strijders aan met oorlogszuchtige kreten, haar gouden helm schittert in de zon en wekt vreugde en hoop in de harten. Welnu, als een krijger valt door de slag van een vijandelijk zwaard of door een pijl wordt doorboord, zal Magura hem met haar vleugels overschaduwen, zijn koude lippen aanraken - en hem water te drinken geven uit een gouden beker. Hij die het levende water van Magura heeft geproefd, zal naar Iriy gaan, naar de hemelse paleizen - voor het eeuwige leven, waar hij, te midden van onaardse gelukzaligheid, voor altijd de laatste kus van Magura zal herinneren.

MERZANA (Martzana) - godin van de oogst. Aanvankelijk bedoelden de Slaven met deze naam de dageraad. Soms komt de dageraad 's nachts tevoorschijn om over de velden te dartelen, fladderend over de rijpende oren.

Ze geloofden dat bliksem bijdroeg aan een grotere overvloed en een snellere rijping van de oogst, en daarom baden ze tot de godin om een ​​graanoogst.

Afgebeeld met een krans van oren; zoals de dageraad, rouge en het dragen van een goud-karmozijnrood gewaad, bestaande uit een uitgebreide sluier of sluier die het hoofd bedekt en op de borst wordt vastgemaakt of tot aan de grond reikt.

MOKOSH (Makosha, Makesha) is een van de belangrijkste godinnen van de Oost-Slaven, de vrouw van de donderaar Perun.

Haar naam bestaat uit twee delen: "ma" - moeder en "kosh" - tas, mand, schuur. Mokosh is de moeder van gevulde koshes, de moeder van een goede oogst.

Dit is geen godin van de vruchtbaarheid, maar een godin van de resultaten van het economische jaar, een godin van de oogst en een gever van zegeningen. De oogst wordt elk jaar bepaald door het lot, dus ze werd ook vereerd als de godin van het lot. Een verplicht attribuut bij het afbeelden van haar is een hoorn des overvloeds.

Deze godin verbond het abstracte concept van het lot met het concrete concept van overvloed, betuttelde het huishouden, scheerde schapen, spon en strafte de zorgelozen. Het specifieke concept van ‘spinner’ werd geassocieerd met het metaforische concept: ‘het draaien van het lot’.

Mokosh betuttelde het huwelijk en het gezinsgeluk. Ze werd voorgesteld als een vrouw met een groot hoofd en lange armen, die 's nachts ronddraaide in een hut: bijgeloof verbiedt het achterlaten van een sleep, 'Anders kleedt Makosha zich aan.'

Een directe voortzetting van het beeld van Mokosh was Paraskeva Pyatnitsa. Omdat ze alle vruchten van de aarde tot haar beschikking had, kende ze ook het lot van de oogst, d.w.z. distributie van producten, grondstoffen, handwerkartikelen. Zij was het die de handel beheerde en de handel betuttelde.

In Novgorod werd in 1207 de kerk van Paraskeva Pyatnitsa op Torg gebouwd, dezelfde kerken werden gebouwd in de 12e-13e eeuw. in Chernigov, Moskou in de winkel- en jachtrij.

Mokosh is de enige vrouwelijke godheid wiens idool bovenop de heuvel in het pantheon van prins Vladimir stond. 'En Volodimer begon alleen in Kiev te regeren. En plaats de afgoden op de heuvel buiten de binnenplaats van de toren: Perun is gemaakt van hout, en zijn hoofd is van zilver, en zijn snor is van goud, en Khursa, en Dazhbog, en Stribog, en Smargla, en Makosh.(bronnen uit de 12e-14e eeuw).

Bij sommige noordelijke stammen is Mokosh een koude, onvriendelijke godin.

‘Op de vochtige, surferige kust klikte de profetische Mokusha, die het bliksemvuur bewaakte, de hele nacht met haar spoel en spon een brandende draad uit heilige vuren.’(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

“God maakt niets – Hij zal mij ergens mee vermaken”(VI Dal).

MOLONYA-KONINGIN (Melania) - de formidabele godin van de bliksem. Perun had een groot gevolg van allerlei familieleden en assistenten: donder en bliksem, hagel en regen, waterwinden, vier in aantal (afhankelijk van het aantal windrichtingen). Geen wonder dat er een oud Russisch gezegde bestond: 'Er zijn veel Perunen.'

De zoon van Mologna de koningin is Fire the King. Wanneer Mologna tijdens onweersbuien zijn bliksempijlen afschiet, snelt de Vuurkoning op de uiteinden van deze pijlen af ​​en steekt alles in brand dat op zijn pad komt.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - de godin van de dood, winter en nacht. Ze werd gepersonifieerd in een angstaanjagend beeld: onverbiddelijk en woest, haar tanden zijn gevaarlijker dan de tanden van een wild beest, ze heeft vreselijke, kromme klauwen aan haar handen; De dood is zwart, knarsetandt, snelt snel ten strijde, grijpt gevallen krijgers en zuigt, terwijl hij zijn klauwen in het lichaam steekt, het bloed eruit.

Russische monumenten beelden de Dood af als een monster, dat de gelijkenis van mens en dier combineert, of als een droog, knokig menselijk skelet met ontblote tanden en een verzonken neus, daarom noemen mensen het een stompe neus.

De Slaven verwelkomden de lente met een plechtige feestdag, voerden een ritueel uit waarbij Dood of Winter werden verdreven en gooiden een beeltenis van Morana in het water. Als vertegenwoordiger van de winter wordt Morana verslagen door de lente Perun, die haar slaat met de hamer van zijn smid en haar de hele zomer in een ondergrondse kerker gooit.

In overeenstemming met de identificatie van de Dood met dondergeesten, dwong het oude geloof deze laatsten hun droevige plicht te vervullen. Maar aangezien de donderaar en zijn metgezellen ook de organisatoren van het hemelse koninkrijk waren, werd het concept van de dood tweeledig, en de fantasie beeldde hem af als een kwaadaardig wezen dat zielen naar de onderwereld sleepte, of als een boodschapper van de allerhoogste godheid, die de mensen vergezelde. zielen van overleden helden naar zijn hemelse paleis.

Ziekten werden door onze voorouders beschouwd als metgezellen en assistenten van de dood.

MOROZKO (Morozka, Frost) - de god van de winter, koud weer. Volgens het boerengeloof is hij een kleine oude man met een lange grijze baard. In de winter rent hij door de velden en straten en klopt - door zijn kloppen begint de bittere vorst en zijn de rivieren bedekt met ijs. Als hij de hoek van de hut raakt, zal de boomstam zeker barsten.

In Slavische legendes werd vorst geïdentificeerd met stormachtige winterwinden: de adem van Frost produceert een sterke kou, sneeuwwolken - zijn haar.

Op kerstavond belden ze Morozka: “Vorst, Vorst! Kom wat gelei eten! Vorst, Vorst! Sla onze haver, vlas en hennep niet de grond in!”

Frost is een personage in veel sprookjes en andere literaire werken:

Beken stroomden niet uit de bergen,

Moroz de voivode op patrouille

Hij gaat rond zijn bezittingen” (N.A. Nekrasov. “Frost, Red Nose”).

SEA KING (Water, Pallet, Miracle Yudo) - de heerser van alle wateren op aarde; hier versmelt het idee van een wereldwijde oceaan van lucht met de grote wateren die het aardoppervlak wassen; Perun, de regener, wordt de heerser van de zeeën, rivieren en bronnen: door naar beneden te vallen, het water van de bronnen te laten stijgen en nieuwe stromen voort te brengen, werd regen beschouwd als het oorspronkelijke element waaruit alle aardse reservoirs zijn ontstaan.

Volgens de Russische legende gaf God, toen hij de aarde schiep en besloot haar te vullen met zeeën, rivieren en bronnen, het bevel dat er zware regen zou vallen; tegelijkertijd verzamelde hij alle vogels en beval ze hem te helpen bij zijn werk, door water naar de daarvoor bestemde containers te brengen.

Naar het beeld van snelvliegende vogels verpersoonlijkt de mythe lenteonweersbuien, en net zoals bliksem en wind door verschillende vogels worden gebracht, brengen ze ook water tijdens het regenseizoen van de eerste lente, wanneer de godheid een nieuwe wereld op zijn plaats schept. van de oude, die is vergaan onder de koude adem van de winter.

Volgens het volksgeloof regeert de koning van de zee over alle vissen en dieren die in de zeeën voorkomen. In volksverhalen wordt de Zeekoning ook wel de Waterkoning of de Palletkoning genoemd; in één versie van het verhaal wordt het de Oceaanzee genoemd.

Daarop zit een koning als de grijze golven.

Hij strekt zijn rechterhand uit naar de baaien en de oceaan,

Hij bestuurt de wateren met een saffieren scepter.

Koninklijke kleding, paars en fijn linnen,

Wat de sterke zeeën hem voor de troon brengen" (M. Lomonosov. "Petriad").

ONDERLIJNA(Nuzha, Need) - de godin, de assistent van Mokosh, weeft een ongelukkig lot.

Dolya en Nedolya zijn niet alleen personificaties van abstracte concepten die geen objectief bestaan ​​hebben, maar integendeel: het zijn levende personen die identiek zijn aan de maagden van het lot.

Ze handelen volgens hun eigen berekeningen, ongeacht de wil en bedoelingen van een persoon: een gelukkig persoon werkt helemaal niet en leeft in tevredenheid, omdat het aandeel voor hem werkt. Integendeel, de activiteiten van Nedolya zijn voortdurend gericht op het schaden van mensen. Terwijl ze wakker is, volgt het ongeluk op het ongeluk, en pas dan wordt het gemakkelijker voor de ongelukkige man als Nedolya in slaap valt: ‘Als Likho slaapt, maak hem dan niet wakker.’

"En Offense-Nedolya zelf, zonder haar ogen te sluiten, moe, de hele dag van huis tot huis lopend, viel op de grond en slaapt onder een doornstruik" (A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

NEMISA - god van de lucht, heer van de wind. Sinds de oudheid worden winden gepersonifieerd als oorspronkelijke wezens.

Nemiza werd afgebeeld met een hoofd bekroond met stralen en vleugels. Nemiza wordt opgeroepen om de orde te herstellen en de hevige wind te kalmeren.

Ongewassen - in de winter verliest de heldere godheid Belun zijn glans, wordt vervallen, kleedt zich in vuile, armzalige kleren en verschijnt als een onverzorgde Ongewassen - een oude witharige en snotterige grootvader.

Zeven wintermaanden jeukt hij niet, knipt zijn haar niet, wast of snuit zijn neus niet, d.w.z. bedekt met wolken en mist. Snot is een metafoor voor gecondenseerde mist, en het is noodzakelijk om ze weg te vegen zodat de gouden zonnestralen door de wolken kunnen schijnen (de transformatie van de vuile Neumoyka in de heldere Belun).

NIY (Niya, Viy) - de godheid van de onderwereld, een van de belangrijkste dienaren van Tsjernobog. Hij was ook de rechter van de doden. Viy wordt ook geassocieerd met de seizoensgebonden dood van de natuur tijdens de winter.

Deze god werd ook beschouwd als de afzender van nachtmerries, visioenen en geesten. Een enorme, gebochelde oude man met lange harige armen en poten. Eeuwig boos omdat hij dag en nacht zonder rust moet werken en de zielen van de doden moet accepteren. Degenen die in de klauwen van de lelijke Niy vielen - er is geen weg meer terug. Blijkbaar was dit in latere tijden de leider van de boze geesten Viy.

Uit mondelinge tradities is het duidelijk dat het idool van Tsjernobog uit ijzer is gesmeed. Zijn troon was een hoeksteen van zwart graniet. Als teken van zijn heerschappij had hij een gekartelde kroon op zijn hoofd, een loden scepter en een vurige gesel in zijn hand.

Daarin wilde Rusland de rechter van de hel zijn.

Hij hield een vurige gesel in zijn handen tegen zondaars” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

VUUR MARIA- Koningin van de hemel, oude godin van de lente en vruchtbaarheid.

PARASKEVA-VRIJDAG(vlas, Maagd-Pyatenka) - vrouwelijke godheid, draaiende godin, gever van zegeningen, beschermvrouwe van de vruchtbaarheid. Paraskeva-vrijdag betuttelt heilige geneeskrachtige bronnen en bronnen; "Pyatnitsky-bronnen" zijn bekend.

Ze eist strikte gehoorzaamheid en verbiedt vrouwen te werken op de dag die aan haar is gewijd: vrijdag. Voor het overtreden van het verbod kan ze de schuldige martelen met een sleepnaald of haar zelfs in een kikker veranderen. Hij is ook voorstander van jeugdspelen met zang en dans.

Verschijnt in witte gewaden en bewaakt waterputten. Waar Paraskeva-Pyatnitsa op de plankendaken is afgebeeld, werkt het water daar genezend. Om te voorkomen dat de genade van de Maagd-Vijf uitdroogt, brengen vrouwen haar in het geheim een ​​offer: schapenwol voor een schort.

In Wit-Rusland is de gewoonte bewaard gebleven om haar sculpturen van hout te maken en op een donkere nacht tot haar te bidden om regen voor zaailingen. Vrijdag werd ook beschouwd als de patrones van de handel.

In Novgorod de Grote werd in 1207 de Vrijdagkerk op Torg gebouwd. Aan het begin van de XII en XIII eeuw. De Kerk van Vrijdag in Torg werd opgericht in Tsjernigov.

In Moskou, in het Okhotny Ryad-winkelcentrum, was er een Vrijdagkerk. Sinds mensenheugenis is de handelsmarktdag in Rus 'vrijdag.

PEREPLUT is een Oost-Slavische godheid. Er is niet genoeg informatie over om de functies ervan in detail te beschrijven. Sommige bronnen beschouwen hem als de godheid van zaden en scheuten. Volgens andere bronnen is dit de Slavische Bacchus.

Als zijn naam afkomstig is van het Russische 'zwemmen', dan is zijn verband met navigatie niet uitgesloten.

“...Pereplut wordt samen met de Bereginiërs genoemd in de ‘woorden’ tegen het heidendom. Volgens de hypothese van V. Pisani is Pereplut de Oost-Slavische correspondentie van Bacchus-Dionysus. Een verband met de namen van de goden van de Baltische Slaven zoals Porenut, Porevit en met taboe-namen afgeleid van “Perun” is niet uitgesloten.(VV Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - de dondergod, een zegevierende, straffende godheid, wiens verschijning angst en ontzag opwekt.

Hij wordt voorgesteld als statig, lang, met zwart haar en een lange gouden baard. Gezeten op een vlammende strijdwagen, rijdt hij door de lucht, gewapend met pijl en boog, en doodt hij de goddelozen.

Volgens de getuigenis van Nestor had het houten idool van Perun, geplaatst in Kiev, een gouden snor op zijn zilveren hoofd. De Arische stammen verklaarden voor zichzelf het donderende gerommel van een onweersbui door het gebrul van zijn strijdwagen. Hij stuurde hagel, stormen en vroegtijdige regenbuien en strafte stervelingen met mislukte oogsten, hongersnood en wijdverbreide ziekten.

Russische legende geeft Perun een knuppel: 'Hij zwom door de grote brug, richtte zijn knuppel recht en zei: de kinderen van Novgorod herinneren zich mij zeven jaar lang, zelfs nu, terwijl ze zelfmoord plegen van waanzin, van de vreugde een demon te creëren.'

De pijl die hij afschiet, raakt degenen op wie hij gericht is en veroorzaakt brand. Donderpijlen, die uit wolken vallen, dringen diep in de diepten van de aarde binnen en keren na drie of zeven jaar terug naar het oppervlak in de vorm van een zwarte of donkergrijze langwerpige kiezelsteen: dit zijn ijspegels gevormd in het zand door een blikseminslag , of belemnieten, in de volksmond bekend als ‘donderpijlen’ en vereerd als een trefzekere remedie tegen onweersbuien en branden.

Mythen stellen de dondergod voor als een smid en ploeger; gloeiend heet ijzer, opener en steen zijn symbolische tekenen van zijn bliksem, een geladen geweer is een latere vervanging voor de pijl of knuppel van Perun, kokend water is gelijk aan water uit hemelse bronnen, bereid in de vlam van een onweersbui.

Op de warme lentedagen verscheen Perun met zijn bliksem, bevruchtte de aarde met regen en bracht de heldere zon tevoorschijn achter de verspreide wolken; Met zijn scheppende kracht kwam de natuur tot leven en ontstond er als het ware weer een prachtige wereld.

PERUNITSA is een van de incarnaties van de godin Lada, de vrouw van de donderaar Perun.

Ze wordt soms het dondermeisje genoemd, alsof ze benadrukt dat ze de macht over onweersbuien deelt met haar echtgenoot. Haar oorlogszuchtige essentie wordt hier benadrukt, en daarom wordt het krijgersmeisje zo vaak genoemd in militaire samenzweringen: “Ik ga naar een hoge berg, op de wolken, op de wateren (d.w.z. het hemelgewelf) en op de hoge berg staat het landhuis van de boyar, en in het landhuis zit het lieve rode meisje (dwz de godin Lada-Perunitsa) in de boyar. Haal, meisje, het schatzwaard van je vader tevoorschijn; haal, meisje, het pantser van je grootvader eruit; ontgrendel, meisje, de helm van je held; Ontgrendel het paard van de raaf, meisje. Bedek mij, meisje, met je sluier tegen de macht van de vijand...'

Y. MEDVEDEV. "SPIERMAN"

Maar nauwelijks alleen het oosten voor zorg

De bewakers van de nacht zullen goudkleurig worden -

Opent de poorten van het uitspansel met sleutels

Speervrouw Perunitsa.

Voor goden en mensen

Voorbode van de komst van de stralende zon

En op een drietal ijverige paarden

Het snelt rond de hemelse cirkel.

De duisternis van de nacht keert terug

Onder haar vurige blik,

En de dageraad begint te spelen

Boven de aardse en hemelse uitgestrektheid.

En haar vergulde wapenrusting schittert,

En de vogels van de lucht

De Doxologie wordt gezongen ter ere van de goddelijke Lada -

Speerdragers Perunitsa.

Paarden met gouden manen

Vlieg in de lucht tot zonsondergang -

De regen zal over de velden stromen,

Waar de mooie Lada snelt!

Tot het ochtendgloren van de avond

Gouden manen grazen in de lucht

O lichtgevende van Dazhbog, verbrand

Over meren en bogolese!

Zo zal het voor altijd en eeuwig blijven,

Terwijl Svarogs tijd ten einde loopt, -

O vreugde van mensen en goden,

Speerdrager Perunitsa!

Volgens andere overtuigingen wordt aangenomen dat Perunitsa de dochter is van de donderaar Perun. Ze is een wolkenmeisje: mooi, gevleugeld, oorlogszuchtig, net als een Scandinavische Valkyrie. Haar hart is voor altijd gegeven aan krijgers en helden. Op het slagveld moedigt Magura (een van de namen van Perunitsa) de strijders aan met oorlogszuchtige kreten, haar gouden helm schittert in de zon en wekt vreugde en hoop in de harten.

Nou, als een krijger valt door de slag van een vijandelijk zwaard of door een pijl wordt doorboord, zal Magura hem met haar vleugels overschaduwen, zijn koude lippen aanraken - en hem water te drinken geven uit een gouden beker in de vorm van een schedel. Perunnitsa is ook in staat een gevallen krijger weer tot leven te wekken. Voor dit doel heeft ze vaten met dood en levend water. Met dood water geneest het de wonden van de dappere held, en met levend water geeft het leven en ziel terug aan het lichaam. Nadat hij het levende water van Magura heeft geproefd, zal hij na de dood naar Iriy gaan, naar de hemelse paleizen, naar de Squad of the Family zelf - voor het eeuwige leven, waar hij, te midden van onaardse gelukzaligheid, voor altijd de laatste kus van de Godin.

PERUN-SVAROZHICH - een andere zoon van Svarog-sky, vuurbliksem. “En ze bidden tot het vuur, ze noemen hem Svarozhich”(“Het Woord van een zekere Minnaar van Christus”).

Bliksem waren zijn wapens: zwaard en pijlen; de regenboog is zijn boog; wolken - kleding of baard en krullen; donder is een veelzeggend woord, een werkwoord van God, gehoord van boven; wind en stormen - ademen; regen is het bevruchtende zaad.

Als de schepper van hemelse vlammen geboren in de donder, wordt Perun ook erkend als de god van het aardse vuur, dat hij uit de hemel bracht als een geschenk aan stervelingen; als de heerser van regenwolken, die van oudsher werden vergeleken met waterbronnen, ontvangt hij de naam van de god van de zeeën en rivieren, en als de opperste manager van de wervelwinden en stormen die met een onweersbui gepaard gaan, ontvangt hij de naam van de god van de wind.

Deze verschillende namen werden hem oorspronkelijk gegeven als zijn karakteristieke scheldwoorden, maar in de loop van de tijd veranderden ze in eigennamen; met de verduistering van oude opvattingen vielen ze in het populaire bewustzijn uiteen in afzonderlijke goddelijke personen, en de enige heerser van de onweersbui werd gefragmenteerd in goden: donder en bliksem (Perun), aards vuur (Svarozhich), water (Sea King) en winden (Stribog).

WEER - de god van mooi weer, zachte en aangename bries. Hij werd aanbeden door de Polen en Venda's.

In Prilwitz werd een idool van hem gevonden, voorstellende een man met een puntige hoed waaruit twee stierenhoorns steken. In zijn rechterhand heeft hij een hoorn des overvloeds, en in zijn linkerhand een staf. In J. Dlugosz (XV eeuw) wordt het weer beschouwd als een van de namen van seizoensgoden.

Sommige bronnen suggereren een verband met de cultus van het vuur.

PODAG - god van de jacht. Afgebeeld met een dier in zijn handen. Er waren speciale tekenen en samenzweringen waarmee de jagers hem probeerden te sussen - dan lokte hij het dier in de val en liet de vogel vallen. Meestal helpt hij beginnende jagers om hen een passie voor de jacht bij te brengen.

Men geloofde echter dat als hij boos werd op een jager, hij hem nooit geluk zou schenken tijdens de jacht - hij dan met lege handen uit het bos zou terugkeren.

PODAGA is de vrouwelijke godheid van de natuur en de aarde (“gever”, “gever van zegeningen”).

“...Sommigen bedekken de onvoorstelbare beelden van hun idolen met tempels, zoals het idool in Pluna, wiens naam Podaga is...”(Helm).

POLELYA (Polelya) - de tweede zoon van de godin van de liefde Lada, de god van het huwelijk, huwelijksbanden. Het is geen toeval dat hij werd afgebeeld in een eenvoudig wit alledaags overhemd en met een doornenkroon; hij gaf dezelfde krans aan zijn vrouw.

Hij zegende mensen voor het dagelijks leven, een familiepad vol doornen.

“Het veld van vrolijkheid heeft de godin afgeschrikt;

Daarin was Kiev dol op huwelijksverenigingen” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

POREVIT - een van de oppergoden van de stam. “Pora” (spore) is niets meer dan een zaadje, en “vita” is leven. Dat wil zeggen, hij is de god van gewassen en mannelijk zaad, de gever van het leven en de vreugde en liefde ervan.

Het idool van Porevit stond in de stad Karenze. Afgebeeld met vijf hoofden. Hij werd beschouwd als de beschermer en beschermheer van de stam. De vele gezichten symboliseerden de hemelse gebieden van Gods macht.

Verschillende stammen hadden verschillende magische symboliek voor getallen. Frenzel voerde aan dat Porevit de god van de buit was - hij ontleende zijn naam aan het Slavische woord "porivats", dat wil zeggen "diefstal". Grosser deelt dezelfde mening (“Sights of Lausitz”).

PORENUCH - god van gewassen en mannelijk zaad, voortzetter van het leven. Het idool van Porenuch stond op het eiland Rügen in de stad Karensee. Dit idool had vier gezichten op zijn hoofd en een vijfde op zijn borst - "wiens voorhoofd door Porenuch met zijn linkerhand werd vastgehouden, en wiens kin met zijn rechterhand"(A. Kaisarov. Slavische en Russische mythologie). Frenzel suggereert in hem de god van de zwangere vrouwen, Schwartz - de patroonheilige van de zeelieden.

POSVIST (Pokhvist, Pozvizd) - de woeste god van slecht weer en stormen: “Er is een fluitje; verstrengeld met stormen, als een gewaad...'

Hij heeft een woest uiterlijk, zijn haar en baard zijn onverzorgd, zijn pet is lang en zijn vleugels wijd open.

De bevolking van Kiev verspreidde zijn macht; ze vereerden hem niet alleen als de god van de stormen, maar ook van alle luchtveranderingen, zowel goed als slecht, nuttig en schadelijk. Dat is de reden waarom ze vroegen om het toekennen van rode dagen en de afkeer van slecht weer, die werden beschouwd als onder zijn gezag en controle.

De Mazoviërs noemen de grote wind Pokhvistsiy. In sprookjes wordt Whistle soms vervangen door de Nachtegaal de Rover, die de kwade en vernietigende kracht van de wind belichaamt.

'Wanneer komen we aan de kust?

Grijze golven haasten zich,

Een geel blad draait in het bos,

Woedend dondert Perun...' (A.K. Tolstoj. 'Prins Rostislav').

PREPKALA - god van de lust. Zijn uiterlijk is veranderlijk. Betuttelt mannen.

PRIYA (Siva) - godin van de lente, liefde, huwelijk en vruchtbaarheid. In de lente gaat ze een huwelijksverbintenis aan met de donderaar en stuurt het gezegende regenzaad naar de aarde, en brengt de oogst naar boven.

Als godin die aardse oogsten schept, als echtgenote van een hemelse god, bliksemdrager en regenvergieter, is zij in het bewustzijn van de mensen stukje bij beetje opgegaan in de vruchtbare moeder Aarde.

De naam "Siva" komt overeen met "zaaien", "zaaien". Siva leerde hoe je het land moest bewerken, vlas zaaien, oogsten en verwerken.

Net zoals de attributen van Perun werden overgedragen aan de profeet Elia, werd onder invloed van het christendom de oude godin van de lentevruchtbaarheid vervangen door St. Paraskeva (bij gewone mensen wordt de martelaar Paraskeva de naam Sint-Vrijdag genoemd) en de Moeder van God.

Op sommige plaatsen verwijzen overtuigingen die verband houden met vrijdag naar de Heilige Maagd.

PROVE (Prono, Prov, Provo) - de god van de verlichting, profetie. Onder deze godheid begrepen de Slaven predestinatie, het regeren van de wereld en het beheersen van de toekomst. “Bewijzen” of “eten” - profeteren, profeteren. "Prono" - van het woord "weten", dat wil zeggen voorspellen of doordringen.

Bewijs was bekend onder de Pommerse Slaven. Ze vereerden hem als de tweede belangrijkste godheid, na Svetovid. Zijn beeld stond op een hoge eik, waarvoor een altaar stond. Rond de eik was de grond bezaaid met dwazen met twee en drie gezichten. In Stargard werd hij vereerd als de hoogste godheid.

Volgens de hypothese van V. Pisani is de naam Prove een van de scheldwoorden van Perun - juist, eerlijk.

De naam Prove wordt ook vergeleken met de naam van de god Porevit onder de Baltische Slaven en definieert hem als de godheid van de vruchtbaarheid. Meestal had Prove geen eigen idool; hij werd vereerd tijdens festiviteiten in bossen of bosjes in de buurt van heilige eiken. Het idool van Prono stond in Altenburg.

Het boek ‘Over de Duitse goden’ beschrijft hoe, naar het voorbeeld van de Altenburgse bisschop Herold, een aan Pron gewijd bos in brand werd gestoken.

PRPAC (peperuga, preperuga) - In Dalmatië wordt de plaats van Dodola, het meisje, ingenomen door een ongehuwde kerel, wiens naam Prpats is. Prpatz vertegenwoordigt de dondergod.

Zijn kameraden worden prporushe genoemd; Het ritueel zelf verschilt niet van het Dodolsky-ritueel: ze kleden het ook aan met groen en bloemen en gieten het eroverheen voor elke hut.

De Bulgaren noemen het peperuga of preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - een bliksemgod, een moordenaar en eter van wolken, en tegelijkertijd een lichtgevende gast die verschijnt met de terugkeer van de lente. Aards vuur werd erkend als de zoon van de hemel, neergebracht als een geschenk aan stervelingen, door snel vliegende bliksem, en daarom was het idee van een geëerde goddelijke gast, een vreemdeling van hemel naar aarde, er ook mee verbonden.

Russische dorpelingen eerden hem met de naam van de gast. Tegelijkertijd kreeg hij het karakter van een beschermgod voor elke buitenlander (gast) die naar het huis van iemand anders kwam en zich overgaf onder de bescherming van plaatselijke penaten (d.w.z. de haard), de beschermgod van kooplieden die uit verre landen kwamen en handel in het algemeen.

De Slavische Radigost werd afgebeeld met de kop van een buffel op zijn borst.

ROD is de oudste niet-gepersonifieerde god van de Slaven. Rod, de God van het heelal, die in de lucht leeft en leven gaf aan alle levende wezens, werd soms geïdentificeerd met de fallus, soms met graan (inclusief zonne- en regenkorrels die de aarde bevruchten).

Later is dit de bijnaam van Perun als vertegenwoordiger van de creatieve, vruchtbare krachten van de natuur; tijdens voorjaarsonweersbuien, waarbij hij met zijn stenen hamer sloeg en rotswolken verpletterde en verstrooide, riep hij wolkenreuzen tot leven die versteend waren door de koude adem van de winter; sprekend in mythische taal bracht hij de stenen weer tot leven en creëerde er een gigantische stam uit.

De reuzen waren dus zijn creatie, de eerste vrucht van zijn creatieve activiteit.

In sommige Kerkslavische manuscripten betekent de naam Rod geest, wat behoorlijk consistent is met het regionale gebruik van dit woord: in de provincie Saratov betekende Rod een soort, een beeld, en in de provincie Tula betekende het een geest, een geest. Tijdens opgravingen worden beelden van klei, hout en steen en veiligheidstalismannen van deze god gevonden.

RODOMYSL- godheid van de Varangiaanse Slaven, beschermheer van de wetten, gever van goed advies, wijsheid, welsprekende en intelligente toespraken.

Zijn idool beeldde een man af in gedachten, met de wijsvinger van zijn rechterhand op zijn voorhoofd, en in zijn linkerhand een schild met een speer.

ROZHANITSY zijn de oudste niet-gepersonifieerde godinnen van de Slaven. Vrouwen in barensnood zijn het vrouwelijke generatieve principe dat leven schenkt aan alle levende wezens: mensen, flora en fauna.

Later werd Rozhanitsy gepersonifieerd en kreeg hij eigennamen: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, enz.

RUGEVIT (Ruevit) is de oppergod van een van de Slavische stammen. ‘Rugi’ (weiden) is de naam van de stam (mogelijk een eigennaam), en ‘vita’ is Leven. Het idool van Rugevit stond in de stad Karenze op het eiland Rugen, het was gemaakt van een enorme eik en de tempel werd vertegenwoordigd door muren gemaakt van rode tapijten of rode stoffen. De goden, die werden beschouwd als hun voorouders, beschermheren en oorlogszuchtige beschermers van de stam, werden afgebeeld met uitgesproken mannelijke kenmerken.

Volgens de beschrijving van Saxo was het idool van Rugevit gemaakt van eikenhout en vertegenwoordigde het een monster met zeven gezichten, die zich allemaal in de nek bevonden en aan de bovenkant met elkaar verbonden waren in één schedel. Aan zijn riem hingen zeven zwaarden met schede, en het achtste hield hij naakt in zijn rechterhand.

Krijgers namen houten poppen van deze god mee als ze op boten gingen kamperen. En een groot houten idool stond op een heuvel en bedreigde vijanden en beschermde hen tegen elk ongeluk.

Ruevita werd voor en na de campagne opgeofferd, vooral als de campagne succesvol was. De vele gezichten van God onder de oude Slaven betekenden zijn onkwetsbaarheid.

Hij bewaakte ons eiland tegen vijanden;

Hij keek waakzaam om zich heen met zeven hoofden,

Onze Rugevit, de onoverwinnelijke god.

En wij dachten: “Het is niet zonder reden dat de priesters zeggen:

Wat als de vijand zijn drempel vertrapt,

Hij zal tot leven komen, en zijn blik zal in vlammen opgaan,

En hij zal in woedende woede zeven zwaarden heffen

Onze Rugevit, onze beledigde god” (A.K. Tolstoj. “Rugevit”).

SVAROZHICH - vuur, zoon van de hemel-Svarog.

“Er is niets in de stad behalve een tempel die vakkundig van hout is gebouwd... De buitenmuren zijn versierd met prachtig houtsnijwerk dat afbeeldingen van goden en godinnen voorstelt. Binnen zijn door mensen gemaakte goden, vreselijk gekleed in helmen en harnassen; in ieder ervan is zijn naam gegraveerd. De belangrijkste is Svarozhich; alle heidenen eren hem en aanbidden hem meer dan andere goden."(Getuigenis van Ditmar).

Deze tempel stond volgens Dietmar in de Slavische stad Retra; een van de drie poorten van de tempel leidde naar de zee en werd als ontoegankelijk voor gewone mensen beschouwd.

De oorsprong van het aardse vuur werd door onze voorouders toegeschreven aan de god van de onweersbuien, die hemelse vlammen naar de aarde stuurde in de vorm van neergehaalde bliksem.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - de god van lucht en licht onder de Baltische Slaven. Het idool van Sventovit stond in het heiligdom in de stad Arkona.

SVYATIBOR is een bosgod onder de Serviërs. Zijn naam bestaat uit twee woorden: “saint” en “bor”.

In de buurt van Merseburg wijdden de Serviërs een bos aan hem, waarin het onder de doodstraf verboden was om niet alleen een hele boom, maar zelfs een takje om te hakken.

SVYATOVIT (Svetovid) is een godheid die identiek is aan Diva en Svarog. Dit zijn slechts verschillende namen voor hetzelfde hoogste wezen.

Volgens de getuigenis van Saxo de Grammatica stond er in de rijke Arconische tempel een enorm idool van Svyatovit, groter dan menselijke lengte, met vier bebaarde hoofden op afzonderlijke halzen, kijkend in vier verschillende richtingen; in zijn rechterhand hield hij een turiumhoorn gevuld met wijn.

De vier zijden van Svyatovit duidden waarschijnlijk de vier hoofdrichtingen aan en de vier seizoenen die daarmee verbonden waren (oost en zuid - het koninkrijk van de dag, lente, zomer; west en noord - het koninkrijk van nacht en winter); de baard is het embleem van de wolken die de lucht bedekken, het zwaard is de bliksem; als de heer van de hemelse donder gaat hij 's nachts uit om de demonen van de duisternis te bevechten, slaat ze met de bliksem en laat regen op de aarde vallen.

Tegelijkertijd wordt hij ook erkend als de god van de vruchtbaarheid; Er werden gebeden naar hem gestuurd voor een overvloed aan vruchten van de aarde; door zijn hoorn gevuld met wijn, gissen mensen naar de toekomstige oogst. "Svyatki" - spelen ter ere van de god Svetovid - waren wijdverbreid onder de Oost-Slaven: Russen, Oekraïners, Wit-Russen.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - god van het vuur, god van de vuuroffers, bemiddelaar tussen mensen en hemelse goden; een godheid die een van de zeven goden van het oude Russische pantheon was.

De oudste godheid, die teruggaat tot de Bereginiërs, een heilige gevleugelde hond die zaden en gewassen bewaakte. Alsof de personificatie van het gewapende goed.

Later werd Semargl Pereplut genoemd, misschien omdat het meer geassocieerd werd met de bescherming van plantenwortels. Hij heeft ook een demonische aard. Heeft het vermogen om te genezen, want hij bracht een scheut van de boom des levens van de hemel naar de aarde.

God van het pantheon van Prins Vladimir; "en hij plaatste afgoden op de heuvel, achter de toren: Perun... en Khors, en Dazhbog, en Stribog, en Simargl, en Makosh"(“Het verhaal van vervlogen jaren”).

In het woord “Simargl” komen twee verschillende namen samen, zoals blijkt uit andere monumenten.

Het Woord van een zekere Christusminnaar zegt: “zij geloven... in Sima, en in Ergla (var. volgens de lijst van de 15e eeuw: in Ergla).” Deze namen blijven onverklaard.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) - de godin van de herfst en tuinfruit. Ze werd afgebeeld als een naakte vrouw met lang haar, met een appel in haar rechterhand en een bosje in haar linkerhand.

Siva is de godheid van niet alleen tuinvruchten, maar ook van de tijd van hun rijping, de herfst.

STERKE GOD is een van de namen van de oppergod. Onder deze godheid eerden de Slaven het geschenk van lichamelijke kracht van de natuur.

Ze beeldden hem af in de vorm van een echtgenoot met een pijl in zijn rechterhand en een zilveren bal in zijn linkerhand, alsof ze daarmee wilden laten weten dat het fort de hele wereld bezat. Onder zijn voeten lagen een leeuwen- en een mensenkop, aangezien beide dienen als embleem van lichamelijke kracht.

SITIVRAT (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - de god die het zonnewiel voor de zomer draait en tegelijkertijd de kracht van vruchtbaarheid teruggeeft aan de aarde; mensen associëren regendruppels met zaden en beweren dat regen door een zeef of zeef uit de lucht valt.

Ze beeldden God af in de vorm van een oude man, met een stok in zijn handen, waarmee hij de botten van de doden harkte; Onder zijn rechterbeen waren mieren zichtbaar, en onder zijn linkerbeen zaten kraaien en andere roofvogels.

DE MOEDER VAN DE ZON is een bewolkte, regendragende vrouw, uit wier donkere ingewanden in de lente de zon wordt geboren, en ten tweede de godin Zorya, die elke ochtend een stralende zoon baart en een goudroze sluier voor haar uitspreidt. hem over het hemelgewelf.

Ze leek ook een spinner te zijn. In Rus is een oud gezegde bewaard gebleven: “Wacht op het oordeel van de Zonnemoeder van God!”

In Russische sprookjes bezit de zon 12 koninkrijken (12 maanden, 12 sterrenbeelden); Slowaken zeggen dat de zon, als heerser over hemel en aarde, wordt bediend door twaalf zonnemeisjes; De zonnezusters die in Servische liederen worden genoemd, zijn identiek aan deze meisjes.

SPORYSH (Sparysh) - de godheid van overvloed, zaden en scheuten, de geest van de oogst; in de Oost-Slavische mythologie de belichaming van vruchtbaarheid.

Hij werd voorgesteld als een blanke man met krullend haar die over een veld liep. "Duizendknoop"- dubbel graan of dubbel oor, dat werd beschouwd als een tweelingsymbool van vruchtbaarheid, genaamd "Tsaar-korenaar".

Bij het uitvoeren van rituelen werden kransen geweven van dubbele korenaren, werd er gewoon ("broederlijk") bier gebrouwen en werden deze oren met tanden afgebeten. In de regio Pskov werd een speciale pop gemaakt van dubbele maïskolven - ergot. De oogstende "baard" werd er ook van geweven, opgedragen aan de heiligen, wier cultus de pan-Slavische cultus van de tweeling voortzette - beschermheren van de landbouw: Flora en Laurus, Kozma en Demyan, Zosima en Savva.

'Dat klopt, dit is Sporysh. Daar - in dubbele oren! Hoe hij groeide: als een korenaar! En in de meivelden valt hij niet op: je kunt hem vanaf de grond niet zien als hij een hele mijl galoppeert. - Wees niet bang: hij maakt een krans. Krans van oren, goudkleurig - oogst. En ze zetten de krans in een inkeping, zodat alles in orde is en er lang genoeg graan is.”(A.M. Remizov. "Naar de zee-oceaan").

SRECHA (vergadering) - godin van het lot. Ze werd voorgesteld als een mooi spinnermeisje dat de draad van het lot spinde. Dit is een nachtgodin - niemand heeft haar zien ronddraaien - vandaar de gewoonte om 's nachts fortuinen te voorspellen.

Meestal vond tijdens de winterse kerstdagen waarzeggerij plaats voor de toekomstige oogst, voor het nageslacht en vooral voor huwelijken.

STRIBOG (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - de god van onweersbuien, die verschijnt in stormen en wervelwinden, de opperste koning van de wind. Hij werd afgebeeld terwijl hij op hoorns blaast.

Mensen geloven dat warme lentewinden van goede geesten komen, en sneeuwstormen en sneeuwstormen van kwade geesten. In Russische samenzweringen wordt een betovering uitgesproken "een vreselijke duivel, een gewelddadige wervelwind,... een vliegende, vurige slang."

De fantasie van de oude mens, die het gehuil van een storm en het fluiten van de wind samenbracht met zang en muziek, vergeleek tegelijkertijd de snelle en grillige vlucht van wolken en draaiende wervelwinden met een uitzinnige dans die snelde op de klanken van hemelse koren . Van hieruit ontstonden verschillende mythische verhalen over liederen, het bespelen van muziekinstrumenten en het dansen van dondergeesten, de legende van de luchtige harp en het geloof in de magische kracht van zang en muziek.

De goden, de heren van onweersbuien, sneeuwstormen en winden, werden vereerd als uitvinders van muziekinstrumenten. De muzen waren in hun oorspronkelijke betekenis niets meer dan wolkenzangers en -dansers.

Slowaken geloven dat de mens liederen heeft geleerd van hemelse wervelwinden en ruisende eikenbossen.

HOF (Usud) - de godheid van het lot. In oude monumenten wordt het woord ‘rechtbank’ rechtstreeks gebruikt in de betekenis van het lot.

In ‘The Tale of Igor’s Campaign’ wordt bijvoorbeeld gezegd: “Noch een dwaas, noch een dwaas, noch een vogel zal Gods oordeel verdragen.”

De rechtbank heeft al het goede en rampzalige in handen; haar vonnissen kunnen noch door intelligentie, noch door sluwheid worden vermeden.

ZON (Surya) - Zon, zonnegod. Blijkbaar een van de namen van de god Khors.

“We baden tot Beles, onze Vader, dat Hij Surya’s paarden de lucht in zou sturen, zodat Surya boven ons uit zou stijgen om de eeuwige gouden wielen te laten draaien. Want zij is onze zon, die onze huizen verlicht, en daarvoor is het gezicht van de haarden in onze huizen bleek.(Veles's boek).

KAAS-AARDE MOEDER - godin van de aarde, vruchtbare moeder, vrouw van de hemel. De Zomerhemel omhelst de aarde, verspreidt de schatten van haar stralen en water erop, en de aarde wordt zwanger en draagt ​​vrucht.

Niet opgewarmd door de lentewarmte, niet bewaterd door de regen, kan ze niets produceren. In de winter verandert het door de kou in steen en wordt het onvruchtbaar.

Het beeld werd vaak gebruikt in de volkskunst.

“De zoete toespraken van de god van de liefde, de eeuwig jonge god Yarila, worden gedragen in de stralen van de zon. 'O, jij gaat. Moeder van Kaasaarde! Houd van mij, de heldere god, voor jouw liefde zal ik je versieren met blauwe zeeën, geel zand, groene mieren, dieprode en azuurblauwe bloemen; Je zult me ​​een ontelbaar aantal lieve kinderen geven...’ (P.I. Melnikov-Pechersky. ‘In the Woods’).

TRIGLAV- de belangrijkste heidense godheid van vele stammen van de oude Slaven, de heerser van drie koninkrijken: hemel, aarde en hel (d.w.z. het koninkrijk van de lucht, bewolkte kerkers en onweersbuien).

Onder de Tsjechen heeft Triglav drie geitenkoppen, wat de donderende betekenis ervan aangeeft (een geit is een dier gewijd aan Thor). In Szczecin stond het driekoppige idool van Triglav op de belangrijkste van de drie heuvels en had een gouden verband om zijn ogen, wat wordt geassocieerd met de betrokkenheid van deze godheid bij waarzeggerij en het voorspellen van de toekomst.

Volgens verschillende mythologische tradities omvatte Triglav verschillende goden. In Novgorod van de 9e eeuw bestond de Grote Triglav uit Svarog, Perun en Sventovit, en eerder (voordat de Westerse Slaven naar de landen van Novgorod verhuisden) - uit Svarog, Perun en Veles. In Kiev blijkbaar uit Perun, Dazhbog en Stribog.

De Kleine Triglavs waren samengesteld uit goden lager op de hiërarchische ladder.

TROYAN is een heidense godheid; in oude monumenten wordt hij samen met Perun, Khors en Volos genoemd. De naam Troyan is gevormd uit het woord "drie", "drie", en het is zeer waarschijnlijk dat deze identiek is aan Triglav.

Volgens één versie van de Servische legende had Trojan drie hoofden, wasvleugels en geitenoren.

“Tijdens de waarzeggerij werd het zwarte paard Triglav driemaal door negen speren geleid die op de grond waren geplaatst. In de Zuid-Slavische en mogelijk Oost-Slavische tradities is het driekoppige personage Troyan.(V.Ya. Petrukhin).

In Servische sprookjes verslindt het ene hoofd van Trojan mensen, het andere - dieren, het derde - vis, wat zijn verbinding met de drie koninkrijken symboliseert.

TUR - de belichaming van Perun; “op hun gezagsgetrouwe bijeenkomsten werd een zekere Tur-Satan voorgelezen door de goddeloze, gierige mensen die zich op inventieve wijze herinnerden”(Synopsis).

Het woord ‘tour’ is onlosmakelijk verbonden met de concepten van snelle beweging en onstuimige druk.

In de verdere, afgeleide betekenis van dit woord is 'vurige tour' een dappere, krachtige krijger.

VERRUKKELIJK(Oslad) - god van het feesten (van het werkwoord "verrukken"); metgezel van Lada, godin van plezier en liefde; beschermheer van de kunsten. “Een genot dat in één oogopslag verleidt...”(M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

Hij werd vereerd als de beschermheer van alle genoegens en amusement, de god van luxe, feesten, amusement en vooral het eten, heerlijke genoegens. Zijn idool werd, door de wil van Vladimir I, opgericht en vervolgens vernietigd in Kiev. “... Hoeveel universiteiten er destijds ook waren, Lada nam geen enkele student mee naar het koninkrijk Tsjernobogovo, maar Uslad vergezelde hem daar voortdurend. ... het is beter om Uslad over te laten en verstandig en zorgvuldig op te offeren aan Lada, die vaak het geluk van jonge wetenschappers uitmaakt, maar Uslad nooit, waardoor ze in minachting en eeuwige armoede terechtkomen.(M.D. Chulkov. “Spotvogel of Slavische sprookjes”).

FLINZ- god van de dood. Hij werd op verschillende manieren afgebeeld. Soms stelden ze hem voor als een skelet, met een gewaad aan zijn linkerschouder, en aan zijn rechterhand hield hij een lange stok vast, aan het uiteinde waarvan een fakkel hing. Op zijn linkerschouder zat een leeuw, met twee voorpoten op zijn hoofd, één achterpoot op de schouder en de andere op de hand van het skelet.

De Slaven dachten dat deze leeuw hen ter dood dwong. Een andere manier om hem af te beelden was dezelfde, alleen met het verschil dat hij niet als skelet werd afgebeeld, maar als een levend lichaam.

HOP- plant en god; een plant waaruit een goddelijke drank wordt bereid.

“Ik zeg je, man: want ik ben hop... want ik ben sterk, meer dan alle vruchten van de aarde, vanaf de wortel ben ik sterk en productief, en van een groot ras, en mijn moeder is geschapen bij God, en mijn voeten zijn knobbels, en mijn baarmoeder ben ik niet bitter, maar ik heb een hoog hoofd, en een tong van veel woorden, en een rooskleurige geest, en beide ogen zijn somber, waakzaam, en mijn tong zelf is arrogant en rijk, en mijn handen houden de hele aarde vast.’(Oud-Russische gelijkenis).

HORS (Korsha, Kore, Korsh) - de oude Russische godheid van de zon en de zonneschijf. Het is vooral bekend onder de zuidoostelijke Slaven, waar de zon eenvoudigweg over de rest van de wereld regeert.

Het is geen toeval dat in “The Tale of Igor’s Campaign” het koor juist in verband wordt genoemd met het zuiden, met Tmutarakan. Prins Vseslav, die 's nachts op weg is naar Tmutarakan, “Het pad van de grote Khorsovy zal worden gekruist door een wolf”, dat wil zeggen, hij maakte het vóór zonsopgang. Er wordt aangenomen dat de zuidelijke stad Korsun ook zijn naam aan dit woord heeft ontleend (oorspronkelijk Khorsun).

Twee zeer grote Slavische heidense feestdagen van het jaar zijn gewijd aan Khors (ook geassocieerd met Svetovid, Yarila-Yarovit, enz.) - de dagen van de zomer- en winterzonnewende in juni (toen een karrenwiel noodzakelijkerwijs van de berg naar beneden werd gerold de rivier - het zonneteken van de zon, symbool voor de terugdraaiende zon voor de winter) en in december (toen ze Kolyada, Yarila, enz. eerden).

Sommige bronnen beweren dat deze god een Slavische Aesculapius was, andere - vergelijkbaar met Bacchus. Tegelijkertijd is er een standpunt waarin Hore niet wordt geassocieerd met de zon, maar met de maand, als bewijs waarvan ze het motief van de weerwolf van Vseslav aanhalen.

CHERNOBOG- een verschrikkelijke godheid, het begin van alle tegenslagen en rampzalige gebeurtenissen. Tsjernobog werd afgebeeld gekleed in harnas. Met een gezicht vol woede hield hij een speer in zijn hand, klaar om te verslaan of meer - om allerlei soorten kwaad toe te brengen.

Niet alleen paarden en gevangenen werden aan deze verschrikkelijke geest opgeofferd, maar ook mensen die speciaal voor dit doel waren voorzien. En aangezien alle nationale rampen aan hem werden toegeschreven, baden ze in dergelijke gevallen tot hem om het kwaad af te weren.

Tsjernobog leeft in de hel. Tsjernobog en Belobog zijn voor altijd aan het vechten, ze kunnen elkaar niet verslaan, dag en nacht vervangen elkaar - de personificatie van deze goden.

Alleen de Magiërs kunnen de toorn van Tsjernobog bedwingen.

“Tsjernobog komt ritselend met wapens;

Deze felle geest verliet de bloedige velden,

Waar hij zichzelf verheerlijkte met barbaarsheid en woede;

Waar de lichamen werden verspreid als voedsel voor de dieren;

Tussen de trofeeën waar de dood kronen weefde,

Ze offerden hun paarden aan hem,

Toen de Russen om overwinningen vroegen” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

NUMBERGOD - god van de maan. De dorpelingen gingen eropuit om de nieuwe maand te vieren en wendden zich tot hem met gebeden voor geluk, gezondheid en oogst.

Net zoals goede voortekenen werden geassocieerd met de opkomst van de zon, en slechte met de zonsondergang, zo kreeg de maand een gelukkige betekenis tijdens de periode van opkomst en een ongelukkige betekenis tijdens de periode van schade. De ondergang van de maan werd verklaard door de destructieve invloed van ouderdom of de actie van een vijandige kracht.

CHUR (Tsur) is de oude god van de haard, die de grenzen van landbezit beschermt. Er werd hem gevraagd de grenzen in de akkers te bewaken.

Het woord “chur” wordt nog steeds gebruikt in de betekenis van verbod. Mensen doen een beroep op hem tijdens waarzeggerij, spelletjes, etc. (“Vergeet mij!”). Chur heiligt het eigendomsrecht (“O mijn god!”). Ook bepaalt hij de kwantiteit en kwaliteit van het benodigde werk. (“Te veel!”).

Churka - een houten afbeelding van een chur. Chur is een oud mythisch wezen.

Chur is een van de oudste namen die aan het huispenate wordt gegeven, namelijk: het vuur dat in de haard brandt, de bewaker van het voorouderlijk bezit.

Wit-Russen zeggen dat elke eigenaar zijn eigen Chur heeft - een god die de grenzen van zijn grondbezit beschermt; Aan de grenzen van hun percelen maken ze aarden heuvels, die ze omsluiten met een palissade, en niemand durft zo'n heuvel op te graven uit angst de godheid boos te maken.

YUTRABOG- volgens sommige bronnen komt een van de bijnamen van Belbog, volgens Frenzel, Yutrabog overeen met Aurora - hij ontleent de naam van deze god aan het woord 'ochtend'.

JAZE- in Poolse archieven uit de 15e eeuw. er wordt melding gemaakt van drie goden: Lada, Lelya en Yazhe. De combinatie van deze drie goden is niet zonder een logische connectie; ze worden allemaal, vanwege de functies die aan hen worden toegeschreven, geassocieerd met de toename van de zonnewarmte, met het zaai- en rijpseizoen: Lada en Lelya personifieerden de welvaart van de lente en de zomer. van de natuur, en Yazhe - de kracht zonder welke de zon niet boven de horizon zou kunnen komen.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - de god van de lenteonweersbuien, personifieert de vruchtbare kracht van de lente Perun. Het combineert de concepten van lentelicht en warmte; jonge, onstuimige, wild opgewonden kracht; liefde, passie, lust en vruchtbaarheid - concepten die onlosmakelijk verbonden zijn met ideeën over de lente en haar onweersbuien.

De wortel van het woord “yar” werd geassocieerd met mannelijke kracht, mannelijk zaad.

In ‘Het verhaal van Igor’s campagne’ scheldwoorden yar, boei, tour gehecht aan de namen van de dapperste prinsen.

Hij wordt voorgesteld als jong en knap, rijdend door de lucht op een wit paard en gekleed in een wit gewaad; op zijn hoofd staat een krans van wilde lentebloemen, in zijn linkerhand houdt hij een handvol roggeoren, zijn voeten zijn bloot. In het voorjaar werd "Yarilki" gevierd, dat eindigde met de begrafenis van Yarila.

In een vermaning aan de bevolking van Voronezh schreef Tichon: “Dat blijkt uit alle omstandigheden van deze vakantie. dat er een oud idool bestond met de naam Yarilo, dat in deze landen werd vereerd als een god... En sommige mensen noemen deze feestdag... een spel”; Verder wordt gemeld dat mensen uitkijken naar deze feestdag als een jaarlijks terugkerend feest, zich in hun beste kleren kleden en zich overgeven aan chaos.

Yarila speelt een bijzondere rol bij landbouwrituelen, vooral in het voorjaar. Waar Yarilo ook komt, er zal een goede oogst zijn, naar wie hij ook kijkt, de liefde zal oplaaien in zijn hart.

“Yarilo sleepte zichzelf over de hele wereld, baarde velden en verwekte kinderen voor mensen. En waar hij zijn voet zet, is een hoop leven, en waar hij ook kijkt, daar bloeit een korenaar.’(volkslied).

“Licht en kracht. God Yarilo. De Rode Zon is van ons! Er is geen mooier mens op de wereld"(A.N. Ostrovsky. “The Snow Maiden”).

YAROVIT (Gerovit) - een donderaar die demonen verslaat. Als hemelse krijger werd Yarovit afgebeeld met een strijdschild, maar tegelijkertijd was hij ook de schepper van alle vruchtbaarheid.

Het schild van Yarovit met gouden platen op de muur van het heiligdom in Volgast kon in vredestijd niet van zijn plaats worden verplaatst; Tijdens de oorlog werd het schild voor het leger gedragen.

Het cultuscentrum van Yarovit werd tijdens de vakantie ter ere van hem omgeven door spandoeken.

Het lentevruchtbaarheidsfestival was ook gewijd aan Yarovit; namens Yarovit de priester, volgens de biografie van St. Otgon, sprak tijdens de heilige ritus de volgende woorden uit: “Ik ben jouw God, ik ben degene die de velden met gras en de bossen met bladeren kleedt: in mijn macht zijn de vruchten van velden en bomen, de nakomelingen van kuddes en alles wat ten goede komt aan de mens. Ik geef dit alles aan degenen die mij eren en neem het weg van degenen die zich van mij afkeren.”

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - god van het licht. De Tsjechen kenden deze god. Voor hen betekende deze naam “helder”, “rood”.

De Poolse historicus Dlugosz noemt het Esse en associeert het met Jupiter.

YASSA is de godheid van de Polyanische Slaven en Herts.

Yassa, Porevit en Grov zijn drie goden die deel uitmaken van het Slavische polytheïsme, maar wier onderscheidende eigenschappen en voorkeuren, evenals de manier om ze te dienen, moeilijk te beschrijven zijn vanwege het gebrek aan geschreven bronnen of mondelinge tradities.

ROD - Slavische God. De Allerhoogste Almachtige, de Algod is het begin en de oorzaak van alles wat leeft en levenloos is in deze wereld, hij is in iedereen, vandaar zulke inheemse en belangrijke woorden voor elke Slavische als THUISLAND, NATUUR, LENTE, enz. Identificeert vele goden en voorouders , hij één en meerdere tegelijk, als we al onze voorouders herdenken: vaders, grootvaders, overgrootvaders en betovergrootvaders, zeggen we - dit is ons SOORT.
Rod is de meest gerespecteerde van de Slavische goden, en zijn beeld is het sterkste amulet.

BelBog is de heldere hypostase van de Oppergod van de Slaven van de Familie, de belichaming van licht. God van geluk en geluk, die de universele krachten van behoud en creatie belichaamt. Hij is de God van een heldere lentedag, een gelukkig leven. Vroeger begonnen onze Slavische voorouders geen serieuze zaken zonder Belobog te verheerlijken. Hij wordt ook beschouwd als de schenker van rijkdom en vruchtbaarheid.

Svarog is de God van de hemel, de heerser en vader van de andere lichtgoden.
Svarog is de beschermheer en schepper van hemels en aards vuur, de beschermheer en stamvader van de hele Slavische familie.
Svarog is God, de smid die de gemanifesteerde wereld, het zichtbare universum, heeft geschapen (vandaar het woord: “rommelen”, d.w.z. creëren, iets creëren). Svarog stuurt zonnestralen naar de aarde, waardoor deze vruchtbaar wordt, de flora en fauna wordt gevoed en verwarmd.

Lada - Vrouwelijke hypostase van de staaf. Godin van liefde, schoonheid, huwelijk, overvloed. Met de naam Lada noemden de oude Slaven niet alleen de oorspronkelijke godin van de liefde, maar ook de hele structuur van het leven - Lad, waar alles harmonieus en harmonieus zou moeten zijn.
De vrouw noemde haar geliefde Lado, en hij noemde haar zijn Ladushka.

Svyatovid - veel Slavische stammen vereerden Svyatovid als de god van overwinningen en oorlog. Er werd een speciaal festival gewijd aan Svyatovid – de naamdag van de schapen – en deze werden alleen in de herfst gevierd. Daarom werd hij tegelijkertijd erkend als de god van de vruchtbaarheid; er werden gebeden naar hem gestuurd voor een overvloed aan aards fruit en voorspoed in huis en in het gezin!

Perun God - de Donderaar, de Slavische krijger, voorkomt met zijn wil dat de krachten van de Duisternis het Licht vernietigen, wat de Krachten van Reveal en Navi in ​​evenwicht houdt. Dit is God die aarde en hemel verbindt met zijn vuurpijlen, die boze geesten verdrijft met sterke bliksem, en de gouden die de velden bevrucht. Perun is de god van de donder en eerlijke kracht, beschermer van de Slavische landen en beschermheer van onverschrokken krijgers, zoon van de god Svarog en de godin Lada. Zijn pad is het pad van de waarheid, vreemd aan alle slechtheid en leugens. Iedereen die hem volgt, zal zeker onsterfelijke glorie en grote macht ontvangen.

Makosh (Mokosh) - Grote godin. Ze bezit het geheim van de heerschappij, het geheim van het lot van alle levenden op deze aarde. Zowel mensen als goden gehoorzamen haar bevelen. Ze betuttelt vrouwen bij hun huishoudelijke taken. Ook kunnen allerlei soorten tovenarij en waarzeggerij niet zonder Mokosha, hier wordt ze onthuld als de "Moeder van de Lot" en de "Godin van het lot" waarzeggerij, magie, staat onder auspiciën van deze godin.

Makosh is een spinner, ze spint de draden van het lot tot een bal en weeft, afhankelijk van onze acties, een deel (goede daden) en een deel (slechte daden en daden) in onze bal van het lot.

Makosh is ook de patrones van het huwelijk en het gezinsgeluk, want een van de speciale geheimen die alleen Mokosh toevertrouwde, waren de dromen over een verloofde.

Veles is een van de grootste goden van de antieke wereld, God van wijsheid en rijkdom, profetisch en Groots.
Veles is de schenker van aardse goederen en rijkdom, de beheerder van boeren en kooplieden.
Hij is de spirituele mentor van wijze magiërs en verhalenvertellers, de beschermheer van reizigers, sjamanen en magiërs. Veles is ook de meester van Navi, de gids van menselijke zielen naar een andere andere wereld, bewaarder van de oude kennis van de Veda's en paden naar de drie werelden: Realiteit, Nav, Regel - Aards, Ondergronds, Hemels. Afgebeeld in een hoed met hoorns of een gehoornde helm met een staf en een hoorn des overvloeds in zijn handen.

Dazhdbog (Dazhbog) - Slavische God van wit licht, zon en warmte. De gever van allerlei zegeningen en de bewaker van het leven op aarde (vandaar zijn naam Dazhdbog - de gevende God). Dazhdbog is de bevrijder van mensen van de krachten van de duistere wereld van alle slechtheid. Overdag rijdt hij door de lucht in een gouden wagen, met een schild in zijn rechterhand - de zon, en 's nachts vaart hij op een zilveren boot in de onderwereld.

De Slavische godin leeft, de personificatie van al het aardse leven, evenals vruchtbare kracht, jeugd, schoonheid, vruchtbaarheid en geboorte!
De Godin leeft, schenkt vriendelijkheid, tederheid, hartelijkheid en aandacht aan zwangere vrouwen en moeders die borstvoeding geven, dus beschermt ze alle meisjes die nog moeten bevallen van Slavische kinderen.

Paard - God van de zon onder de Slaven, God van de zonneschijf, werd alom vereerd in alle Slavische landen. De voorouderlijke herinnering bracht deze god over op zulke vriendelijke woorden als een goede rondedans - de oudste heilige dans, terwijl we elkaars hand vasthielden en hem leidden, onze voorouders verwelkomden daardoor Paard, versmolten met hem met gemeenschappelijke energie en werden een deeltje van God.

Tot nu toe duiden veel Slavische volkeren de zonneschijf aan met het woord "horo".
En de oude heiligdommen van Khors en andere goden werden herenhuizen genoemd, vandaar het woord Tempel.

Yarilo - Slavische god van de vruchtbaarheid, de lente, vurige god van de ontwakende natuur en de lentezon, inspiratie en jeugd, natuurlijke kracht, liefdesverrukking en strijdwoede. Hij is de belichaming van een zonne-yari - een rel van vitale kracht die de korenaren vol kracht naar de hemel op het bouwland tilt. Het wordt in een persoon belichaamd als een sterke wil om zijn gezin voort te zetten en de wil om in het algemeen te leven.

Lel - liefdespassie, god van liefde en huwelijken. Hij werd afgeschilderd als een knappe en opgewekte, blonde herderin. Die, terwijl hij een zachte melodie van liefde speelt op zijn magische pijp, passie opwekt in de harten van Slavische jongens en meisjes!

We hebben nog steeds de voorouderlijke herinnering aan deze mooie en opgewekte god van onschuldige liefdespassie, dit is het woord dat we tot op de dag van vandaag gebruiken - 'koesteren', dat wil zeggen liefde, ondode...

In sommige Slavische talen wordt de ooievaar, die werd beschouwd als de heilige vogel van Lel, Lelka genoemd!

StriBog - oude God, grootvader van de wind, godheid van de lucht, de lucht. Dit is een oude en machtige God, wiens domein zich uitstrekt tot in de ruimte tussen hemel en aarde. Stribog controleert elementaire krachten: bliksem, wind, stormen, wervelwinden en orkanen. Mensen wendden zich tot hem als ze het weer wilden beïnvloeden. Stribog werd door de Ouden vereerd als de vernietiger van alle kwade bedoelingen en wreedheden. Vermeld in het "Verhaal van Igor's Campagne" "Zie de wind, Stribozhi vnutsi, blaas pijlen uit de zee op Igors dappere regimenten"

Chur is een beschermgod, beschermer van inheemse landen, grenzen, beschermt de haard van het huis. Hij beschermt het domein van de voorouders tegen boze geesten. Sinds de oudheid is er een samenzwering in stand gehouden tegen boze geesten en allerlei problemen, die we nog steeds gebruiken door 'Kerk, ik' of 'Kerk, op je tong' te zeggen om jezelf tegen te beschermen. een onvriendelijk woord.
Zijn naam gaat terug tot de oudheid, toen de Grote Vergoddelijkte Voorouder werd genoemd onder de naam Chura, Voorouder.

Chernobog is de duistere hypostase van de allerhoogste Slavische godheid van de familie, Chernobog is de heerser van Navi, Darkness en het Pekel-koninkrijk.
Belichaamt de universele krachten van vernietiging en verandering voor daaropvolgende wedergeboorte op een nieuw niveau.

Meekrap is de godin van de dood in de Slavische mythologie, verantwoordelijk voor de seizoensrituelen van de stervende en wederopstanding van de natuur, evenals de rituelen van het veroorzaken van regen. In de lenterituelen van de Slaven was Meekrap de naam van een strobeeltenis - de belichaming van de dood (mora) en de winter, die werd verdronken en verbrand tijdens de viering van de oude feestdag van Maslenitsa ten tijde van de Lente-Equinox, die was bedoeld om de oogst veilig te stellen. Je kunt Marena vragen om alle slechte en slechte dingen die zich in jou hebben opgehoopt te vernietigen.

Triglav is de eenheid van de drie belangrijkste essenties-hypostasen van de goden en de belichaming van de oude Slavische visie op de universele wereld - deze drie werelden zijn Realiteit, Nav, Regel. - Svarog (Regel), Perun (Realiteit) en Veles (Nav). Dit is de godheid van de drie-eenheid van de wereldorde, die de essentie van onze wereldorde weerspiegelt.

Nou, en tot slot nog iets over Domovoy:
In Rus wordt een brownie direct meester, gastvrouw genoemd. In feite is de brownie het ideaal van de eigenaar, zoals de Rus hem begrijpt: hij ziet elk klein ding, maakt zich onvermoeibaar druk en zorgt ervoor dat alles in orde en klaar is - hier zal hij een arbeider helpen, daar zal hij zijn fout corrigeren .

Als hij van de huisvesting houdt, dan dient hij het huishouden en hun ouderen, zorgt hij voor het hele huis en de tuin ‘meer dan het oog van de meester’, zorgt hij voor de gezinsbelangen en geeft hij om het onroerend goed ‘meer dan een zorgzame man’.

De brownie geeft alleen om zijn familieleden, zijn huis, zijn tuin, en daarom wordt hij de brownie genoemd, deze naam geeft de ruimte aan waarbinnen zijn macht wordt geëerd en geschenken naar hem toe worden gebracht.