Het probleem van de mens in de westerse filosofie vertalingen 1988. Rapport: Het probleem van de mens in de westerse filosofie

07.12.2023

§ 1 Belangrijkste problemen en kenmerken van de moderne westerse filosofie. De moderne westerse filosofie wordt gekenmerkt door een groot aantal scholen, trends en concepten, dus het is raadzaam om deze periode in de geschiedenis van de filosofie te analyseren op basis van de belangrijkste problemen die zich ontwikkelen. Bovendien hebben velen van hen, ondanks de overvloed aan filosofische scholen en stromingen, gemeenschappelijke kenmerken, en dit maakt ook een bepaalde classificatie mogelijk. De verdienste van de westerse filosofie is dat zij een aantal vragen heeft opgeworpen die in de voorgaande periode geen goede oplossing hebben gevonden. Dergelijke problemen omvatten het volgende:

- het probleem van het menselijk bestaan in de wereld

*existentialisme K. Jaspers (1883-1969), M. Heidegger (1889=1976), J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960);

*pragmatisme C. Pierce (1839-1914), W. James (1842-1910), J. Dewey (1859-1952);

*personalisme HW Kerr (1857-1931), W. Stern (1871-1938), RT Flewelling (1871-1960), E. Sh. Brightman (1884-1953).

- het probleem van de taal, de betekenis van termen, de bijzonderheden van de filosofie

*neopositivisme R. Carnap (1891-1970);

*filosofie van de taalanalyse Wittgenstein (1889-1951);

- problemen van de ontwikkeling van de wetenschap

*kritisch rationalisme K. Popper (1902-1994)

*postpositivisme I. Lakatos (1922-1974), T. Kuhn (geboren 1922), P. Feyerabend (geboren 1924);

- problemen van de historische ontwikkeling

*theorieën over de postindustriële samenleving, de welvaartsmaatschappij D. Bell (geb. 1919), A. Toffler (geb. 1928), W. Rostow;

*theorieën over de circulatie van lokaal gesloten beschavingen O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975);

- problemen met begrijpen

*hermeneutiek van het bewustzijn F. Schleiermacher ((1868-1934), W. Dilthey (1833-1911)

*fenomenologie, hermeneutiek van het zijn E. Husserl (1859-1938), HG Gadamer.

Alle bovengenoemde gebieden worden gekenmerkt door enkele kenmerken die het vermelden waard zijn.

Ten eerste zijn de principes van de klassieke filosofie onderhevig aan kritische herziening. Deze laatste was redelijk van opzet: zij geloofde in de kracht van de rede en de wetenschap, en beschouwde de rede als een effectief middel tot kennis en transformatie van de werkelijkheid. Kennis werd alleen aangenomen als helder, demonstratief en logisch samenhangend, overeenkomend met de buitenwereld. De rede zelf werd beschouwd in zijn bovenindividuele vorm, die een rationele orde voor de natuur vastlegde, die aan de individuele geest wordt geopenbaard (Hegel). In de 20e eeuw vestigden filosofen de aandacht op het feit dat de geest niet-rationele elementen omvat (instincten, intuïtie, emotionele en wilshandelingen). Ze kunnen niet worden gereduceerd tot begrijpelijke, rationele momenten van onze kennis. Irrationalistische trends in de filosofie duiken op: Freudianisme, intuïtionisme, hermeneutiek, Bergsons ‘levensfilosofie’.

Ten tweede passen ze zich, ondanks enige irrationaliteit van moderne filosofische systemen, aan en laten ze zich leiden door moderne wetenschappelijke kennis. Zelfs theologische systemen proberen de gegevens van de moderne wetenschap te assimileren. Ja, representatief neo-thomisme(een moderne interpretatie van de filosofische leringen van Thomas van Aquino) P. Teilhard de Chardin (1881-1955), wetenschapper, filosoof en theoloog, probeerde wetenschappelijke en religieuze kennis te synthetiseren om de wetten van de evolutie van het heelal en de opkomst van man.

Ten derde verklaarden sommige filosofische stromingen (neopositivisme, pragmatisme) in het begin van de twintigste eeuw dat ideologische problemen pseudowetenschappelijk waren en dat filosofie een zinloze vorm van kennis was. Voor de tweede helft van de eeuw is een dergelijke antifilosofische oriëntatie niet langer kenmerkend; er worden talloze verbindingen tussen filosofie en wetenschap erkend en geanalyseerd, maar de status van de filosofie als een wereldbeschouwelijke discipline, en niet als een wetenschappelijke, is al bepaald. .

Ten vierde zijn moderne filosofen niet tevreden met klassieke systemen vanwege het verlies van een specifieke persoon daarin. Bij een persoon werd allereerst naar zijn essentie gekeken, en zelfs vanuit de kant van het universele (geest, universeel menselijk denken); De diverse subjectieve manifestaties van de mens bleven buiten de analyse. De niet-klassieke moderne filosofie neemt als basis het leven in zijn diverse verschijningsvormen (levensfilosofie), het bestaan van een individuele persoon (existentialisme). De techniek die door de klassieke filosofie wordt gebruikt, namelijk het reduceren van ieder individu, van het individu tot het algemene, wordt vervangen door het beschouwen van een specifiek individu in specifieke levensomstandigheden. De filosofie van de essenties wordt vervangen door de filosofie van het bestaan.

Ten vijfde , in een aantal filosofische systemen die rekening houden met veranderingen in de samenleving verschijnen theorieën die het idee van vooruitgang loslaten. Kenmerkend is ook dat zij ernaar streven de samenleving als een integraal systeem te presenteren. In de regel ontkennen zij de bepalende rol van economische verhoudingen in de ontwikkeling van de samenleving en erkennen zij de invloed van vele factoren in sociale processen. Dit is bijvoorbeeld de ‘theorie van lokale beschavingen’ van A. Toynbee, het idee van culturele supersystemen van P. Sorokin. Er wordt bijzondere aandacht besteed aan fenomenen die specifiek zijn voor onze tijd: wetenschappelijke en technologische revolutie, de eenwording van het leven in verschillende samenlevingen, de toenemende rol van verschillende technologieën in het leven van mensen. Dit zijn de theorie van een verenigde industriële samenleving, de theorie van convergentie.

§ 2. Belangrijkste stromingen van de moderne westerse filosofie. Laten we dieper ingaan op de belangrijkste problemen van de moderne westerse filosofie, in de eerste plaats op de problemen van de wetenschap, wetenschappelijke kennis en manieren om te weten. Ze moeten volgens westerse filosofen opnieuw worden geïnterpreteerd, omdat rationele en rationele cognitiemethoden moeten worden aangevuld met niet-rationele aspecten. Dit werd gestart door de positivisten E. Mach (1838) en R. Avenarius (1838-1916). Deze beweging in de filosofie wordt genoemd tweede positivisme.

Het belangrijkste punt van waaruit Mach en Avenarius uitgaan is de scheiding tussen subject en studieobject. Het onderzoeksobject bestaat buiten mij, maar het onderzoeksobject? Hoe is hij? Het is duidelijk dat de cognitieve acties van het subject, de observatiemiddelen, het beeld van het bestudeerde natuurlijke object beïnvloeden. Je zou zelfs kunnen zeggen dat we alleen zien wat onze observatie- en kennismiddelen ons toestaan te zien (deze gedachte bij Kant werd uitgedrukt in de verdeling van ‘dingen op zichzelf’ en ‘dingen voor ons’). Wat zijn wetenschappelijke concepten dan in essentie? Er kan worden aangenomen dat ze niets meer zijn dan symbolen voor het beschrijven van onze zintuiglijke ervaring, het organiseren en ordenen van onze cognitie. Dan de inhoud van het concept is een complex van sensaties, door hem “gemarkeerd”. Er zitten elementen van waarheid in de redenering van de machisten, en er zijn ook enkele productieve momenten. Zo werd de inhoud van kennis geassocieerd met ervaring en praktijk. Dit is waar het begon pragmatisme.

Het pragmatisme werd het meest verspreid in de jaren twintig van onze eeuw. De meest prominente vertegenwoordigers van deze trend zijn I. Peirce, W. James en D. Dewey. Volgens Peirce wordt het concept van een object bereikt door rekening te houden met de praktische resultaten die worden verkregen bij interacties met dat object. Omgekeerd zijn onze overtuigingen (kennis) de regels voor ons handelen. Vervolgens betekent het achterhalen van de betekenis van een uitspraak, volgens W. James, het bepalen van de handelingsmethode en het gedrag dat deze uitspraak veroorzaakt. De betekenis van het concept van ‘zwaartekracht’ wordt onthuld in de directe handelingen van het ‘trekken’ van ons naar de aarde.

Wat wordt dan bedoeld met realiteit? De realiteit die ik kan beoordelen is de ervaring, elke bewustzijnsinhoud, de ‘stroom van bewustzijn’. Ervaring wordt ons in eerste instantie niet gegeven; deze verandert afhankelijk van onze doelen. Vervolgens worden alle kennisobjecten gevormd door onze cognitieve inspanningen tijdens het oplossen van levensproblemen. En de functies van kennis zijn het overwinnen van twijfel vóór actie, het kiezen van middelen om een doel te bereiken, het oplossen van een ‘problematische situatie’.

James gelooft over het algemeen dat de waarheid van onze kennis wordt bepaald door het nut ervan voor ons gedrag. Wat waar is, is wat het succes van de actie ten goede komt, wat nuttig is en een effectief resultaat oplevert. Waarheid is de efficiëntie van een idee. Maar het zijn uiteraard niet alleen de waarheden van de wetenschap die in deze zin ‘werken’. Het idee van God moet ook als waar worden erkend. Het idee van het bestaan van een hogere macht helpt de mensheid de hoogste idealen van moraliteit, goedheid en liefde te realiseren, en organiseert tot op zekere hoogte het naast elkaar bestaan van mensen in de samenleving.

In het licht van het bovenstaande is het noodzakelijk om de taken van de filosofie te heroverwegen. Het moet niet enkele eerste bestaansprincipes ‘overdenken’ en begrijpen; het moet een methode worden voor het oplossen van empirisch vastgelegde levensproblemen die zich voordoen in een voortdurend veranderende wereld. Dewey gelooft dat filosofie niet voortkomt uit verwondering over de wereld, maar uit sociale conflicten en stress.

Dewey's positie wordt ook wel genoemd instrumentalisme. Hij zag de taken van de filosofie in een dergelijke organisatie van het sociale bestaan die het leven van mensen zou verbeteren. Wetenschap en rede zouden haar hierbij moeten helpen. Wetenschappelijke ideeën en theorieën fungeren als intellectuele hulpmiddelen voor het begrijpen en effectief overwinnen van verschillende levensproblemen. Degenen die effectief en succesvol zijn en tot de gestelde doelen leiden, zijn waar. Bovendien mag de keuze van theorieën niet subjectief zijn (afhankelijk van de wensen van het onderwerp), maar moet deze overeenkomen met de aard van het probleem - de middelen worden bepaald door het doel.

Natuurlijk zijn er enkele logische aspecten in het concept van pragmatisme: de praktijk verandert van een criterium van de waarheid in de inhoud van de waarheid; De specificiteit van de wetenschap, het verschil met andere spirituele formaties in de cultuur, bijvoorbeeld van religie, gaat verloren. Maar de invloed van het pragmatisme op de politiek (Dewey was een opmerkelijk politiek denker), op de pedagogie en de psychologie valt niet te ontkennen.

Over de status van filosofie en wetenschap wordt anders beslist analytische filosofie. Deze richting wordt vertegenwoordigd door een groot aantal scholen (logisch positivisme of neopositivisme, filosofie van taalanalyse, postpositivisme), maar ze zijn allemaal verenigd door een speciale interpretatie van het onderwerp en de taken van de filosofie, het idee van het creëren een ‘wetenschappelijke’ filosofie naar het voorbeeld van natuurwetenschappelijke kennis. Het ideaal van een wetenschappelijk georiënteerde en wetenschappelijk georganiseerde filosofie werd gevormd onder de indruk van de enorme successen van de wetenschap van de 20e eeuw, vooral van de wiskunde en de natuurkunde.

Een van de grondleggers van het neopositivisme, Bertrand Russell, is ervan overtuigd dat betrouwbare kennis over de wereld ons rechtstreeks wordt gegeven, voornamelijk in de vorm van sensorische gegevens. Kennis wordt uitgedrukt in taal, dus het is logisch om taalstructuren te analyseren. Ludwig Wittgenstein, de grondlegger van de filosofie van de taalanalyse, biedt in Philosophical Investigations een onconventioneel begrip van taal. Gezond verstand gelooft dat een woord overeenkomt met het object waarnaar het verwijst. De uitdrukking 'mijn hand' komt bijvoorbeeld overeen met een object: een hand als onderdeel van mijn lichaam. Maar Wittgenstein laat zien dat de overeenkomst tussen een woord en het aangewezen object niet altijd duidelijk is. Een verlamde persoon kan zijn verzorger bijvoorbeeld ‘met zijn handen’ noemen. Volgens Wittgenstein is de betekenis van een woord wordt bepaald door het gebruik ervan. Dit is de reden waarom hetzelfde woord verschillende betekenissen aanneemt wanneer het wordt gebruikt door kinderen en volwassenen, wetenschappers en onwetenschappers. U bent waarschijnlijk bekend met jeugd- en beroepsjargon, en er zijn territoriale dialecten. Wittgenstein gelooft dat taal eerder een vorm van spel is, een vorm van leven. De spelregels liggen niet in eerste instantie vast; ze worden gevormd en geleerd binnen een bepaalde gemeenschap van mensen. De betekenis van woorden wordt geconstrueerd in het levensproces, in het taalspel. De filosofie moet deze spelregels onthullen, de manieren waarop woorden worden gebruikt verduidelijken en taalkundige onzin verwijderen. Het object van filosofische analyse is natuurlijke taal. Op basis van het bovenstaande kunnen we zeggen dat Wittgenstein een nieuwe manier van filosoferen voorstelde en zelfs het karakter van de westerse filosofie definieerde. Maar hoe zit het met het lot van de filosofie zelf?

De wereld van feiten en gebeurtenissen wordt beschreven door een reeks wetenschappelijke voorstellen. De betekenis van de zinnen zijn feiten. Alle zinnen zijn generalisaties van enkele elementaire zinnen die direct in verband kunnen worden gebracht met feiten. Als een dergelijke correlatie onmogelijk is (bijvoorbeeld mystieke kennis), dan is dit helemaal geen kennis. Filosofie bestaat, in tegenstelling tot wetenschap, uit voorstellen die niet met feiten in verband kunnen worden gebracht. Daarom zijn ideologische problemen in het algemeen pseudo-problemen. Hoe kunnen concepten als ‘absolute geest’, ‘zuivere geest’, ‘materie’ in verband worden gebracht met experimentele gegevens? Daarom zijn filosofische stellingen noch waar, noch onwaar: ze zijn betekenisloos. En de taak van de filosofie is niet om informatie over de wereld te verschaffen, maar om onze gedachten te verduidelijken met behulp van logica. Filosofie is geen kennissysteem, maar een bepaald soort activiteit. Neopositivisten ontkennen de betekenis van filosofie als leerstelling van de eerste bestaansbeginselen. Vanuit hun standpunt moeten alle momenteel bekende filosofische waarden opnieuw worden geëvalueerd en moet er een ‘toetsbare filosofie’ worden geconstrueerd.

Om de aard van wetenschappelijke kennis en de status van filosofische kennis te verduidelijken, verdelen neopositivisten alle voorstellen in analytische en synthetische. . Analytisch voorstel is een zin waarvan de waarheid wordt bepaald door zijn eigen inhoud. “Er zijn drie hoeken in een driehoek”, “de hoek van een vierkant is recht”, “de lichamen zijn uitgestrekt”. Uit de definitie van een driehoek volgen inderdaad drie hoeken, evenals de verlenging van een lichaam. Maar de zin “deze studiegids zal mij helpen kennis te maken met enkele filosofische problemen” is dat wel synthetisch. Het is empirisch en niet noodzakelijk. De waarheid van zo’n voorstel wordt in de praktijk getoetst: als je het leest, leer je het ook echt kennen (er kan een negatief resultaat zijn). De principes van de filosofie zijn noch analytisch, noch synthetisch. “Het zijn bepaalt het bewustzijn.” Het concept van bewustzijn volgt niet uit het concept van zijn, en in de ervaring heb ik niet te maken met puur zijn.

Neopositivisten stelden zich tot taak de filosofie ‘opnieuw te onderwijzen’. Als de vroegere filosofie uitspraken bevatte die niet door de praktijk werden geverifieerd, moeten nu alle bepalingen van de filosofie op waarheid worden getest. Filosofische uitspraken die niet direct in contact komen met de ervaring worden geverifieerd door ze terug te brengen tot de eenvoudigste, ‘atomaire’ zinnen en deze laatste te vergelijken met experimentele omstandigheden. Is het onmogelijk om dit te doen voor filosofische kennis? Filosofische kennis dus extra-wetenschappelijk, en hij blijft achter met de functies van het ontwikkelen van overtuigingen (wat het dichter bij kunst en wetenschap brengt).

De verdeling van oordelen in analytisch en synthetisch, de verdrijving van de filosofie uit het veld van theoretische kennis is natuurlijk een logisch uiterste. Het is noodzakelijk om rekening te houden met de samenhang van alle bepalingen binnen het raamwerk van elke theorie. En als een theorie experimenteel wordt bevestigd, worden de filosofische aannames waarop deze is gebaseerd automatisch bevestigd. Bovendien hebben we het bij zo’n empirische test meer over de juistheid van kennis, en niet over de waarheid ervan. ‘De zon komt op en gaat onder’ wordt door ervaring bevestigd, maar is niet waar. En ten slotte kan niet alle kennis in taal worden uitgedrukt.

Maar neopositivisten eisen directe experimentele verificatie van niet alleen filosofische waarheden, maar ook wetenschappelijke waarheden. Zij introduceren verificatieprincipe: elke zin in de taal van de wetenschap moet overeenkomen met een reeks ‘basis’ ‘protocol’-zinnen, die rechtstreeks door de praktijk moeten worden geverifieerd. Er is een meer specifieke taak gedefinieerd: het reduceren van de wetenschappelijke voorzieningen tot “protocollen”-voorstellen. En er doen zich onmiddellijk problemen voor: de generaliserende bepalingen van de wetenschap kunnen niet tot dergelijke voorstellen worden herleid, omdat Dit is de specificiteit van theoretische kennis. Theorie wel extralogisch een stap verder dan ervaring. Zelfs het ogenschijnlijk begrijpelijke: ‘alle mensen zijn sterfelijk’ kan in de praktijk niet worden geverifieerd (bestaan alle mogelijke mensen nu al?).

Het postpositivisme introduceert en ontwikkelt zachtere criteria voor de selectie van kennis, in het bijzonder wetenschappelijke theorieën, dan strikt verifieerbare criteria. K. Popper en zijn volgelingen geloven dat kennis niet absoluut waar kan zijn. Wat we dachten dat waar was, blijkt na verloop van tijd een misvatting te zijn. Een veel belangrijker en interessanter probleem is niet het testen van kennis, maar de groei en ontwikkeling ervan. suggereert Popper vervalsingsprincipe als criterium voor het selecteren van wetenschappelijke kennis: alle wetenschappelijke stellingen moeten in een zodanige vorm zijn dat ze kunnen worden weerlegd. Totdat er een weerleggend feit wordt gevonden, wordt de theorie als wetenschappelijk en zelfs als waar beschouwd. Maar dat zal zo blijven tot het moment van weerlegging.

Enkele basisvoorzieningen

T 1 worden weerlegd, de gehele T1 wordt afgewezen T 2….

In feite suggereert Popper dat er in de wetenschap eenvoudigweg geen echte kennis bestaat; het is allemaal duidelijk hypothetisch, en het zijn eerder plausibele uitspraken met een beperkte levensduur.

Popper weerspiegelde enkele patronen van de groei van wetenschappelijke kennis, maar het hoofdidee over de afwijzing door een wetenschapper van een theorie waarvoor weerleggend materiaal is verkregen, wordt niet bevestigd door de wetenschappelijke praktijk. Zo is er inmiddels een groot aantal feiten verkregen die de theorie van Newton tegenspreken, maar deze wordt nog steeds veel gebruikt door wetenschappers. Popper's volger I. Lakatos stelt, hiermee rekening houdend, een flexibeler model voor de ontwikkeling van wetenschappelijke kennis voor, waarmee we deze situatie in de wetenschap kunnen verklaren. Lakatos gelooft dat het in de wetenschap niet de ene theorie is die met de andere concurreert, maar systemen van onderling verbonden theorieën die verenigd zijn door vergelijkbare onderwerpen en onderzoeksmethodologie. Dit zijn de zgn onderzoeksprogramma's. Het onderzoeksprogramma omvat een ‘harde kern’: enkele basisbepalingen en aannames; en "beschermende gordel": enkele hypothesen die afwijkende feiten zouden moeten verklaren en vernietigd kunnen worden zonder het onderzoeksprogramma te schaden. De overgang van het ene programma naar het andere vindt plaats als de ‘harde kern’ van het oude wordt vernietigd. De ‘vaste kern’ van Newtons klassieke mechanica omvat dus de drie wetten van de mechanica en de wet van de universele zwaartekracht. Op basis daarvan wordt nog steeds nieuwe kennis in de natuurkunde ontwikkeld.

Het ontwikkelingsmodel van Lakatos gaat uit van de accumulatie van een scala aan kennis in de wetenschap, althans binnen het raamwerk van onderzoeksprogramma's. De Amerikaanse filosoof Paul Feyerabend is ervan overtuigd dat kennis niet cumuleert in de wetenschap, omdat verschillende theorieën niet met elkaar te vergelijken zijn. Elk van de theorieën gebruikt zijn eigen categorische apparaat, veronderstelt zijn eigen methoden om het object te bestuderen, zelfs dezelfde observatiegegevens binnen het raamwerk van verschillende theorieën krijgen een andere theoretische interpretatie. Bovendien geldt dat hoe meer diverse vormen van kennis er zijn (zelfs tegenstrijdige, zelfs absurde), des te beter voor de kennis zelf. De taak van een wetenschapper is om zoveel mogelijk van de meest onverwachte theorieën naar voren te brengen en te propageren. Maar de volgende logische stap zou zijn om elke vorm van kennis, of het nu wetenschap, religie of magie is, te erkennen als waardevol voor het verkrijgen van waarheid. Onder dergelijke omstandigheden is het moeilijk om de ene vorm zelfs van de andere te onderscheiden.

De Amerikaanse filosoof Thomas Kuhn, die ook Poppers plan voor de ontwikkeling van de wetenschap kritisch herwerkt, legt de nadruk niet op het kennissysteem, maar op de activiteiten van de wetenschapper binnen de wetenschappelijke gemeenschap. Hij introduceert het concept paradigma's, kenmerkend voor deze fase van wetenschappelijke ontwikkeling. Een paradigma is een bepaald activiteitspatroon van wetenschappers dat dominant is in de wetenschappelijke gemeenschap, hun gedrag bepaalt en zorgt voor een toename van kennis. Dit omvat enkele waarden van wetenschappelijk onderzoek, technische en logische technieken, basisaannames en criteria voor het beoordelen van de opgedane kennis. Een paradigma blijkt breder te zijn dan een onderzoeksprogramma of theorie. Het is duidelijk dat zolang dit specifieke paradigma in de wetenschap domineert, wetenschappers kennis ontvangen die er niet mee in tegenspraak is, en dat deze groeit. Dit is de zogenaamde periode van ‘normale wetenschap’. Maar na verloop van tijd wordt er, op basis van feiten (abnormale feiten) die onverklaarbaar zijn vanuit het standpunt van het dominante paradigma, een nieuw patroon van wetenschappelijke activiteit gevormd, dat het vernietigt, en begint een periode van wetenschappelijke revolutie. Een nieuw paradigma vervangt het oude. Kuhn ging ervan uit dat paradigma's niet met elkaar te vergelijken zijn en dat er geen logische continuïteit tussen hen bestaat. De verdienste van zijn model is dat de rol van sociale en psychologische factoren in wetenschappelijke kennis werd geïdentificeerd.

Structuralisme(C. Lévi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault), die zich voornamelijk in Frankrijk verspreidden, stelden de vraag naar de fundamentele onderzoeksmethoden in de wetenschap. Structuur wordt opgevat als orde, een stabiele manier om een systeem te organiseren, en de relatie tussen de onderdelen ervan. Structuralisten benadrukken het belang van het gebruik van structurele onderzoeksmethoden in de wetenschap. Om dit te doen, is het noodzakelijk om een bepaalde structuur te identificeren - een reeks relaties die tijdens verschillende transformaties behouden blijft (een voorbeeld is een stabiel systeem van verbindingen tussen mensen, een sociale structuur). Structurele patronen kunnen vervolgens over meerdere objecten heen worden geïdentificeerd. Bij deze benadering zijn het niet de ‘natuurlijke’ eigenschappen van objecten die relaties aangaan die belangrijk worden systematisch verworven. Het systeem heeft voorrang op het element. De samenleving is bijvoorbeeld een geheel van relaties tussen mensen, en een persoon verwerft bepaalde kwaliteiten door deze relaties aan te gaan. Ik ben Russisch, niet omdat ik er als een geboren ben, maar omdat ik betrokken ben bij het systeem van relaties dat kenmerkend is voor Rusland. In de regel werkt het structuralisme op een bepaalde tekenstructuur, en achter de verbinding van elementen probeert het enkele onbewuste diepe structuren te ontdekken. Het was dus bedoeld om het subjectivisme in kennis uit te bannen. Cultuur als een geheel van tekensystemen (taal, wetenschap, kunst, mythologie, religie, massacultuur, mode, reclame...) zou bijvoorbeeld moeten worden geanalyseerd vanuit het perspectief van diepe structuren (mentaliteit, paradigma, taalpatronen, enz.). ). Dan kun je de verborgen patronen ontdekken waaraan een persoon gehoorzaamt. Dit is hoe je ongemotiveerde moorden of universele menselijke patronen en wetten van het intellect kunt verklaren. Het structuralisme heeft geweldige resultaten geboekt bij de studie van historische gemeenschappen en politieke en morele structuren, maar er moet worden opgemerkt dat het nog steeds een overdrijving en overdracht is van een van de specifieke manieren van weten naar alle andere gebieden. Als het structuralisme bijvoorbeeld wordt overgebracht naar het gebied van het begrijpen van de problemen van de moderne samenleving, kunnen paradoxale conclusies worden getrokken. Ten eerste wordt de kwestie van de menselijke vrijheid weggenomen, omdat zijn activiteit vooraf wordt bepaald door systemische verbindingen van meer algemene aard. Ten tweede: als sociale structuren systeemvormende eigenschappen voor een persoon vaststellen, als een persoon simpelweg als een element wordt beschouwd, dan wordt het probleem van de mens helemaal weggenomen. Er is niet langer een persoon - een vrij subject, al zijn kenmerken worden vooraf bepaald door meer algemene structuren: taalkundig, cerebraal, historisch en cultureel. Dat is de reden waarom het structuralisme het ‘concept van de menselijke dood’ wordt genoemd en duidelijk tegengesteld is aan de stromingen van de hermeneutiek en het existentialisme.

Hermeneutiek– een filosofische richting die het proces van begrip bestudeert. Het belangrijkste probleem van deze beweging is de mogelijkheid om de betekenis van vastgelegde kennis te begrijpen. Vertegenwoordigers van de hermeneutiek - F. Schleiermacher, V. Dilthey, H. Gadamer. In vertaling is hermeneutiek de kunst van het interpreteren van teksten. In de 20e eeuw werd hermeneutiek een methodologie van de historische en menswetenschappen. De vraag of en hoe het mogelijk is om de producten van een cultuur uit het verleden te begrijpen, een tekst waarin de individualiteit van een andere persoon is vastgelegd of de betekenis van een tekenstructuur (dit zou wetenschap kunnen zijn) is zeer interessant voor mensen van de moderne tijd. tijdperk. Laten we aandacht besteden aan het Russische woord “begrijpen”, dat feitelijk het mechanisme van begrip aangeeft: “begrijpen” - “neuken”, of de betekenis begrijpen, een naam geven. De moderne hermeneutiek gelooft dat we niet alleen kunnen praten over het begrijpen van teksten, maar over alles wat bij het menselijk leven betrokken is. Je kunt de betekenis van een steen begrijpen als hij fungeert als symbool van een zakelijk of menselijk spel.

Tegenwoordig kan de hermeneutiek voorwaardelijk in twee richtingen worden verdeeld: de hermeneutiek van het bewustzijn en de hermeneutiek van het zijn. De eerste gaat over de psychologische wereld van een andere persoon, en begrip is wennen aan de mentale toestand van andere mensen - de auteurs van boeken, technische apparaten, toneelstukken, muziekwerken en empathie voor hun creatieve daad. De hermeneutiek van het zijn heeft als object de daad, de ervaring van een andere persoon, terwijl begrip de reconstructie veronderstelt van die omstandigheden die de persoon (de auteur) tot enig resultaat van zijn activiteit hebben geleid, namelijk het begrijpen van de essentie van de gerealiseerde daad.

Het verschil tussen de twee richtingen kan worden gezien aan de hand van het voorbeeld van het Kremlin in Moskou. Een hermeneutiek van bewustzijn zal geïnteresseerd zijn in de gedachten, meningen en ervaringen van de makers van dit architecturale monument. De hermeneuticus van het zijn zal zoeken naar de belichaming van een nationale traditie, een symbool van het Russische volk. Het begrijpen van het verleden houdt in beide gevallen als het ware in dat je jezelf naar dit verleden verplaatst. De hermeneutiek gelooft dat iemand soms beter begrepen kan worden dan hij zichzelf begrijpt. We zijn waarschijnlijk allemaal wel eens situaties tegengekomen waarin de wereld van iemand anders onze wereld werd, toen zijn bewustzijn van zijn problemen ons onvoldoende leek, we meer zagen dan hij.

In ieder geval veronderstelt begrip een dialoog, en een dialoog kan beginnen als mensen al iets gemeenschappelijks hebben. Begrip is gebaseerd op voorbegrip, voorlopig begrip. Het wordt bepaald door een reeds bestaande traditie, of door een algemeen semantisch en cultureel veld. Het bekijken en beoordelen van een bepaalde speelfilm door mensen van verschillende nationaliteiten kan bijvoorbeeld aanzienlijk verschillen als gevolg van verschillen in voorbegrip. Voorbegrip kan worden gecorrigeerd, maar kan er niet van worden bevrijd. Op basis van voorkennis analyseert de begrijper de delen, vervolgens de structuur als geheel, en uiteindelijk ontstaat volledig begrip. De tolk begrijpt meer betekenis dan de auteur bedoelde, aangezien de betekenis van een creatie al is uitgebreid als gevolg van nieuwe verbindingen in een bredere structuur. Dostojevski's personage Rodion Raskolnikov in 'Crime and Punishment' is bijvoorbeeld tragischer voor ons in het licht van historische gebeurtenissen die verband houden met echte pogingen in Duitsland en Rusland om het idee van een superman in de samenleving te belichamen. Volledig begrip verrijkt ons voorbegrip. Dit is hoe het ontstaat hermeneutische cirkel: om het geheel te begrijpen is het noodzakelijk om de afzonderlijke delen ervan te begrijpen, maar om de afzonderlijke delen te begrijpen is het al noodzakelijk om een idee te hebben van de betekenis van het geheel. Concluderend moet worden gezegd dat de hermeneutiek als filosofische richting een aanzienlijk onbenut potentieel heeft.

§ 3. Het menselijk probleem. De belangrijkste problemen van de filosofie: waarom leeft iemand? Wat is de zin van zijn leven? Wat is zijn plaats in de wereld? Houding ten opzichte van de dood? – worden in de 20e eeuw op een nieuwe manier aangepakt. De existentiële filosofie biedt haar eigen versie van de oplossing. Existentialisme(Heidegger, Jaspers, Sartre, Marcel, Camus) probeert de diverse aspecten van het menselijk bestaan in de wereld te weerspiegelen. Bestaan in vertaling betekent bestaan. De essentie van dit concept kan worden weergegeven in de volgende bepalingen:

1) Het uitgangspunt voor een persoon is zijn eigen bestaan. Hij vat het niet met behulp van het denken in concepten, maar ervaart het emotioneel.

2) Bij de mens gaat het bestaan vooraf aan de essentie. In de wereld van de dingen gaat de essentie vooraf aan het bestaan, d.w.z. Vóór het moment van de schepping (begin van het bestaan) bestaat er al een ding als dit ding, als een ding met deze essentie in het bewustzijn van de schepper - de mens. Bij de mens is alles andersom: eerst begint de mens te bestaan, en dan maakt hij zichzelf, vindt zijn essentie.

3) Er bestaat dus geen voorbestemde menselijke natuur, en niemand behalve de persoon zelf kan hem in een persoon veranderen. De persoon zelf is er verantwoordelijk voor dat hij geen persoon (lees: een vrij persoon) wordt. Een persoon is een soort project dat leeft, zichzelf ontvouwt, zichzelf realiseert (of zichzelf niet realiseert), en dit proces om van zichzelf een persoon te maken duurt een leven lang. Bovendien is deze ‘vormgeving’ van zichzelf als persoon niet alleen iemands verlangen, het is zijn lot, niet gemakkelijk en echt menselijk. De betekenis van het menselijk bestaan ligt volgens existentialisten juist in het zichzelf realiseren als een vrij individu. Een mens wordt niet vrij geboren, een mens moet vrij worden.

4) Een persoon vormt niet alleen zijn essentie, hij creëert iets bijzonders menselijk bestaan, een wereld gebouwd met de hulp van de mens rondom de mens zelf. Er ontstaan nieuwe ideeën over de wereld (ontologie), waarin de kenmerken van het zijn, het bewustzijn, de activiteit en het historische tijdperk met elkaar verweven zijn. Het bestaan van de wereld is het bestaan van de wereld voor de mens door het prisma van het menselijk bewustzijn. We kennen de wereld die we beheersen alleen voor zover ik er betekenis en betekenis aan geef. De vraag naar het onafhankelijke bestaan van de natuur is voor het existentialisme niet interessant. Het schema van verbinding van concepten is als volgt: zijn, bestaan (menselijk bestaan), in-de-wereld zijn (dit zijn de bepalingen van Heidegger). Bovendien wordt het in-de-wereld-zijn emotioneel ervaren, belast met zorg voor de wereld, ‘bezorgdheid’ ervoor. Hoe correct is de redenering van de existentialisten over de vraag naar het bestaan van de wereld? Gedeeltelijk waar. Ieder individu ziet de wereld op zijn eigen manier en identificeert kenmerken die voor hem belangrijk zijn. Maar dit betekent helemaal niet dat de wereld als zodanig niet bestaat. Mensen kunnen niet alleen eigenschappen identificeren die voor hen belangrijk zijn, maar ook de eigenschappen van de dingen zelf. Anders zouden wij samen, ieder van ons, eenvoudigweg niet in deze wereld kunnen bestaan.

5) Empirisch gezien registreren we nog een feit dat iemand leeft in een vijandige wereld vol lijden. Menselijke vervreemding is geen tijdelijke toestand; deze bestaat in alle historische tijdperken en leidt tot tragische mentaliteiten bij mensen. Volgens existentialisten is de filosofie verplicht een wanhopig persoon te helpen zijn humeur te overwinnen en op zoek te gaan naar zijn ware 'ik' in de meest absurde situaties.

6) Het is duidelijk dat het moeilijk is om de essentie van een persoon in een situatie van vervreemding te identificeren. Maar dit is mogelijk onder de voorwaarden van de zogenaamde. ‘borderlinesituatie’, ‘borderlinepersoon’, die worden opgevat als een bestaan op de rand van leven en dood. Wanneer iemand in zijn werkelijke bestaan in deze wereld wordt ‘gegooid’ vanwege omstandigheden waar hij geen controle over heeft, wordt hij voortdurend geconfronteerd met de toekomst, met de dood in het vooruitzicht. Een persoon ervaart angst, ongerustheid, verwachting en wordt gedwongen een keuze te maken: wel of niet in deze wereld zijn, waar het eng, saai en absurd is (Camus). Het bestaan tussen leven en dood, het bestaan van een wanhopig individu is ongetwijfeld een interessante vraag. Met zo'n wezen, dat in zo'n wereld bestaat, moet een persoon zelf beslissen over zijn lot. In dit opzicht trekt Camus een analogie met het lot van de mythische held Sisyphus - een man die geen afstand wilde doen van het aardse leven en de god van de onderwereld Hades bedroog. De goden straften hem met een eeuwig verblijf op aarde en eeuwig werk: hij moest een steen een berg op rollen, maar bovenaan viel de steen weer naar beneden. Het lijkt erop dat Sisyphus de dood had moeten verkiezen boven zo'n eeuwig bestaan, maar de geest van de mythische held was niet gebroken. Camus beschouwt Sisyphus als gelukkig. Door de schijnbare zinloosheid van zijn daden komt hun diepere betekenis naar voren: Sisyphus onthult zijn sterke punten en capaciteiten, hij versterkt zijn wil, hij leert problemen op te lossen die door het lot en de goden worden gesteld. De strijd om de top te bereiken vervult zijn hart en compenseert de absurditeit van zijn situatie. Op dezelfde manier lijkt het erop dat een persoon eeuwig de activiteiten uitvoert die hem worden opgelegd, de last van het leven draagt, maar door absurde problemen op te lossen, wordt hij een persoon en vormt hij zijn eigen innerlijke wereld. Constructieve activiteit en creativiteit compenseren ruimschoots de tekortkomingen van een vervreemde samenleving. Dat is de reden waarom iemand bang is om afstand te doen van dit leven. Hij is ongelukkig als hij, nadat hij de onauthenticiteit van zijn bestaan heeft ontdekt, niets doet om het in iets echts om te zetten.

7) Niettemin rijst de kwestie van de dood onvermijdelijk bij een persoon. Existentialisten beschouwen het menselijk bestaan als een beweging richting de dood. En in sommige grenssituaties, wanneer iemand serieus nadenkt over de zin en inhoud van het leven, kan hij bewust voor de dood kiezen. Daarom beschouwt A. Camus de kwestie van zelfmoord als de belangrijkste filosofische vraag. De humanistische taak van de filosofie is volgens hem het helpen van iemand die op de rand van zelfmoord staat, toch voor het leven te kiezen. De ietwat pessimistische gevoelens van existentialisten weerspiegelen de gevoelens van mensen die in crisismaatschappijen leven. Het verlies van gevestigde richtlijnen (en op basis hiervan de noodzaak om nieuwe te kiezen), onzekerheid over de toekomst (zelfs een die onafhankelijk wordt gekozen) - dit alles zorgt er soms voor dat iemand de dood verkiest boven het leven. Maar het is menselijker om iemand op het leven te richten en zich tegen de dood te verzetten. Een persoon moet waardig sterven als de dood onvermijdelijk is, ertegen vechten als er een kans is om te overleven en andere mensen helpen in de strijd tegen de dood.

8) Echt menselijk bestaan, de essentie van de mens wordt opgevat als vrijheid, vrije persoonlijke keuze. Een persoon heeft een zee aan mogelijkheden, en hij wordt gedwongen er enkele te kiezen. Door zijn keuze te maken, realiseert iemand zich als een vrij wezen. Keuzesituaties gaan niet altijd gepaard met rationele argumenten; mensen handelen vaak in strijd met berekeningen en omstandigheden. Ze zoeken steun voor hun keuze in zichzelf, in hun individuele essentie (in hun bestaan, zoals een existentialist zou zeggen).

9) Sommige existentialisten vatten vrijheid op als volledige onafhankelijkheid van de omstandigheden, zelfs als het negeren van objectieve wetten, wat sterk doet denken aan onbeperkte willekeur. Maar het meer algemene begrip van vrijheid heeft eerder de vorm van een mentale ontkenning van objectieve omstandigheden, dan als een echte actie. Een slaaf kan vrij zijn als hij zijn situatie op een bepaalde manier bekijkt. Mentale onenigheid is al een daad van bevrijding. Zoals Camus zei: “Ik rebelleer, dus ik besta.” Om vrij te worden is het daarom niet nodig om de wereld te veranderen; je moet je houding ertegenover veranderen.

10) Maar vrije keuze wordt noodzakelijkerwijs geassocieerd met verantwoordelijkheid voor iemands gedachten en daden. Deze verantwoordelijkheid geldt niet alleen voor andere mensen, maar vooral voor jezelf. En dit is de verantwoordelijkheidslast die zwaar op iemands schouders drukt.

11) Het is al duidelijk dat het vervreemde bestaan van een persoon verschilt van zijn ware bestaan, van zijn essentie. Vervreemd, onauthentiek bestaan betekent dat een persoon ‘niet vrij’ is, dat hij deel uitmaakt van het dagelijks leven en dat de samenleving hem domineert. Wanneer een persoon niet vrij is, is hij niet verantwoordelijk voor zijn daden. Andere mensen leggen hem motieven voor actie op, middelen om doelen te bereiken en gedragsvormen. Existentialisten hebben een scherp negatieve houding tegenover de samenleving, tegenover ‘wij’. ‘Ik’ wordt gedood door ‘Wij’.

12) Het existentialisme verkondigt dit openlijk het unieke karakter van het menselijk bestaan, de integriteit van de mens. Vrij zijn betekent jezelf zijn, niet afhankelijk zijn van anderen, maar je individualiteit behouden. De maatschappij beperkt het individu, zij legt onpersoonlijke, gemiddelde normen op, en men moet zich daarvan bevrijden. Een dergelijke afwijzing van standaardnormen heeft niets te maken met immoraliteit (schending van morele normen); integendeel, alleen onder deze voorwaarde zal een persoon het potentieel dat hem inherent is kunnen realiseren. Laten we opmerken dat het existentialisme wijdverbreid raakte in de jaren veertig, toen de strijd tegen het fascisme, een ideologie die aan veel leden van de samenleving werd opgelegd, zeer relevant was. Het was precies dit soort samenleving waartegen de Franse existentialisten protesteerden. Vanuit filosofisch oogpunt standaardiseert het samenzijn met andere mensen ons zeker op de een of andere manier, maar ik weet alleen wat mijn individuele ‘ik’ is in de communicatie met andere mensen, mijn ‘ik’ kan zich alleen ontwikkelen in interactie met anderen. Het is onmogelijk om de invloed van de samenleving op het individu te ontkennen.

§ 4. Problemen van sociale ontwikkeling zijn ook het middelpunt van de aandacht van moderne denkers. De eigenaardigheid is dat ze de aandacht vestigen op dergelijke verschijnselen die vooral merkbaar en specifiek zijn voor onze tijd. Dit zijn in de eerste plaats de gevolgen van de wetenschappelijke en technologische revolutie en de negatieve impact van menselijke activiteit op hun leefgebied. Ideeën over de ontwikkeling van de samenleving zijn divers, maar kunnen aan de hand van het volgende schema worden geclassificeerd.

Ontwikkeling van de samenleving

Directioneel niet-directioneel(gyre)

Theorieën over de circulatie van lokaal gesloten beschavingen (O. Spengler, A. Toynbee).

vooruitgang regressie

factoren die de ontwikkeling bepalen

sciëntisme anti-sciëntisme

Tot het begin van de twintigste eeuw waren de ideeën over geschiedenis in de West-Europese filosofie duidelijk vooruitstrevend van aard. Elke volgende fase in de ontwikkeling van de samenleving wordt gezien als meer georganiseerd en complex. De redenen voor een dergelijke mentaliteit zijn ten eerste de waarlijk voor de hand liggende en lange periode van vooruitgang van de samenleving, ten tweede onvoldoende kennis van de beschavingen die aan onze samenleving voorafgaan, en ten derde de dominantie in de filosofie en cultuur in het algemeen van het idee van ontwikkeling in de vorm van vooruitgang. Naarmate de negatieve gevolgen van diverse en grootschalige menselijke activiteiten aan het licht komen, ontstaan er regressieve ideeën. Elke volgende sociale toestand werd gezien als een achteruitgang in vergelijking met de vorige. Regressie bij het verklaren van de sociale ontwikkeling was al kenmerkend voor J.J. Rousseau, maar hij bracht dit in de eerste plaats in verband met de teloorgang van de moraliteit van de mensheid.

De wetenschappelijke en technologische revolutie die zich in de tweede helft van de 20e eeuw voltrok, gaf aanleiding tot de hoop dat met haar hulp de problemen en tegenstrijdigheden van het moderne leven zouden worden opgelost. Dergelijke mentaliteiten worden genoemd "sciëntisme""(van het Engelse woord wetenschap - wetenschap). Wetenschappers beweren dat met behulp van wetenschappelijke prestaties en de nieuwste technologie alle mondiale problemen van de mensheid kunnen worden opgelost. Sciëntisme ligt ten grondslag aan de concepten van postindustriële informatiemaatschappijen.

Aanvankelijk werd de invloed van wetenschappelijke en technologische prestaties op het openbare leven en de sociale ontwikkeling als krachtig en direct beschouwd. Dit is het concept van een ‘welvaartsmaatschappij’ (W.W. Rostow, D. Bell). Er werd aangenomen dat door de ontwikkeling van wetenschap en technologie nieuwe technologieën zouden ontstaan, het beheer van sociale processen werkelijk wetenschappelijk zou worden, de hoeveelheid wetenschappelijke informatie en het opleidingsniveau van de gehele bevolking vele malen zouden toenemen, en competente wetenschappelijke en technische specialisten zouden aan de macht komen, niet afgeleid door vaak tegenstrijdige waardesystemen. Dergelijke opvattingen worden ook wel “ technocratie"(vertaald - de kracht van technologie). In wezen is dit het geval vooruitstrevende sentimenten over de ontwikkeling van de samenleving, gecombineerd met sciëntisme.

In de jaren zeventig en tachtig werd het technocratische denken geconfronteerd met verergerende problemen en tegenstellingen in de samenleving tegen de achtergrond van voorheen ongekende wetenschappelijke en technologische prestaties. De basis is gelegd voor de opkomst van wetenschappelijk pessimisme, dat in wetenschap en technologie geen wondermiddel ziet voor alle kwalen van de samenleving, maar geen andere ontwikkelingsfactoren ziet die zo krachtig zijn als deze.

De meer optimistische vleugel van het sciëntisme, die het bestaan en zelfs de ontwikkeling van sociale conflicten erkent, gaat ervan uit dat een nieuwe ronde in de wetenschappelijke en technologische ontwikkeling het mogelijk zal maken deze op te lossen. Dit zijn de concepten van de ‘postindustriële samenleving’, ‘informatiemaatschappij’. De postindustriële samenleving wordt gekenmerkt door: een ontwikkelde sfeer van productie van diensten; het criterium voor sociale vooruitgang is de groei van de productie van goederen; het doel is het bereiken van een ontwikkelde ‘consumptiemaatschappij’; kenniswerkers domineren; de ontwikkeling en het gebruik van wetenschap en technologie worden gecontroleerd, maar ze zijn ook de belangrijkste factoren in de ontwikkeling van de samenleving.

De versie van de informatiemaatschappij als ontwikkeld stadium van de postindustriële samenleving is gebaseerd op de erkenning van informatie als de fundamentele basis van wetenschappelijke en technische activiteiten. In zo'n samenleving wordt informatie snel, op intelligente, multilaterale en herhaaldelijke wijze verzameld, en bepaalt deze grotendeels de sfeer van productie en management. In de ontwikkelde landen van het Westen en het Oosten (VS, Japan, West-Europese landen) kunnen we al fenomenen waarnemen die kenmerkend zijn voor informatiemaatschappijen: multi-channel media, geautomatiseerde en geautomatiseerde diensten, gezondheidszorg en onderwijs, automatische controle van het milieu en nog veel meer. . En toch zou het niet helemaal correct zijn om de ontwikkeling van de samenleving direct afhankelijk te maken van de accumulatie en het gebruik van informatie. Antiscientisme werd een reactie op sciëntisme en technocratie.

Antisciëntisme merkte op dat wetenschap en technologie tot in de perfectie kunnen worden gebracht, maar dat de consequentie hiervan de onderdrukking van de menselijke individualiteit kan zijn. Vertegenwoordigers van deze trend beschouwen niet-wetenschappelijke factoren, zoals het behoud van tradities, religiositeit van de bevolking, nationale waarden en andere, als drijvende krachten voor de ontwikkeling van de samenleving. In de 20e eeuw werden getalenteerde werken in het dystopische genre gecreëerd: R. Bradbury "Fahrenheit 451", J. Orwell "1984", E. Zamyatin "We", O. Huxley "Brave New World". Ze verbeelden een toekomst die gedomineerd wordt door technologie, een totalitaire staat, onderdrukte vrijheid en een gebrek aan individualiteit. Perfecte technische apparaten beheersen het gedrag en het bewustzijn van de mensen in de samenleving, door middel van het systeem van onderwijs en training, en construeren praktisch het noodzakelijke type persoon, waardoor hij wordt beroofd van onafhankelijk denken. Dystopieën zijn een manier om de gevolgen van de almacht van wetenschap en technologie te voorkomen.

Samen met de concepten van gerichte ontwikkeling van de samenleving ontstonden in de 20e eeuw theorieën over historische cycli. Interessant in deze zin is het werk van O. Spengler “The Decline of Europe”. Daarin stelt de auteur terecht dat de cultuur als geheel een relatieve eenheid kent. Er bestaat niet één universele menselijke cultuur; er zijn verschillende soorten culturen: Egyptisch, Chinees, West-Europees, Maya, Russisch-Siberisch (8 in totaal). Elk gewas heeft zijn eigen levensduur, een ‘interne levenscyclus’. Na de dood van een cultuur wordt deze herboren in een ‘beschaving’. Dit laatste is belichaamde intelligentie, de mechanische reproductie van sociale technologieën. Voor de westerse beschaving begint de cultuur in de 19e eeuw te transformeren in een beschaving. Dan begint de techniek te domineren.

A. Toynbee ontwikkelt de gedachten van Spengler en presenteert de gehele sociaal-historische ontwikkeling van de mensheid als een cyclus van lokale beschavingen. De wereldgeschiedenis is dan een verzameling geschiedenissen van eigenaardige, gesloten beschavingen. Elke beschaving doorloopt bepaalde stadia: opkomst, groei, ineenstorting, verval en dood. Herhaalbaarheid in de sociale ontwikkeling in de prestaties van verschillende lokale beschavingen is mogelijk. Daarom kan er sprake zijn van voorkennis van belangrijke gebeurtenissen in de geschiedenis.

De drijvende kracht achter de ontwikkeling van de beschaving is de “creatieve minderheid”, die een “vitale impuls” heeft en de “inerte meerderheid” boeit. Deze ‘creatieve minderheid’ moet met succes ‘historische uitdagingen’ vastleggen en erop reageren. In die zin is het een overheidsinstantie. Als dit niet het geval is, kan de strijd van de meerderheid in combinatie met externe vijanden leiden tot de dood van de beschaving. Volgens Toynbee is het criterium voor de progressieve ontwikkeling van de mensheid als geheel haar spirituele verbetering, die zich allereerst manifesteert in de ontwikkeling van religieuze overtuigingen.

Conclusie

Tweeëneenhalfduizend jaar betekenisvolle ontwikkeling van de mensheid hebben solide filosofische ervaring opgeleverd. De loop van de geschiedenis ging gepaard met veranderingen in stijlen en vormen van filosoferen; elk historisch tijdperk – de oudheid, de middeleeuwen, de renaissance, de moderne tijd, de moderniteit – heeft zijn eigen gezicht. Maar geen enkele richting van de filosofie kan aanspraak maken op de absolute waarheid, op een absoluut begrip van schoonheid of goedheid.

De geschiedenis van de filosofie fungeert als een opeenvolgend systeem van verschillende scholen en richtingen. Een persoon kan een filosoof worden als hij het beste in hem samenbrengt, en vervolgens, nadat hij dit heeft gesynthetiseerd, zichzelf en anderen, de wereld als geheel, op een nieuwe manier en dieper begrijpt. De filosofie claimt geen prioriteit boven wetenschap, kunst, religie - elk heeft zijn eigen taken. Maar het blijft het voorrecht van de filosofie om de ervaring die is opgedaan in verschillende stadia en op verschillende manieren om de wereld te verkennen op een positieve manier te combineren.

Om uw mening over de bovenstaande kwesties te vormen, nodigden wij u uit om kennis te maken met de basisideeën van de westerse en oosterse filosofie, met de belangrijkste fasen in hun ontwikkeling. Beknoptheid in de presentatie van het materiaal zou alleen maar verdere belangstelling voor de studie van de filosofie kunnen wekken, die zou worden bevredigd door serieuzer onafhankelijk onderzoek. Het resultaat van het beheersen van het filosofische erfgoed zal een integraal systeem van wereldbeeld zijn dat een persoon helpt bij theoretische en praktische activiteiten.

Lijst met gebruikte literatuur

1. Ableev SR Geschiedenis van de wereldfilosofie / S.R. Ableev. - M.: AST, Astrel, 2005 - 414 p.

2. Asmus V.F. Oude filosofie / V.F. Asmus. - M.: Hoger Onderwijs, 2004. - 541 p.

3. Oude filosofie. Encyclopedisch woordenboek / Ed. M. Solopova. - M.: Vooruitgang-traditie, 2008. - 896 p.

4. Alekseev P.V. Geschiedenis van de filosofie / P.V. Aleksejev. - M.: TK Velby, Prospect, 2005. - 240 p.

5. Alekseev P.V. Filosofen van de XIX-XX eeuw / P.V. Aleksejev. – M.: Academisch project, 2002. – 1152 p.

6. Lezer over filosofie. Leerboek / Comp. PV Aleksejev. 3e druk, herzien. en extra - M.: Uitgeverij Prospekt, 2010 - 576 p.

7. Bogolyubov A.S. Bourgeoisfilosofie van de VS van de 20e eeuw / A.S. Bogolyubov. - M.: Mysl, 1974. - 343 p.

8. Bourgeoisfilosofie van de vooravond en het begin van het imperialisme: leerboek / Under. red. ALS. Bogolyubova, Yu.K. Melville, IS Narski. - M.: Hogere School, 1977. - 423 p.

9. Inleiding tot de filosofie: leerboek voor universiteiten /Auth. team: Frolov IT en anderen - 4e druk, herzien. en extra - M.: Culturele Revolutie, Republiek, 2007. - 623 p.

10. Oosterse filosofieën /Ed. M.T. Stepanants. - M.: Academisch Project, Cultuur, 2011. - 496 p.

11. Gulyga AV Duitse klassieke filosofie / A.V. Gulyga. 2e druk, herz. en extra - M.: Rolf, 2001. - 416 p.

12. Zotov A.F. Bourgeoisfilosofie van het midden van de 19e - begin 20e eeuw / A.F. Zotov, Yu.K. Melville. - M.: Hogere School, 1988. - 520 p.

13. Ilyin V.V. Geschiedenis van de filosofie / V.V. Iljin. - Sint-Petersburg: Peter, 2003. - 732 p.

14. Indiase filosofie. Encyclopedie /Ed. M. Stepanyants. - M.: Oosterse literatuur, 2009. - 952 p.

15. Geschiedenis van de Russische filosofie / Ed. Maslina M.A. - M.: KDU, 2008. - 640 p.

16. Geschiedenis van de filosofie / Ed. Ch.S. Kirvelya. - Minsk: Nieuwe kennis, 2001. - 728 p.

17. Kuznetsov V.N. Frans materialisme van de 18e eeuw / V.N. Kuznetsov. - M.: Mysl, 1981. - 303 p.

18. Kuznetsov V.N. West-Europese filosofie van de 18e eeuw / V.N. Kuznetsov, B.V. Meerovsky, A.F. Gryaznov. - M.: Hogere School, 1986. - 400 p.

19. Mareev S.N. Geschiedenis van de filosofie / S.N. Mareev, EV Mareeva. - M.: Academisch project, 2004. - 880 p.

20. Narsky I.S. West-Europese filosofie van de 19e eeuw /I.S. Narski. - M.: Hogere school, 1976. - 584 p.

21. Russische filosofie: Encyclopedie /Onder algemeen. red. M.A. Olijf. M.: Algoritme, 2007. - 736 p.

22. Svetlov V.A. Geschiedenis van de filosofie in diagrammen en commentaren. Leerboek /V.A. Svetlov. - Sint-Petersburg: Peter, 2010. - 256 p.

23. Moderne burgerlijke filosofie / Ed. ALS. Bogomolova, Yu.K. Melville, IS Narski. - M.: Hogere school, 1978. - 582 p.

24. Moderne westerse filosofie. Encyclopedisch woordenboek / onder. red. O. Heffe, V. Malakhov, V. Filatov. - M.: Culturele Revolutie, 2009. - 392 p.

25. Sokolov V.V. Europese filosofie van de 15e - 17e eeuw / V.V. Sokolov. - M.: Hogere School, 1984. - 448 p.

26. Tatarkevitsj Vl. Geschiedenis van de filosofie. Oude en middeleeuwse filosofie /Vl. Tatarkevitsj. - Perm University Publishing House, 2000. - 482 p.

27. Geschiedenis van de filosofie in het kort. Per. uit het Tsjechisch I.I. Boguta. - M.: Mysl, 1995. - 590 p.

28. Filosofie: leerboek / Ed. AF Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - M,: Prospekt, 2009. - 672 d.

29. Firsov AV Geschiedenis van de filosofie voor universiteitsstudenten. 3e druk. - Rostov z/d: 2006. - 156 d.

30. Lezer over westerse filosofie. Oudheid, Middeleeuwen. Opwekking. / Comp. L. Yakovleva, Ljoebov Yakovleva, D. Radul, M. Kovalzon. - M.: AST, Astrel, 2003. - 800 p.

Gerelateerde informatie.

Inleiding_________________________________________________________2

Algemene kenmerken van de moderne westerse filosofie________________3

De mens in de wereld en de wereld van de mens________________________________________________________6

Tussen leven en dood________________________________________________8

Analyse van de relatie “Mens-Technologie”________________________________8

Conclusie____________________________________________________________________________10

Lijst met gebruikte literatuur_________________________________11

Invoering:

In de tweede helft van de 19e eeuw werd de overgang naar de niet-klassieke filosofie geleidelijk voorbereid, vond er een afwijking van de klassiekers plaats en vond er een verandering plaats in de principes, voorbeelden en paradigma's van het filosoferen. Klassieke filosofie wordt vanuit een modern gezichtspunt gekarakteriseerd als een bepaalde algemene oriëntatie, een algemene tendens of denkstijl, die als geheel kenmerkend is voor een ongeveer driehonderd jaar durende ontwikkelingsperiode van het westerse denken. De mentale structuur van de klassiekers was doordrongen van een optimistisch gevoel van de aanwezigheid van een natuurlijke orde, rationeel begrijpelijk in kennis. De klassieke filosofie geloofde dat de rede het belangrijkste en beste instrument is om het menselijk leven te transformeren. Kennis en rationele cognitie werden uitgeroepen tot de beslissende kracht die iemand in staat stelt te hopen op de oplossing van alle problemen waarmee een persoon wordt geconfronteerd.

Klassieke filosofische constructies bevredigden veel filosofen niet, zoals zij geloofden, vanwege het verlies van de mens erin. De specificiteit, de diversiteit van menselijke subjectieve manifestaties, zo geloofden zij, wordt niet ‘gevangen’ door de methoden van de rede en de wetenschap. In tegenstelling tot het rationalisme begonnen ze een niet-klassieke filosofie te ontwikkelen, waarin ze het leven (levensfilosofie) en het menselijk bestaan (existentialisme) als de primaire werkelijkheid gingen vertegenwoordigen. Er vond een ‘vernietiging’ van de geest plaats: in plaats van de rede kwamen de wil (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), instincten (psychoanalyse van S. Freud), enz. op de voorgrond. In de niet-klassieke filosofie werd de wens van filosofische klassiekers om de samenleving te presenteren als een objectieve formatie vergelijkbaar met natuurlijke objecten in twijfel getrokken. Het nieuwe beeld van de sociale werkelijkheid, kenmerkend voor de filosofie van de twintigste eeuw, wordt geassocieerd met het concept van ‘intersubjectiviteit’. Het is ontworpen om de indeling in subject en object te overwinnen die kenmerkend is voor de klassieke sociale filosofie. Intersubjectiviteit is gebaseerd op het idee van een speciaal soort realiteit die zich ontwikkelt in de relaties tussen mensen. In de oorsprong is deze realiteit de interactie tussen ‘ik’ en ‘ander’.

Algemene kenmerken van de moderne westerse filosofie.

In het algemeen de westerse filosofie van de tweede helft van de 19e-20e eeuw. vertegenwoordigt een grote verscheidenheid aan verschillende bewegingen, scholen, concepten, problemen en methoden, die vaak tegenover elkaar staan.

Sinds het midden van de 19e eeuw werd de rationalistische vector van de klassieke moderne Europese filosofie, door de inspanningen van A. Schopenhauer, S. Kierkegaard en F. Nietzsche, tegengewerkt door het fenomeen irrationeel- onbewuste processen en emotioneel-wilshandelingen. Laten we opmerken dat het klassieke denken, om een aantal hierboven besproken redenen, de aandacht niet vestigde op de problemen van de wil, intuïtie, spiritueel inzicht, instinct, de wil om te leven en de wil tot macht, d.w.z. op degenen die de wetten niet gehoorzaamden. wetten van logica en rede. De filosofische tegenstanders van het klassieke rationalisme probeerden deze intellectuele ‘leemte’ op te vullen.

De grondlegger van het Europese irrationalisme is dat wel Arthur Schopenhauer(1788-1860), die zijn opvattingen systematisch uiteenzette in het werk ‘De wereld als wil en idee’ (1818). De wereld kan volgens Schopenhauer door de mens zowel als wil als als representatie worden ontdekt. Zullen- dit is het absolute begin van al het zijn, een bepaalde kosmische en biologische kracht in de natuur die de wereld en de mens schept. Met de komst van laatstgenoemde verschijnt de wereld als een idee, als een menselijk beeld. De mens is een slaaf van de wil, omdat hij in alles niet zichzelf dient, maar het Absolute. De wil dwingt iemand om te leven, hoe zinloos zijn bestaan ook mag zijn. Het lokt het individu met fantomen van geluk en verleidingen zoals bijvoorbeeld seksueel genot. In feite heeft een persoon slechts een indirecte betekenis voor de wil, aangezien hij dient als middel voor het behoud ervan. Een persoon heeft maar één uitweg: de wil om te leven doven. Deze waarheid werd volgens Schopenhauer ontdekt door oude Indiase wijzen, die deze tot uitdrukking brachten in de boeddhistische leer van nirvana.

Schopenhauer identificeerde twee soorten mensen die niet langer slaven van de wil zijn: heiligen in het aardse leven en genieën in de kunst. Volgens Schopenhauer is genialiteit het vermogen om in pure contemplatie te blijven. Een persoon die in zo'n toestand verkeert, is niet langer een individu, maar een puur, willoos, tijdloos kennisonderwerp. Een gewoon mens is niet in staat tot dit soort contemplatie. Hij besteedt aandacht aan objecten omdat deze verband houden met zijn wil. Daarom moet hij tevreden zijn met onbevredigde verlangens, of, als ze tevreden zijn, met verveling. Tegelijkertijd benadrukte Schopenhauer dat ieder mens de drie hoogste zegeningen van het leven heeft: gezondheid, jeugd en vrijheid. Zolang ze bestaan, realiseert of waardeert het individu ze niet; hij realiseert ze alleen als ze verloren gaan, aangezien deze goederen volgens Schopenhauer slechts negatieve hoeveelheden zijn.

Schopenhauer was de eerste in de 19e eeuw. gaf een filosofische rechtvaardiging voor pessimisme. Zijn redenering over de zinloosheid van het menselijk bestaan leek echter niet overtuigend genoeg. De Europese samenleving bleef optimistisch vooruitkijken, waarbij het ideaal van vooruitgang nog niet overschaduwd werd door toekomstige schokken. De faam van een echte denker-profeet zou Schopenhauer veel later bereiken.

Een van de slimste vertegenwoordigers van het Europese filosofische irrationalisme was de Duitse denker Friedrich Nietzsche(1844-1900). In zijn eerste grote werk, “The Birth of Tragedy from the Spirit of Music” (1872), analyseert de filosoof de cultuur van het pre-socratische Griekenland. Nietzsche beweert dat het werd bepaald door de gelijkheid van twee principes: Dionysisch en Apollonisch. Dionysus is de god van de wijn en de dronkenschap, de god van het leven zelf in fysieke zin. Apollo is de beschermheer van de kunsten. De cultus van Apollo is een cultus van rede en harmonie. Volgens Nietzsche is de Europese cultuur, beginnend in de tijd van Socrates en Plato, de weg ingeslagen van het onderdrukken van het Dionysische principe met een hypertrofisch apollinisme. Dit bracht haar in een diepe crisis. Wat het dagelijks leven betreft, het bleek strikt gereguleerd; er was geen ruimte meer voor heldendom en actie. Overal is er een triomf van de middelmatigheid. Middelmatige mensen hebben massareligies voor zichzelf uitgevonden: het christendom en het socialisme. Deze religies zijn de religies van de beledigden en onderdrukten, de religies van mededogen. Volgens Nietzsche verzwakt de christelijke moraal, net als de socialistische moraal, alleen maar het persoonlijke principe in een persoon. De mens is het pad naar de Superman, degene die boven de ‘kudde’ staat, boven de menigte met zijn vooroordelen en hypocrisie. Dit laatste heeft een speciale moraliteit nodig: de moedige moraliteit van een vechter en krijger.

Nietzsche beschouwde het leven als ‘ wil tot macht‘Elk levend wezen streeft volgens de filosoof naar macht, terwijl machtsongelijkheid natuurlijke differentiatie creëert. Het leven is een strijd van allen tegen allen, waarin de sterkste wint. Geweld is volgens Nietzsche een kristalheldere manifestatie van de menselijke macht. aangeboren wil tot macht.

De filosoof zag de belangrijkste reden voor de ineenstorting van zijn hedendaagse beschaving in de dominantie van het intellect, in zijn dominantie over de wil. Waar het intellect boven de wil uitstijgt, is het gedoemd tot onvermijdelijk verval. Dat is de reden waarom de geest ondergeschikt moet zijn aan de wil en moet werken als een machtsinstrument.

Nietzsche probeerde de grenzen van puur theoretische kennis te doorbreken en er als toezichthouder het praktische leven in te introduceren. Deze toezichthouder bleek echter niets meer te zijn dan een instinctieve activiteit, geleid door een blinde, irrationele wil tot macht.

Nietzsche was een van de eersten die sprak over het begin van het nihilisme, d.w.z. een tijd waarin de christelijke God zijn betekenis voor de Europese cultuur verloor. De denker zag het doel van de door het nihilisme ontnuchterde Europese mens in het moedig overwinnen van de overblijfselen van illusies.

De Duitse filosoof-profeet had uiteraard gelijk toen hij de hedendaagse Europese cultuur karakteriseerde als ‘ dunne appelschil over hete chaos ".

Aan het begin van de 20e eeuw. De leringen van de Franse filosoof, een vertegenwoordiger van het intuïtionisme, kregen grote populariteit in Europa Henri Bergson(1859-1941), wiens doel het was de eenzijdigheid van het positivisme en de traditionele rationalistische metafysica te overwinnen. De nadruk daarin ligt op de directe ervaring, met behulp waarvan het absolute wordt verondersteld te worden begrepen. Volgens Bergson zijn er in de metafysica twee centrale momenten: de ware, concrete tijd (duur) en de intuïtie die het als een werkelijk filosofische methode beschouwt. Duur wordt door de filosoof begrepen als de basis van alle bewuste mentale processen. In tegenstelling tot de abstracte tijd van de wetenschap veronderstelt zij de voortdurende creatie van nieuwe vormen, vorming, onderlinge penetratie van verleden en heden, onvoorspelbaarheid van toekomstige toestanden, en vrijheid. Intuïtie als een manier om de duur te begrijpen, is het tegengesteld aan intellectuele methoden van cognitie, die machteloos staan tegenover de verschijnselen van bewustzijn en leven, want deze laatste zijn ondergeschikt aan praktische en sociale behoeften en zijn alleen in staat kennis te verschaffen over het relatieve, en niet over het relatieve. het absolute.

De mens in de wereld en de wereld van de mens.

Existentialisme (van Lat. Exsistentia - bestaan), of

filosofie van het bestaan speelde en speelt nog steeds een belangrijke rol in de ontwikkeling van de filosofie van de twintigste eeuw. Het wordt gekenmerkt door anti-wetenschapper

oriëntatie en is gericht op problemen die verband houden met de mens, de betekenis van zijn bestaan in de moderne wereld.

De bestaansfilosofie vertegenwoordigt echter niet een soort monolithische, uniforme leer. Elk van de belangrijkste vertegenwoordigers creëert als het ware zijn eigen leer. Elk van de existentialistische filosofen concentreert zich op een of andere reële kant van menselijke relaties en geeft hen een overtuigende sociaal-psychologische analyse. Door echter aandacht te besteden aan een van de kenmerken van deze relaties, laat hij andere buiten beschouwing, beschouwt hij ze als afgeleiden ervan, en creëert hij tegelijkertijd behoorlijk complexe filosofische constructies. De grote Russische schrijver-denker F.M. Dostojevski wordt terecht de voorloper van het existentialisme als filosofie van het menselijk bestaan genoemd. Maar een systematische ordening van de ideeën van de bestaansfilosofie komt onder Duitse filosofen voor, voornamelijk in het boek ‘Being and Time’ van M. Heidegger (1927), en in het driedelige ‘Philosophy’ van K. Jaspers (1932). , evenals bij de Franse filosoof J.-P Sartre in zijn boek ‘Being and Nothingness’ (1943).

Het existentialisme wordt vaak verdeeld in atheïstisch en religieus. Maar deze verdeling is nogal voorwaardelijk, aangezien alle vertegenwoordigers van deze beweging zich concentreren op de existentiële problemen die zij gemeen hebben, in de eerste plaats op de betekenis van het menselijk bestaan in de wereld, en niet alleen op een persoon in het algemeen, maar op elk individu. De Deense denker S. Kierkegaard had een grote invloed op de existentialisten, die een specifieke persoon oplosten in een absoluut idee, dat zich strikt logisch en dialectisch in de geschiedenis ontvouwde.

Existentialisten gebruiken fenomenologische methode Edmund Husserl (1859 - 1938), en veranderde het in overeenstemming met zijn concept. Voor

Voor Husserl was het belangrijk om een betrouwbare basis te vinden op basis waarvan het mogelijk was filosofie te creëren als een strikte wetenschap die zou dienen als basis voor alle andere wetenschappen en de hele menselijke cultuur. Het belangrijkste in zijn methode is de directe perceptie van de essentie van iets tijdens het ervaren van dit ding. Deze methode wordt ook wel de methode genoemd opzettelijke analyse . Intentie betekent de richting van het bewustzijn op een object. Bewustzijn is altijd bewustzijn over iets. Als ik vreugde of verdriet ervaar, dan zal deze vreugde en verdriet over een voorwerp of gebeurtenis gaan. Er bestaan geen zinloze ervaringen. Als student en volgeling van Husserl, van wie hij steeds verder afdwaalde, gebruikt Martin Heidegger (1889 - 1976) niet de categorieën van de objectieve wetenschap, maar subjectieve categorieën als middel om het zijn te beschrijven en te interpreteren. existentiële zaken - emotioneel geladen concepten. Heideggers fundamentele existentiële 'in-de-wereld-zijn' zegt dat het menselijk bestaan en de wereld onafscheidelijk van elkaar zijn. De mens is altijd in de wereld en de wereld is de wereld van de mens. De bestaansfilosofie probeert de sociaal-ethische aspecten van het menselijk bestaan bloot te leggen. Tegelijkertijd benadrukken het Duitse en Franse existentialisme vaak de duistere, pessimistische eigenschappen van het bestaan, de absurde aard ervan. Angst, angst, schuldgevoelens en lijden vergezellen steevast een persoon in zijn leven. Heidegger maakt onderscheid tussen empirische angst, die het alledaagse bestaan van de mens betreft (Furht), en ontologische angst, die de kern van zijn wezen vormt (Andst). Dit is angst voor niets, de dood in de ware zin van het woord, maar ook angst vanwege het onvermogen om iemands persoonlijke betekenis van zijn te vinden. Problemen van leven en dood lijken de belangrijkste voor mensen.

Pessimistische motieven die het menselijk bestaan kenmerken (

pessimistisch existentialisme ), zegevieren omdat existentialisten hun leringen ontwikkelden in een tijdperk van grote historische gebeurtenissen

schokken na de Eerste Wereldoorlog en tijdens en na de Tweede Wereldoorlog. De grotendeels zinloze dood van miljoenen mensen op de slagvelden en andere tragedies van de twintigste eeuw hebben uiteraard dit wereldbeeld beïnvloed. Er moet echter worden opgemerkt dat in de jaren zestig ook in Engeland een optimistische versie van het existentialisme verscheen. Een van de belangrijkste vertegenwoordigers is de schrijver en filosoof Colin Wilson. Hij beschouwt de filosofie van Heidegger als nihilistisch en pessimistisch en heeft daarom geen toekomst voor de ontwikkeling ervan. Wilson spreekt over een nieuw begrip van vrijheid, dat bestaat uit het uitbreiden en verdiepen van het bewustzijn door middel van verschillende methoden van psychoanalyse, psychotherapie en meditatie. Wilson schreef een zesdelig werk, The Outsider. Een buitenstaander is een prototype van een nieuwe persoon

ontwikkeld intellect, in contact met de sfeer van het onderbewustzijn als bron van kosmische energie. Wilsons held is druk bezig met het zoeken en realiseren van de betekenis van het menselijk bestaan. K. Wilson schrijft zelf dat hij zich ontwikkelt optimistisch existentialisme .

Een ander belangrijk onderwerp in de bestaansfilosofie is het onderwerp menselijke communicatie, onderlinge communicatie of intersubjectiviteit. In het existentialisme fungeert de mens aanvankelijk als een sociaal wezen. In een vervreemd bestaan, bijvoorbeeld in een menigte, in een massa, gedraagt iedereen zich zoals de anderen, waarbij hij de mode en gevestigde communicatiepatronen, gewoonten en gewoonten volgt. Existentialisten beschrijven niet alleen feiten, maar drukken duidelijk een protest uit tegen de massale roddelcultuur. Kenmerkend is echter dat het existentialisme zelf, in strijd met de massacultuur, later zelf een mode en een onderdeel van diezelfde massacultuur werd.

Tussen leven en dood .

Een van de belangrijkste problemen waarmee existentialisten rekening houden, is het probleem van het leven tussen leven en dood.

Iedereen maakte de dood van dierbaren mee, velen moesten, op het hoogtepunt van het leven of aan het einde ervan, de dood in de ogen kijken; Iedereen denkt noodzakelijkerwijs aan de dood.

Het leven van een persoon kan gevuld zijn met betekenis, maar het kan deze betekenis voor hem plotseling verliezen.

Om waardig te sterven als de dood komt, om ertegen te vechten als er een kans is om te leven, om andere mensen te helpen in hun sterfelijke strijd - dit is een geweldige vaardigheid die iedereen nodig heeft. Het leven zelf leert hem. Het leven en de dood van een persoon, de zin van het leven - dit zijn eeuwige thema's voor de filosofie.

Dit probleem wordt steeds urgenter. De huidige mondiale historische situatie is grensoverschrijdend geworden: zowel de dood van een persoon als zijn voortbestaan zijn mogelijk. De belangrijkste stap die de mensheid moet zetten en nu al zet, is het besef dat er een kwalitatief nieuwe situatie is ontstaan, op de grens tussen menselijk leven en dood. En in dit opzicht is het de taak van de filosofie om de mensheid te helpen de angst te overwinnen en te overleven. Helaas, hoe dit te doen - existentialisten beantwoorden deze vraag niet.

Mens-techniek .

Volgens veel filosofen en denkers van onze tijd komen de tegenstellingen in de cultuur van de twintigste eeuw voort uit de tegenstelling tussen mens en machine. In het algemeen heeft de afgelopen eeuw de mensheid laten zien dat cultuur, als integrerend beginsel van sociale ontwikkeling, niet alleen het terrein van de geestelijke, maar in toenemende mate ook de materiële productie bestrijkt.

Alle kwaliteiten van de technogene beschaving, waarvan de geboorte iets meer dan driehonderd jaar geleden werd gemarkeerd, konden zich in onze eeuw volledig manifesteren. In die tijd waren de beschavingsprocessen zo dynamisch mogelijk en van doorslaggevend belang voor de cultuur. Tussen de traditionele humanitaire cultuur van het Europese Westen en de nieuwe, zogenaamde ‘wetenschappelijke cultuur’, voortgekomen uit de wetenschappelijke en technologische vooruitgang van de 20e eeuw, wordt elk jaar een catastrofale kloof groter. Vijandschap tussen twee culturen kan leiden tot de dood van de mensheid.

Dit conflict had het meest ernstige gevolgen voor de culturele zelfbeschikking van een individu. De technologische beschaving kon haar capaciteiten alleen verwezenlijken door de volledige ondergeschiktheid van de natuurkrachten aan de menselijke geest. Deze vorm van interactie wordt onvermijdelijk geassocieerd met het wijdverbreide gebruik van wetenschappelijke en technologische prestaties, die de tijdgenoot van onze eeuw hielpen zijn dominantie over de natuur te voelen en hem tegelijkertijd de kans ontnamen om de vreugde te voelen van een harmonieus samenleven ermee.

Machineproductie heeft kosmologische betekenis. Het koninkrijk van de technologie is een bijzondere bestaansvorm die vrij recentelijk is ontstaan en ons dwong de plaats en vooruitzichten van het menselijk bestaan in de wereld te heroverwegen. De machine is een belangrijk onderdeel van de cultuur; in de 20e eeuw ontwikkelt ze gigantische gebieden en neemt ze massa’s mensen over, in tegenstelling tot vroegere tijdperken, waar culturen een kleine ruimte en een klein aantal mensen besloegen, gebouwd op het principe van ‘selectie’. van kwaliteiten.” In de twintigste eeuw wordt alles mondiaal, alles strekt zich uit tot de gehele menselijke massa. De wil tot expansie brengt onvermijdelijk brede lagen van de bevolking in het historische leven. Deze nieuwe vorm van organisatie van het massaleven vernietigt de schoonheid van de oude cultuur, de oude manier van leven en berooft het culturele proces van originaliteit en individualiteit en vormt een gezichtsloze pseudocultuur.

Conclusie:

De twintigste eeuw dwong veel wetenschappers om cultuur te zien als het tegenovergestelde van beschaving. Als de beschaving altijd streeft naar een gestage beweging voorwaarts, is haar pad het beklimmen van de ladder van de vooruitgang, dan voert de cultuur haar ontwikkeling uit door eenzijdige lineaire beweging voorwaarts op te geven. De cultuur gebruikt het vroegere geestelijke erfgoed niet als springplank voor nieuwe verworvenheden, omdat zij het cultuurfonds niet geheel of gedeeltelijk kan opgeven. Integendeel: betrokkenheid bij verschillende incarnaties van traditie is van groot belang in het culturele proces. Cultuur kan alleen worden opgebouwd op basis van spirituele continuïteit, waarbij alleen rekening wordt gehouden met de interne dialoog tussen culturele typen.

Tegenwoordig is de ontwikkeling van het principe van de dialoog tussen culturen een echte kans om de diepste tegenstrijdigheden van de spirituele crisis te overwinnen, om een ecologische doodlopende weg en een atomaire nacht te vermijden. Een reëel voorbeeld van de consolidatie van verschillende culturele werelden is de unie die zich tegen het einde van de 20e eeuw in Europa tussen Europese naties vormde. De mogelijkheid van een soortgelijke unie tussen uitgestrekte culturele regio's kan alleen ontstaan door een dialoog die de culturele verschillen in al hun rijkdom en diversiteit in stand houdt en leidt tot wederzijds begrip en culturele contacten.

Lijst met gebruikte literatuur:

1. Ortega y Gasset H. “Esthetiek. Cultuurfilosofie”, “Iskusstvo”, M., 1991.

2. Aisina F. O., Andreeva I. A. “Geschiedenis van de wereldcultuur”, “Verlichting”, M., 1998.

3. Filosofie. Studiegids. Ed. Kokhanovsky VP, R/Don., “Phoenix”, 1998.

4. "Grondbeginselen van de moderne filosofie." Ed. "Doe." Sint-Petersburg, 1997

Inhoud:
Inleiding__________________________________________ _____________________________ _____2
Algemene kenmerken van de moderne westerse filosofie________________3
De mens in de wereld en de wereld van de mens________________ ________________________________6
Tussen leven en dood____________________ ____________________________8
Analyse van de relatie tussen mens en technologie_____________ ______8
Conclusie____________________ __________________________________________ ____10
Lijst met gebruikte literatuur____________________ _____________11

Invoering:

Klassieke filosofische constructies bevredigden veel filosofen niet, zoals zij geloofden, vanwege het verlies van de mens erin. De specificiteit en diversiteit van menselijke subjectieve manifestaties, zo geloofden zij, wordt niet ‘gevangen’ door de methoden van de rede en de wetenschap. In tegenstelling tot het rationalisme begonnen ze een niet-klassieke filosofie te ontwikkelen, waarin ze het leven (levensfilosofie) en het menselijk bestaan (existentialisme) als de primaire werkelijkheid gingen vertegenwoordigen. Er vond een ‘vernietiging’ van de geest plaats: in plaats van de rede kwamen de wil (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), instincten (psychoanalyse van S. Freud), enz. op de voorgrond. In de niet-klassieke filosofie werd de wens van filosofische klassiekers om de samenleving te presenteren als een objectieve formatie vergelijkbaar met natuurlijke objecten in twijfel getrokken. Het nieuwe beeld van de sociale werkelijkheid, kenmerkend voor de filosofie van de twintigste eeuw, wordt geassocieerd met het concept van ‘intersubjectiviteit’. Het is ontworpen om de indeling in subject en object te overwinnen die kenmerkend is voor de klassieke sociale filosofie. Intersubjectiviteit is gebaseerd op het idee van een speciaal soort realiteit die zich ontwikkelt in de relaties tussen mensen. In de oorsprong is deze realiteit de interactie tussen ‘ik’ en ‘ander’.

Algemene kenmerken van de moderne westerse filosofie.

Sinds het midden van de 20e eeuw is de belangstelling van filosofen voor de problemen van de interactie tussen samenleving en natuur, voor het begrijpen van de resultaten en manieren van ontwikkeling van de moderne beschaving, merkbaar toegenomen.
In het algemeen de westerse filosofie van de tweede helft van de 19e-20e eeuw. vertegenwoordigt een grote verscheidenheid aan verschillende bewegingen, scholen, concepten, problemen en methoden, die vaak tegenover elkaar staan.
Sinds het midden van de 19e eeuw werd de rationalistische vector van de klassieke moderne Europese filosofie, door de inspanningen van A. Schopenhauer, S. Kierkegaard en F. Nietzsche, tegengewerkt door het fenomeen irrationeel- onbewuste processen en emotioneel-wilshandelingen. Laten we opmerken dat het klassieke denken, om een aantal hierboven besproken redenen, de aandacht niet vestigde op de problemen van de wil, intuïtie, spiritueel inzicht, instinct, de wil om te leven en de wil tot macht, d.w.z. op degenen die de wetten niet gehoorzaamden. wetten van logica en rede. De filosofische tegenstanders van het klassieke rationalisme probeerden deze intellectuele ‘leemte’ op te vullen.
De grondlegger van het Europese irrationalisme is dat wel Arthur Schopenhauer(1788-1860), die zijn opvattingen systematisch uiteenzette in het werk ‘De wereld als wil en idee’ (1818). De wereld kan volgens Schopenhauer door de mens zowel als wil als als representatie worden ontdekt. Zullen- dit is het absolute begin van al het zijn, een bepaalde kosmische en biologische kracht in de natuur die de wereld en de mens schept. Met de komst van laatstgenoemde verschijnt de wereld als een idee, als een menselijk beeld. De mens is een slaaf van de wil, omdat hij in alles niet zichzelf dient, maar het Absolute. De wil dwingt iemand om te leven, hoe zinloos zijn bestaan ook mag zijn. Het lokt het individu met fantomen van geluk en verleidingen zoals bijvoorbeeld seksueel genot. In feite heeft een persoon slechts een indirecte betekenis voor de wil, aangezien hij dient als middel voor het behoud ervan. Een persoon heeft maar één uitweg: de wil om te leven doven. Deze waarheid werd volgens Schopenhauer ontdekt door oude Indiase wijzen, die deze tot uitdrukking brachten in de boeddhistische leer van nirvana.
Schopenhauer identificeerde twee soorten mensen die niet langer slaven van de wil zijn: heiligen in het aardse leven en genieën in de kunst. Volgens Schopenhauer is genialiteit het vermogen om in pure contemplatie te blijven. Een persoon die in zo'n toestand verkeert, is niet langer een individu, maar een puur, willoos, tijdloos kennisonderwerp. Een gewoon mens is niet in staat tot dit soort contemplatie. Hij besteedt aandacht aan objecten omdat deze verband houden met zijn wil. Daarom moet hij tevreden zijn met onbevredigde verlangens, of, als ze tevreden zijn, met verveling. Tegelijkertijd benadrukte Schopenhauer dat ieder mens de drie hoogste zegeningen van het leven heeft: gezondheid, jeugd en vrijheid. Zolang ze bestaan, realiseert of waardeert het individu ze niet; hij realiseert ze alleen als ze verloren gaan, aangezien deze goederen volgens Schopenhauer slechts negatieve hoeveelheden zijn.
Schopenhauer was de eerste in de 19e eeuw. gaf een filosofische rechtvaardiging voor pessimisme. Zijn redenering over de zinloosheid van het menselijk bestaan leek echter niet overtuigend genoeg. De Europese samenleving bleef optimistisch vooruitkijken, waarbij het ideaal van vooruitgang nog niet overschaduwd werd door toekomstige schokken. De faam van een echte denker-profeet zou Schopenhauer veel later bereiken.
Een van de slimste vertegenwoordigers van het Europese filosofische irrationalisme was de Duitse denker Friedrich Nietzsche(1844-1900). In zijn eerste grote werk, “The Birth of Tragedy from the Spirit of Music” (1872), analyseert de filosoof de cultuur van het pre-socratische Griekenland. Nietzsche beweert dat het werd bepaald door de gelijkheid van twee principes: Dionysisch en Apollonisch. Dionysus is de god van de wijn en de dronkenschap, de god van het leven zelf in fysieke zin. Apollo is de beschermheer van de kunsten. De cultus van Apollo is een cultus van rede en harmonie. Volgens Nietzsche is de Europese cultuur, beginnend in de tijd van Socrates en Plato, de weg ingeslagen van het onderdrukken van het Dionysische principe met een hypertrofisch apollinisme. Dit bracht haar in een diepe crisis. Wat het dagelijks leven betreft, het bleek strikt gereguleerd; er was geen ruimte meer voor heldendom en actie. Overal is er een triomf van de middelmatigheid. Middelmatige mensen hebben massareligies voor zichzelf uitgevonden: het christendom en het socialisme. Deze religies zijn de religies van de beledigden en onderdrukten, de religies van mededogen. Volgens Nietzsche verzwakt de christelijke moraal, net als de socialistische moraal, alleen maar het persoonlijke principe in een persoon. De mens is het pad naar de Superman, degene die boven de ‘kudde’ staat, boven de menigte met zijn vooroordelen en hypocrisie. Dit laatste heeft een speciale moraliteit nodig: de moedige moraliteit van een vechter en krijger.
Nietzsche beschouwde het leven als ‘ wil tot macht‘Elk levend wezen streeft volgens de filosoof naar macht, terwijl machtsongelijkheid natuurlijke differentiatie creëert. Het leven is een strijd van allen tegen allen, waarin de sterkste wint. Geweld is volgens Nietzsche een kristalheldere manifestatie van de menselijke macht. aangeboren wil tot macht.
De filosoof zag de belangrijkste reden voor de ineenstorting van zijn hedendaagse beschaving in de dominantie van het intellect, in zijn dominantie over de wil. Waar het intellect boven de wil uitstijgt, is het gedoemd tot onvermijdelijk verval. Dat is de reden waarom de geest ondergeschikt moet zijn aan de wil en moet werken als een machtsinstrument.
Nietzsche probeerde de grenzen van puur theoretische kennis te doorbreken en er als toezichthouder het praktische leven in te introduceren. Deze toezichthouder bleek echter niets meer te zijn dan een instinctieve activiteit, geleid door een blinde, irrationele wil tot macht.
Nietzsche was een van de eersten die sprak over het begin van het nihilisme, d.w.z. een tijd waarin de christelijke God zijn betekenis voor de Europese cultuur verloor. De denker zag het doel van de door het nihilisme ontnuchterde Europese mens in het moedig overwinnen van de overblijfselen van illusies.
De Duitse filosoof-profeet had uiteraard gelijk toen hij de hedendaagse Europese cultuur karakteriseerde als ‘ dunne appelschil over hete chaos".
Aan het begin van de 20e eeuw. De leringen van de Franse filosoof, een vertegenwoordiger van het intuïtionisme, kregen grote populariteit in Europa Henri Bergson(1859-1941), wiens doel het was de eenzijdigheid van het positivisme en de traditionele rationalistische metafysica te overwinnen. De nadruk daarin ligt op de directe ervaring, met behulp waarvan het absolute wordt verondersteld te worden begrepen. Volgens Bergson zijn er in de metafysica twee centrale momenten: de ware, concrete tijd (duur) en de intuïtie die het als een werkelijk filosofische methode beschouwt. Duur wordt door de filosoof begrepen als de basis van alle bewuste mentale processen. In tegenstelling tot de abstracte tijd van de wetenschap veronderstelt zij de voortdurende creatie van nieuwe vormen, vorming, onderlinge penetratie van verleden en heden, onvoorspelbaarheid van toekomstige toestanden, en vrijheid. Intuïtie als een manier om de duur te begrijpen, is het tegengesteld aan intellectuele methoden van cognitie, die machteloos staan tegenover de verschijnselen van bewustzijn en leven, want deze laatste zijn ondergeschikt aan praktische en sociale behoeften en zijn alleen in staat kennis te verschaffen over het relatieve, en niet over het relatieve. het absolute.

De mens in de wereld en de wereld van de mens.

Existentialisme (van Lat. Exsistentia - bestaan), of
filosofie van het bestaan speelde en speelt nog steeds een belangrijke rol in de ontwikkeling van de filosofie van de twintigste eeuw. Het wordt gekenmerkt door anti-wetenschapper
oriëntatie en is gericht op problemen die verband houden met de mens, de betekenis van zijn bestaan in de moderne wereld.

Existentialisten gebruiken fenomenologische methode Edmund Husserl (1859 - 1938), en veranderde het in overeenstemming met zijn concept. Voor
Voor Husserl was het belangrijk om een betrouwbare basis te vinden op basis waarvan het mogelijk was filosofie te creëren als een strikte wetenschap die zou dienen als basis voor alle andere wetenschappen en de hele menselijke cultuur. Het belangrijkste in zijn methode is de directe perceptie van de essentie van iets tijdens het ervaren van dit ding. Deze methode wordt ook wel de methode genoemd opzettelijke analyse . Intentie betekent de richting van het bewustzijn op een object. Bewustzijn is altijd bewustzijn over iets. Als ik vreugde of verdriet ervaar, dan zal deze vreugde en verdriet over een voorwerp of gebeurtenis gaan. Er bestaan geen zinloze ervaringen. Als student en volgeling van Husserl, van wie hij steeds verder afdwaalde, gebruikt Martin Heidegger (1889 - 1976) niet de categorieën van de objectieve wetenschap, maar subjectieve categorieën als middel om het zijn te beschrijven en te interpreteren. existentiële zaken - emotioneel geladen concepten. Heideggers fundamentele existentiële 'in-de-wereld-zijn' zegt dat het menselijk bestaan en de wereld onafscheidelijk van elkaar zijn. De mens is altijd in de wereld en de wereld is de wereld van de mens. De bestaansfilosofie probeert de sociaal-ethische aspecten van het menselijk bestaan bloot te leggen. Tegelijkertijd benadrukken het Duitse en Franse existentialisme vaak de duistere, pessimistische eigenschappen van het bestaan, de absurde aard ervan. Angst, angst, schuldgevoelens en lijden vergezellen steevast een persoon in zijn leven. Heidegger maakt onderscheid tussen empirische angst, die het alledaagse bestaan van de mens betreft (Furht), en ontologische angst, die de kern van zijn wezen vormt (Andst). Dit is angst voor niets, de dood in de ware zin van het woord, maar ook angst vanwege het onvermogen om iemands persoonlijke betekenis van zijn te vinden. Problemen van leven en dood lijken de belangrijkste voor mensen.

Pessimistische motieven die het menselijk bestaan kenmerken (
pessimistisch existentialisme ), zegevieren omdat existentialisten hun leringen ontwikkelden in een tijdperk van grote historische gebeurtenissen
schokken na de Eerste Wereldoorlog en tijdens en na de Tweede Wereldoorlog. De grotendeels zinloze dood van miljoenen mensen op de slagvelden en andere tragedies van de twintigste eeuw hebben uiteraard dit wereldbeeld beïnvloed. Er moet echter worden opgemerkt dat in de jaren zestig ook in Engeland een optimistische versie van het existentialisme verscheen. Een van de belangrijkste vertegenwoordigers is de schrijver en filosoof Colin Wilson. Hij beschouwt de filosofie van Heidegger als nihilistisch en pessimistisch en heeft daarom geen toekomst voor de ontwikkeling ervan. Wilson spreekt over een nieuw begrip van vrijheid, dat bestaat uit het uitbreiden en verdiepen van het bewustzijn door middel van verschillende methoden van psychoanalyse, psychotherapie en meditatie. Wilson schreef een zesdelig werk, The Outsider. Een buitenstaander is een prototype van een nieuwe persoon
enz.............

Inleiding_________________________________________________________2

Algemene kenmerken van de moderne westerse filosofie________________3

De mens in de wereld en de wereld van de mens________________________________________________________6

Tussen leven en dood________________________________________________8

Analyse van de relatie “Mens-Technologie”________________________________8

Conclusie____________________________________________________________________________10

Lijst met gebruikte literatuur_________________________________11

Invoering:

Algemene kenmerken van de moderne westerse filosofie.

De Duitse filosoof-profeet had uiteraard gelijk toen hij de hedendaagse Europese cultuur karakteriseerde als ‘ dunne appelschil over hete chaos".

De mens in de wereld en de wereld van de mens.

Existentialisme (van Lat. Exsistentia - bestaan), of

filosofie van het bestaan speelde en speelt nog steeds een belangrijke rol in de ontwikkeling van de filosofie van de twintigste eeuw. Het wordt gekenmerkt door anti-wetenschapper

oriëntatie en is gericht op problemen die verband houden met de mens, de betekenis van zijn bestaan in de moderne wereld.

Existentialisten gebruiken fenomenologische methode Edmund Husserl (1859 - 1938), en veranderde het in overeenstemming met zijn concept. Voor

Voor Husserl was het belangrijk om een betrouwbare basis te vinden op basis waarvan het mogelijk was filosofie te creëren als een strikte wetenschap die zou dienen als basis voor alle andere wetenschappen en de hele menselijke cultuur. Het belangrijkste in zijn methode is de directe perceptie van de essentie van iets tijdens het ervaren van dit ding. Deze methode wordt ook wel de methode genoemd opzettelijke analyse . Intentie betekent de richting van het bewustzijn op een object. Bewustzijn is altijd bewustzijn over iets. Als ik vreugde of verdriet ervaar, dan zal deze vreugde en verdriet over een voorwerp of gebeurtenis gaan. Er bestaan geen zinloze ervaringen. Als student en volgeling van Husserl, van wie hij steeds verder afdwaalde, gebruikt Martin Heidegger (1889 - 1976) niet de categorieën van de objectieve wetenschap, maar subjectieve categorieën als middel om het zijn te beschrijven en te interpreteren. existentiële zaken - emotioneel geladen concepten. Heideggers fundamentele existentiële 'in-de-wereld-zijn' zegt dat het menselijk bestaan en de wereld onafscheidelijk van elkaar zijn. De mens is altijd in de wereld en de wereld is de wereld van de mens. De bestaansfilosofie probeert de sociaal-ethische aspecten van het menselijk bestaan bloot te leggen. Tegelijkertijd benadrukken het Duitse en Franse existentialisme vaak de duistere, pessimistische eigenschappen van het bestaan, de absurde aard ervan. Angst, angst, schuldgevoelens en lijden vergezellen steevast een persoon in zijn leven. Heidegger maakt onderscheid tussen empirische angst, die het alledaagse bestaan van de mens betreft (Furht), en ontologische angst, die de kern van zijn wezen vormt (Andst). Dit is angst voor niets, de dood in de ware zin van het woord, maar ook angst vanwege het onvermogen om iemands persoonlijke betekenis van zijn te vinden. Problemen van leven en dood lijken de belangrijkste voor mensen.

Pessimistische motieven die het menselijk bestaan kenmerken (

pessimistisch existentialisme ), zegevieren omdat existentialisten hun leringen ontwikkelden in een tijdperk van grote historische gebeurtenissen

Tussen leven en dood .

Een van de belangrijkste problemen waarmee existentialisten rekening houden, is het probleem van het leven tussen leven en dood.

Iedereen maakte de dood van dierbaren mee, velen moesten, op het hoogtepunt van het leven of aan het einde ervan, de dood in de ogen kijken; Iedereen denkt noodzakelijkerwijs aan de dood.

Het leven van een persoon kan gevuld zijn met betekenis, maar het kan deze betekenis voor hem plotseling verliezen.

Mens-techniek .

Conclusie:

Lijst met gebruikte literatuur:

Ortega y Gasset H. “Esthetiek. Cultuurfilosofie”, “Iskusstvo”, M., 1991.

Aisina F. O., Andreeva I.A. “Geschiedenis van de wereldcultuur”, “Verlichting”, M., 1998.

Filosofie. Studiegids. Ed. Kokhanovsky VP, R/Don., “Phoenix”, 1998.

‘Grondbeginselen van de moderne filosofie’. Ed. "Doe."

Sint-Petersburg, 1997 persoon... Conclusie Russisch filosofie combineert beide westelijk combineert beide, en oosterse cultuur, en

- aanvankelijk...

Uw goede werk indienen bij de kennisbank is eenvoudig. Gebruik onderstaand formulier

Studenten, promovendi en jonge wetenschappers die de kennisbasis gebruiken in hun studie en werk zullen je zeer dankbaar zijn.

Geplaatst op http://www.allbest.ru/

Ministerie van Onderwijs en Wetenschappen van de Russische Federatie

Begrotingsonderwijsinstelling van de federale staat

hoger beroepsonderwijs

Ural State Economische Universiteit

Afdeling Economie en RechtCONTROLE

FUNCTIE

in de discipline "Filosofie"

Onderwerp: Het probleem van de menselijke vrijheid in de filosofie

Ingevuld door: student gr. E en P-10 (5,5)

Klyukina K.V.

Gecontroleerd door: Universitair hoofddocent

Tikhomirova A.M.

Kamensk-Oeralski - 2011

INVOERING

Kamensk-Oeralski - 2011

Vrijheid is een van de belangrijkste filosofische categorieën die de essentie van de mens en zijn bestaan karakteriseren, bestaande uit het vermogen van het individu om te denken en te handelen in overeenstemming met zijn ideeën en verlangens, en niet als resultaat van interne of externe dwang. Het werd ontwikkeld in filosofische problemen als de vrije wil en menselijke verantwoordelijkheid, de mogelijkheden om vrij te zijn, en het begrip van vrijheid als een kracht die sociale relaties reguleert. Geen enkel filosofisch probleem heeft waarschijnlijk zo’n grote sociale en politieke weerklank gehad in de geschiedenis van de samenleving als het probleem van de vrijheid.

Alles in de wereld is onderworpen aan krachten die onveranderlijk en onvermijdelijk werken. Deze krachten maken ook de menselijke activiteit ondergeschikt. Als deze noodzaak niet door een persoon wordt begrepen en niet wordt gerealiseerd, is hij de slaaf ervan, maar als deze noodzaak wel wordt onderkend, verwerft de persoon ‘het vermogen om met kennis van zaken een beslissing te nemen’. Dit drukt de vrije wil van de mens uit.

Bij de vorming en vorming van iemands wereldbeeldcultuur heeft filosofie altijd een speciale rol gespeeld in verband met haar eeuwenoude ervaring van kritisch reflectief denken over diepe waarden en levensoriëntaties. Filosofen hebben door alle tijden en tijdperken de taak op zich genomen om de problemen van het menselijk bestaan op te helderen, waarbij ze telkens opnieuw de vraag stellen wat een persoon is, hoe hij zou moeten leven, waar hij zich op moet concentreren, hoe hij zich moet gedragen tijdens perioden van culturele onrust. crises.

Hetzelfde geldt voor het concept van menselijke vrijheid. Filosofen uit verschillende tijdperken hebben verschillende betekenissen aan dit concept gegeven. In de klassieke Griekse filosofie werd vrijheid bijvoorbeeld beschouwd als een aangeboren eigenschap van een persoon als hij het geluk had geboren te worden in het gezin van een volwaardige burger. Terwijl in de filosofie van de New Age een grotere nadruk wordt gelegd op de spirituele bevrijding van de menselijke persoonlijkheid.

1. HET CONCEPT VAN VRIJHEID. VRIJHEID POSITIEF EN NEGATIEF

vrijheid filosofische wil spiritueel

Het vrijheidsprobleem is een van de belangrijke en complexe problemen; het heeft veel denkers door de eeuwen heen van de geschiedenis van de mensheid beziggehouden. We kunnen zeggen dat dit een mondiaal menselijk probleem is, een soort raadsel dat vele generaties mensen van eeuw tot eeuw hebben geprobeerd op te lossen. Het concept vrijheid zelf bevat soms de meest onverwachte inhoud; dit concept is zeer veelzijdig, ruim, historisch veranderlijk en tegenstrijdig.

In elk tijdperk wordt het probleem van de vrijheid anders gesteld en opgelost, vaak in tegengestelde zin, afhankelijk van de aard van de sociale verhoudingen, van het ontwikkelingsniveau van de productiekrachten, van de behoeften en historische taken. De filosofie van de menselijke vrijheid is het onderwerp geweest van onderzoek door verschillende richtingen: Kant en Hegel, Schopenhauer en Nietzsche, Sartre en Jaspers, Berdyaev en Solovyov.

Vrijheid is een gemoedstoestand, een filosofisch concept dat het onvervreemdbare recht van een persoon weerspiegelt om zijn menselijke wil te verwezenlijken. Zonder vrijheid kan een persoon de rijkdom van zijn innerlijke wereld en zijn capaciteiten niet realiseren.

Vrijheid is een van de onbetwistbare universele waarden, maar vrijheid is niet absoluut. Als het individu het recht krijgt om zijn eigen lot te bepalen, zal er een tijdperk van chaos aanbreken. De instincten van eigenzinnigheid, destructiviteit en egoïsme zijn tenslotte sterk in hem. Vrijheid is natuurlijk goed, maar het is ook prachtig als iemand zich vrijwillig onderwerpt aan de algemene wil en bewust zijn eigen impulsen matigt.

Vrijheid is positief en negatief.

Sommige filosofen hebben geprobeerd onderscheid te maken tussen positieve vrijheid, of de vrijheid om te doen, en negatieve vrijheid, de vrijheid van. De boodschap van Roosevelt noemde twee positieve vrijheden (vrijheid van spreken en aanbidden) en twee negatieve vrijheden (vrijheid van angst en gebrek). Het onderscheid tussen de vrijheid om te doen en de vrijheid van is echter van weinig filosofische betekenis. Vrijheid om te doen en vrijheid ‘van’ zijn immers vaak slechts twee kanten van dezelfde medaille. In een sociale of politieke context betekent vrijheid van censuur dus hetzelfde als de vrijheid om te zeggen en te schrijven wat u goeddunkt. Vrijheid van vervolging vanwege uw religie betekent hetzelfde als de vrijheid om te aanbidden wie u nodig acht, of om niet te aanbidden. alle. Hieruit volgt dat het belangrijkste verschil tussen de vrijheid om te doen en de vrijheid van meestal puur verbaal is.

2. VRIJE WIL EN NOODZAAK - VERSCHILLENDE BEGRIPPEN

Het probleem van de vrijheid is een van de moeilijkste morele problemen waarmee de mens en de mensheid worden geconfronteerd. Wat betekent dit concept? Hoe vrij is een mens in zijn handelen? Hoe wordt zijn vrijheid beperkt, en wat zijn de gevolgen daarvan? Filosofie en ethiek hebben traditioneel al deze vragen opgelost vanuit het standpunt van de relatie tussen vrijheid en noodzaak.

Noodzaak voor een moreel subject zijn die externe omstandigheden en omstandigheden waarin hij gedwongen wordt te handelen. In dit geval kunnen zowel objectieve factoren en levenssituaties (burgeroorlog, marktprijzen, aardbevingen), als gevestigde normen en tradities van moraliteit en zelfs de grillen van een andere persoon, die een bepaald soort gedrag aan het subject voorschrijven, fungeren als een noodzaak. In hoeverre is een mens vrij binnen de grenzen van de hem gegeven noodzaak?

Wat is de aard van ‘noodzaak’? Noodzaak, zo geloven een aantal filosofen, bestaat in de natuur en de samenleving in de vorm van een objectief, d.w.z. noodzakelijkheid. wetten die onafhankelijk zijn van het menselijk bewustzijn. Met andere woorden: noodzaak is een uitdrukking van een natuurlijke, objectief bepaalde gang van zaken. Aanhangers van dit standpunt geloven niet dat alles in de wereld, vooral in het openbare leven, strikt en ondubbelzinnig bepaald is; zij ontkennen niet het bestaan van ongelukken. Maar de algemene natuurlijke ontwikkelingslijn, die door toeval in de een of andere richting is afgeweken, zal nog steeds zijn weg vinden.

Naast de objectieve natuurlijke noodzaak wordt een persoon door bepaalde sociale omstandigheden aangemoedigd om op de ene manier te handelen en niet op de andere. Er zijn normen van moraliteit en recht, tradities en publieke opinie. Het is onder hun invloed dat er een model van ‘goed gedrag’ wordt gevormd. Rekening houdend met deze regels, handelt en handelt een persoon en neemt hij bepaalde beslissingen.

Sommige religieuze en filosofische leringen beweren dat vrijheid als zodanig niet bestaat, en dat wat gewoonlijk vrijheid wordt genoemd slechts een illusie is, een schijn. Ontkenning van het bestaan van menselijke vrijheid leidt tot fatalisme (van het Latijnse 'fatum' - 'rots', 'lot'), de leer van de universele predestinatie van beide processen die plaatsvinden in de natuur en de samenleving, en alle menselijke acties kunnen fatalisme zijn Het wordt in twee varianten beschouwd: religieus-idealistisch en materialistisch fatalisme is gebaseerd op de concepten van het lot, die een bovennatuurlijke oorsprong hebben. In de oude Griekse mythologie werd het lot beschouwd als iets dat over alle wezens regeerde, zelfs over de goden werden gedwongen het lot te gehoorzamen en konden de dictaten ervan niet schenden.

In de leringen van monotheïstische religies (christendom en islam) wordt het concept van het ‘lot’ belichaamd in het principe van de goddelijke voorzienigheid (de leer van het voorzienigheidsdenken). De Voorzienigheid bepaalt alles wat er gebeurt en stuurt de voortdurende processen in de richting van het goede doel dat God heeft gesteld: de triomf van goedheid en gerechtigheid. De Voorzienigheid is in wezen irrationeel en kan slechts in beperkte mate door de mens worden begrepen. In het christendom ontkent de leer van het providentialisme, volgens de meeste theologen, de menselijke vrijheid niet volledig. De mens beschikt, in tegenstelling tot dieren, over een vrije wil en is geheel zelfstandig in staat een keuze te maken tussen goed en kwaad. De keuze van een persoon moet echter in het voordeel zijn van wat God verlangt. Anders is iemand geneigd tot zonde. De dualiteit van vrijheid wordt benadrukt: vrijheid kan een manier van gemeenschap met God worden, maar tegelijkertijd kan vrijheid iemand naar het pad van de zonde leiden. God weet van tevoren wat iemand gaat doen, maar toch maakt de mens zijn eigen keuze. Volgens deze leer heeft God het lot van ieder mens vooraf bepaald en voor hem bepaald waartoe hij zou komen: verlossing of vernietiging. Geen enkele menselijke inspanning kan deze beslissing van God, die onbegrijpelijk is voor de menselijke geest, corrigeren. Bewijs van de uitverkorenheid of niet-uitverkorenheid van een bepaalde persoon tot verlossing is het succes van iemands daden in het aardse leven.

Het tweede type fatalisme is materialistisch fatalisme. De ontologische basis van materialistisch fatalisme kan worden beschouwd als het idee van determinisme. Determinisme is de leer van de universele zekerheid van objecten en processen in het universum. In de eerste plaats bedoelen ze causale zekerheid. Vanuit het standpunt van deterministen is alles wat bestaat een netwerk van gebeurtenissen waarin elke gebeurtenis een gevolg blijkt te zijn van een bepaalde oorzaak, maar tegelijkertijd de oorzaak is van enkele daaropvolgende gebeurtenissen. Er wordt gepostuleerd dat het verband tussen oorzaak en gevolg noodzakelijk is: wanneer de oorzaak zich voordoet, verschijnt het gevolg onvermijdelijk. Dit model van determinisme kreeg zijn meest consistente uitdrukking in de opvattingen van de Franse astronoom en wiskundige Pierre Simon Laplace (1749 - 1827). Het Laplace-determinisme betoogde dat, aangezien alle verschijnselen van het universum door elkaar worden bepaald via een netwerk van noodzakelijke oorzaak-en-gevolg-interacties, het mogelijk is om, als absoluut alle factoren in aanmerking worden genomen, de stand van zaken op elk moment nauwkeurig te berekenen. in het verleden of de toekomst. Zelfs het beeld van de demon van Laplace ontstond - een wezen dat, met perfecte intelligentie, volledige kennis van de werkelijkheid kon verwerven. Het Laplace-determinisme was gebaseerd op het idee dat er alleen dynamische wetten in het universum zijn die op ondubbelzinnige wijze natuurlijke processen bepalen. Een dergelijk consistent materialistisch determinisme leidde tot de ontkenning van vrijheid en fatalisme. De mens handelde hier niet uit eigen wil, maar onder invloed van mechanische deeltjes. Dit type determinisme was in de 18e eeuw gebruikelijk onder vertegenwoordigers van het mechanistisch materialisme. Echter, tijdens de revolutie in de natuurwetenschappen aan het begin van de 19e en 20e eeuw. het is bewezen dat er in de wereld niet alleen dynamische, maar ook statistische patronen bestaan waarin er geen strikt verband bestaat tussen oorzaak en gevolg, waardoor men nauwkeurig de positie en toestand van een object kan bepalen. Tot op zekere hoogte vormde de ontdekking van statistische regelmatigheden een rechtvaardiging voor kritiek op het mechanistische model van determinatie. Materialistisch fatalisme is dus gebaseerd op ideeën over de oorzaak-en-gevolgbepaling van alle processen in het universum. Menselijk gedrag wordt bepaald door de invloed van materiële deeltjes op hem, in overeenstemming met mechanische wetten. Vrijheid blijkt niets meer te zijn dan een schijn (een epifenomeen) die geen echte basis heeft. Een persoon denkt dat hij zelf zijn daden bepaalt, maar in feite is hij alleen onderhevig aan de invloed van de omgeving.

Het standpunt van het erkennen van de volledige en absolute vrijheid van de mens. kreeg zijn meest levendige uitdrukking in de filosofie van het existentialisme. Het bestaan (persoonlijk bestaan van een persoon) wordt aanvankelijk vrij verklaard en dus fundamenteel verschillend van het bestaan van andere dingen, verschijnselen en wezens die onderworpen zijn aan noodzaak. Laten we stilstaan bij de reflecties over vrijheid van de meest prominente existentialistische denker Jean-Paul Sartre. Sartre leerde dat de mens elke oorspronkelijke essentie mist die zijn bestaan bepaalt. Dit is precies de garantie voor de vrijheid van een persoon die zelfstandig zijn eigen essentie creëert. Volgens Sartre is de menselijke vrijheid compleet en absoluut. Een mens is gedoemd tot vrijheid en kan deze niet verliezen, hoe wenselijk dit onder bepaalde omstandigheden ook voor hem mag zijn. Er kunnen geen vrijheidsgraden bestaan (“vrijer”, “minder vrij”). Een mens is altijd en onder alle omstandigheden vrij. Sartre verbindt vrijheid echter met de verantwoordelijkheid van een persoon voor zijn daden. Hoe groter de vrijheid, hoe groter de verantwoordelijkheid. Omdat de menselijke vrijheid absoluut is, is de menselijke verantwoordelijkheid evenzeer compleet. Wij zijn verantwoordelijk voor alles wat er in de wereld gebeurt. Met elk van onze acties stellen we een gedragsmodel voor anderen en zijn we verantwoordelijk voor het toekomstige levenspad van deze mensen. Een persoon moet zijn vrijheid kunnen gebruiken, niet ten koste van anderen, maar om zijn daden in evenwicht te brengen met de verdere gevolgen ervan.

Het tegenovergestelde concept van vrijheid is noodzaak. Het impliceert de ondubbelzinnige voorbepaling van het optreden van iets, de afwezigheid van variabiliteit. Noodzaak wordt lange tijd in verband gebracht met het beginsel van determinisme en impliceerde aanvankelijk geen vrijheid. De denkers van de moderne tijd begonnen te beweren dat vrijheid een uitdrukking van noodzaak is. B. Spinoza bracht ook de stelling naar voren over vrijheid als een bewuste noodzaak. Met behulp van de dialectiek toonde Hegel de diepe aard van het verband tussen vrijheid en noodzaak aan. Het marxisme adopteerde ook een soortgelijk begrip van vrijheid als een erkende en gerealiseerde noodzaak. Natuurlijk is een persoon aanvankelijk niet vrij, maar omdat hij een rationeel en bewust wezen is, is hij in staat de bestaanswetten te kennen, die de noodzaak onthullen om open wetten te gebruiken om zijn activiteiten effectiever uit te voeren. Bij dit begrip van vrijheid ligt de nadruk op het vermogen van een persoon om de wereld te begrijpen. In overeenstemming met de houding die in het wereldbeeld van de New Age wordt aangenomen, vergroot de kennis van de mens over de werkelijkheid de macht van de mens over de natuur en maakt hem dienovereenkomstig vrijer. Het bereiken van vrijheid door een persoon blijkt slechts een manifestatie te zijn van de noodzaak die het hele universum doordringt. Een persoon kan alleen vrij worden als hij zijn activiteiten uitvoert in overeenstemming met de correct begrepen wetten van de natuur en de samenleving. Anders kan het, zelfs als iemand opzettelijk handelt, geen echte vrijheid worden genoemd.

3. VERSCHILLENDE FACETEN VAN VRIJHEID: POLITIEK, ECONOMISCHE, SPIRITUELE, HUN RELATIE

Vrijheid kan niet beperkt worden tot datgene waar de media het vaakst over spreken en schrijven: politieke vrijheid. In werkelijkheid is vrijheid een veelzijdig concept.

We hebben het in de eerste plaats over economische vrijheid, dat wil zeggen voor een groot deel over vrijheid van uitbuiting, die op zijn beurt ook niet kan worden gereduceerd tot alleen maar ongelijke verhoudingen tussen de eigenaren van de productiemiddelen en de eigenaren van de arbeidskracht die daarvan beroofd zijn. Ongelijkwaardige uitwisseling is en blijft vandaag de dag kenmerkend voor de betrekkingen tussen de regio van de ontwikkelde landen en de derde wereld, en wordt vaak aangetroffen in de betrekkingen tussen stad en platteland. De overgang naar het patriarchaat, wat de wereldhistorische nederlaag van vrouwen betekende, getuigde van de opkomst van een ander soort uitbuiting: discriminatie van de helft van de mensheid, beperkingen van de rechten van vrouwen bij het bezitten van eigendom, bij het verkrijgen van een opleiding en beroep, bij beloning, enz. .

Maar de economische vrijheid overstijgt in haar reikwijdte aanzienlijk de vrijheid van uitbuiting, en omvat in het bijzonder een belangrijk punt als de vrijheid om economische beslissingen te nemen, de vrijheid van economisch handelen. Een individu (en alleen hij) heeft het recht om te beslissen welk type activiteit voor hem de voorkeur verdient (ondernemerschap, ingehuurde arbeid, enz.), welke vorm van eigendomsparticipatie hem het meest geschikt lijkt, in welke sector en in welke regio van de wereld. land waar hij actief zal zijn.

Politieke vrijheid is uiterst belangrijk, dat wil zeggen een reeks burgerrechten die het normale functioneren van een individu garanderen. Tegelijkertijd kan politieke vrijheid niet alleen worden beschouwd als een middel om andere vrijheden te verwezenlijken – economisch, ideologisch, enz. Als middel heeft politieke vrijheid tegelijkertijd een intrinsieke waarde, aangezien een beschaafde samenleving (vooral een moderne) ondenkbaar is zonder algemeen en gelijk kiesrecht, een eerlijke nationale staatsstructuur en de directe deelname van het volk aan het oplossen van kwesties die beïnvloeden ze. De behoefte aan politiek comfort dat de democratie biedt, is een integraal kenmerk van de mentaliteit van een modern beschaafd persoon.

Een ander aspect van sociaal comfort wordt verzekerd door spirituele vrijheid: de vrijheid om een wereldbeeld en ideologie te kiezen, en de vrijheid om deze te propageren. Een speciale plaats in het systeem van spirituele vrijheid wordt ingenomen door wat zowel in officiële documenten als in de sociaalwetenschappelijke literatuur ‘gewetensvrijheid’ wordt genoemd. Wanneer we deze term gebruiken, bedoelen we doorgaans de vrijheid van een persoon om een religie te belijden of er geen te belijden (om atheïst te zijn), evenals het recht op religieuze of atheïstische propaganda.

En toch is vrijheid slechts één kant die de sociale status van een individu kenmerkt. Het kan niet absoluut zijn en is daarom relatief. De relatieve aard van vrijheid wordt weerspiegeld in de verantwoordelijkheid van het individu jegens andere individuen en de samenleving als geheel. De afhankelijkheid tussen vrijheid en verantwoordelijkheid van het individu is recht evenredig: hoe meer vrijheid de samenleving een persoon geeft, hoe groter zijn verantwoordelijkheid voor het gebruik van deze vrijheden.

INVOERING

Een overzicht van verschillende aspecten van de menselijke vrijheid stelt ons in staat te concluderen dat vrijheid inherent is aan ieder mens als een kans om zijn bedoelingen naar de buitenwereld te projecteren. Het werkelijke bestaan van vrijheid veronderstelt echter dat de mens zich ervan bewust is. Met andere woorden: een mens is vrij in de mate dat hij zich bewust is van wat vrijheid is, welke kansen en welke consequenties daaraan verbonden zijn. Daarom betekent menselijke ontwikkeling niet de opkomst van een aantal kwalitatief nieuwe vaardigheden of kenmerken in hem, maar wordt hij geassocieerd met de ontwikkeling van het bewustzijn van vrijheid. Een persoon zal als een volledig ontwikkeld persoon worden beschouwd als hij eindelijk beseft wat het betekent om vrij te zijn. Maar voorlopig staat hij nog maar aan het begin van dit pad.

LIJST VAN GEBRUIKTE BRONNEN

1. Maksimov AM Afmetingen van vrijheid. - Ekb: Uitgeverij "Diamant", 1994. - 151 p.

2. Berdjajev. N. Een filosofie van vrijheid. De betekenis van creativiteit. - M.: Pravda, 1989. - 608 p.

3.Erich Fromm. Ontsnappen aan de vrijheid. - M.: AST, 2009. - 288 p.

4 Spirkin AG Filosofie: leerboek. - M.: Gardariki, 2001. - 816 d.

Geplaatst op Allbest.ru

...

Soortgelijke documenten

Het concept van vrijheid en persoonlijkheid in het oude China. De mens en de wereld in de Russische cultuur en filosofie. De Europese traditie van perceptie van deze concepten in het tijdperk van de oudheid, tijdens de Middeleeuwen. Nieuw Europees wereldbeeld en begrip van de kwestie van de menselijke vrije wil.

samenvatting, toegevoegd op 23-08-2013

Het probleem van vrijheid in de filosofie. Analyse van transformaties van vrijheid in de geschiedenis van klassieke filosofische leringen: ontologische componenten van vrijheid, epistemologische aspecten en transformaties van vrijheid. Analyse van sociale en existentiële transformaties van vrijheid.

proefschrift, toegevoegd op 20/02/2008

Werk van E. Fromm "De spirituele essentie van de mens." De mens als product van de culturele omstandigheden die hem vormen. Het probleem van de menselijke vrijheid. Overweging van de vrije wil. De daad van zelfbevrijding in het beslissingsproces. De acties van een persoon, zijn neigingen en interne krachten.

boekanalyse, toegevoegd op 25-06-2011

Een holistisch persoon is een god-mens in N.A.’s concept van persoonlijke vrijheid. Berdjajev. Interpretatie van de aard van de creatieve daad. Creativiteit als de realisatie van vrijheid, de weg naar de harmonisatie van het bestaan. Het begrijpen van het doel van de mens is de morele kern van Berdyaevs filosofie.

samenvatting, toegevoegd op 05/11/2015

Het concept van vrijheid, interpretatie van het idee ervan in verschillende tijdperken (Middeleeuwen, Renaissance, Reformatie). Externe vrijheid en de weigering van een persoon om iets buiten hem te doen. Innerlijke vrijheid en ontwikkeling van de persoonlijkheid van het individu. Oorzaken en mechanismen van ontsnapping aan de vrijheid.

cursuswerk, toegevoegd op 06/05/2012

De vorming van filosofische opvattingen van N.A. Berdjajev. Het idee van de God-mens in het concept van persoonlijke vrijheid. Creativiteit als de realisatie van vrijheid, de weg naar de harmonisatie van het bestaan. Vrijheid als een filosofische categorie van de menselijke essentie.

cursuswerk, toegevoegd op 31-05-2008

Persoonlijkheid als object en subject van het sociale leven. Het concept van "vrije wil" in de geschiedenis van de filosofie. Het probleem van vrijheid en verantwoordelijkheid in verschillende filosofische concepten. Vrije wil en moraliteit. De inhoud van het proces van vorming van het sociale ‘ik’.

test, toegevoegd op 12/04/2010

Formulering van het probleem van menselijke vervreemding, zijn vrijheid en creativiteit in de filosofie van Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Het scala aan problemen waarmee Russische existentiële denkers rekening houden. Vrijheid als het belangrijkste teken van de geest. De kwelling van het probleem van de verlossing.

samenvatting, toegevoegd op 20-12-2015

Vrijheid begrijpen als een van de universele en nationale waarden. Filosofisch en methodologisch begrip van vrijheid. Vrijheid begrijpen vanuit een filosofisch perspectief. Vrijheid in de Russische filosofie. Pedagogisch begrip van vrijheid en haar ontwikkeling.

proefschrift, toegevoegd op 18-12-2008

Vrijheid als een van de filosofische categorieën, de belangrijkste kenmerken en transformatie ervan in het evolutieproces van de samenleving. Het bestuderen van de essentie van vrijheid vanuit het perspectief van de richtingen van voluntarisme en fatalisme. Objectieve en subjectieve factoren in de ontwikkeling van de samenleving.

bekeken

VKontakte opslaan

- aanvankelijk...

Soortgelijke documenten

Op deze pagina vindt u voorbeelden van documenten die nodig zijn bij het uitvoeren van werkzaamheden op hoogte