De katholieke kerk - beschrijving, principes, kenmerken en interessante feiten. Gregorius van Debolsky - dagen van aanbidding van de orthodox-katholieke oosterse kerk in de jurisdictie van de Russische kerk in het buitenland

Katholieke Orthodoxe Kerk van Frankrijk(fr. Église katholieke orthodoxe de France, afgekort ECOF, voorheen bekend als Orthodoxe Kerk van Frankrijk, fr. l'Église Orthodoxe de France) is een niet-canonieke jurisdictie die bij de aanbidding een aangepaste Gallicaanse ritus gebruikt. Op verschillende momenten maakte ze deel uit van het Patriarchaat van Moskou, de ROCOR en het Roemeense Patriarchaat.

Encyclopedisch YouTube

1 / 1

✪ Ondervraging van de inlichtingendienst: Klim Zhukov over de verwerving van het Slavische schrift

Ondertitels

Verhaal

Onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Moskou

Het ontstaan ​​en vestigen van deze jurisdictie wordt in verband gebracht met de naam van Evgraf Evgrafovich Kovalevsky (later bisschop van Sint-Denis Johannes-Nectarius (1905-1970)), die in 1937 als priester leiding gaf aan de gemeenschap van de overleden Archimandriet Irenaeus ( Winera), die kort voor zijn dood werd opgenomen in de Russisch-Orthodoxe Kerk met het recht om de plaatselijke ritus te dienen, de Gregoriaanse kalender, westerse gewaden, enz. te gebruiken. Evgraf Kovalevsky, evenals zijn broer Maxim, gaven actief lezingen, predikten veel, en het aantal gemeenschappen groeide.

In 1944 creëerde Kovalevsky het als model. De samenstelling van de leraren is behoorlijk representatief: leden van de Orthodoxe Missie van Frankrijk, opgericht door Evgraf Kovalevsky en Vladimir Lossky, Franse seculiere professoren van verschillende christelijke denominaties.

In 1948 begon de vereniging, onder leiding van Evgraf Kovalevsky, de ‘Orthodoxe Kerk van Frankrijk’ te heten. Geestelijken moesten Frans staatsburger zijn. De kerkdiensten werden in het Frans uitgevoerd, de liturgie werd geserveerd volgens de herstelde Gallicaanse ritus. Het tijdschrift Contacten werd gepubliceerd.

Veel fouten en vooral een frivole houding ten opzichte van kerkelijke discipline - gemeenschap van heterodoxe mensen, niet-canonieke bruiloften, secundaire wijding, het gebruik van esoterische praktijken en nog veel meer - werden echter de reden voor een kritische houding ten opzichte van het geesteskind van Evgraf. Kovalevski uit de hiërarchie van het Patriarchaat van Moskou.

Onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Constantinopel

In 1953 verliet aartspriester Evgraf Kovalevsky, samen met een aanzienlijk deel van de gelovige gemeenschappen van de westerse ritus, de omophorion van het Moskouse patriarchaat en vormde de “Frans-katholieke Orthodoxe Kerk” (“Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)”). Het is opmerkelijk dat aartspriester Evgraf enkele jaren voordat hij naar het schisma vertrok, in het geheim het Handvest van de religieuze organisatie en de organisatie zelf registreerde onder de naam "Frans-Orthodoxe Kerk". Samen met Kovalevsky verliet ook het Theologisch Instituut van St. Dionysius de jurisdictie van het Patriarchaat van Moskou.

Tot 1956 viel aartspriester Evgraf onder de jurisdictie van het Russische West-Europese exarchaat van het patriarchaat van Constantinopel, en daarna bleven de gemeenschappen die ondergeschikt waren aan aartspriester Evgraf jarenlang onafhankelijk.

Onder de jurisdictie van de Russische Kerk in het buitenland

In 1960 werd de “Frans-Orthodoxe Kerk” onderdeel van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland, waar zij de naam “Orthodoxe Katholieke Kerk van Frankrijk” kreeg. De toetreding tot het ROCOR werd uitgevoerd door de bisschop van Brussel en West-Europa, John (Maximovich), die de oude Gallicaanse liturgische traditie met grote eerbied behandelde en in de heropleving ervan niet alleen een terugkeer zag naar de liturgische diversiteit van de oude, onverdeelde Kerk, maar ook zag ook een enorm potentieel voor de orthodoxe missie in de westerse wereld.

Op 11 november 1964 werd aartspriester Evgraf Kovalevsky, met toestemming van de synode van het ROCOR, tot bisschop van Saint-Denis gewijd in de Kathedraal van Smarten in San Francisco. De wijding werd uitgevoerd door aartsbisschop John (Maximovic) en bisschop Theophilus (Ionescu). Bisschop John-Nectarius leidde een kudde van 5.000 orthodoxe Fransen van de westerse ritus.

Na de dood van aartsbisschop John (Maximovich) in 1966 vertrouwde de bisschoppensynode van het ROCOR in september 1966 de leiding van de zaken van de Frans-orthodoxe katholieke kerk toe aan aartsbisschop Vitaly (Ustinov) van Canada. Op 9 oktober woonde aartsbisschop Vitaly de Algemene Vergadering van de FPCC bij, waar hij de noodzaak verklaarde om te stoppen met het vieren van de westerse liturgieritus en aandrong op de volledige overname van de Byzantijnse ritus. Als teken van protest kondigde bisschop John Nektary op 19 oktober zijn terugtrekking uit het ROCOR aan. Sommige van de FPOC-gemeenschappen weigerden het ROCOR te verlaten; ze werden geformaliseerd als de Franse missie van het ROCOR, terwijl de Gallicaanse ritus erin behouden bleef, met de Byzantijnse ritus als de belangrijkste. In 1986 sloten sommige van deze parochies, onder leiding van Archimandriet Ambrosius (Fontrier), zich aan bij een van de niet-canonieke Oud-Kalenderistensynode van Auxentius, andere schakelden volledig over op de oosterse ritus.

Aan het einde van hetzelfde jaar richtte bisschop John Nektarios zich tot de primaten van de orthodoxe plaatselijke kerken met het verzoek om de ECOF te aanvaarden met behoud van de Gallicaanse ritus. Volgens het rapport van bisschop Vitaly (Ustinov) werd bisschop John-Nectarius uit zijn ambt gezet “wegens ongepast gedrag”, wat hij niet toegaf. In 1967 werd hij door de Bisschoppenraad van het ROCOR uit de Kerk geëxcommuniceerd.

Onder de jurisdictie van het Roemeense patriarchaat

Op voorstel van de Roemeense emigrantenpriester Virgil Gheorghiu deed bisschop Ioan-Nectarius Kovalevsky nieuwe pogingen om de canonieke status van zijn rechtsgebied te reguleren en begon in 1967 onderhandelingen met de Roemeense patriarch Justinianus, maar had geen tijd om ze af te ronden. Hij stierf in 1970. . De toetreding van de “Orthodoxe Katholieke Kerk van Frankrijk” tot de canonieke Roemeens-Orthodoxe Kerk vond pas in 1972 plaats.

Op 11 juni 1972 werd bisschop Herman (Bertrand-Hardy) met de titel Saint-Denis ingewijd voor de PCTF.

In 1988 ontstond er vanwege de positie van het Patriarchaat van Constantinopel een conflict met het Roemeense Patriarchaat, dat in maart 1993 zijn zegen voor de activiteiten van ECOF introk, en de meeste parochies van laatstgenoemde verlieten de Roemeense Kerk. De parochies die niet in een schisma wilden vervallen, werden georganiseerd in een speciaal decanaat van de Gallicaanse ritus, onder leiding van aartspriester Gregory Bertrand-Hardy, de broer van de afgezette bisschop Herman. Deze parochies zijn feitelijk biritueel geworden: volgens de Gallicaanse ritus mogen ze slechts zes keer per jaar dienen. .

Onafhankelijk bestaan

Op 3 april 1997 uitte de Vergadering van Orthodoxe Bisschoppen van Frankrijk, middels een speciale resolutie, een negatieve houding tegenover ECOF.

Katholiciteit van de Kerk

Protoprev. Johannes Meyendorff

Het woord ‘katholiciteit’ zelf is van relatief recente oorsprong. De patristische en confessionele traditie kent alleen het bijvoeglijk naamwoord ‘katholiek’ en verkondigt ons geloof in de katholieke kerk (katholike ekklesia). Het concept ‘katholiciteit’ weerspiegelt een preoccupatie met abstracte ideeën, terwijl het echte onderwerp van de theologie de Kerk zelf is. Als de Heilige Vaders een speciale tak van de theologie hadden ontwikkeld, genaamd ‘ecclesiologie’ (zoals de moderne theologie heeft gedaan), dan zouden ze misschien de term ‘katholiciteit’ hebben gebruikt als een abstractie of generalisatie van het bijvoeglijk naamwoord ‘katholiek’, precies zoals ze spraken. van de goddelijkheid (theotes), de mensheid (anthrwpotes), enz., die hypostatische eenheid definiëren.

Niettemin is het een feit dat het patristische denken vermijdt om in abstracto over de eigenschappen van de Kerk te spreken. Het ontbreekt de Heilige Vaders ook aan de wens om de Kerk zelf te hypostiseren of te objectiveren. Toen zij over de katholieke Kerk spraken, bedoelden zij in de eerste plaats de Kerk als het Lichaam van Christus en de Tempel van de Heilige Geest. Alle vier bijvoeglijke naamwoorden die de Kerk in ons Credo beschrijven, inclusief het bijvoeglijk naamwoord ‘katholiek’, verwijzen naar de goddelijke aard van de Kerk, dat wil zeggen naar de aanwezigheid van Christus en de Heilige Geest in de wereld. In patristische tijden was de Kerk niet het onderwerp van abstracte speculatie of zelfs debat (behalve in de tweede en derde eeuw); het was de vitale context van alle theologie. We weten allemaal dat dit helaas niet langer het geval is. In de oecumenische beweging worden de aard en het wezen van de Kerk door verschillende christelijke groepen verschillend begrepen. En zelfs in de moderne orthodoxe theologie heeft een vreemde verdeling van concepten en gebieden (meestal overgenomen uit het Westen) geleid tot een soort splitsing tussen de Kerk en de theologie, en deze splitsing ligt ten grondslag aan de diepe crisis waarin zowel de Kerk als de theologie nu verkeren. ervaren.

We moeten er met al onze macht op aandringen dat wij, de orthodoxen, moeten terugkeren naar het concept van de kerktheologie, zodat deze werkelijk christocentrische en pneumatocentrische theologie wordt. En dit veronderstelt op zijn beurt de eenheid van leven en dogma, aanbidding en theologie, liefde en waarheid. Het vertrouwen in wat wij verkondigen van de kant van onze eigen jeugd, van andere christenen en van de wereld om ons heen (die Christus heeft verloren, maar Hem vaak nog steeds zoekt) hangt af van het herstel van deze kerkelijkheid. Alleen onze gemeenschappelijke geloofsbelijdenis in de katholieke Kerk kan in deze dringende nood helpen.

We kunnen drie gebieden aanwijzen waarop alles wat met “katholiciteit” te maken heeft van doorslaggevend belang is, namelijk: de structuur van de Kerk, haar relaties met andere christenen en haar missie in de wereld. Volgens het traditionele en enige mogelijke begrip voor de orthodoxen is katholiciteit geworteld in de volheid van het leven van de Goddelijke Drie-eenheid en is daarom Gods geschenk aan mensen, wat de Kerk tot de Kerk van God maakt. Deze gave impliceert menselijke verantwoordelijkheid. Het geschenk van God is niet slechts een schat die gekoesterd moet worden of een doel dat gebruikt moet worden; hij is het zaad dat in de wereld en in de geschiedenis is gezaaid, het zaad dat de mens, als vrij en verantwoordelijk wezen, moet cultiveren, zodat de katholiciteit van de Kerk dagelijks wordt gerealiseerd in de voortdurend veranderende omstandigheden van de wereld.

Ik ben altijd verbaasd geweest over het gemak waarmee orthodoxe theologen het onderling eens zijn op internationale bijeenkomsten als ze de goddelijke, eeuwige en absolute waarheden van de orthodoxe theologie over God, Christus en de Kerk bevestigen en beschrijven, zelfs als ze verschillen in temperament en methodologie. Er zit inderdaad een garantie in deze basisovereenkomst; Het past ons allemaal om ons oprecht te verheugen in deze fundamentele eensgezindheid en overeenstemming in geloof. Hier, en alleen hier, ligt hoop voor de toekomst.

Maar is het niet net zo duidelijk dat als het gaat om de praktische toepassing van deze goddelijke waarheden die ons allen verenigen, de Orthodoxe Kerk een beeld schetst van verdeeldheid en inconsistentie? Deze kloof tussen theorie en praktijk, of, zo je wilt, tussen geloof en daden, is zowel van buitenaf als voor onszelf merkbaar. Gelukkig zijn we niet altijd volledig verstoken van gevoel voor humor: hoe vaak heb ik op orthodoxe bijeenkomsten – zelfs op hiërarchisch niveau – de semi-cynische opmerking gehoord: “Orthodoxie is het juiste geloof van verkeerde mensen.”

Natuurlijk is de kloof tussen goddelijke perfectie en de tekortkomingen van zondige mensen niet iets nieuws in het leven van de Kerk. Het is te allen tijde passend om, samen met Nikolai Berdyaev, rekening te houden met de ‘waardigheid van het christendom’ en de ‘onwaardigheid van christenen’. Maar wat vooral tragisch is aan onze huidige situatie is dat we zo vaak kalm verklaren dat we werkelijk de ‘ware katholieke kerk’ zijn, en tegelijkertijd doorgaan met onze spelletjes, wetende dat ze onverenigbaar zijn met wat de kerk voor ons is.

We moeten dringend onze morele consistentie herstellen. Het aangeven van de leidende normen van een dergelijk herstel is de eerste taak van de theologie als ze meer wil zijn dan een puur academische exercitie, als ze de Kerk van Christus wil dienen en de goddelijke waarheid wil verkondigen aan de door God geschapen wereld. En dit is inderdaad een urgente taak, want onder onze geestelijken en leken begint een verwarring van gedachten gevoeld te worden, die leidt tot twijfelachtige surrogaten, sektarisme, valse spiritualiteit of cynisch relativisme.

Al deze surrogaten trekken velen aan omdat het gemakkelijke oplossingen zijn die het mysterie van de Kerk tot menselijke dimensies terugbrengen en de geest een zekere bedrieglijke zekerheid bieden. Maar als we het erover eens zijn dat dit allemaal afwijkingen zijn van het smalle pad van de katholiciteit, dan kunnen we niet alleen definiëren wat katholiciteit is als een geschenk van God, maar ook zeggen wat het betekent om in onze tijd katholiek-orthodox te zijn, en laten zien dat onze De Orthodoxe Kerk is getuige van deze katholiciteit. Want alleen als de theologie de kloof tussen ‘theorie’ en ‘praktijk’ kan overbruggen, zal zij weer de theologie van de Kerk worden, zoals zij dat was in de tijd van St. Basilius de Grote en Johannes Chrysostomus, en niet slechts een rinkelende cimbaal (1 Kor. 13:1).

1. Structuur van de Kerk

Wanneer we zeggen dat de Kerk katholiek is, bevestigen we een eigenschap of ‘teken’ van de Kerk dat verwezenlijkt moet worden in het persoonlijke leven van elke christen, in het leven van de plaatselijke gemeenschap of ‘kerk’ en in de manifestaties van de universele eenheid. van de Kerk. Omdat we ons nu bezighouden met de structuur van de Kerk, zal ik alleen spreken over de lokale en universele dimensies van katholiciteit in de christelijke gemeenschap.

1. De orthodoxe ecclesiologie is gebaseerd op het inzicht dat de plaatselijke christelijke gemeenschap, verzameld in de naam van Christus, geleid door een bisschop en de eucharistie viert, waarlijk de katholieke kerk en het lichaam van Christus is, en niet een “fragment” van de Kerk of gewoon een deel van het Lichaam. En dit is zo omdat de Kerk katholiek is dankzij Christus, en niet dankzij haar menselijke samenstelling. “Waar Jezus Christus is, daar is de Katholieke Kerk” (Ignatius de Goddrager. Brief aan de Smyrnans 8, 2). Deze lokale dimensie van katholiciteit, die een van de fundamenten is van onze theologie van het episcopaat, ons begrip van concilies en traditie, wordt waarschijnlijk door alle orthodoxe theologen aanvaard, en heeft de afgelopen jaren zelfs buiten de orthodoxie enige erkenning gekregen. Het heeft werkelijk belangrijke praktische gevolgen voor het leven van plaatselijke kerken. Deze gevolgen worden vaak canoniek genoemd, maar gaan in feite verder dan het juridische aspect van canonieke teksten. Het gezag van de canonieke regels is gebaseerd op de theologische en dogmatische waarheid over de Kerk, die de canons moeten uitdrukken en beschermen.

De katholiciteit van de Lokale Kerk veronderstelt dus in het bijzonder dat deze laatste alle orthodoxe christenen op een bepaalde plaats omvat. Deze eis is niet alleen canoniek, maar ook leerstellig; zij maakt noodzakelijkerwijs deel uit van de katholiciteit, en dit wordt duidelijk als we in Christus het hoogste criterium voor de structuur van de Kerk zien. Het geeft ook uitdrukking aan het fundamentele evangeliegebod om de naaste lief te hebben. Het Evangelie roept ons niet alleen op om onze vrienden lief te hebben, of alleen om onze nationale banden in stand te houden, of om de mensheid als geheel lief te hebben, maar ook om onze naasten lief te hebben, dat wil zeggen, degenen die God graag op ons levenspad heeft geplaatst. De Lokale Katholieke Kerk van Christus is een verzameling van mensen die elkaar niet alleen als buren liefhebben, maar ook medeburgers zijn van het Koninkrijk van Christus, en gezamenlijk de volheid van liefde erkennen die wordt uitgedrukt door hun ene Hoofd, één Heer, één Leraar: Christus. . Zij worden gezamenlijk leden van de ene katholieke Kerk van Christus, geopenbaard in de plaatselijke eucharistievergadering onder leiding van één enkele plaatselijke bisschop. Als ze anders handelen, veranderen ze de geboden van de liefde, verduisteren ze de betekenis van de eenheid van de eucharistie en erkennen ze de katholiciteit van de Kerk niet.

Deze feiten over ons geloof zijn overduidelijk, maar dat geldt ook voor onze onwil om dit christelijk geloof serieus genoeg te nemen om er een conclusie uit te trekken, vooral hier in Amerika. De gebruikelijke verwijzing naar liturgische gemeenschap tussen verschillende territoriaal met elkaar verweven jurisdicties als voldoende uitdrukking van hun eenheid is duidelijk onhoudbaar. De ware betekenis van de liturgie (en van de eucharistische ecclesiologie, die, wanneer correct begrepen, de enige echte orthodoxe ecclesiologie is) ligt in het feit dat eucharistische eenheid in het leven wordt gerealiseerd, weerspiegeld in de kerkelijke structuur en over het algemeen de op Christus gerichte norm openbaart. waarop het hele leven van de Kerk gebaseerd is.

Daarom is het onze plicht, de plicht van theologen en orthodoxe christenen, om te erkennen dat onze systematische onwil om onze missie te aanvaarden als getuige van de katholiciteit van de Kerk en onze voorkeur voor permanente etnische verdeeldheid een verraad aan de katholiciteit is.

2. De katholiciteit van de Lokale Kerk biedt een theologische rechtvaardiging voor de orthodoxe leer over verschillende ambten, en in het bijzonder over het bisschoppelijk ambt. Zoals we allemaal weten en erkennen, wordt de apostolische opvolging overgedragen aan bisschoppen als hoofden en herders van specifieke plaatselijke kerken. De orthodoxe ecclesiologie is trouw aan de oude traditie van de Kerk, die nooit ‘bisschoppen in het algemeen’ kende, maar alleen bisschoppen van specifiek bestaande gemeenschappen. Het feit dat de Orthodoxie zo vasthoudt aan de ontologische gelijkheid van alle bisschoppen met elkaar, is gebaseerd op het principe dat elk van hen op een bepaalde plaats aan het hoofd staat van dezelfde katholieke kerk en dat geen enkele plaatselijke kerk katholieker kan zijn dan een andere. Daarom kan geen enkele bisschop méér bisschop zijn dan zijn broeders die dezelfde kerk in een andere plaats leiden.

Maar hoe kunnen we dan naar zoveel van onze “titulaire” bisschoppen kijken? Hoe kunnen zij namens de Katholieke Kerk spreken als hun bisdom verstoken is van specifieke pastorale verantwoordelijkheid voor de geestelijken en leken op een bepaalde plaats? Hoe kunnen wij, orthodoxe christenen, het episcopaat verdedigen als behorend tot de essentie van de Kerk (zoals we altijd doen in oecumenische bijeenkomsten), terwijl het episcopaat in veel gevallen slechts een eretitel is geworden, die alleen aan individuen wordt toegekend ter wille van prestige? Wat is het gezag van synodes en concilies bestaande uit “titulaire” bisschoppen?

3. Katholiciteit heeft ook een universele dimensie. Volgens algemeen aanvaarde praktijk sinds de tijd van St. Cyprianus van Carthago begrijpt dat elke katholieke kerk haar cathedra Petri, de zetel van Petrus, als focus heeft, bezet door haar plaatselijke bisschop, maar aangezien er overal maar één katholieke kerk is, is er ook maar één episcopaat (episcopatus unus est). De specifieke functie van een bisschop is dat hij de herder is van zijn plaatselijke Kerk en tegelijkertijd de verantwoordelijkheid draagt ​​voor de universele gemeenschap van alle Kerken. Dit is de theologische betekenis van bisschoppelijke conciliariteit, die een ontologisch noodzakelijk element is van de bisschopswijding, die een bijeenkomst veronderstelt van alle bisschoppen van een bepaalde provincie, die het enige episcopaat van de Universele Kerk vertegenwoordigen. Bisschoppelijke conciliariteit is ook het hoogste getuigenis van de apostolische waarheid, de meest authentieke autoriteit op het gebied van doctrine en canonieke rechten. Deze conciliariteit wordt traditioneel op twee manieren uitgedrukt: lokaal en oecumenisch, en in beide gevallen vereist het een structuur, een bepaald organisatorisch kanaal waardoor conciliariteit een permanent kenmerk van het kerkelijk leven wordt. Vandaar de vroege verschijning in de geschiedenis van de Kerk van vele plaatselijke “primaire afdelingen” en één oecumenisch primaat. Het is duidelijk dat het basisprincipe van de orthodoxe ecclesiologie, dat de volledige katholiciteit van de plaatselijke Kerk en daarmee de ontologische identiteit van het bisschoppelijk ambt op alle plaatsen bevestigt, alleen primaat inter pares (onder gelijken) en de locatie van dergelijke primaattronen kan toestaan. kan alleen worden bepaald met toestemming van de plaatselijke kerken (ex consensu ecclesiae). De meest essentiële functie van alle “primaire tronen” is het verzekeren van de regelmatige en gecoördineerde actie van bisschoppelijke conciliariteit op lokaal en oecumenisch niveau.

Ik denk dat de bovenstaande principes onbetwistbaar zijn en algemeen aanvaard zijn in de orthodoxe wereld. Maar wat gebeurt er werkelijk?

De hoofden van onze verschillende autocefale kerken oefenen hun primaatschap uit in algemene overeenstemming met de canonieke traditie, als voorzitters en leiders van plaatselijke bisschoppensynodes. De meeste daarvan zijn echter geen regionale, maar nationale afdelingen. De etnische factor heeft grotendeels het regionale en territoriale principe van de kerkstructuur vervangen, en deze evolutie moet worden gezien als de secularisatie van de Kerk. Natuurlijk is het fenomeen van “nationale Kerken” geen complete innovatie. Er bestaat een volledig legitieme mate waarin de Kerk kan worden geïdentificeerd met de etniciteit en traditie van een bepaald volk en verantwoordelijkheid kan nemen voor de samenleving waarin zij leeft. Het orthodoxe Oosten heeft altijd gestreefd naar de verkerking van die elementen van de nationale traditie die zouden kunnen bijdragen aan de ontwikkeling van het christendom in een bepaald volk. Maar sinds de secularisatie van het nationalisme die in de negentiende eeuw in heel Europa plaatsvond, is de hiërarchie van waarden omgekeerd. De natie en haar belangen begonnen te worden gezien als een doel op zichzelf, en in plaats van hun volk op Christus te richten, erkende de meerderheid van de orthodoxe kerken de facto de dominantie van puur wereldse nationale belangen over zichzelf. Het principe van autocefalie begon te worden opgevat als volledige zelfvoorziening en onafhankelijkheid, en de relatie tussen autocefale kerken werd begrepen in termen die waren ontleend aan het seculiere internationale recht. In feite is het enige, en ik benadruk het enige, ecclesiologisch en canoniek legitieme begrip van ‘autocefalie’ dat het een bepaalde groep bisdommen het recht geeft om hun bisschoppen te kiezen zonder tussenkomst van de hoogste hiërarchie, d.w.z. de patriarch, aartsbisschop of bisschop. grootstedelijk. Autocefalie veronderstelt overeenstemming met de universele structuur van de Orthodoxe Kerk. Historisch en canoniek gezien kan één ‘autocefale’ kerkeenheid meerdere nationaliteiten omvatten, en één natie kan meerdere autocefale groepen bisdommen omvatten. Niet autocefalie, maar lokale eenheid is de belangrijkste vereiste van de orthodoxe ecclesiologie.

Een even gevaarlijke verwarring van plannen vond plaats in verband met het universele kampioenschap. Omdat het wereldwijde episcopaat één is, net zoals de Universele Kerk één is, heeft de Heilige Traditie altijd de ecclesiologische behoefte erkend aan een coördinerend centrum van communicatie en gezamenlijke actie. In apostolische tijden werd een dergelijke dienst aan de eenheid verricht door de Kerk van Jeruzalem. In de tweede eeuw bestond er al algemene overeenstemming over een of ander voordeel van de Roomse Kerk.

Al heel vroeg bestaat er ook een meningsverschil tussen Oost en West wat betreft de criteria die de erkenning en locatie van het universele primaat bepalen. Het Orthodoxe Oosten heeft het nooit mogelijk geacht om mystieke betekenis te hechten aan het feit dat deze of gene Lokale Kerk door de apostelen zelf werd gesticht of zich op een specifieke plaats bevond; hij was van mening dat het universele primaat (evenals het lokale) moet worden gevestigd waar dit praktisch het gemakkelijkst is. Om deze reden werd de Kerk van Constantinopel na Rome naar de tweede plaats verheven, “omdat de keizer en de senaat daar zijn” (Concilie van Chalcedon, canon 28), en na het schisma het oecumenische primaat dat voorheen aan de paus toebehoorde. van Rome ging vanzelfsprekend over op deze Kerk. De reden voor deze opkomst was het bestaan ​​van een (nominaal) universeel christelijk rijk, waarvan Constantinopel de hoofdstad was.

Na de val van Byzantium (1453) verdwenen de omstandigheden die de verkiezing van Constantinopel tot zetel van de universele troon veroorzaakten. Niettemin was de Orthodoxe Kerk zo stevig gehecht aan haar Byzantijnse vormen en tradities dat niemand het primaat van Constantinopel in twijfel begon te trekken, vooral omdat het Oecumenisch Patriarchaat de facto macht kreeg over alle Orthodoxen in het Ottomaanse Rijk. Zelfs Rus, dat buiten de Turkse overheersing viel en wiens koningen de keizerlijke titel van de Byzantijnse Basileus erfden, heeft nooit aanspraak gemaakt op het universele primaat van zijn nieuw gevormde Patriarchaat (1589). In werkelijkheid was Constantinopel buiten de Ottomaanse grenzen echter nooit meer in staat tot zo’n direct en betekenisvol leiderschap als in het verleden. Het gevoel van orthodoxe eenheid had enorm te lijden onder deze situatie. Toen de verschillende Balkanstaten hun politieke onafhankelijkheid verwierven (Griekenland, Servië, Roemenië, Bulgarije, later Albanië), vielen ze buiten het kerkelijke toezicht van de Phanar en hadden ze de neiging de leiderschapsrol ervan te negeren.

Dit zijn de historische feiten waarvan we vandaag de dag met de gevolgen te maken hebben. Maar hoe zit het met de ecclesiologische noodzaak van een wereldcentrum van communicatie en activiteit?

Het antwoord op deze vraag vinden we in de orthodoxe traditie. Er bestaat geen twijfel over dat we zo’n centrum nodig hebben. Het is wenselijk dat zij een internationaal bestuursorgaan heeft en dat alle plaatselijke kerken hun permanente vertegenwoordigers lokaal kunnen hebben. De oecumenische patriarch, die zo’n centrum leidt, zal kunnen optreden als een echte initiator van de orthodoxe katholiciteit, als hij maar voldoende vrij blijkt te zijn van politieke druk van buitenaf en altijd ex consensu ecclesiae handelt.

De reconstructie van een kerkelijke structuur gebaseerd op katholiciteit is geen kwestie van kerkpolitiek, maar een kwestie van theologie. Wij, als theologen, zijn geroepen om de Kerk eraan te herinneren dat zij alleen werkelijk katholiek is omdat zij van Christus is, en dat zij daarom haar katholiciteit alleen kan openbaren en verwezenlijken als zij in Christus altijd het hoogste en enige voorbeeld van haar structuur en structuur ziet.

Opmerking

Ik gebruik de term 'autocefalie' in de moderne betekenis. In Byzantijnse canonieke teksten duidde het bijvoeglijk naamwoord 'autocefaal' meestal individuele aartsbisdommen aan die onafhankelijk waren van de regionale metropool en zijn synode, maar die rechtstreeks werden benoemd door de patriarch of de keizer.

2. Relaties met andere christenen

De leer van de katholiciteit impliceert de legitieme mogelijkheid van culturele, liturgische en theologische diversiteit in de ene Kerk van Christus. Deze diversiteit betekent niet dat er onenigheid en tegenspraak zijn. De eenheid van de Kerk veronderstelt volledige eenheid van geloof, visie en liefde – die eenheid van het ene Lichaam van Christus, die alle juridische pluraliteit en diversiteit overstijgt. Wij geloven dat de Orthodoxe Kerk deze eenheid nog steeds bezit, ondanks alle persoonlijke en collectieve tekortkomingen van haar leden, en dat zij daarom de enige, ware katholieke Kerk is. Katholiciteit en eenheid worden niet door mensen aan de Kerk gegeven, maar door Christus; Het is onze taak om deze eenheid en katholiciteit op zo’n manier te realiseren dat deze grote gaven van Gods genade niet verraden worden.

Daarom is het orthodox-katholiek zijn niet alleen een voordeel, maar vooral een verantwoordelijkheid tegenover God en de mensen. De apostel Paulus zou in zijn bediening “Jood met Joden” en “Griek met Grieken” kunnen zijn, maar wie beter dan hij heeft deze zelfde Joden en Grieken aan de kaak gesteld toen zij weigerden één enkele eucharistische gemeenschap in Korinthe te vormen?

Diversiteit is geen doel op zichzelf; ze is alleen legitiem als ze wordt overwonnen door eenheid in de volheid van de waarheid van Christus. Het is deze eenheid die wij, orthodoxe christenen, niet-orthodoxe christenen moeten noemen. En nogmaals, onze belangrijkste bewering is dat een dergelijke eenheid al gevonden is in de Orthodoxe Kerk, en niet op een onzichtbaar of vals spiritueel niveau, waarbij alle verdeelde christenen in gelijke mate betrokken zijn.

Helaas is het ernstigste obstakel voor het geloof in de authenticiteit van ons getuigenis wederom de schijn van de Orthodoxe Kerk, onze inconsistentie, die ons niet toestaat zelfs maar te proberen katholiciteit in het leven te realiseren! We hebben verschillende voorbeelden van deze inconsistentie gegeven als we het hebben over de structuur van de Kerk. En ik benadruk nogmaals dat tot nu toe elke getuigenis over de orthodoxie wordt tegengesproken door de waarneembare feiten van de concrete realiteit van de orthodoxe kerk, die voor iedereen duidelijk zijn.

De moeilijkheden van ons getuigenis van de katholiciteit liggen in zichzelf besloten, aangezien het zowel een taak als een geschenk van God is. Katholiciteit impliceert actieve waakzaamheid en redenering. Het houdt openheid in voor alle manifestaties van Gods scheppende en reddende kracht, waar dan ook. De Katholieke Kerk verheugt zich over alles wat de werking van God laat zien, zelfs buiten haar canonieke grenzen, omdat zij de Kerk is van dezelfde Ene God, Die de bron is van al het goede. Ondanks alle fouten en ketterijen die we in de westerse christelijke traditie verwerpen, is het duidelijk dat zelfs na het schisma de Geest van God westerse heiligen, denkers en miljoenen gewone christenen bleef inspireren. De genade van God verdween niet plotseling toen het schisma plaatsvond. De Orthodoxe Kerk heeft dit altijd erkend, zonder echter in enig relativisme te vervallen en zonder op te houden zichzelf als de enige ware katholieke Kerk te beschouwen. Want katholiek zijn betekent juist overal erkennen dat er een werk van God is en daarom fundamenteel ‘goed’, en bereid zijn dit als het eigen te aanvaarden. De katholiciteit verwerpt alleen kwaad en dwaling. En wij geloven dat de kracht van redeneren, de kracht van het weerleggen van fouten en de kracht van het accepteren van wat echt en correct is, overal in de ware Kerk van God door de Heilige Geest wordt bedreven. In de woorden van St. Gregorius van Nyssa kan men zeggen: “De waarheid wordt gerealiseerd door alle ketterij te vernietigen en toch van iedereen te aanvaarden wat er nuttig voor is” (Catechetisch Woord, 3). Dit citaat zou onze oecumenische slogan moeten worden. Het is ook bijzonder belangrijk voor ons, die de Heer heeft gemaakt als getuigen van de orthodoxie onder de westerse beschaving.

Belangrijke bijbelse en canonieke concepten van ‘redeneren’ (diakrisis, vooral in 1 Kor. 12:10 en Rom. 14:1) en ‘herkenning’ (uit de betekenis van het werkwoord ‘kennen’, gignwskein in de eerste brief van de Apostel Johannes), zowel in positieve als in negatieve zin, vormen de ware basis van de orthodoxe benadering van de oecumene. We verraden de katholiciteit van de Kerk zodra we óf het vermogen verliezen om fouten te zien, óf de eigenschap van waarlijk christelijke liefde verliezen – om ons te verheugen in alle waarheid en goedheid. Het niet langer zien van de vinger en de aanwezigheid van God, waar deze ook verschijnen, en het innemen van een louter negatieve en defensieve houding ten opzichte van niet-orthodoxe christenen, betekent niet alleen verraad aan de katholiciteit, het is een vorm van neo-manicheïsme. En omgekeerd: het verlies van het gevoel dat dwalingen en ketterijen werkelijk bestaan ​​en dat ze een dodelijk effect hebben op mensen, en het vergeten dat de Kerk gebouwd is op de volheid van de waarheid, zijn ook een verraad aan niet alleen de Orthodoxe Traditie, maar ook van het Nieuwe Testament waarop deze Traditie is gebaseerd.

Een van de moeilijkheden van onze hedendaagse deelname aan georganiseerde vormen van oecumenische beweging is de recente verliefdheid van veel oecumenische instellingen op de momenteel modieuze varianten van de seculiere theologie, die teruggaat op de al lang bestaande westerse neiging om de mens als autonoom te beschouwen in relatie tot God. en zijn wereldse leven als doel op zichzelf. Sommige orthodoxe christenen reageren hierop paniekerig en sektarisch, terwijl anderen de ernst van de situatie niet onderkennen en het handig vinden om te profiteren van de (vaak denkbeeldige) voordelen die de status van deelnemers aan de oecumenische beweging hen met zich meebrengt. Het is onze verantwoordelijkheid als theologen om dergelijke valkuilen te vermijden en manieren te vinden voor activiteit en getuigenis voor de Kerk. In dit opzicht is onze taak om een ​​werkelijk orthodoxe benadering van de oecumene te definiëren onlosmakelijk verbonden met de theologie van de vrede – een ander polysemantisch woord uit de Heilige Schrift, want volgens de ene betekenis hield God ervan en gaf Hij Zijn Zoon voor zijn leven, en volgens een andere betekenis: we zijn geroepen om het te haten.

3. Katholiciteit en missie

De christelijke bewering dat Jezus Christus waarlijk het Woord van God is – de Logos, in Wie alle dingen waren – is een universele bevestiging die niet alleen alle mensen omvat, maar ook de hele kosmos. Johannes' identificatie van Christus en Logos betekent dat Christus niet alleen de Verlosser van onze zielen is. Hij is niet alleen de drager van boodschappen over een bepaald gebied dat religie wordt genoemd, maar in Hem ligt de uiteindelijke waarheid over de oorsprong, ontwikkeling en uiteindelijke bestemming van de hele schepping. Dit betekent dat Zijn Kerk de Katholieke Kerk moet zijn met betrekking tot alles.

We zijn het waarschijnlijk allemaal eens over het verwerpen van de verleiding om te vereenvoudigen, een verleiding waar christenen in het verleden vaak voor zijn bezweken, namelijk om de Bijbel te gebruiken als naslagwerk over natuurkunde of biologie, of om het recht van de kerkelijke hiërarchie op te eisen om wetenschappelijke controle uit te oefenen. onderzoek en kennis. Deze houding was gebaseerd op een onjuiste interpretatie van Openbaring, en vooral op de identificatie van de menselijke woorden waarmee de Heer in de Bijbel spreekt, met de ene, levende en persoonlijke Logos die in Zijn Kerk spreekt door de Heilige Geest. Wij geloven werkelijk dat Jezus Christus deze persoonlijke, goddelijke Logos is, in wie alle relatieve waarheden die in het Oude Testament zijn geopenbaard hun vervulling hebben gevonden en in wie we ook moeten zoeken naar de hoogste betekenis van de oorsprong en bestemming van de mens, waarover de wetenschap ook geeft ons veel belangrijke informatie.

Het doel van de missie is werkelijk dat alle mensen Christus leren kennen en in Hem gemeenschap met God vinden. Maar kennis van Christus en communicatie met God (wat de heilige vaders vergoddelijking noemen) worden niet aan mensen gecommuniceerd om op de een of andere manier de kennis van de mens over zichzelf en de kosmos te vervangen, maar om deze kennis aan te vullen en er een nieuwe betekenis en een nieuwe creatieve dimensie aan te geven. . De kennis uit de Openbaring – uit de Schrift en de Traditie – vervangt dus niet de cultuur en de wetenschap, maar bevrijdt de menselijke geest van het wereldse, of niet-religieuze, dat wil zeggen van de onvermijdelijk eenzijdige benadering van de menselijke werkelijkheid en van de wereld.

Deze uitgangspunten hebben altijd als basis gediend voor de orthodoxe benadering van vrede en missie. Het traditionele gebruik van talen van verschillende volkeren in de eredienst (de zogenaamde Cyrillus- en Methodius-ideologie) betekent op zichzelf al dat het christendom de inheemse culturen niet afschaft, maar ze waarneemt in de verenigde diversiteit van de katholieke traditie. Bij deze aanpak stuit elk geval echter op problemen die specifiek zijn voor de gegeven situatie. De pluralistische en deels christelijke cultuur van Amerika vertegenwoordigt bijvoorbeeld een ongekende uitdaging voor de orthodoxie, waarop de opkomende Amerikaanse orthodoxie onmiddellijk moet reageren. Dit vraagt ​​om een ​​dynamische en creatieve aanpak. Het opsluiten van de orthodoxie in etnische getto's, die hebben bijgedragen aan de overdracht van het orthodoxe geloof naar de Nieuwe Wereld, is enerzijds een verraad aan de katholiciteit, en anderzijds vormt het een zeer twijfelachtige verdediging tegen de overweldigende druk van de Amerikaanse realiteit. Maar onvoorwaardelijke amerikanisering lijkt niet de juiste oplossing, omdat de wereld nooit zonder enige voorwaarden in het Koninkrijk van God kan worden opgenomen: ze moet eerst door de paasverandering en transfiguratie gaan, door het kruis en de wederopstanding. En dit is werkelijk een dynamisch en creatief proces waarvoor de Kerk de leiding van de Heilige Geest nodig heeft.

We weten allemaal dat de hedendaagse theologie over de wereld zich in een staat van grote verwarring bevindt. Veel protestantse en sommige katholieke theologen promoten actief het traditioneel westerse idee van de autonomie van alle wereldse dingen. De nieuwe secularistische beweging leidt niet alleen tot de overtuiging dat de wereld in zekere zin de enige ware bron van de Openbaring is, maar paradoxaal genoeg wordt het begrip van de wereld zelf gereduceerd tot puur sociologische categorieën. Het menselijk lot wordt vrijwel uitsluitend verklaard in termen van economische ontwikkeling en sociale rechtvaardigheid. De enige concurrent van deze sociale oriëntatie is Freuds panseksualiteit.

Het lijkt mij dat een duidelijk tot uitdrukking gebrachte orthodoxe reactie op deze trends vandaag de dag een van de belangrijkste taken is binnen het raamwerk van het katholieke getuigenis van onze Kerk. Zonder enig triomfalisme kunnen we bevestigen en aantonen dat de orthodoxe traditie over de menselijke natuur inderdaad buitengewoon rijk is, en niet alleen in haar patristische wortels, maar ook in recentere ontwikkelingen in de theologie. Ik denk in het bijzonder aan bepaalde aspecten van de Russische religieuze filosofie van de late negentiende en vroege twintigste eeuw. Het ongerechtvaardigde monopolie in de moderne westerse theologie van Schleiermacher enerzijds en Hegel anderzijds is gebaseerd op eenzijdigheid en deels op onwetendheid. De orthodoxen moeten duidelijk naar buiten komen met de theocentrische antropologie van de Griekse heilige vaders, en dan zullen ze spoedig invloedrijke bondgenoten in het Westen vinden (denk bijvoorbeeld aan veel van het werk van Karl Rahner).

We moeten niet vergeten dat het ware christelijke evangelie door zijn aard niet kan worden uitgedrukt in woorden die onmiddellijk begrijpelijk zijn en daarom aantrekkelijk voor de wereld. Nadat hij Mens was geworden en de volheid van de mensheid had waargenomen, associeerde de Zoon van God Zichzelf met geen enkele bestaande ideologie of systeem van activiteit. Wij kunnen dit ook niet doen. Een christen zal bijvoorbeeld noodzakelijkerwijs een voorvechter van sociale rechtvaardigheid zijn, maar tegelijkertijd moet hij waarschuwen dat het ultieme streven van de mens niet eenvoudigweg de eerlijke verdeling van materiële goederen is. Voor degenen die in sociale revolutie geloven, zal hij onvermijdelijk een nogal twijfelachtige en onbetrouwbare bondgenoot lijken, die eraan herinnert dat revolutie niet de oplossing is voor alle kwaden en dat het zelfs een echte ‘opium voor het volk’ kan worden. Met rechts en links kan een christen slechts een deel van de weg afleggen, en het is waarschijnlijk dat hij beide zal teleurstellen. Zijn eigen en gehele inzet blijft eschatologisch: de thee van de opstanding van de doden.

De Kerk kan zich dus niet volledig identificeren met sociale activiteiten en ideologieën van ‘verandering’, noch met de conservatieve filosofie van de status quo. Maar het christendom heeft een natuurlijkere en betrouwbaardere bondgenoot, een bondgenoot die de meeste christenen vaak over het hoofd zien. Deze bondgenoot die ik aanbied is wetenschap.

De geschiedenis van de relatie tussen de Kerk en de wetenschap is, zoals u weet, tragisch, en de Kerk is grotendeels verantwoordelijk voor dit conflict. Als de Westerse Kerk haar dwingende controle op de wetenschap probeerde op te leggen, wat leidde tot de ontwikkeling van antireligieus ‘scientificisme’ en positivisme, dan was het Orthodoxe Oosten vaak te exclusief contemplatief en (waarom zouden we dat niet toegeven?) op de een of andere manier monofysitisch geneigd. Het Oosten had geen tijd om over deze kwestie na te denken. Bovendien is de moderne wetenschap ontstaan ​​in het Europese Westen, niet in het Byzantijnse of Slavische Oosten.

Niettemin zijn de wetenschap en het christendom tegenwoordig geen echte vijanden meer, maar bestaat er een tragische wederzijdse onwetendheid tussen hen. Christelijke theologen weten weinig van de natuurwetenschappen, deels omdat hun eigen vakgebied vrij uitgebreid is, en deels omdat echte wetenschap amateurs snel ontmoedigt, wat bij sociologie en politiek niet het geval is. Daarom laten veel theologen zich verleiden door gemakkelijk en bedrieglijk succes, en worden ze amateursociologen en amateurs in politieke activiteiten om een ​​dialoog te onderhouden met wat zij als de wereld beschouwen. Maar vertegenwoordigers van de natuurwetenschappen weten op hun beurt doorgaans niet meer over het christendom dan wat sommigen van hen in hun jeugd, op school, hebben geleerd. De moderne wereld wordt echter bestuurd door de natuurwetenschappen en de technologieën die daaruit voortkomen, en niet door politici of sociale ideologen. De natuurwetenschappen vereisen de mentale discipline en nauwkeurigheid die goede theologie ook vereist: theoloog en wetenschapper kunnen en moeten elkaar begrijpen. Als ze elkaar niet kennen, wordt dit meestal verklaard door eeuwenlange vijandigheid en buitensporige preoccupatie met hun eigen belangen. Dit is waar de Kerk haar katholiciteit moet tonen en alle bekrompenheid moet overwinnen! Enkele van onze tijdgenoten wezen ons de weg: pater Pavel Florenski in Rusland en Teilhard de Chardin in het Westen. Ze hebben misschien enkele intellectuele fouten gemaakt, maar zijn we niet verplicht hen te vergeven, als we bedenken hoe tragisch genoeg zij de enige waren onder de theologen van hun tijd, die probeerden aan te tonen dat theologie en natuurwetenschappen in feite op zoek zijn naar dezelfde waarheid?

Hier worden we geconfronteerd met de uiterst dringende taak van katholieke verantwoordelijkheid, natuurlijk niet in de zin van het creëren van een nieuw soort orthodoxe wetenschap die meer weet over atomen, moleculen en genen dan de gewone wetenschap, maar in de zin dat theologie en natuurwetenschappen beginnen om elkaar weer serieus te nemen. Er is tegenwoordig bijna geen directe vijandigheid meer tussen hen, maar deze heeft plaatsgemaakt voor wederzijdse minachting. De situatie is zodanig dat theologen erkennen dat wetenschap en technologie enorme macht vertegenwoordigen in de handen van de mens, die hem door God is gegeven om de natuur te beheersen. Maar wetenschappers moeten het er op hun beurt over eens zijn dat hun competentie beperkt is tot hun eigen taak. Zij stellen feiten vast, maar de uiteindelijke betekenis van deze feiten overstijgt hun specialiteit. Daarom moeten ze zich tot de theologie wenden, dat wil zeggen tot de fundamentele mentale en spirituele geloofsverklaringen, om hogere criteria en morele normen te vinden.

Conclusie

Dit zijn enkele van de problemen die verband houden met ons denken over de katholiciteit van de Kerk. Maar de echte taak ligt nog voor ons: katholiciteit moet niet alleen besproken worden, maar ook geleefd worden. Het zou een duidelijke indicatie moeten zijn dat elk van onze bisdommen, elk van onze parochies werkelijk een lokale katholieke kerk is, die de goddelijke gave van de aanwezigheid van Christus bezit en geroepen is om deze gave aan alle mensen te tonen.

De kloof tussen theorie en praktijk is, zoals ik al heb gezegd, zo groot in de historisch-orthodoxe kerk van onze tijd dat deze kloof een oorzaak van wanhoop zou kunnen zijn voor de orthodoxen zelf en medelevende ironie voor degenen die van buitenaf naar ons kijken. als deze theorie in feite slechts een theorie zou zijn, en niet een geschenk van God, als de Goddelijke Eucharistie onze arme menselijke gemeenschap niet keer op keer had getransformeerd in de ware katholieke Kerk van God, als de Heer van tijd tot tijd had niet zulke wonderen verricht als bijvoorbeeld het behoud van het orthodoxe geloof in totalitaire geseculariseerde samenlevingen of de opkomst van orthodoxe verspreiding in het Westen, wat opnieuw het wereldwijde getuigenis van de orthodoxie mogelijk maakte.

Het blijft onze heilige plicht om deze kloof te dichten en zo de grote werken van God, die zo duidelijk ten behoeve van ons welzijn en onze verlossing worden volbracht, waardiger te worden. Niets kan genezen worden door bedrog, leugens en opscheppen over de vergane glorie van deze of gene lokale traditie of deze of gene kerkelijke instelling. Het kritieke tijdperk waarin we leven heeft één positief kenmerk: de zoektocht naar existentiële waarheid, de zoektocht naar heiligheid.

Ik heb zojuist een woord gebruikt dat onder geen enkele omstandigheid mag worden vergeten in onze discussies over katholiciteit. De Kerk is niet alleen verenigd en katholiek, ze is ook heilig. Heiligheid is een goddelijk eigendom, net als ware eenheid en ware universaliteit, maar het wordt beschikbaar voor mensen in de Kerk. De mensen die wij heiligen noemen, zijn precies die christenen die, meer dan anderen, in zichzelf deze goddelijke heiligheid hebben gerealiseerd die hen in de Heilige Kerk is verleend. Zoals we allemaal weten, hebben de kerkvaders nooit een onderscheid gemaakt tussen visie op God en theologie. Ze hebben nooit het idee toegelaten dat intellectuele bekwaamheid in het begrijpen van het Evangelie enige waarde zou hebben zonder heiligheid. In het verleden wisten heiligen, en niet ‘professionele geestelijken’, hoe ze het beeld van Christus aan de wereld moesten openbaren, want alleen in het licht van heiligheid kunnen de betekenis van het kruis en de betekenis van de beschrijving van de Kerk door de apostel Paulus Zijn dag moet echt begrepen worden: we worden als bedriegers beschouwd, maar we zijn trouw; we zijn onbekend, maar we worden herkend; we worden als dood beschouwd, maar zie, we leven; we worden gestraft, maar we gaan niet dood; we zijn bedroefd, maar we zijn altijd blij; We zijn arm, maar we verrijken velen; we hebben niets, maar we bezitten alles (2 Kor. 6:8-10).

Op 25 en 29 september 1972 vond de tweede internationale conferentie van de Orthodoxe Vereniging in Amerika plaats op de St. Vladimir's Theologische Academie nabij New York. Het algemene thema van de conferentie was de katholiciteit van de Kerk in haar verschillende aspecten. Hieronder vindt u het inleidende rapport van de voorzitter van de conferentie, Professor Aartspriester Fr. .

Het woord ‘katholiciteit’ zelf is van relatief recente oorsprong. De traditie, weerspiegeld in de geschriften van de kerkvaders en de teksten van de geloofsbelijdenissen, kent alleen het bijvoeglijk naamwoord ‘katholiek’ en verkondigt ons geloof in ‘katholiek’. Het concept ‘katholiciteit’ weerspiegelt een preoccupatie met abstracte ideeën, terwijl het echte onderwerp van de theologie de Kerk zelf is. Misschien als St. Als vaders een speciale tak van de theologie ontwikkelden, genaamd ‘ecclesiologie’ (zoals de moderne theologie heeft gedaan), dan gebruikten ze de term ‘katholiciteit’ als een abstractie of generalisatie van het bijvoeglijk naamwoord ‘katholiek’, net zoals ze spraken over ‘goddelijkheid’ en ‘goddelijkheid’. mensheid" enz., die hypostatische eenheid definiëren.

Niettemin is het een feit dat het patristische denken vermijdt om in abstracto over de ‘eigenschappen’ van de Kerk te spreken. Bij St. Vaders missen ook het verlangen om de Kerk zelf te ‘hypostatiseren’ of ‘objectiveren’. Toen ze over de katholieke Kerk spraken, bedoelden ze in de eerste plaats de Kerk als het ‘Lichaam van Christus’ en de ‘Tempel van de Heilige Geest’. Alle vier de bijvoeglijke naamwoorden die de Kerk in ons Credo beschrijven – inclusief het bijvoeglijk naamwoord ‘katholiek’ – verwijzen naar de goddelijke aard van de Kerk, dat wil zeggen de aanwezigheid van Christus en de Heilige Geest in de wereld. In patristische tijden was de Kerk niet het onderwerp van abstracte speculatie of zelfs maar debat (behalve in de 2e en 3e eeuw); het was de vitale context van alle theologie. We weten allemaal dat dit helaas niet langer het geval is. In de oecumenische beweging worden de aard en het wezen van de Kerk door verschillende christelijke groepen verschillend begrepen. En zelfs in de moderne orthodoxe theologie heeft een vreemde verdeling van concepten en gebieden (meestal overgenomen uit het Westen) geleid tot een soort breuk tussen theologie en theologie, en deze breuk ligt ten grondslag aan de diepe crisis die beide theologieën nu ervaren.

We moeten er met al onze macht op aandringen dat wij, orthodoxen, moeten terugkeren naar het concept van de ‘kerk’-theologie, zodat deze werkelijk christocentrische en pneumatocentrische theologie wordt. En dit veronderstelt op zijn beurt de eenheid van leven en dogma, aanbidding en theologie, liefde en waarheid. Het vertrouwen in wat wij verkondigen van de kant van onze eigen jeugd, van andere christenen en van de wereld om ons heen (die Christus heeft verloren, maar Hem vaak nog steeds zoekt) hangt af van het herstel van deze kerkelijkheid. Wij dachten dat een gemeenschappelijke focus tijdens deze conferentie op de belijdenis van ons gemeenschappelijk geloof als ‘katholiek’ zou kunnen helpen in deze dringende behoefte.

We hebben verschillende inleidende toespraken voor ons liggen, en we kijken uit naar de reacties en het aangaan van een algemene discussie op drie gebieden waarop alles wat met “katholiciteit” te maken heeft van cruciaal belang is, namelijk: de structuur van de Kerk, haar relatie met andere christenen en zijn missie in de wereld. De auteurs van de rapporten geven fundamentele verwijzingen naar de Heilige Schrift en St. vaders: zij beweren dat, volgens het traditionele en enige mogelijke begrip voor de orthodoxen, ‘katholiciteit’ geworteld is in de volheid van het leven van de goddelijke Drie-eenheid en daarom Gods geschenk aan mensen is, wat de Kerk tot de Kerk van God maakt. Ze erkennen ook dat dit geschenk menselijke verantwoordelijkheid met zich meebrengt. Het geschenk van God is niet slechts een schat die gekoesterd moet worden of een doel dat gebruikt moet worden; hij is het zaad dat in de wereld en in de geschiedenis is gezaaid, het zaad dat de mens, als vrij en verantwoordelijk wezen, moet cultiveren, zodat de katholiciteit van de Kerk dagelijks wordt gerealiseerd in de voortdurend veranderende omstandigheden van de wereld.

Er bestaat verrassende overeenstemming over deze punten tussen de auteurs van onze rapporten. Ik ben altijd verbaasd geweest over het gemak waarmee orthodoxe theologen het onderling eens zijn op internationale bijeenkomsten, zolang ze de goddelijke, eeuwige en absolute waarheden van de orthodoxe theologie over God, Christus en de Kerk bevestigen en beschrijven, zelfs als ze verschillen in temperament en karakter. methodologie. Er zit inderdaad een garantie in deze basisovereenkomst; Het past ons allemaal om ons oprecht te verheugen in deze fundamentele eensgezindheid en overeenstemming in geloof. Hier en alleen hier ligt hoop voor de toekomst.

Maar is het niet net zo duidelijk dat als het gaat om de praktische toepassing van deze goddelijke waarheden die ons allemaal verenigen, de Orthodoxe Kerk een beeld schetst van verdeeldheid en inconsistentie. Deze kloof tussen “theorie” en “praktijk” of, zo je wilt, tussen “geloof” en “daden” is zowel van buitenaf als voor onszelf merkbaar. Gelukkig zijn we niet altijd volledig verstoken van gevoel voor humor. Want hoe vaak heb ik op orthodoxe bijeenkomsten – zelfs op bisschopsniveau – de semi-cynische opmerking gehoord: “Orthodoxie is het juiste geloof van verkeerde mensen.”

Natuurlijk is de kloof tussen goddelijke perfectie en de tekortkomingen van zondige mensen niet iets nieuws in het leven van de Kerk. Het is te allen tijde passend om, samen met N. Berdyaev, rekening te houden met de ‘waardigheid van het christendom’ en de ‘onwaardigheid van christenen’. Maar wat vooral tragisch is aan onze huidige situatie is dat we zo vaak kalm verklaren dat we inderdaad “echt katholiek” zijn, en tegelijkertijd doorgaan met onze spelletjes, wetende dat ze onverenigbaar zijn met wat de Kerk voor ons is.

Zoals ik zojuist zei: we moeten dringend onze morele consistentie herstellen. Het aangeven van de leidende normen van een dergelijk herstel is de eerste taak van de theologie als het meer wil zijn dan een puur academische exercitie, als het de Kerk van Christus wil dienen en de goddelijke waarheid wil verkondigen aan de door God geschapen wereld. En dit is inderdaad urgent, want onder onze geestelijken en leken begint men een verwarring van gedachten te voelen, die leidt tot twijfelachtige surrogaten, sektarisme, valse spiritualiteit of cynisch relativisme.

Al deze surrogaten trekken velen aan omdat het gemakkelijke oplossingen zijn die het Mysterie van de Kerk terugbrengen tot menselijke dimensies en de geest een bedrieglijke zekerheid bieden. Maar als we het erover eens zijn dat dit allemaal afwijkingen zijn van het ‘smalle pad’ van de katholiciteit, dan kunnen we niet alleen definiëren wat katholiciteit is als een geschenk van God, maar ook zeggen wat het betekent om in onze tijd katholiek-orthodox te zijn, en laten zien dat onze Orthodoxe Kerk getuigt van deze katholiciteit. Want alleen als de theologie de kloof tussen ‘theorie’ en ‘praktijk’ kan overbruggen, zal zij weer de theologie van de Kerk worden, zoals dat was in de tijd van de heiligen Basilius de Grote en Johannes Chrysostomos, en niet slechts een ‘rinkelende cimbaal’. ).

In elk van de drie onderdelen van ons algemene thema zijn er cruciale vragen die onze theologie niet alleen op theoretisch niveau moet beantwoorden, maar ook in de vorm van concrete leiding die het toekomstige panorthodoxe Grote Concilie zou kunnen helpen, als en wanneer dat nodig is. plaats, en ook in de onmiddellijke behoeften van onze kerk voorzien.

I. Structuur van de Kerk

Wanneer we zeggen dat de Kerk ‘katholiek’ is, bevestigen we een eigenschap of een ‘teken’ van de Kerk dat verwezenlijkt moet worden in het persoonlijke leven van elke christen, in het leven van de plaatselijke gemeenschap of ‘kerk’, en in de manifestaties van de universele eenheid van de Kerk. Omdat we ons nu bezighouden met de structuur van de Kerk, zal ik alleen spreken over de lokale en universele dimensie van katholiciteit in de christelijke gemeenschap.

A. De orthodoxe ecclesiologie is gebaseerd op het inzicht dat de plaatselijke christelijke gemeenschap, verzameld in de naam van Christus, geleid door een bisschop en de Eucharistie viert, waarlijk “katholiek” is en het Lichaam van Christus, en niet een “fragment” van de Kerk of gewoon een deel van het Lichaam. En dit is zo, omdat de Kerk “katholiek” is dankzij Christus, en niet vanwege haar menselijke samenstelling. “Waar Christus is, daar is de Katholieke Kerk.” Deze lokale dimensie van katholiciteit, die een van de grondslagen is van onze theologie van het episcopaat, ons begrip van concilies en traditie, wordt waarschijnlijk door alle orthodoxe theologen aanvaard en heeft de afgelopen jaren enige erkenning gekregen, zelfs buiten de orthodoxie. Het heeft wel belangrijke praktische implicaties voor het leven van plaatselijke kerken. Deze gevolgen worden vaak ‘canoniek’ genoemd, maar gaan in feite verder dan het juridische aspect van canonieke teksten. Het gezag van de canonieke regels is gebaseerd op de theologische en dogmatische waarheid over de Kerk, die de canons moeten uitdrukken en beschermen.

De katholiciteit van een plaatselijke kerk veronderstelt dus vooral dat deze laatste alle orthodoxe christenen op een bepaalde plaats omvat. Deze eis is niet alleen “canoniek”, maar ook leerstellig; zij is noodzakelijkerwijs vervat in de katholiciteit, en dit wordt duidelijk als we in Christus het hoogste criterium van de structuur van de Kerk zien. Het geeft ook uitdrukking aan het fundamentele evangeliegebod om de naaste lief te hebben. Het Evangelie roept ons niet alleen op om onze vrienden lief te hebben, of alleen om onze nationale banden in stand te houden, of om de mensheid als geheel lief te hebben, maar ook om onze naasten lief te hebben, dat wil zeggen, degenen die God graag op ons levenspad heeft geplaatst. De plaatselijke ‘katholieke’ kerk van Christus is niet alleen een verzameling van mensen die elkaar liefhebben als buren, maar ook medeburgers zijn van het Koninkrijk van Christus, die gezamenlijk de volheid van liefde erkennen die wordt uitgedrukt door hun ene Hoofd, één Heer, één Leraar. - Christus. Zij worden gezamenlijk leden van de ene katholieke Kerk van Christus, geopenbaard in de plaatselijke eucharistievergadering onder leiding van één enkele plaatselijke bisschop. Als ze anders handelen, veranderen ze de geboden van de liefde, verduisteren ze de betekenis van de eenheid van de eucharistie en erkennen ze de katholiciteit van de Kerk niet.

Deze feiten over ons geloof zijn overduidelijk, maar dat geldt ook voor onze onwil om dit christelijk geloof serieus genoeg te nemen om er een conclusie uit te trekken, vooral hier in Amerika. De gebruikelijke verwijzing naar liturgische gemeenschap tussen verschillende, territoriaal met elkaar verweven ‘rechtsgebieden’ als een voldoende uitdrukking van hun eenheid is duidelijk onhoudbaar. De ware betekenis van de liturgie (en van de eucharistische ecclesiologie, die, als ze correct wordt begrepen, de enige echte orthodoxe ecclesiologie is) ligt in het feit dat de eucharistische eenheid in het leven wordt gerealiseerd, weerspiegeld in de kerkelijke structuur en in het algemeen de christocentrische norm openbaart waarop de hele gemeenschap zich baseert. leven van de Kerk is gebaseerd.

Daarom is het onze plicht als theologen en orthodoxe christenen om te erkennen dat onze systematische onwil om onze missie als getuige van de katholiciteit van de Kerk te aanvaarden en onze voorkeur voor permanente etnische verdeeldheid een verraad aan de katholiciteit is.

B. De ‘katholiciteit’ van de plaatselijke kerk levert theologische rechtvaardiging voor de orthodoxe leer over verschillende bedieningen, en in het bijzonder over het bisschoppelijk ambt. Zoals we allemaal weten en erkennen, wordt de apostolische opvolging overgedragen aan bisschoppen als hoofden en herders van specifieke plaatselijke kerken. De orthodoxe ecclesiologie is trouw aan de eeuwenoude traditie van de Kerk, die nooit ‘bisschoppen in het algemeen’ kende, maar alleen bisschoppen van specifiek bestaande gemeenschappen. Het feit dat de Orthodoxie zo vasthoudt aan de ontologische gelijkheid van alle bisschoppen met elkaar is gebaseerd op het principe dat elk van hen op een bepaalde plaats dezelfde katholieke kerk leidt en dat geen enkele plaatselijke kerk “katholieker” kan zijn dan een andere. Daarom kan geen enkele bisschop méér bisschop zijn dan zijn broeders die dezelfde kerk in een andere plaats leiden.

Maar hoe kunnen we dan naar zoveel van onze “titulaire” bisschoppen kijken? Hoe kunnen zij namens de “katholieke” Kerk spreken als hun bisdom geen specifieke pastorale verantwoordelijkheid heeft voor de geestelijken en leken in een bepaalde plaats? Hoe kunnen wij, orthodoxe christenen, het episcopaat verdedigen als behorend tot de essentie van de Kerk (zoals we altijd doen in oecumenische bijeenkomsten), terwijl het episcopaat in veel gevallen slechts een eretitel is geworden, die alleen aan individuen wordt toegekend ter wille van prestige? Wat is het gezag van synodes en concilies bestaande uit titulaire bisschoppen?

C. Katholiciteit heeft ook een universele dimensie. Volgens algemeen aanvaarde praktijk sinds de tijd van St. Volgens Cyprianus van Carthago heeft elke katholieke kerk als centrum haar cathedra Petri (“Kathedraal van Petrus”), bezet door de plaatselijke bisschop, maar aangezien er overal maar één katholieke kerk is, is er ook maar één episcopaat (episcopatus unus est). . De specifieke functie van een bisschop is dat hij de herder is van zijn plaatselijke kerk en tegelijkertijd verantwoordelijkheid draagt ​​voor de universele gemeenschap van alle kerken. Dit is de theologische betekenis van bisschoppelijke conciliariteit, die een ontologisch noodzakelijk element is van de bisschopswijding, die een bijeenkomst veronderstelt van alle bisschoppen van een bepaalde provincie, die één enkel episcopaat van de universele Kerk vertegenwoordigen. Bisschoppelijke conciliariteit is ook het hoogste getuigenis van de apostolische waarheid, de meest authentieke autoriteit op het gebied van doctrine en canonieke rechten. Deze conciliariteit wordt traditioneel op twee manieren uitgedrukt: lokaal en oecumenisch, en in beide gevallen vereist het een structuur, een bepaald organisatorisch kanaal waardoor conciliariteit een permanent kenmerk van het kerkelijk leven wordt. Vandaar de vroege verschijning in de geschiedenis van de Kerk van vele plaatselijke “primaire afdelingen” en één oecumenisch primaat. Het is duidelijk dat het basisprincipe van de orthodoxe ecclesiologie, dat de volledige katholiciteit van de plaatselijke kerk en daarmee de ontologische identiteit van het bisschoppelijk ambt op alle plaatsen bevestigt, alleen primaat inter pares kan toestaan, en de locatie van een dergelijk primaat kan alleen maar bepaald met toestemming van plaatselijke kerken (ex consensu ecclesiae). De meest essentiële functie van alle “primaire tronen” is het verzekeren van de regelmatige en gecoördineerde actie van bisschoppelijke conciliariteit op lokaal en oecumenisch niveau.

Ik denk dat de bovenstaande principes onbetwistbaar zijn en algemeen aanvaard zijn in de orthodoxe wereld. Maar wat gebeurt er werkelijk?

De hoofden van onze verschillende “autocefale” kerken oefenen hun primaatschap uit in algemene overeenstemming met de canonieke traditie, als voorzitters en leiders van plaatselijke bisschoppensynodes. De meeste daarvan zijn echter geen regionale, maar nationale afdelingen. De etnische factor heeft grotendeels het regionale en territoriale principe van de kerkstructuur vervangen, en deze evolutie moet worden gezien als de secularisatie van de Kerk. Natuurlijk is het fenomeen van de “nationale kerken” geen complete innovatie. Er is een legitieme mate waarin de Kerk zich kan identificeren met het ethos en de traditie van een bepaald volk en verantwoordelijkheid kan nemen voor de samenleving waarin zij leeft. Het orthodoxe Oosten heeft altijd gestreefd naar de verkerking van die elementen van de nationale traditie die zouden kunnen bijdragen aan de ontwikkeling van het christendom in een bepaald volk. Maar sinds de secularisatie van het nationalisme die in de 19e eeuw in heel Europa plaatsvond, is de hiërarchie van waarden op zijn kop gezet. De ‘natie’ en haar belangen begonnen als een doel op zichzelf te worden gezien, en in plaats van hun volk op Christus te richten, erkende de meerderheid van de Orthodoxe Kerken ‘de facto’ de overheersing van puur wereldse nationale belangen over henzelf. Het principe van ‘autocefalie’ begon te worden opgevat als volledige zelfvoorziening en onafhankelijkheid, en de relatie tussen ‘autocefale’ kerken werd begrepen in termen die waren ontleend aan het seculiere internationale recht. In feite is het enige, en ik benadruk het enige ecclesiologisch en canoniek gezien, legitieme begrip van ‘autocefalie’ dat het een bepaalde groep bisdommen het recht geeft om hun bisschoppen te kiezen zonder tussenkomst van de ‘hogere’ hiërarchie, dat wil zeggen de patriarch, aartsbisschop of metropoliet. ‘Autocefalie’ veronderstelt overeenstemming met de universele structuur van de Orthodoxe Kerk. Historisch en canoniek gezien kan één ‘autocefale’ kerkelijke eenheid meerdere nationaliteiten omvatten, en kan één ‘natie’ meerdere autocefale groepen bisdommen omvatten. Niet ‘autocefalie’, maar lokale eenheid is de belangrijkste vereiste van de orthodoxe ecclesiologie.

Een even gevaarlijke verwarring van plannen vond plaats in verband met de universele ‘superioriteit’. Omdat het universele episcopaat één is – net zoals de universele Kerk één is – heeft de heilige traditie altijd de ecclesiologische behoefte erkend aan een coördinerend centrum van communicatie en gezamenlijke actie. In apostolische tijden werd een dergelijke dienst aan de eenheid verricht door de Kerk van Jeruzalem. In de 2e eeuw bestond er al algemene overeenstemming over een of ander voordeel van de Roomse Kerk.

Al heel vroeg bestaat er ook een meningsverschil tussen Oost en West wat betreft de criteria die de erkenning en locatie van het universele primaat bepalen. Het orthodoxe Oosten heeft het nooit mogelijk geacht een mystieke betekenis te hechten aan het feit dat deze of gene plaatselijke kerk door de apostelen zelf is gesticht of zich op een specifieke plaats bevindt; hij was van mening dat het universele primaat (evenals het lokale) moet worden gevestigd waar dit praktisch het gemakkelijkst is. Om deze reden werd de Kerk van Constantinopel na Rome naar de tweede plaats verheven, “omdat de keizer en de senaat daar zijn” (28e regel van het Concilie van Chalcedon) en na het schisma, het oecumenische primaat dat voorheen aan de paus toebehoorde. van Rome ging uiteraard over op deze kerk. De reden voor deze opkomst was het bestaan ​​van een (nominaal) universeel christelijk rijk, waarvan Constantinopel de hoofdstad was.

Na de val van Byzantium (1453) verdwenen de omstandigheden die de verkiezing van Constantinopel tot zetel van de oecumenische troon veroorzaakten. Niettemin was de Orthodoxe Kerk zo stevig gehecht aan haar Byzantijnse vormen en tradities dat niemand het primaat van Constantinopel in twijfel begon te trekken, vooral omdat het Oecumenisch Patriarchaat de facto gezag kreeg over alle orthodoxe christenen in het Ottomaanse Rijk. Zelfs Rus, dat buiten de Turkse overheersing viel en wiens koningen de keizerlijke titel van de Byzantijnse Basileus erfden, heeft nooit aanspraak gemaakt op het universele primaat van zijn nieuw gevormde patriarchaat (1589). In werkelijkheid was Constantinopel buiten de Ottomaanse grenzen echter nooit meer in staat tot zo’n direct en betekenisvol leiderschap als in het verleden. Het gevoel van orthodoxe eenheid had enorm te lijden onder deze situatie. Toen de verschillende Balkanstaten hun politieke onafhankelijkheid verwierven (Griekenland, Servië, Roemenië, Bulgarije en later Albanië), vielen ze buiten het kerkelijke toezicht van de Phanar en hadden ze de neiging de leiderschapsrol ervan te negeren.

Dit zijn de historische feiten waarvan we vandaag de dag met de uiteindelijke gevolgen te maken hebben. Maar hoe zit het met de ecclesiologische noodzaak van een wereldcentrum van communicatie en activiteit?

Het antwoord op deze vraag vinden we in de orthodoxe traditie. Er bestaat geen twijfel over dat we zo’n centrum nodig hebben. Het zou bij voorkeur een internationaal bestuursorgaan hebben en de mogelijkheid voor alle lokale kerken om permanente lokale vertegenwoordigers te hebben. De oecumenische patriarch die zo’n centrum leidt, zou onmiddellijk optreden als een echte initiator van de orthodoxe katholiciteit, als hij maar voldoende vrij blijkt te zijn van politieke druk van buitenaf en altijd ex consensu ecclesiae handelt. In zo’n geval kan niemand het nut en het gezag ervan betwisten.

De reconstructie van een kerkelijke structuur gebaseerd op katholiciteit is geen kwestie van kerkpolitiek, maar een kwestie van theologie. Daarom geloof ik dat een conferentie als de onze de Kerk kan helpen een manier te vinden om werkelijk te getuigen van haar katholiciteit. Wij als theologen zijn geroepen om de Kerk eraan te herinneren dat zij alleen werkelijk ‘katholiek’ is omdat zij van Christus is en dat zij daarom haar katholiciteit alleen kan openbaren en realiseren als zij in Christus altijd het hoogste en enige voorbeeld van haar structuur en structuur ziet.

II. Relaties met andere christenen

Zoals verschillende sprekers op deze conferentie zullen aantonen, impliceert de doctrine van “katholiciteit” de legitieme mogelijkheid van culturele, liturgische en theologische diversiteit in de ene Kerk van Christus. Deze diversiteit betekent niet dat er onenigheid en tegenspraak zijn. De eenheid van de Kerk veronderstelt volledige eenheid van geloof, visie en liefde – die eenheid van het ene Lichaam van Christus, die alle juridische pluraliteit en diversiteit overstijgt. Wij geloven dat de Orthodoxe Kerk deze eenheid nog steeds bezit, ondanks alle persoonlijke of collectieve tekortkomingen van haar leden, en dat zij daarom de enige, ware, katholieke Kerk is. Katholiciteit en eenheid worden niet door mensen aan de Kerk gegeven, maar door Christus; Het is onze taak om deze eenheid en katholiciteit op zo’n manier te realiseren dat deze grote gaven van Gods genade niet verraden worden.

Daarom is het “orthodox-katholiek” zijn niet alleen een voordeel, maar vooral een verantwoordelijkheid tegenover God en de mensen. De apostel Paulus zou in zijn bediening “Jood met Joden” en “Griek met Grieken” kunnen zijn, maar wie beter dan hij heeft deze zelfde “Joden” en “Grieken” aan de kaak gesteld toen zij weigerden één enkele eucharistische gemeenschap in Korinthe te vormen?

Diversiteit is geen doel op zichzelf; ze is alleen legitiem als ze wordt overwonnen door eenheid in de volheid van de waarheid van Christus. Het is deze eenheid die wij, orthodoxe christenen, niet-orthodoxe christenen moeten noemen. En nogmaals, onze belangrijkste bewering is dat een dergelijke eenheid al gevonden is in de Orthodoxe Kerk, en niet op een onzichtbaar of vals spiritueel niveau, waarbij alle verdeelde christenen in gelijke mate betrokken zijn.

Helaas is het ernstigste obstakel voor het geloof in de authenticiteit van onze bewering wederom de schijn van de Orthodoxe Kerk: onze inconsistentie, die ons niet toestaat zelfs maar te proberen katholiciteit in het leven te implementeren! We hebben verschillende voorbeelden van deze inconsistentie gegeven als we het hebben over de structuur van de Kerk. En ik benadruk nogmaals dat tot nu toe elk bewijs van de orthodoxie wordt tegengesproken door de waarneembare feiten van de concrete realiteit van de orthodoxe kerk, die voor iedereen duidelijk zijn.

De moeilijkheden van ons getuigenis van de katholiciteit liggen in zichzelf besloten, aangezien het zowel een taak als een geschenk van God is. Katholiciteit impliceert actieve waakzaamheid en redenering. Het houdt openheid in voor alle manifestaties van Gods scheppende en reddende kracht, waar dan ook. De Katholieke Kerk verheugt zich over alles wat de werking van God laat zien, zelfs buiten haar canonieke grenzen, omdat de Kerk in het oog wordt gehouden door dezelfde ene God, die de bron is van al het goede. Ondanks alle fouten en ketterijen die we in de westerse christelijke traditie verwerpen, is het duidelijk dat zelfs na het schisma de Geest van God westerse heiligen, denkers en miljoenen gewone christenen bleef inspireren. De genade van God verdween niet plotseling toen het schisma plaatsvond. De Orthodoxe Kerk heeft dit altijd erkend, zonder echter in enig relativisme te vervallen en zonder op te houden zichzelf als de enige ware katholieke Kerk te beschouwen. Want ‘katholiek’ zijn betekent juist overal erkennen dat er een werk van God bestaat, en daarom fundamenteel ‘goed’, en bereid zijn dit als het eigen werk te aanvaarden. De katholiciteit verwerpt alleen kwaad en dwaling. En wij geloven dat de kracht van het ‘redeneren’, de kracht van het weerleggen van fouten en het accepteren van wat overal waar en juist is, door de Heilige Geest werkt in de ware Kerk van God. In de woorden van St. Gregorius van Nyssa kan men zeggen: “De waarheid wordt gerealiseerd door alle ketterij te vernietigen en toch van iedereen te aanvaarden wat er nuttig voor is” (Catechetisch Woord, 3). Dit citaat zou onze oecumenische slogan moeten worden. Het is ook bijzonder belangrijk voor ons, die de Heer heeft gemaakt als getuigen van de orthodoxie onder de westerse beschaving.

De belangrijke bijbelse en canonieke concepten van ‘redeneren’ (diakrisis, vooral in 1 Kor. 12f) en ‘herkenning’ (van de betekenis van het werkwoord ‘kennen’ (gignoskein) in 1 Johannes), zowel in positieve als in negatieve zin zijn de ware basis van de orthodoxe benadering van de oecumene. We verraden de katholiciteit van de Kerk zodra we het vermogen verliezen om fouten te zien of de eigenschap van waarlijk christelijke liefde, om ons te verheugen in alle waarheid en goedheid. Het niet langer zien van de vinger en de aanwezigheid van God, waar deze ook verschijnen, en het innemen van een puur negatief en zelfverdedigingsstandpunt ten opzichte van niet-orthodoxe christenen, betekent niet alleen het verraden van de katholiciteit; dit is een vorm van neo-manicheïsme. En omgekeerd: het gevoel verliezen dat dwalingen en ketterijen werkelijk bestaan ​​en dat ze een dodelijk effect op mensen hebben, en vergeten dat de Kerk op de volheid van de waarheid is gebouwd, is ook een verraad aan niet alleen de orthodoxe traditie, maar ook aan de Nieuwe Testament waarop deze traditie is gebaseerd.

Een van de moderne moeilijkheden van onze deelname aan de georganiseerde normen van de oecumenische beweging is de recente verliefdheid van veel oecumenische instellingen op de modieuze theologie van ‘secularisatie’, die teruggrijpt op de al lang bestaande westerse neiging om de mens als ‘autonoom’ te beschouwen. in relatie tot God en zijn ‘seculiere’ leven als doel op zichzelf. Sommige orthodoxe christenen reageren hierop paniekerig en sektarisch, terwijl anderen zich niet bewust zijn van de ernst van de situatie en het handig vinden om te profiteren van de (vaak denkbeeldige) voordelen die voortkomen uit het feit dat ze bekend staan ​​als deelnemers aan de oecumenische beweging. Het is onze verantwoordelijkheid als theologen om dergelijke valkuilen te vermijden en manieren te vinden voor activiteit en getuigenis voor de Kerk. In dit opzicht is onze taak om een ​​werkelijk orthodoxe benadering van de oecumene te definiëren onlosmakelijk verbonden met de theologie van ‘vrede’ – een ander polysemantisch woord uit de Heilige Schrift – want in één betekenis van dit woord ‘hield’ God van hem en gaf Hij Zijn Zoon voor zijn leven, en in een andere betekenis zijn we geroepen om hem te ‘haten’.

III. Katholiciteit en missie

De christelijke bewering dat Jezus werkelijk het “Woord van God” is – de Logos “In Wie alle dingen waren” – is een universele verklaring die niet alleen alle mensen omvat, maar ook de hele kosmos. Johannes' identificatie van Christus en Logos betekent dat Jezus niet alleen de “Verlosser van onze zielen” is. Hij is niet alleen de drager van boodschappen over een bepaald gebied dat ‘religie’ wordt genoemd, maar in Hem ligt de uiteindelijke waarheid over de oorsprong, ontwikkeling en uiteindelijke bestemming van de hele schepping. Dit betekent dat Zijn Kerk een katholieke Kerk moet zijn – katolou – “die betrekking heeft op alles.”

We zijn het waarschijnlijk allemaal eens over het verwerpen van de verleiding om te vereenvoudigen, een verleiding waar christenen in het verleden vaak voor zijn bezweken, namelijk om de Bijbel te gebruiken als naslagwerk over natuurkunde of biologie, of om het recht van de kerkelijke hiërarchie op te eisen om wetenschappelijke controle uit te oefenen. onderzoek en kennis. Een dergelijke relatie was gebaseerd op een verkeerde interpretatie van de Openbaring, en vooral op de identificatie van menselijke woorden – waarmee de Heer in de Bijbel spreekt – met de ene, levende en persoonlijke Logos die in Zijn Kerk spreekt door de Heilige Geest. Wij geloven eigenlijk dat er deze persoonlijke, goddelijke Logos bestaat, waarin alle relatieve waarheden die in het Oude Testament zijn geopenbaard hun vervulling hebben gevonden en waarin we ook moeten zoeken naar de hoogste betekenis van de oorsprong en bestemming van de mens, waarover de wetenschap ook informatie geeft ons veel belangrijke informatie.

Het doel van de missie is werkelijk dat alle mensen Christus leren kennen en in Hem gemeenschap met God vinden. Maar de kennis van Christus en de communicatie met God (wat de Heilige Vaders ‘vergoddelijking’ noemen) worden niet aan mensen gecommuniceerd om op enigerlei wijze de kennis van de mens over zichzelf en over de kosmos te vervangen, maar om deze kennis aan te vullen, om hem een ​​nieuwe betekenis en een nieuwe creatieve dimensie. De kennis uit de Openbaring – in de Schrift en de Traditie – vervangt dus niet de cultuur en de wetenschap, maar bevrijdt de menselijke geest van een wereldse of niet-religieuze, dat wil zeggen onvermijdelijk eenzijdige benadering van de realiteit van de mens en de wereld. .

Deze uitgangspunten hebben altijd gediend als basis voor de orthodoxe benadering van ‘de wereld’ en van de missie. Het traditionele gebruik van talen van verschillende volkeren bij de eredienst (de zogenaamde Cyrillus- en Methodius-ideologie) betekent op zichzelf al dat het de lokale culturen niet afschaft, maar deze opneemt in de verenigde diversiteit van de katholieke traditie. Bij deze aanpak stuit elk geval echter op problemen die specifiek zijn voor de gegeven situatie. De pluralistische en deels christelijke cultuur van Amerika vertegenwoordigt bijvoorbeeld een ongekende uitdaging voor de orthodoxie, waarop de opkomende Amerikaanse orthodoxie onmiddellijk moet reageren. Dit vraagt ​​om een ​​dynamische en creatieve aanpak. Het sluiten van de orthodoxie in etnische getto’s, die heeft bijgedragen aan de overdracht van het orthodoxe geloof naar de Nieuwe Wereld, is enerzijds een verraad aan de katholiciteit, maar anderzijds vertegenwoordigt het een zeer bedrieglijke verdediging tegen de overweldigende druk van de Amerikaanse sociale realiteit. . Maar onvoorwaardelijke amerikanisering lijkt niet de juiste oplossing, omdat de ‘wereld’ nooit onvoorwaardelijk in het Koninkrijk van God kan worden opgenomen; hij moet eerst door de paasverandering en transfiguratie gaan, door het kruis en de opstanding. En dit is werkelijk een dynamisch en creatief proces waarvoor de Kerk de leiding van de Heilige Geest nodig heeft.

We weten allemaal dat de moderne theologie over ‘de wereld’ zich in een staat van grote verwarring bevindt. Veel protestantse en sommige rooms-katholieke theologen propageren krachtig het traditioneel westerse idee van de 'autonomie van alle wereldse dingen'. De nieuwe secularistische beweging leidt niet alleen tot de overtuiging dat de wereld in zekere zin de enige bron van openbaring is, maar paradoxaal genoeg wordt het begrip van de wereld zelf gereduceerd tot puur sociologische categorieën. De menselijke ontwikkeling wordt vrijwel uitsluitend verklaard in termen van economische ontwikkeling en sociale rechtvaardigheid. De enige concurrent van deze ‘sociale’ oriëntatie is Freuds panseksualiteit.

Het lijkt mij dat een duidelijk tot uitdrukking gebrachte orthodoxe reactie op deze trends vandaag de dag een van de belangrijkste taken is binnen het raamwerk van het “katholieke” getuigenis van onze Kerk. Zonder enig triomfalisme kunnen we bevestigen en aantonen dat de orthodoxe traditie over de menselijke natuur inderdaad buitengewoon rijk is, en niet alleen in haar patristische wortels, maar ook in meer recente ontwikkelingen in de theologie. Ik denk in het bijzonder aan sommige aspecten van de Russische religieuze filosofie van eind 19e eeuw en begin 20e eeuw. Het ongerechtvaardigde monopolie in de moderne westerse theologie van Schleiermacher enerzijds en Hegel anderzijds is gebaseerd op eenzijdigheid en deels op onwetendheid. De orthodoxen moeten naar voren komen met een theocentrische antropologie van de Griekse heiligen. vaders, en dan zullen ze spoedig invloedrijke bondgenoten in het Westen vinden (ik denk bijvoorbeeld aan een aanzienlijk deel van het werk van Karl Rahner).

We moeten niet vergeten dat het ware christelijke evangelie door zijn aard zijn uitdrukking niet in direct begrijpelijke termen kan vinden en daarom niet gemakkelijk een antwoord in de wereld kan vinden. Omdat hij mens was geworden – en de volheid van de mensheid had aangenomen – associeerde de Zoon van God Zichzelf met geen enkele bestaande ideologie of systeem van activiteit. Wij kunnen dit ook niet doen. Een christen zal bijvoorbeeld noodzakelijkerwijs een voorvechter van sociale rechtvaardigheid zijn, maar tegelijkertijd moet hij waarschuwen dat het uiteindelijke doel van de mens niet eenvoudigweg de eerlijke verdeling van materiële goederen is. Voor degenen die in sociale revoluties geloven, zal hij onvermijdelijk overkomen als een nogal onzekere en weinig toegewijde bondgenoot, die eraan herinnert dat revolutie niet de oplossing is voor alle kwaden en dat zij zelfs echte opium voor het volk kan worden. Met rechts en links kan een christen slechts een deel van de weg afleggen en zal hij waarschijnlijk beide teleurstellen. Zijn eigen en gehele engagement blijft eschatologisch: “Ik hoop op de opstanding van de doden.”

De Kerk kan zich dus niet volledig identificeren met de sociale zaak en ideologieën van ‘verandering’ of met de conservatieve ‘status quo’-filosofie. Maar er is een meer natuurlijke en betrouwbaardere bondgenoot van het christendom, die de meeste christenen vaak niet opmerken. Deze bondgenoot die ik aanbied is wetenschap.

De geschiedenis van de relatie tussen de Kerk en de wetenschap is, zoals u weet, tragisch, en de Kerk is grotendeels verantwoordelijk voor dit conflict. Als de Westerse Kerk haar dwingende controle op de wetenschap probeerde op te leggen, wat leidde tot de ontwikkeling van antireligieus ‘scientificisme’ en positivisme, dan was het Orthodoxe Oosten vaak te exclusief contemplatief en (waarom zouden we dat niet toegeven?) op de een of andere manier monofysitisch geneigd. Het Oosten had geen tijd om over deze kwestie na te denken. Bovendien is de moderne wetenschap ontstaan ​​in het Europese Westen, niet in het Byzantijnse of Slavische Oosten.

Niettemin zijn de wetenschap vandaag de dag geen echte vijanden meer, maar bestaat er een tragische wederzijdse onwetendheid tussen hen. Christelijke theologen weten weinig van de natuurwetenschappen, deels omdat hun eigen vakgebied vrij uitgebreid is en deels omdat echte wetenschap amateurs snel ontmoedigt, wat bij sociologie en politiek niet het geval is. Daarom worden veel theologen verleid door gemakkelijk en bedrieglijk succes, en worden ze amateurs in de sociologie en amateurs in de politieke activiteiten om een ​​‘dialoog’ te onderhouden met wat zij beschouwen als de ‘wereld’. Maar vertegenwoordigers van de natuurwetenschappen weten op hun beurt doorgaans niet meer over het christendom dan wat sommigen van hen in hun jeugd, op school, hebben geleerd. De moderne wereld wordt echter bestuurd door de natuurwetenschappen en de technologie die daaruit voortkomt, en niet door politici of sociale ideologen. De natuurwetenschappen vereisen de mentale discipline en nauwkeurigheid die goede theologie ook vereist: de theoloog en de wetenschappelijk onderzoeker kunnen en moeten elkaar begrijpen. Als ze elkaar niet kennen, wordt dit meestal verklaard door eeuwenlange vijandigheid en buitensporige preoccupatie met hun eigen belangen. Dit is waar de Kerk haar katholiciteit moet tonen, dat wil zeggen, door alle bekrompenheid te overwinnen! Enkele van onze tijdgenoten wezen ons de weg: pater Pavel Florenski in Rusland en Teilhard de Chardin in het Westen. Ze hebben misschien enkele intellectuele fouten gemaakt, maar zijn we niet verplicht ze te vergeven, als we bedenken hoe tragisch alleen zij waren onder de theologen van hun tijd, die probeerden aan te tonen dat theologie en natuurwetenschappen feitelijk op zoek zijn naar dezelfde waarheid?

Hier hebben we de meest dringende taak van ‘katholieke’ verantwoordelijkheid voor ons liggen, natuurlijk niet in de zin van het creëren van een nieuw soort ‘orthodoxe wetenschap’ die meer weet over atomen, moleculen en genen dan de gewone wetenschap, maar in de zin dat theologie en natuurwetenschappen zullen weer serieus als elkaar worden beschouwd met een vriend. Tegenwoordig is er vrijwel geen directe vijandigheid meer tussen hen, maar deze is vervangen door wederzijdse minachting. De situatie is zodanig dat theologen erkennen dat wetenschap en technologie enorme macht vertegenwoordigen in de handen van de mens, die hem door God is gegeven om de natuur te beheersen. Maar wetenschappelijke onderzoekers moeten het er op hun beurt over eens zijn dat hun competentie beperkt is tot hun eigen taak. Zij stellen feiten vast, maar de uiteindelijke betekenis van deze feiten overstijgt hun specialiteit. Daarom moeten ze zich tot de theologie wenden, dat wil zeggen tot de fundamentele mentale en spirituele geloofsverklaringen, om hogere criteria en morele standaarden te vinden.

Conclusie

Dit zijn enkele van de problemen die verband houden met onze reflectie op de katholiciteit van de Kerk op deze conferentie. De rapporten die u in handen heeft, zijn inleidingen op dit onderwerp, en de komende dagen zullen we antwoorden horen en hopen dat er een nuttige discussie zal plaatsvinden. Maar de echte taak ligt nog voor ons: katholiciteit moet niet alleen besproken worden, maar ook geleefd worden. Het zou een duidelijke indicatie moeten zijn dat elk van onze bisdommen, elk van onze parochies werkelijk een lokale katholieke kerk is, die de goddelijke gave van de tegenwoordigheid van Christus bezit en geroepen is om deze gave aan alle mensen te tonen.

De kloof tussen theorie en praktijk is, zoals ik al heb gezegd, zo groot in de historisch-orthodoxe kerk van onze tijd dat deze kloof een oorzaak van wanhoop zou kunnen zijn voor de orthodoxen zelf, en slechts een medelevende ironie voor degenen die vanuit hun perspectief naar ons kijken. de buitenkant, als deze theorie in feite slechts een “theorie” zou zijn en geen geschenk van God, als de Goddelijke Eucharistie onze arme menselijke gemeenschap niet keer op keer had getransformeerd in de ware Katholieke Kerk van God, als van tijd tot tijd tot nu toe had de Heer niet zulke wonderen verricht als bijvoorbeeld het behoud van het orthodoxe geloof in totalitaire geseculariseerde samenlevingen, of de opkomst van de orthodoxe verspreiding in het Westen, wat wederom de mogelijkheid bood voor een wereldwijd getuigenis van de orthodoxie.

Het blijft onze heilige plicht om deze kloof te dichten en zo de grote werken van God, die zo duidelijk ten behoeve van ons welzijn en onze verlossing worden volbracht, waardiger te worden. Niets kan genezen worden door bedrog, leugens en opscheppen over de vergane glorie van deze of gene lokale traditie of deze of gene kerkelijke instelling. Er is één positief kenmerk van het kritieke tijdperk waarin we leven: de zoektocht naar existentiële waarheid, de zoektocht naar heiligheid...

Ik heb zojuist een woord gesproken dat onder geen enkele omstandigheid mag worden vergeten in onze discussies over katholiciteit. De Kerk is niet alleen verenigd en katholiek, ze is ook heilig. Heiligheid is een goddelijke eigenschap, net als ware eenheid en ware universaliteit, maar wordt beschikbaar voor mensen in de Kerk. De mensen die wij ‘heiligen’ noemen, zijn precies die christenen die, meer dan anderen, in zichzelf deze goddelijke heiligheid hebben gerealiseerd die hen in de Heilige Kerk is verleend. Zoals we allemaal weten, hebben de kerkvaders nooit een onderscheid gemaakt tussen ‘visie van God’ en ‘theologie’. Ze hebben nooit het idee toegelaten dat intellectuele bekwaamheid in het begrijpen van het Evangelie enige waarde zou hebben zonder heiligheid. In het verleden wisten heiligen – en niet “professionele geestelijken” – hoe ze het beeld van Christus aan de wereld moesten laten zien, want alleen in het licht van heiligheid kunnen de betekenis van het kruis en de betekenis van de beschrijving van de Kerk door de apostel Paulus zijn tijd werkelijk begrepen worden: “Wij worden als bedriegers beschouwd, maar wij zijn trouw; we zijn onbekend, maar we worden herkend; we worden als dood beschouwd, maar zie, we leven; we worden gestraft, maar we gaan niet dood; we zijn bedroefd, maar we zijn altijd blij; We zijn arm, maar we verrijken velen; We hebben niets, maar we bezitten alles" ( – – Protopresbyter Michail Pomazanski

Een kerk die zich losmaakte van de Russisch-Orthodoxe Kerk van het Patriarchaat van Moskou. Niet officieel erkend door andere orthodoxe kerken.

Volgens sommige bronnen wordt deze kerk geleid door een voormalige katholiek die aan een katholiek seminarie heeft gestudeerd en mogelijk zelfs tot diaken is gewijd. Het Centrum van de Orthodoxe Katholieke Kerk werd in februari 1994 geregistreerd door het Ministerie van Justitie van Moskou.

De basis van de doctrine van de Russisch-orthodoxe katholieke kerk is de ontkenning van de verdeling van de kerken in 1054 en de claim een ​​nieuwe kerk te creëren die de tradities van het oosterse en westerse christendom verenigt. De volgelingen van deze kerk erkennen alleen de besluiten van de oecumenische en plaatselijke raden van vóór 1054 als wettig. In overeenstemming met het beroep op de oude traditie van vóór het schisma, het celibaat van de geestelijkheid, de Gregoriaanse kalender, de verplichte aanwezigheid van een iconostase in de kerk etc. worden ook ontkend. Bovendien is het instituut van diakonessen hersteld. Over het algemeen is de leer een eclectische combinatie van elementen van de leer van de katholieke en orthodoxe kerken. Het is veelbetekenend dat de Eucharistie gevierd wordt met zowel rode als witte onversterkte wijn.

De kerk wordt geleid door een synode van vijf personen.

Korte geschiedenis van de kerk

Het werd opgericht rond 1992 en verklaart zichzelf de opvolger te zijn van de “Danilov”-tak van de TPI. Er zijn twee verhalen over de stichting van de kerk: het ene is verkondigd door de kerk zelf, het tweede is verwoord door haar tegenstanders. Ik geef je allebei.

1) Tegenstanders: In werkelijkheid werd de kerk gesticht door Vikenty (Tsjekalin), een voormalige ‘Sekachevsky’-priester, die in 1988 tot bisschop werd benoemd, maar in hetzelfde jaar de Sekachevieten verliet. In 1991 ontving hij erkenning van de geheime Oekraïense Uniate Aartsbisschop Vladimir (Sternyuk), en al op 10 januari 1991 ondertekende Sternyuk een brief waarin hij Tsjekalin benoemde tot eerste hiërarch van de “Russisch-Orthodoxe Katholieke Kerk” (deze datum kan worden beschouwd als de oprichtingsdatum). van de kerk). In 1991 telde zijn kudde volgens hem ca. 1000 mensen Er waren gemeenschappen in het Oosten. Letland, Samara, Tula, Moskou, Stavropol. De gemeenschap in Moskou stond onder leiding van pater Fr. Alexy Vlasov (deze gegevens zijn niet geverifieerd en twijfelachtig), Al snel brak Vikenty met de Uniates en verliet vervolgens zijn kerk volledig en liet het aan Michail over. Vincents opvolger, Michail Anashkin, was in zijn jeugd parochiaan van de rooms-katholieke kerk van St. Louis in Moskou en studeerde vervolgens aan een katholiek seminarie in Riga, waar hij tot diaken werd gewijd. In 1992 werd hem de wijding tot het katholieke priesterschap ontzegd, wat in verband werd gebracht met zijn vertrek uit de Roomse Kerk en zijn toetreding tot de ‘catacomben’ van Vincentius, waar hij snel ‘opklom’ tot de rang van metropoliet, hoofd van de kerk en Vincent verdrong. .

2) Kerk: In 1993 waren twee “Danilovsky”-bisschoppen die in het buitenland waren – Maxim (Kharlampiev) (in 1995 nam hij op 90-jarige leeftijd het schema aan met de naam Michail) en Nikandr (Ovsyuk) (overleden in 1994 in Frankrijk) Wijding tot bisschop in Parijs De Russische staatsburger Alexy (Lobazov), die samen met bisschop Jona (Arakelov) (de derde en laatste ‘Danilovsky’-bisschop, die begin jaren negentig in het Zwarte Zeegebied leefde, gewijd in 1948) werd ingewijd in de hetzelfde jaar (1993) in de kloosterkerk op naam van St. veel Basilisk nabij het dorp Komany (Nieuw Athos) van de huidige leider van de "Danilovieten" - Metropoliet Michail (Anashkin).
Het hoofd van de kerk is verbonden met het zakenleven en de criminele wereld (toen Tarantsev, zijn partner in Russian Gold JSC, vrijgelaten uit een Amerikaanse gevangenis, in de herfst van 1997 terugkeerde naar Rusland, werd de algemeen directeur van zijn bedrijf in grootstedelijke gewaden onder degenen die op het vliegveld werden begroet. Daarom moest het Patriarchaat van Moskou de berichten van journalisten weerleggen dat Tarantsev door haar vertegenwoordigers was ontvangen. In november 1993 registreerde Michail vier parochies bij het Ministerie van Justitie van Moskou: twee in Moskou (in de naam van de twaalf apostelen en Sophia, de wijsheid van God), Klimovsk en Dedovsk. Nu heeft de kerk twee kerken in Moskou, in totaal ongeveer 12 parochies in heel Rusland (in het bisdom Serpoechov zijn er 3 parochies en een klooster, in het bisdom Vladimir zijn er 2 parochies en een klooster). Volgens de leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk telt elk van de bestaande geregistreerde gemeenschappen maximaal 200 parochianen. De Russisch-orthodoxe kerk neemt een volkomen welwillende positie in ten opzichte van de Russisch-orthodoxe kerk, hun diensten worden verricht in het moderne Russisch, de geestelijkheid draagt ​​geen baard of lang haar en leidt een seculiere levensstijl. Vermoedelijk in 1999 scheidde een van haar hiërarchen, aartsbisschop Alexy, zich af van de Russisch-Orthodoxe Kerk en heeft de leiding over de huiskerk in het Centrale Huis van Schrijvers aan de Bolsjaja Nikitskajastraat in Moskou. Sinds september 2000 vervult bisschop Manuil een ambtstermijn in Butyrki. Daarom werd hij op verzoek uit de staf gezet.

Hiërarchie

Vikenty (Chekalin) (10 januari 1991 - 1992)
Aartsbisschop van Moskou, metropoliet van heel Rusland, voorzitter van de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk Michail (Anashkin) (1992-
Aartsbisschop van Vladimir en Soezdal Alexy (Lobazov) (1993-2000)
Manuel (Platov) Bisschop van Klimovsky, Vic. Bisdom Moskou (17 maart 1996 - 1998), bisschop van Serpoechov, Vic. Bisdom Moskou (1998 - september 2000)