Từ một ý thức thần học mới đến một giáo lý mới. Các vấn đề xã hội và đạo đức trong dự án Sách Giáo lý Mới: tường thuật thần học thay vì bảng chữ cái Chính thống của Biên giới Giáo hội

Vào ngày 9 tháng 9 năm 2017, Cha Georgy Maximov, nhà truyền giáo và nhà báo Chính thống giáo nổi tiếng đã công bố bản đánh giá bản thảo Sách Giáo lý của Giáo hội Chính thống Nga, được đăng với sự chúc phúc của Đức Thượng Phụ Kirill của Moscow và Toàn Rus' trên trang web chính thức của Thượng Hội đồng Ủy ban Thần học-Kinh thánh của Giáo hội Chính thống Nga để thảo luận trên toàn giáo hội. Đã biết Cha George khá lâu từ công việc chung của chúng tôi trong Hiện diện Liên Hội đồng cũng như từ vô số tác phẩm của ngài, tôi khá ngạc nhiên, nếu không muốn nói là bị sốc, trước giọng điệu nhận xét của ngài. Đây chỉ là một số trích dẫn:

“Sửa văn bản này giống như đối xử với một người đã chết… nỗ lực tạo ra một Sách Giáo lý Mới đã hoàn toàn thất bại… Giống như việc bạn ra lệnh viết một bài báo về khoa học tự nhiên và họ mang đến cho bạn một bài thơ về Chizhik-Pyzhik. .. mang nó ra khỏi tầm mắt... đây chẳng phải là một thất bại hoàn toàn sao?.. "viên gạch" không thể đọc được, chính cảnh tượng của nó sẽ khiến khán giả mục tiêu sợ hãi... hóa ra nó chỉ là một con chimera được ghép lại với nhau một cách thô sơ từ một cuốn sách tham khảo tầm thường, một bản giao hưởng Kinh thánh chưa hoàn thành và một báo cáo chính thức... một lời chế nhạo của độc giả... Tôi nhớ một nữ thi sĩ lớn tuổi đã quả quyết với tôi rằng bà viết thơ chỉ bằng cảm hứng từ Chúa: “Mỗi dòng trong đó đều là từ Ngài , không phải của tôi." Và những bài thơ thật rác rưởi! Tôi muốn nói với bà rằng Chúa chắc chắn sẽ làm tốt hơn, nhưng tôi không nói, tôi thấy tiếc cho bà cụ. Tôi sẽ không cảm thấy tiếc cho các tác giả của “dự án”... văn bản sẽ vẫn ở mức tầm thường...", v.v. Linh mục G. Maksimov trực tiếp thừa nhận rằng một trong những đoạn văn bản của ông là một trò đùa (chúng tôi lưu ý rằng rất không phù hợp và không đứng đắn).

Giọng điệu thô lỗ, đôi khi thậm chí còn táo bạo của Cha George cho thấy rằng văn bản mà ông soạn thảo hoàn toàn không phải là một bài phê bình, mà là một sự tức giận sôi sục nào đó, mà ông quyết định trút lên cả Ủy ban Thần học-Kinh thánh Thượng hội đồng và các giáo sĩ, những người tham gia chuẩn bị và xuất bản dự án Giáo lý của Giáo hội Chính thống Nga. Ông khuyên không nên chấp nhận bản văn của Sách Giáo lý mới, nhưng hãy thể hiện “khiêm tốn” bằng cách thừa nhận rằng “không còn nhà thần học nào trong Giáo hội của chúng ta”.

Về vấn đề này, tôi muốn chỉ ra lịch sử hình thành dự án được đề xuất để thảo luận trên toàn giáo hội. Đó không phải là ý muốn bất chợt của Ủy ban Thần học Kinh thánh Thượng hội đồng hoặc các thành viên cá nhân của nó, mà là việc thực hiện quyết định của Hội đồng Giám mục Giáo hội Chính thống Nga năm 2008 và các hướng dẫn của Thượng hội đồng đưa ra năm 2009. Cả hai thành viên của SBBK và các giáo sư của các học viện thần học đều làm việc trên văn bản này. Và vấn đề không phải là một trong số họ được cho là đang cố gắng “vượt qua những người cha vĩ đại của chúng ta trong quá khứ”, mà là Giáo hội cho rằng cần phải đặt ra nhiệm vụ tạo ra một tài liệu giáo lý vào thời điểm này. Và Giáo Hội này cũng chính là Giáo Hội của Chúa Kitô, Giáo Hội của các tổ phụ vĩ đại.

Sau khi ban phước cho việc xuất bản bản dự thảo Sách Giáo lý để thảo luận, Đức Thánh Cha đã nói rõ rằng văn bản của tài liệu này có thể sửa đổi và thay đổi. Theo những gì tôi biết, rất nhiều đánh giá, bao gồm cả những đánh giá chỉ trích các phần khác nhau của dự án, đã được tổng hợp. Với tư cách là người tham gia công việc này trong ủy ban, tôi có thể tự tin cho rằng những mối quan tâm mang tính xây dựng sẽ được tính đến. Tuy nhiên, Cha George không có tính xây dựng. Anh ta lăng mạ không kiềm chế các thành viên của SBBK, nhiều người trong số họ đã làm việc trong lĩnh vực thần học trong nhiều thập kỷ và đã nhận được sự tôn trọng xứng đáng của toàn thể nhà thờ, cáo buộc họ không chỉ về sự kém cỏi mà còn về chủ nghĩa hiện đại, chủ nghĩa đổi mới và mong muốn điều chỉnh những lời dạy của Giáo hội cho phù hợp với ý kiến ​​của công chúng cấp tiến. Hết lần này đến lần khác, Cha Georgy đặt vào đầu các thành viên SBBK một số suy nghĩ kỳ lạ, theo nghĩa đen là “trích dẫn” những nội dung ẩn giấu trong các điều khoản trong bản dự thảo Sách Giáo lý của Giáo hội Chính thống Nga, được cho là đã hướng dẫn các tác giả của nó trong nỗ lực hoặc điều chỉnh theo ý kiến ​​​​của những người không theo đạo và giới trí thức tự do, hoặc để đánh lừa những tín đồ Chính thống thiếu kinh nghiệm. Tôi buộc phải thừa nhận: kỹ thuật này của Cha George không gì khác hơn là thao túng người đọc. Tôi hy vọng không có ý thức.

Tôi xin quay lại kinh nghiệm của mình khi tham gia thảo luận khi soạn thảo bản thảo Sách Giáo Lý. Nếu chúng ta chấp nhận sự phân biệt giữa những người theo chủ nghĩa tự do và những người theo chủ nghĩa bảo thủ do Cha George đề xuất, thì tôi luôn cố gắng bảo vệ quan điểm bảo thủ, hay đúng hơn, tôi tin rằng trong thần học (và không chỉ) cần phải đặt bất kỳ lập trường nào dựa trên sự giảng dạy của thần học. những người cha thánh thiện của Giáo hội Chính thống. Vì vậy, trong quá trình thảo luận dự thảo Giáo lý, tôi đã nhiều lần sửa đổi, phê bình, góp ý. Phần lớn trong số họ đã được tính đến. Nhân tiện, tôi thấy cần lưu ý rằng không có áp lực nào từ chủ tịch ủy ban, công việc được tiến hành theo cách mang tính xây dựng nhất có thể.

Bây giờ tôi muốn xem xét một số nhận xét phê bình của Cha George về văn bản của tài liệu đang được thảo luận, tách chúng ra khỏi thành phần cảm xúc trong bài phê bình của ngài.

Trước hết, tôi coi nhiệm vụ của mình là tập trung vào khẳng định đối với câu sau đây của bản thảo Giáo lý: “Các tác phẩm giáo lý của thế kỷ 17-19, đôi khi được gọi là “sách biểu tượng”, có thẩm quyền trong phạm vi chúng tương ứng với giảng dạy của các thánh tổ phụ và các bậc thầy của Giáo Hội Cổ Đại.” Thực tế là quan điểm này, được Cha George gọi là “sự nhạo báng độc giả”, đã được ghi lại phần lớn là do những bình luận của tôi. Tôi tin rằng với thái độ tôn trọng sâu sắc đối với phần lớn các cuốn sách mang tính biểu tượng, chúng ta không thể thừa nhận một số điều khoản của một trong số chúng là tương ứng với lời dạy của giáo phụ và coi chúng là thẩm quyền vô điều kiện đối với một Cơ đốc nhân Chính thống. Chúng ta đang nói về Thông điệp của các Tổ phụ phương Đông năm 1723. Thông điệp này chứa đựng hai luận điểm rất đáng ngờ không thể được chấp nhận dưới bất kỳ hình thức nào như một lời giảng dạy chung của nhà thờ: 1) rằng không phải tất cả giáo dân đều có thể đọc Kinh thánh và 2) những kẻ dị giáo “đã nhận được phép báp têm hoàn hảo”. Vì vậy, việc giới hạn thẩm quyền của các tác phẩm giáo lý của thế kỷ 17-19 ở mức phù hợp với lời dạy của các thánh tổ phụ hoàn toàn không dựa trên cơ sở tự do hay chủ nghĩa hiện đại.

Đối với tuyên bố của Cha George về việc rời bỏ hình thức hỏi đáp của Sách Giáo lý và bắt nguồn từ thuyết âm mưu liên quan đến những ý định bí mật của các thành viên SBBC, tôi có thể báo cáo rằng một trong những người đầu tiên bảo vệ quan điểm đó người ra đi là Arkady Markovich Mahler, người được biết đến với quan điểm bảo thủ trong nhà thờ. Tôi cũng có thể nhắc nhở bạn rằng những văn bản giáo lý giáo phụ như “Những lời giảng dạy giáo lý và thần bí” của Thánh Cyril thành Giêrusalem và “Sự trình bày chính xác về đức tin chính thống” của Thánh John thành Damas không có hình thức hỏi đáp, nhưng trên cơ sở này, khó có ai dám trách móc các nghị phụ đã miễn cưỡng đưa ra một trình bày cụ thể và rõ ràng về giáo lý giáo điều của Giáo Hội Thánh.

Tôi không thể bỏ qua lời trách móc kỳ lạ của Cha George về bộ sách được cho là Sách Giáo lý của Giáo hội Nga. Tôi coi đây là một hành động nhặt nhạnh thuần túy, thật không may, điều này một lần nữa khẳng định một thái độ thiên vị. Nhiều Cơ đốc nhân Chính thống quan tâm chính xác đến một tài liệu giáo lý cơ bản, tài liệu này cũng có thể được sử dụng để đưa ra câu trả lời toàn diện của nhà thờ về một vấn đề thần học cụ thể.

Nếu Cha George lo ngại về sự phù hợp của Sách Giáo lý trong tương lai với những lời dạy của các thánh cha, thì những tuyên bố rằng văn bản mà ông chỉ trích có quá nhiều trích dẫn từ các thánh cha là hoàn toàn không thể hiểu được! Đối với tôi, có vẻ như không chỉ các trích dẫn hiện có cần được bảo tồn mà còn phải bổ sung thêm những trích dẫn có ít hoặc không có.

Hoặc ví dụ này. Việc đặt một số điều khoản trong giáo huấn của Giáo Hội vào những phần thích hợp hơn, kết hợp trong một phần giáo huấn về Mẹ Thiên Chúa, thực sự có thể là một đề nghị hợp lý. Nhưng đây chỉ là điểm thuần túy kỹ thuật chứ không phải lý do để chế nhạo anh em và thể hiện sự “ưu việt” của bạn. Một lời phàn nàn khác: cụm từ “Giáo hội dạy”, “Giáo hội tin” xuất hiện rất thường xuyên trong tài liệu. Chúng ta có thể đồng ý rằng ở một số nơi có thể làm được mà không cần nó. Nhưng kết luận của Cha George rằng Ủy ban Thần học-Thánh kinh Thượng hội đồng đã đặc biệt chèn những từ này vào văn bản để cho những người vô thần và những người có đức tin khác thấy rằng các thành viên của nó đã xảo quyệt tách mình ra khỏi Giáo hội, mà trên thực tế họ nghĩ hoàn toàn khác, là một lời buộc tội và xúc phạm nghiêm trọng vô căn cứ. “Giáo Hội giảng dạy” có nghĩa là chúng tôi không dạy dỗ một mình, nhưng chúng tôi làm chứng cho lời dạy được soi dẫn của Mẹ Thánh Giáo Hội. Nhân tiện, trong các tài liệu được Hội đồng Giáo hội thông qua trước đây, một cụm từ như vậy cũng đã được sử dụng, nhưng chưa bao giờ có ai dựa trên cơ sở này để nghi ngờ tính trong sạch của đức tin của các Hội đồng Giám mục. Chẳng hạn như đổ lỗi cho Thánh John thành Kronstadt, người đã viết: “Giáo hội Chính thống dạy rằng động lực duy nhất để tạo ra thế giới phải được công nhận là Lòng tốt vô hạn của Đấng Tạo Hóa... Giáo hội Chính thống cũng tin và tuyên xưng rằng Bí tích Thánh Thể đồng thời là một Hy lễ đích thực và thực tế.”

Có một số khía cạnh thần học trong nhận xét của Cha George đáng để suy ngẫm. Có, có thể sửa lại định nghĩa về Truyền thống thiêng liêng, mặc dù không có ẩn ý dị giáo nào trong phiên bản hiện tại. Tất nhiên, cần phải bỏ việc đề cập đến “mầu nhiệm” số phận sau khi chết của những người không theo đạo Thiên Chúa, điều này mâu thuẫn với các phần khác của chính dự thảo Sách Giáo lý, vốn chỉ rõ rằng ơn cứu độ chỉ được tìm thấy trong Giáo hội, rằng điều kiện cần thiết của nó là niềm tin vào sự Phục Sinh của Chúa Kitô. Ngoài ra, cần ghi nhận những sai sót trong văn bản khi đề cập đến việc Đấng Cứu Rỗi “vượt qua” những cám dỗ của ma quỷ (thực sự, cần phải nói không phải về “vượt qua”, mà là về “sự từ chối”), và về thực tế là Việc Nhập Thể có thể thực hiện được “nhờ” sự đồng ý của Đức Trinh Nữ. Điều vô cùng đáng tiếc, cho phép tự do giải thích, là việc đưa vào Sách Giáo lý sự phân biệt giữa “không mất đi ý nghĩa” và “lỗi thời” trong các tác phẩm của các thánh tổ phụ. Gây tranh cãi, và do đó vẫn không đáng được suy ngẫm trong một tài liệu giáo lý chung của Giáo hội như Sách Giáo lý, là khái niệm được Cha George đề cập đến về ý kiến ​​riêng của các Giáo phụ.

Tuy nhiên, tôi nhắc lại, vấn đề chính của linh mục G. Maksimov là ông ta thậm chí còn đưa ra những bình luận công bằng về văn bản của bản dự thảo Sách Giáo lý dưới một hình thức mỉa mai chế giễu và kèm theo những cáo buộc vô căn cứ của Ủy ban Thần học Kinh thánh Thượng hội đồng về việc muốn áp đặt tà giáo, chủ nghĩa đổi mới và chủ nghĩa hiện đại - làm điều này với mục tiêu rõ ràng là tiêu diệt hoàn toàn khả năng xuất hiện Sách Giáo lý hiện đại của Giáo hội Nga. Tôi không biết liệu Cha George có hiểu điều này hay không, nhưng “đánh giá” của ông, vượt quá mọi ranh giới có thể tưởng tượng được, đã mang đến sự nhầm lẫn một cách không cần thiết trong đời sống nhà thờ và đã gieo rắc (đánh giá bằng các bình luận trong thế giới blog) vào hệ thống cấp bậc. Tôi hy vọng Cha George thân yêu sẽ có đủ can đảm để nhận ra tác hại của những hành động đó và từ bỏ con đường “tố cáo” đầy nguy hiểm, vốn đã hủy hoại nhiều nhà thần học tài năng trong lịch sử Giáo hội.

Với sự ban phước của Đức Thượng Phụ Matxcơva và Toàn Rus', Kirill đã xuất bản bản dự thảo Sách Giáo lý của Giáo hội Chính thống Nga để thảo luận trong toàn giáo hội.

Ý tưởng tạo ra một cuốn Sách Giáo lý hiện đại lần đầu tiên được đưa ra tại Hội đồng Giám mục vào năm 2008. Nghị quyết “Về các vấn đề đời sống nội bộ và hoạt động bên ngoài của Giáo hội Chính thống Nga” cho biết: “Việc bắt đầu công việc biên soạn Sách Giáo lý hiện đại của Giáo hội Chính thống Nga được công nhận là quan trọng” (). Một năm sau cuộc họp, Thánh Thượng Hội đồng đã chỉ thị cho Ủy ban Thần học Thượng hội đồng (sau này là Ủy ban Thần học Kinh thánh Thượng hội đồng) bắt đầu chuẩn bị Sách Giáo lý hiện đại của Giáo hội Chính thống Nga (ngày 27 tháng 7 năm 2009).

Các nhà thần học hàng đầu của Giáo hội Chính thống Nga đã tham gia vào công việc soạn thảo văn bản Sách Giáo lý, trong số các thành viên của Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng, cũng như trong số các giáo sư của các học viện thần học và các chuyên gia trong các lĩnh vực khoa học thần học khác nhau được mời đến. tham gia. Công việc soạn thảo phiên bản đầu tiên của sách Giáo lý đã được hoàn thành vào tháng 1 năm 2016.

Tại cuộc họp toàn thể vào ngày 29 tháng 1 năm 2016, Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng đã soạn thảo Sách Giáo lý của Giáo hội Chính thống Nga. Sau đó, nó được trình bày tại Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga, được tổ chức vào ngày 2-3 tháng 2 năm 2016. Hội đồng đã quyết định gửi bản dự thảo Sách Giáo lý do Ủy ban Thần học Kinh thánh Thượng hội đồng chuẩn bị để phản hồi tới “các thành viên thường trực của Thượng hội đồng, các vị lãnh đạo của các Giáo hội Tự quản, Thứ bậc Đầu tiên của Giáo hội Nga ở nước ngoài, những người đứng đầu các tổ chức Thượng hội đồng”. , các trường thần học hàng đầu, cũng như các giám mục giáo phận bày tỏ mong muốn tham gia xem xét văn bản" (). Dựa trên những phản hồi nhận được, nhóm biên tập của Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng đã chuẩn bị một phiên bản mới của văn bản, hiện đang được đệ trình để thảo luận toàn giáo hội.

Giáo lý có cấu trúc như sau:

Lời nói đầu

I. Nền tảng của học thuyết Chính thống

II. Nền tảng của cấu trúc kinh điển và đời sống phụng vụ của Giáo hội Chính thống

III. Nguyên tắc cơ bản của việc giảng dạy đạo đức Chính thống

IV. Những nền tảng của khái niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga

V. Những nền tảng giáo huấn của Giáo hội Chính thống Nga về phẩm giá, tự do và nhân quyền

VI. Những nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với thuyết không chính thống

Ủy ban Thần học Kinh thánh Thượng hội đồng chỉ chấp nhận các đánh giá về phần I-III. Là phần IV-VI, Sách Giáo lý bao gồm các tài liệu toàn Giáo hội đã được Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga thông qua. Những văn bản này không phải là chủ đề để thảo luận.

Phản hồi về dự thảo Sách Giáo lý có thể được gửi đến địa chỉ email catechism@theolcom.ru. Điều mong muốn là chúng chứa các đề xuất cụ thể để sửa chữa hoặc cải thiện văn bản. Đánh giá sẽ được chấp nhận cho đến ngày 1 tháng 11 năm 2017.

Một trong những môn học đầu tiên được nghiên cứu trong phạm vi các trường thần học và chủng viện (hiện thuộc hệ thống Bologna - ở cấp độ cử nhân) là giáo lý. Bộ môn này được nghiên cứu dựa trên cuốn sách cùng tên của Metropolitan Philaret (Drozdov), cuốn sách này đã không trải qua những thay đổi trong hơn một trăm năm. Sách giáo lý này chứa đựng những điều cơ bản của giáo lý Chính thống, được trình bày dưới dạng câu hỏi và câu trả lời, được hỗ trợ bởi các trích dẫn từ Kinh thánh. Tài liệu được trình bày trên cơ sở giải thích Kinh Tin Kính, Kinh Lạy Cha, Các Mối Phúc Thật và Mười Điều Răn. Sách Giáo lý được trình bày thành hai phiên bản: ngắn và dài. Vì Giáo hội của Chúa Kitô là một cơ cấu nhân loại, có cả hai thành phần thiên đàng (thần thánh) và trần thế (con người), nên cả hai bản chất của Giáo hội đều được bộc lộ đầy đủ trong sách giáo lý, với bản chất đầu tiên được lấy làm nền tảng.
Sách Giáo lý Chính thống được cung cấp để mọi Cơ đốc nhân nghiên cứu, đặc biệt là ấn bản ngắn, nhưng trên thực tế, việc sử dụng nó thường bị hạn chế như một trợ giúp giảng dạy cho các cơ sở giáo dục thần học. Hầu hết những người theo đạo Cơ đốc, khi nghiên cứu nền tảng của giáo lý Chính thống, thích cuốn sách “Luật của Chúa” của Archpriest Seraphim Slobodsky, cuốn sách này, mặc dù có khối lượng lớn hơn so với cuốn sách giáo lý dài dòng, nhưng đã trở nên phổ biến hơn trong giới giáo dân do tính đơn giản của cách trình bày. và dễ hiểu so với lối trích dẫn giáo điều của sách giáo lý. Vì vậy, sách giáo lý và Luật Chúa đã phát triển những đối tượng khán giả khác nhau.
Gần đây, Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng, với sự phù hộ của Đức Thượng phụ Kirill, đã xuất bản để thảo luận toàn giáo hội một bản dự thảo về một cuốn sách giáo lý mới, có cấu trúc hoàn toàn khác với cuốn sách giáo lý của Metropolitan Philaret. Văn bản của sách giáo lý mới được trình bày thành sáu phần với lời nói đầu:



4. Những nền tảng của quan niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga.
5. Những giáo huấn cơ bản của Giáo hội Chính thống Nga về phẩm giá, tự do và nhân quyền.
6. Những nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với tính không chính thống.
Tổng lượng sách giáo lý đã tăng lên đáng kể và vượt quá lượng giáo lý dài dòng của Metropolitan Philaret, đồng thời làm mất đi phong cách trình bày hỏi đáp vốn có trong các sách giáo lý. Nếu một cuốn sách giáo lý dài có một ấn bản ngắn, thì đối với một sách giáo lý mới với số lượng lớn hơn, việc phát triển một ấn bản rút gọn lại càng thích hợp hơn.
Bản thân cái tên "giáo lý" được thể hiện theo truyền thống Latinh phương Tây, chứ không phải "giáo lý" của Chính thống giáo Đông phương. Tương tự như vậy, việc đưa thần học như một môn khoa học vào hệ thống chứng nhận cao nhất của bang được quy định theo phong cách phương Tây - thần học. Việc điều chỉnh giáo dục tâm linh theo các tiêu chuẩn đáng ngờ của phương Tây (hệ thống Bologna) cũng đặt ra một số câu hỏi giữa các chuyên gia.
Mặc dù có rất nhiều trích dẫn từ Kinh thánh và các Giáo phụ, nhưng khi phân tích nội dung, có sự chuyển đổi đáng chú ý từ nội dung bên trong của đức tin sang mô tả bên ngoài, việc trình bày giáo điều Chính thống được rút gọn thành mô tả hợp lý trong sách giáo khoa về chuẩn mực đạo đức, và Giáo hội được coi là một tổ chức tôn giáo tiếp xúc với thế giới và xã hội bên ngoài. Một sự im lặng và xoa dịu nhất định đối với các vấn đề mang tính luận chiến về đức tin cũng là điều đáng chú ý. Một khái niệm trình bày tương tự, cũng như việc đề cập đến “theo ... tín ngưỡng”, là điển hình hơn trong các sách giáo khoa thế tục hiện đại, trong đó thuyết giảng về lòng khoan dung (thờ ơ với sự thật) và nghiên cứu Chính thống giáo như một trong nhiều tôn giáo.
Toàn bộ nội dung sách giáo lý gây ra nhiều lời chỉ trích. Nếu chúng tôi thu thập nhiều ý kiến ​​và tóm tắt các câu trả lời khác nhau cho bản dự thảo sách giáo lý, chúng sẽ vượt quá đáng kể khối lượng của cuốn sách giáo lý, nội dung của cuốn sách này khó đọc ngay cả đối với những người có trình độ học vấn thần học. Chúng ta có thể nói gì về những người dự tòng, những người đòi hỏi một sự trình bày ngắn gọn nhưng đơn giản và chính xác về những nền tảng của đức tin Chính Thống?
Trong chương "Thế giới", ngày sáng tạo và sáu ngày được đặt trong dấu ngoặc kép. Theo truyền thống giải thích Kinh Thánh của các giáo phụ, chắc chắn rằng Thiên Chúa đã tạo dựng nên thế giới trong sáu ngày. Và trong sách giáo lý mới, có một nỗ lực đáng chú ý nhằm thích ứng giáo điều Chính thống với lý thuyết tiến hóa giả khoa học về việc tạo ra thế giới trong hàng triệu năm.
Trong chương “Con người” trong phần về Sự sa ngã, không có thông tin quan trọng nào về sự khác biệt cơ bản giữa cách hiểu của Chính thống giáo về tội nguyên tổ và hậu quả của Sự sa ngã, và theo đó, sự cứu rỗi khỏi người Công giáo và Tin lành, chẳng hạn như , đã được Archimandrite (tộc trưởng tương lai) Sergius (Stragorodsky) nêu rõ trong luận văn “Học thuyết Chính thống về Sự cứu rỗi”.
Trong chương “Cấu trúc của Giáo hội Chính thống Nga”, trong phần về tộc trưởng, đã nói rất đúng rằng ông là “người đầu tiên trong số những người bình đẳng”. Tuy nhiên, họ tiếp tục nói rằng họ “có một số quyền độc quyền” liên quan đến các giáo phận khác. Không có đề cập đến các quyền độc quyền của tộc trưởng trong Hiến chương của Giáo hội Chính thống Nga; ý tưởng này xa lạ với Chính thống giáo, dựa trên tính hòa giải, nhưng là đặc điểm của tinh thần giáo hoàng trong Công giáo. Chức danh của tộc trưởng trước tiên cho biết tầm nhìn của ông - thành phố Mátxcơva, nơi ông là giám mục, và sau đó cho biết rằng ông là thủ lĩnh của “toàn bộ nước Nga”. Thông tin về tộc trưởng phải được trình bày trong sách giáo lý theo thứ tự tương tự.
Trong chương “Luật pháp và Ân điển” có viết: “Chúa Giê-su Christ là Thần-nhân không bãi bỏ luật mặc khải trong Cựu Ước, nhưng đã cải tiến và bổ sung nó”. Công thức này gợi ý xem Tân Ước như một sự bổ sung cho Cựu Ước. Nhưng cách giải thích như vậy là sự lặp lại tà giáo cổ xưa của những người theo đạo Do Thái, đã bị lên án vào những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, và vào giữa thiên niên kỷ thứ hai, ở Nga đã bị lên án là tà giáo của những người theo đạo Do Thái. Thánh John Chrysostom, trong lời nói chống lại những người Do Thái đã đóng đinh Chúa Kitô, đã mạnh dạn tố cáo sự bội đạo của họ. Ở thời đại chúng ta, Thủ đô Anthony (Melnikov), trong bức thư ngỏ “Người bảo vệ chủ nghĩa Phục quốc Do Thái”, đã vạch ra một cách thành thạo chủ đề về thái độ của Chính thống giáo đối với đạo Do Thái Talmudic vô duyên, không có điểm chung nào với đạo Do Thái trong Cựu Ước.
Sách giáo lý mới trình bày rất ngắn gọn và hời hợt chủ đề quan trọng của cuộc ly giáo năm 1054, với đoạn văn nhỏ trong đoạn nói về tính ưu việt của danh dự. Sẽ rất đáng để trình bày chi tiết hơn về chủ đề về sự sụp đổ của Công giáo khỏi Chính thống giáo và vô số sự bóp méo và đổi mới tiếp theo trong Công giáo, mà theo thời gian đã dẫn đến sự cô lập của một số lượng lớn các Cơ đốc nhân khỏi Công giáo và sự xuất hiện của nhiều nhóm Tin lành khác nhau. giáo phái. Di sản giáo phụ và quan điểm công đồng của Giáo hội rõ ràng coi Công giáo là một lạc giáo, điều này trở nên đặc biệt rõ ràng sau Công đồng Vatican I và II.
Ba phần cuối cùng bao gồm các tài liệu liên quan được thông qua tại Hội đồng Giám mục. Rõ ràng là không cần thiết phải đưa đầy đủ những tài liệu như vậy vào sách giáo lý, đặc biệt khi xem xét rằng việc thảo luận về chúng là không được phép. Không cần thiết phải tăng khối lượng sách giáo lý với nội dung không bắt buộc khi thông báo, và nếu được đưa vào thì chỉ ở dạng trình bày tóm tắt vắn tắt. Lời nói đầu của sách giáo lý nói rằng tài liệu này nhằm mục đích chuẩn bị cho Bí tích Rửa tội, nhưng với số lượng như vậy, rõ ràng sách giáo lý sẽ không phù hợp để sử dụng cho mục đích đã được tuyên bố.
Tài liệu “Những nền tảng về quan niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga” được thông qua năm 2000, cũng như bản dự thảo của một cuốn giáo lý mới, cần được trình bày để thảo luận chung nhằm hoàn thiện và bổ sung. Ví dụ, nó thiếu một phần dành cho việc đánh giá chính thống về mô hình kinh tế hiện đại. Vào năm 2015, Ủy ban Hiện diện Liên Hội đồng, do Metropolitan Juvenaly làm chủ tịch, đã lấp đầy khoảng trống này và phát triển một tài liệu tương ứng, “Giáo hội và nền kinh tế trong điều kiện toàn cầu hóa”, đưa ra đánh giá Chính thống giáo về hệ tư tưởng của chủ nghĩa toàn cầu hóa tân tự do và lên án hành vi cho vay nặng lãi (không nên nhầm lẫn với tài liệu giả mạo theo tinh thần Tin Lành, “Kinh tế trong điều kiện toàn cầu hóa: Quan điểm đạo đức Chính thống”). Tài liệu này cần được xem xét và đưa vào một phiên bản rút gọn như một phần của sách giáo lý như một phần bổ sung cho những điều cơ bản của khái niệm xã hội.
Ở phần cuối của tài liệu về thái độ đối với tính không chính thống, những người chỉ trích đối thoại đại kết sẽ bị lên án nặng nề, từ đó làm suy yếu quyền lực của chính quyền giáo hội. Nhưng hạt giống cám dỗ nơi các Kitô hữu Chính thống được gieo trồng không phải bởi những người chỉ trích chủ nghĩa đại kết mà bởi những người tham gia tích cực vào các cuộc đối thoại đại kết, những người mà lời nói và hành động của họ đôi khi mâu thuẫn với thái độ giáo phụ đối với tính không chính thống và quan điểm công đồng của Giáo hội, vốn gây ra những lo sợ hợp lý trong Chính thống giáo. Thiên Chúa giáo. Hơn nữa, các cuộc đối thoại đại kết thường được tiến hành bí mật không chỉ với giáo dân, mà còn với hàng giáo sĩ, kể cả hàng giám mục.
Công bằng mà nói, điều đáng nói là ít nhất phải kể đến Hội nghị Toàn Chính thống năm 1948, tại đó đại diện của tất cả các Giáo hội Chính thống Địa phương đã lên án dứt khoát đạo Công giáo và từ chối tham gia vào phong trào đại kết, điều mà những người ủng hộ đối thoại đại kết giờ đây không muốn nhớ đến. Nhưng điều thực sự không thể chấp nhận được là sử dụng sự chỉ trích công bằng đối với chủ nghĩa đại kết như một cái cớ để kêu gọi ly giáo trong Giáo hội.
Việc trình bày thông tin một chiều, sự mờ nhạt của học thuyết Chính thống giáo rõ ràng và sự khoan dung quá mức làm dấy lên nghi ngờ rằng nhiệm vụ của giáo lý không phải là công bố mà là hệ thống hóa học thuyết Chính thống giáo (bác bỏ các quy tắc “lỗi thời” và tuyên bố về giáo lý Chính thống giáo). một tiêu chuẩn mới) và sự thích ứng dần dần của ý thức của người Kitô hữu Chính thống với các xu hướng đại kết hiện đại mâu thuẫn với giáo huấn và truyền thống giáo phụ của Giáo hội. Nhiều đánh giá về dự thảo sách giáo lý mới đã được các linh mục, nhà thần học, giáo viên của các trường đại học thần học và giáo dân công bố, trong số đó không có đánh giá tích cực nào.
Nhìn chung, giáo lý có quá nhiều thông tin, trong khi thiếu sự mô tả chính xác và rõ ràng về toàn bộ giáo lý Chính thống, có sự phiến diện nhất định trong việc lựa chọn và trình bày tài liệu, và không có thành phần luận chiến với một số thành kiến ​​đại kết. Cấu trúc tối ưu của sách giáo lý dường như có bốn phần:
1. Nền tảng của học thuyết Chính thống.
2. Những nền tảng của cơ cấu giáo luật và đời sống phụng vụ.
3. Nguyên tắc cơ bản của việc giảng dạy đạo đức Chính thống.
4. Giáo Hội và Thế Giới (tóm tắt các tài liệu khác).
Vấn đề chính vẫn là đặt ra mục tiêu cho sách giáo lý mới - điều gì đã tạo ra nhu cầu phát triển một tài liệu giáo lý mới. Rõ ràng là không thể thay đổi hay thêm bất cứ điều gì trong Chính thống giáo - mọi thứ cần thiết đều được trình bày trong Phúc âm và được tiết lộ trong tác phẩm của các thánh tổ phụ đã thể hiện Phúc âm trong cuộc đời họ.
Lý do duy nhất để soạn thảo các tài liệu giáo lý mới là sự xuất hiện và lan rộng của các lạc giáo mới cũng như bóp méo học thuyết Chính thống, đòi hỏi phải có phản ứng công đồng đối với Giáo hội. Một trong những thách thức hiện đại đối với Chính thống giáo là chủ nghĩa đại kết. Tuy nhiên, sách giáo lý mới không những không đứng ra bảo vệ Chính thống giáo, mà ngược lại, còn cố tình phớt lờ các vấn đề chính trị quan trọng trong im lặng và, theo một nghĩa nào đó, cố gắng thích ứng giáo điều Chính thống với các xu hướng đại kết mới. Một ngàn năm trước, Thánh John thành Damascus đã viết “Sự trình bày chính xác về đức tin chính thống”. Sách giáo lý mới về cơ bản là “sự trình bày không chính xác về đức tin Chính thống”.
Về mặt lịch sử, thể loại sách giáo lý trong Chính thống giáo mang tính chất bút chiến và hình thức hỏi đáp, và chỉ trong Công giáo nó mới là một cuốn sách mang tính biểu tượng dài dòng. Theo một số nhà nghiên cứu, bố cục của tài liệu này gần giống nhất với Sách Giáo lý Công giáo năm 1992 và Bản tóm lược năm 2005. Điều này đặt ra một câu hỏi hợp lý và một số mối lo ngại: chẳng phải những cải cách đang dần tiến bộ về giáo dục tâm linh và việc hệ thống hóa học thuyết Chính thống giáo là mong muốn thống nhất Kitô giáo dưới mẫu số chung gần Kitô giáo của thần học phương Tây theo tinh thần đại kết sao?
Tôi thực sự muốn hy vọng rằng nhiều đánh giá sẽ được xem xét và tính đến và bản dự thảo sách giáo lý mới sẽ được cải thiện đáng kể, hoặc tốt hơn là được sửa đổi hoàn toàn. Nhưng ngay cả sau khi có những chỉnh sửa và sửa đổi cần thiết, tài liệu này, mặc dù đã được các nhà biên soạn thực hiện rất công phu, vẫn không thể khẳng định vị thế của tài liệu giáo lý chính - nên sử dụng nó như một cẩm nang phụ trợ cho các giáo lý viên và các nhà truyền giáo. Và để giảng dạy trong các cơ sở giáo dục tôn giáo, giải pháp tốt nhất là rời bỏ cuốn sách giáo lý đã được thử nghiệm theo thời gian của Metropolitan Philaret.
Một kết quả tích cực của cuộc thảo luận toàn diện về dự thảo sách giáo lý mới là sự nhất trí của các con cái trung thành của Giáo hội Chính thống Nga trong việc đánh giá tài liệu này, điều mà chúng tôi hy vọng sẽ được hàng giáo phẩm hoàn toàn chú ý. Ngoài ra, một hệ quả tích cực của việc thảo luận về dự thảo sách giáo lý mới có thể được coi là sự quan tâm ngày càng tăng của các Kitô hữu Chính thống trong việc nghiên cứu sâu hơn về di sản giáo phụ và các tài liệu giáo lý Chính thống, đặc biệt là sách giáo lý của Metropolitan Philaret, văn bản của nó cho đến nay vẫn chưa có. tất cả những người theo đạo Cơ đốc Chính thống đều quen thuộc.

Tính không phổ quát của Sách Giáo lý mới là điều đáng chú ý. Nó chỉ được gửi đến các dự tòng và các tín hữu của Giáo hội Chính thống Nga, trong khi Sách Giáo lý hiện hành của Thánh St. Philaret dành cho mọi Cơ đốc nhân và trên thực tế, nó bắt buộc là “sự hướng dẫn về đức tin”. Dự án này là một “cuốn sách hướng dẫn” và đưa ra “ý tưởng về các khái niệm và quy định quan trọng nhất của giáo lý Cơ đốc giáo, lời dạy đạo đức và đời sống nhà thờ”. Ngoài các khía cạnh thuần túy về giáo lý, nó còn có chủ đề giảng dạy rộng hơn, bao gồm cả các nguyên tắc cơ bản của đời sống hội thánh. Đồng thời, Sách Giáo lý mới sẽ không phải là quy luật bắt buộc của đức tin. Điều này có nghĩa là nó không có giá trị giáo lý cao như Sách Giáo lý hiện hành, và do đó, trong trường hợp có sự khác biệt, người ta nên được hướng dẫn bởi Sách Giáo lý của Thánh Phaolô. Philareta.

Sự liên tục của đức tin

Theo dự án, nó “duy trì tính liên tục với Sách Giáo lý dài của Thánh Philaret, nhưng cũng có một số khác biệt cơ bản không chỉ với nó mà còn với tất cả các Sách Giáo lý trước đó” (tr. 7-8). Thật không may, người ta không giải thích được nguyên nhân gây ra những khác biệt cơ bản này. Nếu chúng ta chỉ nói về việc kể lại những nền tảng của đức tin bằng ngôn ngữ hiện đại, thì những khác biệt không thể là cơ bản. Nếu chúng ta đang nói về việc thay đổi nền tảng đức tin, thì một nhiệm vụ như vậy không thể được đặt ra ngay cả đối với Công đồng Đại kết, vốn không đề xuất một giáo huấn mới nào, nhưng “tuân theo các thánh tổ phụ” (x. oros của Công đồng Đại kết IV). Vì vậy, trong lời nói đầu của Sách Giáo lý, bản chất của những khác biệt cơ bản so với Sách Giáo lý của Thánh cần được phản ánh chi tiết hơn. Filaret và biện minh rằng họ không thay đổi nền tảng đức tin của chúng ta.

Như ba chương cuối, Sách Giáo lý bao gồm ba tài liệu được Hội đồng Giám mục thông qua năm 2000 và 2008: “Những nền tảng về quan niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga”, “Những nền tảng trong giáo huấn của Giáo hội Chính thống Nga về phẩm giá, tự do và nhân quyền” và “Những nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với chủ nghĩa không chính thống”. Có vẻ như việc đưa chúng vào Sách Giáo lý như một phần không thể thiếu là không có cơ sở. Chúng được thông qua một cách độc lập, xác định quan điểm của Giáo hội về một số vấn đề thời sự và ban đầu không có tính chất giáo lý. Những người biên soạn Sách Giáo lý cũng không quyết định về tình trạng của họ: chẳng hạn, người ta lưu ý rằng “chủ đề về thái độ của Giáo hội Chính thống đối với những truyền thống này và các truyền thống Kitô giáo khác không được xem xét trong Sách Giáo lý,” mặc dù tài liệu “Các nguyên tắc cơ bản” về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với thuyết không chính thống” “tạo thành Phần VI của Sách Giáo lý này” (trang 9). Việc đặt ba tài liệu này vào bản dự thảo làm tăng đáng kể độ dài của Sách Giáo lý, trái ngược với sự ngắn gọn và đơn giản như mong đợi của nó. Vì thế nên đưa chúng vào phần phụ lục của Sách Giáo lý. Đáng chú ý là trong các chú thích cuối trang có chứa các tham chiếu đến các tài liệu này, chúng được xác định là có trong phụ lục (tr. 82, chú thích cuối trang 314).

Truyền thống của Giáo hội

Phần về ý nghĩa lời dạy của các thánh cha trong Truyền thống Giáo hội có vẻ mới mẻ một cách không ngờ: “Trong các tác phẩm của các thánh tổ phụ của Giáo hội, người ta nên tách biệt những gì không mất đi ý nghĩa theo thời gian với những gì nhất thời, lỗi thời, chỉ có ý nghĩa ở thời đại mà người này người kia sống và tạo ra cha thánh" (tr. 24).

Thật vậy, trong các tác phẩm của các thánh cha, chúng ta tìm thấy tiếng vang của các quan điểm khoa học tự nhiên của thời đại họ, mang tính chất minh họa. Một điều nữa là quan điểm thần học của họ, chắc chắn là có thẩm quyền cho mọi thời đại, vì Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho tổ phụ, không thay đổi (Mal. 3:6). Chẳng hạn, Công đồng Đại kết V xác định thái độ của mình đối với các nghị phụ như sau: “Hơn nữa, trong mọi việc, chúng tôi tuân theo các thánh giáo phụ và các thầy dạy của Giáo hội Athanasius, Hilary, Basil, Nhà thần học Gregory, Gregory Nyssa, Ambrose, Augustine, Theophilus, John of Constantinople, Cyril, Leo, Proclus và chấp nhận mọi thứ họ đặt ra về đức tin đúng đắn và sự lên án những kẻ dị giáo. Chúng tôi cũng chấp nhận những vị thánh cha khác, những người đã rao giảng đức tin chân chính trong Giáo Hội thánh thiện của Thiên Chúa cho đến cuối đời” (đạo thứ ba của Công đồng). Vì vậy, việc tìm kiếm những quan điểm “tạm thời” và “lỗi thời” trong quan điểm thần học của các thánh cha chắc chắn sẽ dẫn đến chủ nghĩa hiện đại về giáo lý và sự phủ nhận thực tế Truyền thống của Giáo hội.

Ngược lại, cần phải nói chi tiết hơn về ý nghĩa đức tin và việc làm của các tổ phụ, chứ không chỉ giới hạn ở một trích dẫn mơ hồ của Thánh Phaolô. Athanasius Đại đế (tr. 23), nhưng tập trung vào thực tế là các thánh tổ phụ đã đích thân biết đến Chúa, đó là lý do tại sao người ta chắc chắn nên tin tưởng vào lời dạy của họ. Sự phong phú của các trích dẫn về các giáo phụ trong Sách Giáo lý cũng có thể được coi là một ví dụ về sự tin tưởng vào sự trọn vẹn của Giáo hội trong kinh nghiệm cá nhân của họ về sự hiểu biết về Thiên Chúa.

Tuy nhiên, trong những trường hợp cực kỳ hiếm hoi, các thánh cha đã thay mặt toàn thể Giáo hội lên tiếng. Đôi khi, với tư cách là người đứng đầu các Giáo hội địa phương, họ đã trình bày đức tin của Giáo hội mình, như Thánh Phaolô. Leo Đại đế trong Tomos của mình. Tuy nhiên, thường xuyên hơn, các thánh cha bày tỏ sự giảng dạy của họ với tư cách là Chính thống giáo, nhưng không đề cập đến thẩm quyền phát biểu “thay mặt cho Giáo hội” của họ. Hơn nữa, việc giảng dạy thần học và luân lý của họ, bao gồm trong Truyền thống của Giáo hội, là chính thức và không thể được bày tỏ “nhân danh Giáo hội”, bởi vì nhiều người trong số họ không được xếp vào hàng ngũ phẩm trật. Có phải thực sự vì điều này mà “Bản trình bày chính xác về đức tin Chính thống” của Tu sĩ đáng kính John thành Damascus đã không còn có thẩm quyền và không phản ánh đức tin của toàn thể Giáo hội cũng như các tác phẩm của Hòa thượng Maximus the Confessor và Tử đạo Justin the Philosopher chỉ là ý kiến ​​​​thần học riêng tư của họ?

Không còn nghi ngờ gì nữa, việc vay mượn gián tiếp nguyên tắc ex cathedra của Công giáo là không thể chấp nhận được đối với thần học Chính thống. Tính đúng đắn của quan điểm thần học của các Đức Thánh Cha được xác minh không phải bằng cách diễn đạt của họ “nhân danh Giáo hội”, mà bằng việc họ tiếp nhận Truyền thống của Giáo hội. Thay vào đó, như một tiêu chuẩn để xác định Truyền Thống của Giáo Hội trong Sách Giáo Lý, người ta phải chỉ ra nguyên tắc chung về sự đồng thuận một phần, được Thánh Phaolô nêu ra. Vincent of Lirinsky: “Nhưng người ta chỉ nên phán xét những người cha, những người sống, giảng dạy và tuân theo đức tin và hiệp thông công giáo, thánh thiện, khôn ngoan, liên tục, được coi là xứng đáng được yên nghỉ với đức tin vào Chúa Kitô hoặc chết một cách hạnh phúc.” cho Chúa Kitô. Và người ta phải tin chúng theo nguyên tắc sau: chỉ có tất cả chúng, hoặc đa số chúng nhất trí chấp nhận, ủng hộ, truyền bá một cách công khai, thường xuyên, không lay chuyển, như thể có sự thỏa thuận trước nào đó giữa các giáo viên, thì mới được coi là chắc chắn, trung thành và không thể chối cãi; và điều mà bất cứ ai, dù là một vị thánh hay một nhà khoa học, một cha giải tội và một vị tử đạo, nghĩ về điều đó, không đồng ý với mọi người hoặc thậm chí trái ngược với mọi người, đều bị coi là ý kiến ​​​​cá nhân, bí mật, riêng tư, khác với thẩm quyền chung, niềm tin rộng mở và phổ biến; do đó, từ bỏ chân lý cổ xưa của giáo điều phổ quát, theo phong tục xấu xa của những kẻ dị giáo và ly giáo, với mối nguy hiểm lớn nhất liên quan đến sự cứu rỗi vĩnh cửu, chúng ta không tuân theo sai lầm mới của một người” (Hồi ký Peregrine, 28).

Câu trích dẫn sau đây cũng gây ra sự nhầm lẫn: “Các tác phẩm giáo lý của thế kỷ 17-19, đôi khi được gọi là “sách tượng trưng”, có thẩm quyền ở mức độ phù hợp với lời dạy của các thánh tổ phụ và các vị thầy của Giáo hội Cổ đại” (tr. 24) ).

Chưa bao giờ trong Giáo hội Chính thống, tiêu chí về tính đúng đắn trong ý kiến ​​​​của Đức Thánh Cha được gọi là sự phù hợp giữa quan điểm của ông với những lời dạy của các tổ phụ của Giáo hội Cổ đại, bởi vì Đức Thánh Cha của bất kỳ thời đại nào đều biết rõ về Thiên Chúa, và “Chúa Giêsu Kitô”. hôm qua, hôm nay và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8).

Ví dụ, cả một loạt câu hỏi thần học do những người theo đạo Tin lành và những người kế vị họ đặt ra đều không có câu trả lời rõ ràng trong lời dạy của Giáo hội Cổ đại. Tuy nhiên, các thánh cha sau này đã chiến đấu thành công chống lại tà giáo và thường nói ngôn ngữ thần học của thời đại họ; sự thánh thiện trong đời sống cá nhân của những người cha này và tính đúng đắn trong thần học của họ chắc chắn đã được Giáo hội thiết lập. Chúa đã vinh danh nhiều người trong số họ bằng món quà trọn đời hoặc những phép lạ sau khi chết. Bản chất mẫu mực của quan điểm thần học của họ đã được thiết lập trong quá trình phong thánh của họ. Vì vậy, chính sự bắt nguồn từ Truyền thống Chính thống và tính chính thống của các quan điểm thần học của Thánh Phaolô. Seraphim (Soboleva) là đối tượng của nhiều năm nghiên cứu trước khi được phong thánh. Những nguyên tắc tương tự nên được áp dụng cho cái gọi là sách tượng trưng. Được toàn thể Giáo hội Chính thống chấp nhận với tư cách là các vị linh trưởng và giám mục của các Giáo hội địa phương, họ đã đưa ra câu trả lời kịp thời và chính xác trước những thách thức và sai lầm thần học của thời đại họ. Rất nhiều vị thánh giáo phụ trong những thế kỷ gần đây đã công nhận một cách vô điều kiện giá trị giáo lý cao cả của các sách tượng trưng.

Từ chối chúng hoặc coi thường thẩm quyền của các sách tượng trưng có nghĩa là ngăn chặn bất kỳ khả năng nào của thần học công đồng sau Giáo hội Cổ đại, bao gồm cả việc chấp nhận Sách Giáo lý đang được thảo luận. Trên thực tế, trong thời đại của Giáo hội Cổ đại, không có đạo đức sinh học cũng như không có cách hiểu thần học nào về các vấn đề đạo đức sinh học. Nhưng điều này không có nghĩa là phần lớn “Những nền tảng về khái niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga” được đưa vào dự thảo Sách Giáo lý không có thẩm quyền hoặc không phù hợp với lời dạy của các giáo phụ của Giáo hội Cổ đại. Vì vậy, tiêu chí tuân thủ những lời dạy của Giáo hội Cổ đại không phải là tiêu chí truyền thống đối với Chính thống giáo và không thể sử dụng để đánh giá những cuốn sách mang tính biểu tượng. Ngược lại, thẩm quyền công đồng cao của họ, điều mà họ luôn được hưởng trong những thế kỷ gần đây, cần phải được xác nhận.

sáng tạo thế giới

Vấn đề đọc Shestodnev theo nghĩa đen hay nghĩa bóng đã được giải quyết triệt để trong bản dự thảo Sách Giáo lý: “Từ “ngày” trong Kinh Thánh có nhiều nghĩa và không phải lúc nào cũng chỉ ngày dương lịch. “Ngày” ám chỉ những khoảng thời gian có độ dài khác nhau… “Những ngày sáng tạo” là những giai đoạn liên tiếp trong công cuộc sáng tạo thế giới hữu hình và vô hình của Thiên Chúa” (trang 39, 40).

Tuy nhiên, quyết định như vậy mâu thuẫn với truyền thống của Giáo hội Chính thống Đông phương. Đại đa số các thánh tổ phụ, những người lật lại lịch sử sáng tạo thế giới, đều hiểu nội dung của sách Sáng thế ký hoàn toàn theo nghĩa đen. Những lời của St. Ephraim người Syria trong cách giải thích chương 1 của sách Sáng thế ký: “Không ai nên nghĩ rằng việc tạo dựng sáu ngày là một câu chuyện ngụ ngôn. Cũng không thể nói rằng những gì theo mô tả được tạo ra trong suốt sáu ngày đã được tạo ra ngay lập tức, và trong mô tả cũng chỉ có những cái tên được trình bày: hoặc không có ý nghĩa gì, hoặc có ý nghĩa khác. Có rất nhiều bộ sưu tập các câu trích dẫn của các thánh cha hiểu đúng về Ngày thứ sáu, chẳng hạn ở đây:. Trong Giáo lý của St. Tất nhiên, việc Philaret sáng tạo ra thế giới cũng được hiểu theo nghĩa đen. Trong cuốn sách của Rev. “Học thuyết Chính thống về Sự sáng tạo và thuyết tiến hóa” của K. Bufeev chứa hàng trăm câu trích dẫn không chỉ từ các thánh tổ phụ mà còn từ các sách phụng vụ trong đó hiểu theo nghĩa đen những ngày sáng tạo.

Một số vị thánh cha trong những thế kỷ gần đây đã đặc biệt bác bỏ cách giải thích mang tính ngụ ngôn của Shestodnev và cho thấy sự mâu thuẫn của nó với Kinh thánh và lý trí (ví dụ, Thánh Philaret thành Chernigov trong “Thần học giáo lý chính thống”, tập 1, §81). Thuyết tiến hóa đã bị các vị thánh như St. Theophan the Recluse, phải. John của Kronstadt, smch. Hilarion của Vereisky, St. Luke của Crimea, St. Justin (Popovich) và nhiều người khác.

Đối với nhiều người cha, việc hiểu theo nghĩa đen về Ngày Thứ Sáu không chỉ là một điều hiển nhiên mà còn tiết lộ cho họ chìa khóa để hiểu được cõi vĩnh hằng phúc lành (như với Thánh Simeon Nhà Thần Học Mới ở từ thứ 45); ngày thứ bảy nghỉ ngơi thiêng liêng là nguyên mẫu của Thứ Bảy Tuần Thánh ("Vinh quang" trong "Tôi đã kêu cầu Chúa" tại Kinh Chiều vào Thứ Bảy Tuần Thánh), v.v.

Cách giải thích ngụ ngôn của Shestodnev gặp phải một số vấn đề không thể giải quyết được. Ví dụ, làm sao thực vật có thể xuất hiện vào ngày thứ ba nếu mặt trời chỉ được tạo ra vào ngày thứ tư? Đối với các thánh cha, câu hỏi này đã không nảy sinh. Vâng, St. Gregory Palamas, với tấm lòng đơn sơ của mình, đã nói: “Có một thời, ánh sáng mặt trời này dường như không được bao bọc trong một vật chứa nào đó, có hình dạng một cái đĩa, bởi vì ánh sáng có trước hình dạng; Đấng tạo ra mọi thứ đã tạo ra đĩa mặt trời vào ngày thứ tư, kết hợp ánh sáng với nó, và do đó thiết lập nên ánh sáng tạo nên ban ngày và có thể nhìn thấy được trong ngày” (Omilia 35, về Sự Biến Hình của Chúa). Sự kiện này, được Kinh Thánh chứng thực, đối với vị thánh này là một trong những bằng chứng của giáo lý về ánh sáng Thiên Chúa vô tạo của Sự Biến Hình.

Về mặt thần học, không thể dung hòa hàng triệu năm tiến hóa (với sự chọn lọc tự nhiên của chúng) và những lời dạy của Ap. Thánh Phaolô: “Như tội lỗi vào thế gian bởi một người, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết lan tràn đến mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12). Tương tự như vậy, việc tạo ra Adam từ đất sét không tương ứng với quá trình tiến hóa của con người từ loài vượn.

Hơn nữa, trình thuật sáng tạo của Sách Giáo lý là không nhất quán. Lúc đầu, như đã trình bày, người ta đưa ra cách hiểu mang tính ngụ ngôn, nhưng khi mô tả ngày thứ hai và những ngày tiếp theo, văn bản Kinh thánh chỉ được sao chép hoặc diễn giải đơn giản, điều này rõ ràng có nghĩa là nó phải được hiểu theo nghĩa đen chứ không phải theo nghĩa bóng. Một lát sau, người ta nói: “Nỗ lực đối chiếu Ngày thứ sáu với các dữ liệu và lý thuyết khoa học về nguồn gốc của thế giới là sai lầm” (trang 41). Tuy nhiên, điều này có nghĩa là những yếu tố xuất hiện vào thế kỷ 19. các lý thuyết về tiến hóa, thể hiện nỗ lực tìm hiểu một cách khoa học về sự xuất hiện của thế giới, không thể nào được phát biểu trong Sách Giáo lý như đức tin của Giáo hội.

Vì vậy, Sách Giáo lý, như một phản ánh đức tin công đồng của Giáo hội, được Thánh Thần Thiên Chúa mạc khải cho chúng ta, phải dạy về việc Thiên Chúa tạo dựng thế giới trong sáu ngày. Ở mức tối thiểu, nó phải chứa đựng một dấu hiệu cho thấy rằng đại đa số các thánh cha của Giáo hội Đông phương đã dạy điều này. Những mâu thuẫn chính giữa thần học tiến hóa và trình thuật sáng tạo trong Kinh thánh cũng cần được chỉ ra để độc giả Chính thống giáo có thể đưa ra lựa chọn sáng suốt.

Đấng Christ là Ađam thứ hai

Công thức sau đây không rõ ràng: “Con Thiên Chúa, sau khi nhập thể, trở thành Adam thứ hai, là Đầu của nhân loại được đổi mới… Chúa Kitô đã trở thành Đầu của nhân loại được Ngài cứu chuộc và cứu rỗi - Adam thứ hai” (tr. 61) . Cho rằng những lời chỉ trích của St. Seraphim (Sobolev) và những người cùng chí hướng với ông về học thuyết về Sự chuộc tội của Metropolitan. Anthony (Khrapovitsky) được gọi là hợp lý trong Sách Giáo lý (trang 7), và cũng liên quan đến các cuộc thảo luận nảy sinh năm ngoái về các tài liệu của Hội đồng Chính thống giáo ở Crete, sẽ rất tốt nếu làm rõ những lời được trích dẫn, chỉ ra trong chúng hoặc trong các đoạn tiếp theo, Chúa Kitô đã trở thành Đầu không phải cho toàn thể nhân loại khi sinh ra, mà chỉ cho những ai thực sự chấp nhận Ngài bằng đức tin, tức là Đầu của Giáo hội.

chuộc lỗi

Trong phần về Sự Chuộc Tội, cần trình bày chính xác hơn điều mà Chúa Kitô đã giải thoát chúng ta khỏi: “Con Thiên Chúa, khi làm người, đã gánh lấy đau khổ vì tội lỗi của cả thế gian, chết cho con người, và nhờ đó giải thoát con người. khỏi sự dằn vặt không thể tránh khỏi trước ngưỡng cửa của cái chết” (với 66). Nó theo sau, giống như Sách Giáo lý của St. Philaret, những cuốn sách tượng trưng của Chính thống giáo và nhiều tác phẩm của các thánh tổ phụ trong những thế kỷ gần đây, cho thấy rằng Chúa đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, sự nguyền rủa và cái chết.

Số phận sau khi chết của một người

“Linh hồn người chết chờ đợi Sự phán xét chung” (tr. 72). Synaxarion đã trích dẫn một cách đúng đắn rằng cho đến Ngày phán xét cuối cùng, linh hồn của người công chính và tội nhân vẫn ở riêng biệt, người trước vui mừng vì hy vọng, còn người sau buồn bã vì chờ đợi sự trừng phạt. Tuy nhiên, cần phản ánh rõ ràng hơn lời dạy của Chính thống giáo về sự phán xét và thử thách sau khi chết, cũng như sự dày vò của tội nhân trước Ngày phán xét cuối cùng. Giáo lý về sự phán xét sau khi chết, được ghi trong Hêb. 9:27, là một trong những lập luận quan trọng trong cuộc đấu tranh chống lại học thuyết luân hồi đang lan rộng, ngay cả trong số những người theo đạo chính thức. Câu hỏi quan trọng này đã được giải quyết rõ ràng trong Sách Giáo Lý của Thánh Phaolô. Filareta: “V. Linh hồn của người chết ở trạng thái nào trước khi được sống lại chung? O. Linh hồn người công chính ở trong ánh sáng, bình an và khởi đầu của hạnh phúc vĩnh cửu; còn linh hồn của tội nhân thì ở trong tình trạng ngược lại” (giải thích điều 11 của Kinh Tin Kính). Tiếp theo St. Filaret mô tả chi tiết, bằng những trích dẫn trong Kinh thánh, niềm hạnh phúc của người công chính, đồng thời giải thích cách bạn có thể giúp đỡ linh hồn của những người đã chết trong đức tin, nhưng không có thời gian để sinh hoa trái xứng đáng với sự ăn năn.

Vì một lý do nào đó không rõ, những người soạn thảo đã không trình bày một học thuyết quan trọng như vậy. Mặc dù phần về nghi thức tang lễ, 130 trang sau, nói rằng “nhờ lời cầu nguyện của Giáo hội, số phận sau khi chết của người chết có thể được thay đổi” (tr. 203), số phận này có thể là gì và do đó, có ý nghĩa gì. lời cầu nguyện trong tang lễ không được nêu rõ ràng. Người ta cũng không giải thích rằng, ngoài việc tang lễ, người chết “có thể được giúp đạt được sự sống lại phúc lành bằng những lời cầu nguyện dành cho họ... và những hành động bác ái được thực hiện bởi đức tin trong ký ức của họ” (Sách Giáo lý Thánh Philaret ). Cũng không có thông tin nào về truyền thống đọc Thánh vịnh cho người đã khuất sau khi chôn cất.

Lần cuối cùng

Trong phần về những lần cuối cùng (trang 73-74), nên phác thảo ngắn gọn lời dạy về dấu hiệu của Kẻ chống Chúa (Khải huyền 13) theo cách giải thích của các thánh tổ phụ của Giáo hội Chính thống. Có vẻ như điều này có thể trở thành một lập luận mạnh mẽ chống lại những giáo lý sai lầm về cánh chung hiện đại coi nhãn hiệu này tương đương với INN và những thứ tương tự. Biết được điều này đặc biệt quan trọng đối với những người mới bước vào Giáo hội qua bí tích Rửa tội, đối tượng mà bản dự thảo Sách Giáo lý chủ yếu đề cập đến.

Tòa án chung

Học thuyết về số phận đời đời của tội nhân không rõ ràng, cũng như những tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người. Các công việc của lòng thương xót và dụ ngôn về Sự phán xét cuối cùng được đề cập (tr. 75). Tuy nhiên, những tiêu chuẩn phán xét khác được mở ra cho chúng ta, ngoài những việc làm của lòng thương xót. Vì vậy, lễ rửa tội và đức tin là cần thiết. Chúa Kitô nói rằng “ai tin Ngài thì không bị kết án đâu; ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin vào danh Con Một Đức Chúa Trời” (Giăng 3:18). Chúng ta phải tránh những tội trọng: “Đừng để bị lừa dối: Những kẻ gian dâm, thờ ngẫu tượng, ngoại tình, gian ác, đồng tính luyến ái, trộm cắp, tham lam, say sưa, chưởi rủa, chắt bóp sẽ không được thừa hưởng Nước Thiên Chúa” (1 Cô-rinh-tô 6: 9-10). Tất nhiên, danh sách có thể được tiếp tục. Sự thiếu hụt này được bù đắp một phần ở những phần khác mà đời sống Cơ-đốc nhân được nói đến. Tuy nhiên, chính ở đây, trong phần phán xét và số phận con người sau khi chết, cần thể hiện rõ ràng mối liên hệ giữa đức tin và đạo đức của chúng ta với bản án của Thiên Chúa.

Thật đáng để giải thích cách các vị thánh sẽ phán xét thế giới, bởi vì theo nghĩa đen câu trích dẫn của Matt. 19:28 mâu thuẫn với câu chuyện ngụ ngôn về Sự phán xét cuối cùng được trích dẫn trên cùng trang, nơi Chúa được miêu tả là Thẩm phán duy nhất (trang 75). Ví dụ: bạn có thể đưa ra cách giải thích ngắn gọn về St. John Chrysostom: “Vì vậy, Chúa đã hứa ban phần thưởng cho các môn đồ ở kiếp sau rằng: “Các ngươi sẽ ngồi trên ngai của mười người” (vì họ đã ở mức độ hoàn thiện cao nhất và không tìm kiếm bất kỳ điều gì. phước lành trần gian)... Nhưng câu nói “xét xử thế hệ thứ mười bị lừa dối” có nghĩa là gì? Y-sơ-ra-ên?” Rằng họ sẽ lên án họ; các sứ đồ sẽ không ngồi làm thẩm phán; nhưng Chúa đã nói theo nghĩa nào về nữ hoàng Yuzhskaya rằng bà sẽ lên án thế hệ đó, và về người Ninevite rằng họ sẽ lên án họ, giống như cách Ngài nói về các sứ đồ. Đó là lý do tại sao Người không nói: phán xét bằng lưỡi và thế gian, mà là: chi tộc Israel. Người Do Thái được nuôi dưỡng theo cùng luật lệ, phong tục và lối sống giống như các sứ đồ. Vì vậy, khi họ biện minh rằng chúng ta không thể tin vào Đấng Christ vì luật pháp cấm chúng ta chấp nhận các điều răn của Ngài, thì Chúa, chỉ họ cho các sứ đồ, những người có cùng luật pháp với họ nhưng vẫn tin, sẽ lên án tất cả họ. , như trước đó ngài đã nói: “Vì cớ đó sẽ có các quan xét cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 12:27) ... Vương quyền không có nghĩa là ghế (vì chỉ có Ngài ngồi và phán xét), mà chúng biểu thị sự vinh hiển và tôn trọng khôn tả . Vì vậy, Chúa đã hứa phần thưởng này cho các tông đồ và cho mọi người khác - sự sống đời đời và phần thưởng gấp trăm lần ở đây” (Thánh John Chrysostom, cuộc trò chuyện 64 về Tin Mừng Thánh Matthêu).

Số phận sau khi chết của những người không theo đạo Thiên Chúa

“Số phận sau khi chết của những người không theo đạo Thiên Chúa sẽ do Thiên Chúa quyết định và vẫn là mầu nhiệm của Thiên Chúa đối với chúng ta” (tr. 75). Câu trích dẫn này chắc chắn cần được làm rõ. Không còn nghi ngờ gì nữa, số phận của bất kỳ người nào, kể cả những người không theo đạo Thiên Chúa, đều là một bí ẩn của Thiên Chúa. Tuy nhiên, Thiên Chúa trong Kinh thánh và trong Truyền thống của Giáo hội mạc khải rõ ràng cho chúng ta biết ý muốn của Ngài về những người chấp nhận hay từ chối Ngài. Vì vậy, những lời của Đấng Cứu Rỗi đã được trích dẫn ở trên rằng “ai tin vào Ngài thì không bị kết án, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin vào danh Con Một của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:18). Rất nhiều câu trích dẫn tương tự có thể được tìm thấy cả trong Kinh thánh và trong các Giáo phụ. Chúng ta hãy tập trung vào chứng từ có thẩm quyền của Sách Giáo lý của Thánh Phaolô. Filareta: “V. Điều gì sẽ xảy ra cho những người không tin Chúa và những người vô luật pháp? A. Họ sẽ bị nộp cho cái chết đời đời, hay nói cách khác, vào lửa đời đời, sự đau khổ đời đời cùng với ma quỷ” (về điều 12 của Kinh Tin Kính). Phải nói rằng cách diễn đạt của dự án về “mầu nhiệm Thiên Chúa” cũng mâu thuẫn với tuyên bố rằng “sự cứu rỗi chỉ có thể tìm thấy trong Giáo hội của Chúa Kitô” (tr. 82). Vì vậy, số phận của những người không theo đạo Thiên Chúa đối với chúng ta là mầu nhiệm của Thiên Chúa, không phải theo nghĩa họ có thể được cứu rỗi hay trừng phạt, mà chỉ ở chỗ họ sẽ bị Thiên Chúa trừng phạt chính xác như thế nào vì đã từ chối Ngài hoặc không muốn biết Ngài, và làm thế nào số phận của họ sẽ được xoa dịu vì những tội lỗi họ đã gây ra.

Ranh giới của Giáo hội. Dị giáo

Phần thứ sáu của Sách Giáo lý bao gồm toàn bộ tài liệu “Những nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với thuyết không chính thống” (như đã nêu ở trên, sẽ thích hợp hơn nếu đặt trong phần phụ lục của Sách Giáo lý). Tuy nhiên, trong chính Sách Giáo lý, vấn đề về Giáo hội được xem xét ở phần thứ hai. Nó không nói gì về những vấn đề giáo hội quan trọng nhất - ranh giới của Giáo hội và khái niệm dị giáo, đồng thời cũng không xác định thái độ của Giáo hội Chính thống đối với những kẻ dị giáo, không đưa ra ý kiến ​​​​về khả năng cứu những kẻ dị giáo và lời chứng của Thánh. Kinh thánh rằng “việc làm của xác thịt được biết đến; họ đang<…>dị giáo<…>Những ai làm điều này sẽ không được thừa hưởng vương quốc Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 5:19-21). Tông huấn cũng không nêu rõ: “Hãy đuổi những kẻ dị giáo sau lời khuyên răn thứ nhất và thứ hai, vì biết rằng kẻ như vậy đã sa đọa và phạm tội, tự kết án mình” (Tít 3:10-11). Thật không may, không có định nghĩa nào cho thuật ngữ “dị giáo”. Ngoài những người được gọi là Cơ đốc nhân không chính thống, còn có nhiều người tôn trọng Đấng Christ, nhưng không coi Ngài là Đức Chúa Trời hoặc có sự hiểu biết lệch lạc về Thiên tính của Ngài (Nhân chứng Giê-hô-va, Mặc Môn, Tolstoyans, v.v.). Nên chỉ ra trong Sách Giáo lý thái độ của Thiên Chúa và Giáo hội đối với những tín hữu như vậy.

Cuối cùng, liệu sự cứu rỗi có thể xảy ra bên ngoài ranh giới kinh điển của Giáo hội Chính thống không? Đối với nhiều người, câu trả lời tích cực cho câu hỏi cuối cùng là lý do khiến Giáo hội rời bỏ Giáo hội vì nhiều lạc giáo và ly giáo, hoặc chẳng đi đến đâu cả. Bằng cách ngừng tham gia vào các buổi lễ và bí tích thiêng liêng, họ thường tự biện minh cho mình bằng việc Giáo hội không đưa ra phán xét của mình đối với những người ở ngoài hàng rào cứu rỗi của mình. Thường xuyên có những trường hợp những người mới được rửa tội rời bỏ Giáo hội chỉ vì sự thiếu hiểu biết phù phiếm rằng điều này sẽ dẫn đến sự hủy diệt đời đời của họ. Vì vậy, Sách Giáo lý gửi cho những người này phải có một lời cảnh báo rằng “những người đã được soi sáng một lần, đã nếm ân huệ trên trời, đã dự phần vào Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời và Lời lành thì không thể nào có được”. các quyền lực của thế gian sắp đến đã sa ngã, để đổi mới họ trong sự ăn năn, khi họ lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời vào trong chính mình và chế nhạo Ngài” (Hê-bơ-rơ 6:4-6).

Để kết luận, tôi muốn lưu ý rằng những lợi ích của việc trình bày đức tin của Giáo hội bằng ngôn ngữ hiện đại là không thể phủ nhận. Một số đoạn văn và từ ngữ không rõ ràng được ghi chú có thể dễ dàng sửa chữa, để những người đọc đó có thể tuân theo lời kêu gọi tông đồ và, giống như những đứa trẻ sơ sinh, , yêu mến dòng sữa lời nói thuần khiết của Giáo lý, để từ đó họ có thể phát triển thành sự cứu rỗi ( 1 thú cưng. 2:2).

Các sách giáo lý theo chủ nghĩa hiện đại xuất hiện vào cuối thế kỷ 19 và đưa ra những lời dạy của các phong trào khác nhau của chủ nghĩa hiện đại. Tất cả đều nhằm mục đích thay thế Sách Giáo lý Cơ đốc giáo dài của Giáo hội Công giáo Chính thống Đông phương (St. Philaret of Moscow).

Ý tưởng tạo ra một cuốn sách giáo lý mới như một phần của cuộc cải cách Giáo hội Chính thống Nga đã được đưa ra tại Hội đồng Giám mục năm 2008. Đồng thời, Thánh Thượng Hội đồng của Giáo hội Chính thống Nga đã chỉ thị cho Ủy ban Thần học Thượng hội đồng, hợp tác với các cơ cấu thượng hội đồng khác, bắt đầu chuẩn bị xuất bản. Năm 2009, thành phần của nhóm công tác về giáo lý đã được thông qua, đứng đầu là Thủ đô Hilarion (Alfeev) .

Thượng phụ Kirill, trong báo cáo của mình tại Hội đồng Giám mục vào ngày 2–3 tháng 2 năm 2016, đã nói: “Với tình trạng giáo lý và khối lượng lớn của văn bản, cuộc thảo luận về nó không nên được tiến hành trong không gian công cộng (?!!) - trên Internet, trên blog. Nó phải đủ rộng nhưng đồng thời – không được xuất bản không hạn chế về một dự án chưa được phê duyệt.”

Bất chấp sự bí mật và sự hiện diện của con dấu chữ ký "bảo mật nghiêm ngặt", một văn bản đã bị rò rỉ trên mạng, được cho là (và được đánh giá theo thiết kế của nó) là bản thảo giáo lý mới của Nghị sĩ Nhà thờ Chính thống Nga: http://antimodern.ru/wp-content/uploads/ ...pdf

Có ý kiến ​​​​cho rằng Giám mục Hilarion (Alfeev) đã quyết định lưu truyền tên tuổi của mình trong lịch sử nhà thờ bằng cách trở thành tác giả chính của sách giáo lý, qua đó tự xếp mình ngang hàng với Thánh Philaret và Peter Mogila. Ít nhất người ta biết chắc chắn rằng ông là tác giả lời nói đầu của Sách Giáo Lý mới.

Cần nhắc lại rằng ngay từ khi bắt đầu công việc về cuốn sách giáo lý mới, Đài phát thanh Vatican đã hoan nghênh sáng kiến ​​này từ quan điểm đại kết: “Chính vì nó sẽ thay thế những ý tưởng lỗi thời, lệch lạc về đức tin, cũng như những quan niệm sai lầm về Tin Mừng và Công giáo. thần học.” Và đích thân họ khen ngợi người đứng đầu ủy ban: “Hilarion có tầm nhìn quá rộng để có thể phát biểu sai về những vấn đề này”.

Nhà cải cách thủ đô

Phiên bản sơ bộ của sách giáo lý có 320 trang in và được chia thành ba phần (+ phần giới thiệu). Các phần chính: “Đức tin và các nguồn giáo lý Kitô giáo”, “Thiên Chúa, thế giới và con người”, “Giáo hội và việc thờ phượng” và “Đời sống trong Chúa Kitô”. Danh sách các tác giả cụ thể không được chỉ định, nhưng trình biên dịch chính rất dễ đoán.

Vì vậy, ở trang 15 của sách giáo lý mới, chúng ta thấy đoạn văn sau:

“Có một sự diễn đạt bằng lời nói về Truyền thống, dù bằng văn bản hay bằng miệng, nhưng cũng có một thực tại thiêng liêng không thể diễn đạt bằng lời nói và được lưu giữ trong kinh nghiệm của Giáo hội, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Thực tế này không gì khác hơn là sự hiểu biết về Thiên Chúa, sự giao tiếp với Thiên Chúa và tầm nhìn về Thiên Chúa, vốn có ở Adam trước khi ông bị trục xuất khỏi thiên đường, các tổ phụ trong Kinh thánh là Abraham, Isaac và Jacob, Moses, người tiên kiến ​​​​của Thiên Chúa và các nhà tiên tri, và sau đó “ những người chứng kiến ​​và thừa tác viên Lời Chúa” (Lc 1,2) – gửi đến các tông đồ và những người theo Chúa Kitô. Sự thống nhất và liên tục của kinh nghiệm này, được bảo tồn trong Giáo hội cho đến thời điểm hiện tại, tạo nên bản chất của Truyền thống Giáo hội.”

Chúng ta hãy so sánh văn bản này với một đoạn trích từ cuốn sách Chính thống của Metropolitan Hilarion (Alfeev). Tập 1":

“Như vậy, có một sự diễn đạt bằng lời nói về Truyền thống, dù bằng văn bản hay bằng miệng, nhưng cũng có một thực tại thiêng liêng không thể diễn đạt bằng lời nói và được lưu giữ trong kinh nghiệm thầm lặng của Giáo hội, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Thực tế này không gì khác hơn là sự hiểu biết về Thiên Chúa, sự giao tiếp với Thiên Chúa và tầm nhìn về Thiên Chúa, vốn có ở Adam trước khi ông bị trục xuất khỏi thiên đường, các tổ tiên trong Kinh thánh là Abraham, Isaac và Jacob, Moses, người tiên kiến ​​​​của Thiên Chúa và các nhà tiên tri, và sau đó là những nhân chứng. và là tôi tớ của Lời Chúa (xem: Lc 1:2) – với các tông đồ và những người theo Chúa Kitô. Sự thống nhất và liên tục của kinh nghiệm này, được bảo tồn trong Giáo hội cho đến thời điểm hiện tại, tạo nên bản chất của Truyền thống Giáo hội.”

Có thể rút ra nhiều điểm tương đồng trực tiếp tương tự giữa các tác phẩm của Giám mục Hilarion và nội dung sách giáo lý. Bất chấp sự đồng thuận đã được tuyên bố và sự tham gia của nhiều nhà thần học có thẩm quyền hiện đại, văn bản về nhiều mặt vẫn là sản phẩm trí tuệ cá nhân của Hilarion, và chắc chắn không một dòng nào mà ông không chấp thuận có thể lọt vào đó.

Phong cách của tác giả Thủ đô trẻ rất độc đáo: người đọc được mời suy nghĩ về một số ý kiến ​​​​loại trừ lẫn nhau về một vấn đề, trong khi bản thân tác giả không đưa ra câu trả lời chắc chắn, đâu là sự thật? Thật tốt khi một người nhận được động cơ để suy ngẫm về một chủ đề tâm linh và rút ra kết luận của riêng mình. Nhưng liệu điều này có phù hợp trong các vấn đề giáo lý, nơi mà Truyền thống Thánh luôn được truyền lại qua nhiều thế kỷ và việc tuân thủ nghiêm ngặt giáo điều của nhà thờ ở vị trí hàng đầu?

Các vấn đề gây tranh cãi khác trong tài liệu cũng được trình bày theo cách tương tự. Sẽ không dễ dàng để trực tiếp kết án các tác giả của nó là dị giáo, nhưng nhóm do Giám mục Hilarion dẫn đầu đã hoàn thành nhiệm vụ xóa mờ ranh giới của các giáo điều về đức tin một cách “xuất sắc”.

Đây là một ví dụ điển hình về cách tiếp cận biện chứng trong sách giáo lý mới:

“Sau khi tự cắt đứt Nguồn sống, con người tự nguyện chịu đau khổ, bệnh tật và cái chết. Sứ đồ Phao-lô nói: “Như tội lỗi đã vào thế gian bởi một người và sự chết bởi tội lỗi, thì sự chết lan tràn đến mọi người” (Rô-ma 5:12). Sách Khôn ngoan của Sa-lô-môn nói: “Đức Chúa Trời không tạo ra cái chết”. Theo định nghĩa của Hội đồng địa phương Carthage năm 419, “nếu có ai nói rằng Adam, con người nguyên thủy, được tạo ra là phàm nhân, để dù không phạm tội thì cũng phải chết trong thân xác... chứ không phải như một hình phạt cho tội lỗi.” tội lỗi, nhưng theo sự cần thiết của tự nhiên, hãy để anh ta bị nguyền rủa.” Theo lời của Hieromartyr Theophilus of Antioch, Thiên Chúa đã tạo ra con người không phải phàm nhân hay bất tử, nhưng có khả năng làm được cả hai điều đó.”

Liệu một người cải đạo có thể rút ra một kết luận rõ ràng về sự bất tử của Adam từ cuốn sách giáo lý này, cuốn sách này (theo lời của chính Giám mục Hilarion) trước hết nhằm giải thích rõ ràng những khía cạnh khó khăn của học thuyết không? Rõ ràng là không, nhưng có một sự mơ hồ nguy hiểm hơn nhiều trong tài liệu.

(R)sự tiến hóa của những người theo chủ nghĩa hiện đại trong giáo lý mới

Ủy ban Thần học-Kinh thánh của Nghị sĩ Giáo hội Chính thống Nga đã đưa quan điểm tiến hóa của những người theo chủ nghĩa hiện đại (chẳng hạn như cơ quan ngôn luận của chủ nghĩa đổi mới Do Thái giáo, Cha Alexander Men) vào văn bản của dự thảo Sách Giáo lý Mới. Dự án bị cáo buộc (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) nhấn mạnh sự giảng dạy sai lầm về cái gọi là Kỷ nguyên Sáu ngày, tức là sự hình thành thế giới theo từng giai đoạn trong nhiều triệu năm (trang 60–61, 63).

1) Ngoài lối lý luận tùy tiện ngay từ đầu, loại bỏ sự cần thiết phải tuân theo các Giáo phụ khi giải thích Kinh thánh, những nỗ lực sau đây được thực hiện để bảo vệ lời dạy sai lầm này:

“Chân phước Augustinô nói: “Đây là những ngày (sáng tạo) như thế nào - chúng ta cực kỳ khó tưởng tượng, hoặc thậm chí hoàn toàn không thể, và càng không thể nói về nó. Chúng ta thấy rằng những ngày bình thường của chúng ta có buổi tối do mặt trời lặn và buổi sáng do mặt trời mọc; nhưng ba ngày đầu tiên trôi qua mà không có mặt trời, việc tạo ra nó được nói đến vào ngày thứ tư” (200)” (trích từ trang 61 của sách giáo lý mới).

Tuy nhiên, Thánh Augustinô cũng viết điều này:

“Tuy nhiên, nhớ lại điều tôi muốn nhất nhưng không thể làm được, đó là hiểu mọi thứ trước tiên theo nghĩa đen chứ không phải nghĩa bóng, và không hoàn toàn thất vọng rằng nó có thể được hiểu theo cách này, tôi đang ở phần đầu tiên của phần thứ hai. Cuốn sách bày tỏ suy nghĩ này như sau: “Không cần phải nói,” tôi nói, “rằng bất cứ ai muốn hiểu mọi điều đã nói theo nghĩa đen của nó, tức là như âm thanh của bức thư, đồng thời có thể tránh được sự báng bổ và nói ra mọi điều theo đức tin Công giáo, không những không khiến chúng ta từ chối mà trái lại còn được chúng ta tôn kính như một nhà thông dịch vẻ vang và đáng khen ngợi. Tuy nhiên, nếu dường như không có khả năng hiểu biết một cách ngoan đạo và trang nghiêm về những gì được viết khác với những gì được nói theo cách ngụ ngôn và trong các câu đố, thì hãy tuân theo thẩm quyền của các sứ đồ, những người đã giải được rất nhiều câu đố trong các sách Cựu Ước. , chúng ta sẽ tuân theo phương pháp mà chúng ta đã vạch ra cho mình với sự giúp đỡ của Đấng truyền lệnh cho chúng ta xin, tìm và gõ cửa (Ma-thi-ơ 7:7), giải thích tất cả những hình ảnh này về sự vật phù hợp với đức tin Công giáo, như liên quan đến hoặc lịch sử hoặc lời tiên tri, nhưng không xét đoán cách giải nghĩa nào hay hơn và xứng đáng hơn của chúng tôi, hoặc của những người mà Chúa sẽ tôn trọng.” Đó là những gì tôi đã viết lúc đó. Vào thời điểm hiện tại, Chúa đã quyết định rằng, sau khi xem xét vấn đề cẩn thận hơn, tôi đã không vô ích, dường như đối với tôi, đi đến kết luận rằng tôi cũng có thể giải thích những gì được viết bằng chính văn bản của tôi (tức là theo nghĩa đen). ) đường. Màu đỏ.), chứ không phải theo nghĩa ngụ ngôn; (và đây chính xác là cách) chúng tôi đang tiến hành nghiên cứu về những gì đã được thảo luận ở trên và những gì chúng ta đang nói đến hiện nay” (Trên sách Sáng thế ký, quyển 8, chương 2).

Đồng thời, St. Augustine bác bỏ rõ ràng các lý thuyết ngoại giáo về hàng triệu năm tồn tại của thế giới:

“Họ cũng bị lừa dối bởi một số bài viết cực kỳ sai lầm, tưởng tượng rằng lịch sử kéo dài hàng nghìn năm, trong khi theo Kinh thánh, chúng ta còn chưa tính đủ sáu nghìn năm kể từ khi tạo ra con người. […] Người ta nói rằng người Ai Cập từng có những năm tháng ngắn ngủi đến mức mỗi người chỉ được giới hạn trong bốn tháng; để năm đầy đủ và đều đặn hơn mà cả chúng ta và họ hiện nay đều có, bằng ba năm xa xưa của họ. Nhưng đồng thời, lịch sử Hy Lạp, như tôi đã nói, không thể nhất quán với lịch sử Ai Cập về niên đại. Vì vậy, người ta nên tin vào tiếng Hy Lạp, vì nó không vượt quá số năm thực sự có trong Kinh thánh của chúng ta” (Về Thành phố của Chúa, quyển 12, chương 10).

Thỏa thuận của các Giáo Phụ về ngày tạo dựng cho chúng ta biết rằng đây là những ngày có 24 giờ. Để biết các trích dẫn, hãy xem trang web “Hiểu biết về Giáo phụ về Ngày thứ sáu” (http://hexameron.cerkov.ru/).

“Người ta không nói về ngày thứ bảy “có buổi tối và có buổi sáng” như về những ngày khác, từ đó chúng ta có thể kết luận rằng ngày thứ bảy vẫn chưa trọn vẹn. Với cách hiểu này, toàn bộ lịch sử nhân loại, tiếp tục cho đến ngày nay, tương ứng với ngày thứ bảy, ngày Thiên Chúa nghỉ ngơi “sau mọi công trình của Ngài”. Nếu ngày thứ bảy kéo dài hàng thiên niên kỷ, thì chúng ta có thể cho rằng những “ngày” sáng tạo trước đó có thể là một khoảng thời gian rất dài” (trích từ trang 61 của sách giáo lý mới).

Tuy nhiên, các Đức Thánh Cha dạy rằng ngày thứ 7 đã qua:

Thánh Theophilus thành Antioch: “Thiên Chúa tạo dựng nên con người vào ngày thứ sáu, và tiết lộ sự sáng tạo của họ sau ngày thứ bảy, khi Ngài tạo dựng thiên đường, để đặt con người vào nơi tốt nhất và xuất sắc nhất” (Thánh Theophilus of Antioch Thư gửi Autolycus , quyển 2, phần 23).

Thánh Ephraim người Syria: “Thiên Chúa đã ban ngày thứ bảy để những nô lệ, dù trái với ý muốn của chủ, có thể được nghỉ ngơi; và hơn nữa, với ngày Sa-bát tạm thời, được ban cho một dân tộc nhất thời, tôi muốn trình bày một hình ảnh về ngày Sa-bát đích thực, sẽ ở trong thế giới vô tận. Hơn nữa, vì cần phải thiết lập các tuần trong ngày, nên Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày đó không được tôn vinh bởi các công trình sáng tạo, để vinh dự được ban cho nó qua ngày này sẽ có thể so sánh với các ngày khác, và số ngày gấp bảy lần. cần thiết để thế giới sẽ được bổ sung" (Bình luận về Kinh thánh. Về sách Sáng thế ký, chương 2).

Thánh Simeon, Nhà thần học mới: “Nhưng tại sao Thiên Chúa không tạo ra thiên đường vào ngày thứ bảy mà lại trồng nó ở phía đông sau khi Ngài đã hoàn thành mọi công việc sáng tạo khác? Bởi vì Ngài, với tư cách là người nhìn thấy vạn vật, đã sắp xếp mọi tạo vật theo trật tự và trật tự; và ông ấy đã xác định bảy ngày, để chúng giống hình ảnh của những thế kỷ sẽ trôi qua sau này, và ông ấy đã gieo trồng thiên đường sau bảy ngày đó, để chúng giống hình ảnh của thời đại tương lai. Tại sao Đức Thánh Linh không tính ngày thứ tám cùng với ngày thứ bảy? Bởi vì sẽ không thích hợp nếu tính nó cùng với bảy, vốn luân chuyển, tạo ra nhiều tuần, nhiều năm và nhiều thế kỷ; nhưng ngày thứ tám phải được đặt ngoài ngày thứ bảy, vì nó không có vòng quay” (Words. Homily 45, phần 1).

Linh mục Joseph của Volotsky: “Thời đại này được gọi là thế kỷ thứ bảy vì Ngài đã tạo ra thế giới này trong sáu ngày, sáng tạo, hình thành và trang trí nó theo nhiều cách khác nhau, và vào ngày thứ bảy, tức là Thứ Bảy, Ngài nghỉ làm. Ngày Sa-bát trong tiếng Do Thái có nghĩa là “nghỉ ngơi”. Sau Thứ Bảy, ngày đầu tiên lại bắt đầu, tức là Chủ nhật, và lại đến ngày thứ bảy, tức là Thứ Bảy, và do đó, tuần quay lại - nó bắt đầu từ Chủ nhật và tiếp tục cho đến Thứ Bảy. Và vì vậy Chúa đã truyền lệnh cho cả thế giới trong thế kỷ này phải được xây dựng theo bảy ngày này” (The Enlightener. Word 8).

Sáu ngày sáng tạo và ngày thứ bảy (Thứ Bảy) là “tiêu chuẩn” cho các tuần luân phiên của chúng ta và do đó có độ dài bảy ngày thông thường: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31

3) Một viên ngọc khác:

“Một quan niệm sai lầm phổ biến là nỗ lực đối chiếu Ngày thứ sáu với dữ liệu khoa học về nguồn gốc của thế giới. Các lý thuyết khoa học về nguồn gốc của thế giới không thể bác bỏ sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa trên thế giới, việc thừa nhận sự tồn tại của Ngài là đối tượng của đức tin” (trích trang 63 của sách giáo lý mới).

Giả định thứ hai không chứng minh được giả định đầu tiên theo bất kỳ cách nào. Các Giáo phụ đã không ngần ngại chỉ trích những giáo lý sai lầm về địa chất hàng triệu năm tuổi (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) và các công trình tiến hóa của thời hiện đại (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftnref25 ).

Ví dụ, Thánh Theophan the Recluse đã nói rằng Darwin và tất cả những người theo ông đã bị nguyền rủa:

“Bây giờ chúng ta có rất nhiều người theo chủ nghĩa hư vô và những người theo chủ nghĩa hư vô, các nhà khoa học tự nhiên, những người theo chủ nghĩa Darwin, những người theo chủ nghĩa tâm linh và những người phương Tây nói chung - à, bạn có nghĩ rằng Giáo hội sẽ giữ im lặng, sẽ không lên tiếng, sẽ không lên án và nguyền rủa họ nếu có trong tay họ? dạy một cái gì đó mới? Ngược lại, chắc chắn sẽ có một hội đồng, và tất cả bọn họ cùng với những lời dạy của mình sẽ bị nguyền rủa; chỉ có một điểm sẽ được thêm vào nghi thức hiện tại của Chính thống giáo: “Sự nguyền rủa đối với Buchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Kardec và tất cả những người theo họ!” Vâng, không cần có một thánh đường đặc biệt hay bất kỳ sự bổ sung nào. Tất cả những lời dạy sai lầm của họ từ lâu đã bị nguyền rủa ở những điểm nêu trên.

Bây giờ bạn có thấy Giáo hội hành động khôn ngoan và thận trọng biết bao khi buộc lời kêu gọi hiện tại phải được thực hiện và được lắng nghe! Nhưng họ nói nó không hiện đại. Ngược lại, nó hiện đại. Có lẽ một trăm năm mươi năm trước thì không hiện đại, nhưng ngày nay, không chỉ ở các tỉnh thành, mà ở mọi nơi, mọi nhà thờ, nghi thức Chính thống giáo cần được giới thiệu và thực hành, đồng thời thu thập mọi lời dạy trái với lời Chúa. và thông báo cho mọi người biết, để mọi người biết điều gì cần cảnh giác và điều gì nên tuân theo. Nhiều người bị tâm trí làm bại hoại chỉ vì vô minh, và do đó, việc lớn tiếng lên án những giáo lý có hại sẽ cứu họ khỏi bị hủy diệt. Bất cứ ai sợ ảnh hưởng của lời nguyền rủa, hãy tránh những giáo lý dẫn đến nó; ai sợ điều đó cho người khác, hãy để họ quay lại với giáo lý đúng đắn. Nếu bạn, những người không ủng hộ hành động này, là Chính thống giáo, thì bạn đang đi ngược lại chính mình, và nếu bạn đã đánh mất sự giảng dạy đúng đắn, thì tại sao bạn lại quan tâm đến những gì những người ủng hộ nó làm trong Giáo hội? Bạn đã tách khỏi Giáo hội rồi, bạn có niềm tin của riêng mình, cách nhìn nhận mọi việc của riêng bạn - à, hãy sống với chúng. Dù tên của bạn và lời dạy của bạn có bị phát âm là bị nguyền rủa hay không thì đều giống nhau: bạn đã bị nguyền rủa nếu bạn triết lý trái ngược với Giáo hội và kiên trì theo lối triết lý này. Nhưng bạn sẽ phải nhớ đến cô ấy khi bạn nằm trong quan tài, lạnh lẽo và vô hồn, cần một lời cầu nguyện cho phép ”(Chiêm niệm và suy ngẫm. Nghi thức Chính thống).

Sai Isaac người Syria trong giáo lý sai mới

Chúng tôi đưa ra một phân tích về các trích dẫn trong sách giáo lý, là những đoạn trích từ tập thứ hai giả, được gán sai cho Rev. Isaac người Syria, người mà nhiều nhà báo Chính thống giáo đã lên tiếng chỉ trích trong nhiều năm.

Nhưng bất chấp điều này, những kẻ dị giáo và những người theo chủ nghĩa hiện đại, tham gia vào việc sửa đổi giáo huấn Chính thống giáo dưới chiêu bài xuất bản một cuốn sách giáo lý “hiện đại” và “cập nhật”, đang cố gắng ghi lại một tà giáo khác.

Để rõ ràng, đây là một câu trích dẫn làm rõ ai là người biện hộ và là người truyền cảm hứng ý thức hệ cho việc đưa giáo lý sai lầm như vậy vào tài liệu Giáo lý của Giáo hội:

“...Trong quá trình tìm kiếm thần học của mình, Isaac người Syria, tất nhiên, đã đi xa hơn những gì giáo điều truyền thống của Cơ đốc giáo cho phép, và xem xét những nơi mà trí tuệ con người bị đóng cửa. Nhưng Isaac không phải là người duy nhất tin vào sự cứu rỗi phổ quát - trong số những người tiền nhiệm của ông, ngoài những người thầy nói trên của Giáo hội Syria, còn có Thánh Gregory thành Nyssa, người đã nói: “Cuối cùng, sau một thời gian dài, cái ác sẽ biến mất , và sẽ không có gì tồn tại ngoài điều tốt. Ngược lại, ngay cả những người ở thế giới ngầm cũng sẽ nhất trí tuyên xưng quyền làm Chúa của Đấng Christ.” Như đã biết, lời dạy của Gregory of Nyssa về sự cứu rỗi tất cả mọi người và ma quỷ không bị bất kỳ Hội đồng Đại kết hoặc Địa phương nào lên án. Ngược lại, Công đồng Đại kết VI đã đưa tên của Gregory vào danh sách “những người cha thánh thiện và may mắn”, và Công đồng Đại kết VII gọi ông là “cha của những người cha”. Đối với Công đồng Constantinople năm 543 và Công đồng Đại kết lần thứ năm, tại đó thuyết Origenism bị lên án, điều rất có ý nghĩa là, mặc dù lời dạy của Gregory thành Nyssa về sự cứu rỗi phổ quát đã được các Giáo phụ của cả hai Công đồng biết rõ, nhưng nó vẫn chưa được xác định. với chủ nghĩa bản địa. Các Nghị phụ của các Công đồng đã nhận thức được rằng có một cách hiểu dị giáo về sự cứu rỗi phổ quát (sự suy thoái theo thuyết nguyên thủy, “liên quan” đến ý tưởng về sự tồn tại trước của các linh hồn), nhưng cũng có một cách hiểu Chính thống giáo về nó, dựa trên 1 Cô-rinh-tô. 15:24–28. Thánh Maximus the Confessor đã đưa ra cách giải thích của mình về những lời dạy của Gregory of Nyssa về sự cứu rỗi phổ quát. Trong số các Giáo phụ cổ xưa khác của Giáo hội, ý tưởng về sự cứu rỗi phổ quát dường như không bị loại trừ bởi Nhà thần học Thánh Gregory, người đã ngầm đề cập đến lời dạy của Gregory thành Nyssa về ngày tận thế, đã nói về khả năng giải thích hình phạt sau khi chết của những người tội lỗi “một cách nhân ái hơn và phù hợp với phẩm giá của Kẻ trừng phạt”. Ở một nơi khác, Nhà thần học Gregory trực tiếp nói rằng “Chúa sẽ là tất cả trong quá trình phục hồi (apokatastatic) ... khi chúng ta trở nên hoàn toàn giống Chúa, chứa đựng Toàn bộ Chúa và chỉ có Ngài”” ( Giám mục Vienna và Áo Hilarion. Mạt thế của Thánh Isaac người Syria dưới ánh sáng của Truyền thống Chính thống).

Ngay cả sau khi xem nhanh, có thể thấy rõ rằng bản thảo giáo lý mới này không thể được chấp nhận như giáo lý văn kiện của Giáo Hội. Trong số những điều khác, chúng ta cần tập trung vào vấn đề trích dẫn tập thứ hai sai sự thật do Rev. Isaac người Syria, trong dự án đề xuất này.

Năm 1909, Lazarist Công giáo P. Bejan đã xuất bản những mảnh vỡ mới được phát hiện được cho là của Rev. Isaac. Năm 1918, trong Thế chiến thứ nhất, bản thảo mà Bejan sử dụng đã bị thất lạc. Nhưng vào năm 1983, giáo sư phương Tây S. Brock đã phát hiện ra một bản thảo có chữ viết của Rev. Isaac, và xác định trong đó những đoạn đã được Bejan xuất bản trước đó, những văn bản này được Brock gọi là tập thứ hai của Isaac người Syria và xuất bản năm 1995. Những văn bản này chứa đựng nhiều tà giáo và báng bổ nên không thể thuộc về một vị thánh của Giáo hội Chính thống.

Tác giả của tập thứ hai giả mạo gọi học thuyết về sự vĩnh cửu của Gehenna là báng bổ, dạy về sự cứu rỗi của cả ma quỷ, phủ nhận giáo điều về Sự cứu chuộc, dạy về việc Chúa tạo ra thế giới đã có tội lỗi, ám chỉ những kẻ dị giáo Theodore of Mopsuestia và Diodorus xứ Tarsus, gọi người sau này là “người khôn ngoan nhất”, “người thầy vĩ đại” nhà thờ”, v.v., tuyên xưng Kitô học Nestorian, ca ngợi kẻ dị giáo Evagrius. Trong một cuộc trò chuyện, tác giả của tập thứ hai giả hoàn toàn tuyên bố rút phép thông công (theo Metropolitan Hilarion (Alfeev) - anathema) đối với những người phủ nhận lời dạy của Theodore of Mopsuestia.

Trong riêng của họ thật tác phẩm của Rev. Isaac, thú nhận sự đau khổ vĩnh viễn ở Gehenna, giáo điều về Sự cứu chuộc, không đề cập đến những kẻ dị giáo, mà đề cập đến các Giáo phụ của Giáo hội Chính thống, v.v.

Một phần của tập thứ hai sai đã được Metropolitan dịch sang tiếng Nga. Hilarion (Alfeev) (khi đó vẫn là một hieromonk) vào năm 1998, được cho là của Ven. Isaac và được xuất bản bởi nhà xuất bản Oleg Abyshko. […] Tính đến năm 2013, bản dịch này đã trải qua bảy lần xuất bản, tức là khoảng vài năm một lần, dường như không đáp ứng được nhu cầu thực tế và được duy trì một cách giả tạo.

Trong bản thảo giáo lý được đề xuất, các trích dẫn từ tập thứ hai sai xuất hiện ở những chỗ sau:

Trang 54, n. 160: Isaac người Syria, St. Về những bí ẩn thiêng liêng. 39,22.

Trang 54, n. 167: Isaac người Syria, St. Các chương về kiến ​​thức. 4. 79–80.

Trang 58, n. 182: Isaac người Syria, St. Về những bí ẩn thiêng liêng. 38. 1–2.

Trang 64, n. 218: Isaac người Syria, St. Về những bí ẩn thiêng liêng. Cuộc trò chuyện 10. 24.

Trang 82-83, n. 317: Isaac người Syria, St. Các chương về kiến ​​thức. I. 49.

Trang 83, n. 318: Isaac người Syria, St. Về những bí mật thiêng liêng. 40. 14.

Trang 105, n. 409: Isaac người Syria, St. Các chương về kiến ​​thức. III. 74–75.

Trang 105, n. 412: Isaac người Syria, St. Về những bí mật thiêng liêng. 39,4.

Trang 65, n. 219: Isaac người Syria, St. Về những bí ẩn thiêng liêng. Cuộc trò chuyện 10. 24.

Trang 65, n. 220: Isaac người Syria, St. Về những bí ẩn thiêng liêng. Cuộc trò chuyện 10. 24.

Cũng cần lưu ý rằng trong tập thứ hai sai có một văn bản (cuộc hội thoại 17, có lẽ có một số sửa chữa dị giáo), ở dạng ban đầu thuộc về Rev. Isaac, bởi vì chúng được tìm thấy trong bản dịch Chính thống Hy Lạp về các tác phẩm đích thực của vị thánh (trong bản dịch tiếng Nga từ này là 32). Tuy nhiên, như bạn có thể thấy ở trên, cuộc trò chuyện này không được trích dẫn ở bất kỳ đâu trong văn bản được đề cập.

Chúng ta hãy nói thêm rằng một trong những phụ lục của sách giáo lý là tài liệu “Những nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với chủ nghĩa không chính thống”, ghi lại sự chuyển hướng rõ ràng của các cấp bậc đầu tiên của chúng ta đối với “dị giáo của dị giáo” - chủ nghĩa đại kết. Cùng với “cuộc gặp gỡ thiên niên kỷ” của tộc trưởng và giáo hoàng và sự chuẩn bị vội vã cho Hội đồng Toàn Chính thống dự kiến ​​diễn ra vào mùa hè này (thực tế về việc tổ chức và các tài liệu về nó đã khiến Chính thống giáo lo ngại), việc áp dụng giáo lý hiện đại giống như một nỗ lực khác nhằm làm lung lay nền tảng của Giáo hội, nền tảng của Giáo hội luôn tuân theo các giáo luật, giáo điều và truyền thống cổ xưa. Phán quyết về phiên bản được cho là của sách giáo lý lưu hành trên Internet đã được một linh mục đưa ra rất chính xác: “Tốt nhất là cuốn giáo lý này được giữ “nghiêm ngặt”. Mãi mãi".

http://www.blagogon.ru/digest/696/