Tất cả các vị thần của người Slav phương Đông. Các vị thần Slav cổ đại và ý nghĩa của chúng

Trước chuyến đi đến Arkaim, chúng tôi đã tổ chức một buổi học nhóm trong đó chúng tôi cố gắng ít nhất tìm hiểu về các vị thần Slav của chúng tôi một cách tổng quát. Đối với tôi, điều thú vị nhất là hiểu được bậc thang thứ bậc này và hiểu ai là ai và ai có liên quan đến ai...)) Bây giờ chúng ta đã biết tại sao Thứ Hai là một “ngày khó khăn”, và trời mưa vào Thứ Năm...))

Chi– là vị thần chính trong đền thờ Slavic. Người tạo ra mọi thứ, tinh thần nguyên thủy, Thần đầu tiên, Pragod. Rod còn được gọi là Thần tối cao hoặc Thần tối cao và Belbog, Thần trắng, Sventovit. Sventovit có thể dịch là Hiệp sĩ ánh sáng, trái ngược với Temnovit – Hiệp sĩ bóng đêm hay Chernobog, đối lập với Belbog.

Tất cả các vị Thần khác đều có nguồn gốc từ Tổ tiên này, hãy tuân theo nó và càng gần với Tổ tiên của họ thì càng mạnh mẽ hơn.

Rod hay Sventovid có nhiều con trai và con gái, đồng thời cũng là các vị thần tối cao

Các vị thần khác chỉ tuân theo anh ta và đáp ứng mọi yêu cầu mà không cần thắc mắc. Ngay cả sau khi Cơ đốc giáo được chấp nhận, người Slav vẫn tiếp tục tổ chức các lễ hội và bữa tiệc vào ngày 8 tháng 9 để tôn vinh Thần của các vị thần. Ngày hôm sau, ngày 9 tháng 9, là ngày của Rozhanitsa - những người con gái của Gia đình. Một ngày lễ khác của Rod và Rozhanits được tổ chức vào ngày 25 tháng 9.
Chernobog – Thần đen, Chernobozhe, Temnovit (Hiệp sĩ bóng đêm). Hoàn toàn trái ngược với thần ánh sáng Rod. Chủ nhân của thế giới Navi đen tối, Pekla, thế giới ngầm. Các con trai và con gái của Chernobog là Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. Trong tất cả các truyền thuyết, bài hát và câu chuyện, anh ta xuất hiện như một loại thực thể đen, kẻ thù của các vị thần ánh sáng và là kẻ thống trị tất cả các đội quân của thế giới ngầm tà ác, thế giới ngầm, địa ngục và thế giới địa ngục. Ngoài ra, Chernobog còn được gọi là Rắn đen và tất cả con trai, con gái và con cháu của ông đều được gọi là Zmeevichs hoặc Zmievichs. Vì thế Viy được gọi là ViemZmievich. Người ta tin rằng sau khi Cơ đốc giáo hóa Rus', hình ảnh Chernobog đã được chuyển cho Thánh Kasyan, kẻ gây ra nhiều thảm họa.

Ngày Chernobog theo truyền thống được coi là Thứ Hai, còn được gọi là kẻ bất lương, kẻ bất lương. Không nên bắt đầu bất kỳ hoạt động kinh doanh mới nào vào ngày này. Ở nước Nga cổ đại, Thứ Hai là ngày trả thù, trừng phạt hoặc hành quyết công khai đối với bất kỳ tội ác nào. Biểu tượng của Chernobog là đầu lâu của động vật hoặc con người. Con ngựa đen, con diều, quả óc chó và cây sồi, số một (1) và số đếm, hành tinh Sao Thổ cũng là biểu tượng của Thần Navi này.

Thế giới luôn bị chia cắt, đang bị chia cắt và sẽ bị chia thành đen và trắng, thiện và ác. Các lực lượng này phải luôn tồn tại và duy trì sự hài hòa, vì vậy Chernobog là một phần không thể thiếu của thế giới, một trong những quy luật mà nếu không có thì sự tồn tại là không thể. Belbog và Chernobog mãi mãi gắn bó chặt chẽ với nhau.

Ngày lễ Chernobog-Temnovit theo truyền thống được tổ chức vào ngày 29 tháng 2. Nửa đêm ngày 29/2 đến ngày 1/3, trứng gà vỡ. Theo tín ngưỡng của người Slav, đây là ngày duy nhất trong năm Chernobog tàn lụi. Cái chết của hắn nằm trong quả trứng, và chỉ bằng cách nghiền nát hoặc đập vỡ nó thì vị thần bóng tối mới có thể bị đánh bại.

Svarog- một trong những vị thần cao nhất của đền thờ Slavic-ngoại giáo. Svarog được tôn kính như vị thần của bầu trời và người tạo ra Trái đất. Svarog cũng được coi là người bảo trợ cho các chiến binh và vũ khí. Ông là vị thần thợ rèn, người đã dạy mọi người cách rèn các sản phẩm kim loại. Bản thân bất kỳ lò rèn nào cũng là đền thờ của Svarog, và đe và búa là biểu tượng của Svarog.

Trong quá trình thiết lập niềm tin kép ở Rus', Kuzma-Demyan đã đảm nhận vai trò Svarog. Kuzma và Demyan là những vị thánh, người chữa bệnh, người làm phép lạ theo đạo Cơ đốc, những người theo niềm tin phổ biến đã hợp nhất thành một nhân vật thần thánh và tiếp nhận nhiều đặc điểm của Svarog. Điều này rất có thể xảy ra do sự giống nhau về tên của một trong những vị thánh - Kuzma, rất giống với từ “thợ rèn”. Nếu chúng ta chuyển sang đức tin kép, so sánh các vị thần Cơ đốc giáo và những phẩm chất của họ được vay mượn từ các vị thần ngoại giáo, thì chúng ta có thể rút ra một sự tương đồng như: vị thần tối cao của Cơ đốc giáo là Giê-hô-va (Yahweh), người tương ứng với Rod và Svarog, và con trai của ông là Jesus, người trong thời kỳ này. thời kỳ tín ngưỡng kép đã mang trong mình những đặc điểm của con trai Svarog Dazhdbog - vị thần ban phước lành.

Ngày lễ Svarog rơi vào ngày 14 tháng 11. Ngày này được gọi là Svarozhki. Trong thời đại Cơ đốc giáo, Svarozhki bắt đầu được gọi là ngày của Kuzma và Demyan.

Perun- một trong những vị thần quan trọng nhất của người Slav. Con trai của Thần Svarog, cùng với Dazhdbog, được coi là con cả Svarozhich. Thần sấm sét, người bảo trợ của các chiến binh. Perun, với tư cách là Thần sấm sét, có nghĩa là sức mạnh và sức mạnh siêu phàm.

Để vinh danh Perun, những ngọn lửa vĩnh cửu đã được thắp lên trên các ngôi đền. Những ngọn lửa vĩnh cửu không bao giờ tắt được làm từ những khúc gỗ sồi - một loại cây có liên quan trực tiếp đến Perun. Rừng sồi và những khu rừng cũng thuộc về vị Thần này và được bảo vệ cẩn thận như một nơi linh thiêng. Khi không có mưa trong một thời gian dài, trong những khu rừng như vậy, họ đã kêu gọi Perun để anh ta gửi xuống cho mọi người những đàn gia súc béo bở (những đám mây) sẽ tưới nước cho trái đất và bằng những mũi tên (sét đánh) của mình để đánh bại kẻ thù. và những linh hồn xấu xa.

Điều đáng biết là sau khi Cơ đốc giáo hóa, nhiều vị thần, dù cố ý hay vô thức, bởi những người theo đạo Cơ đốc hoặc người Slav, những người không muốn quên các vị thần của mình, đã được chuyển sang hình ảnh của các vị thánh Cơ đốc giáo. Số phận này cũng không tha cho Perun. Theo một nghĩa nào đó, người ta đã đổi tên Chúa của mình và hình ảnh Perun được chuyển sang Nhà tiên tri Elijah, người còn được gọi là Ilya Gromovnik.

Hoa của Perun được coi là Iris. Các dân tộc Nam Slav, người Bulgaria và người Serbia gọi loài hoa này là Perunika hoặc Bogisha. Đánh giá qua các cuộc khai quật, các khu bảo tồn của Perun cũng được tạo ra dưới dạng Iris sáu cánh.

Ngày của Perun là thứ Năm. Ngoài ra còn có câu nói “Sau cơn mưa ngày thứ Năm” ám chỉ chúng ta về những tín ngưỡng cổ xưa.

Veles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - là một trong những vị thần nổi tiếng và bí ẩn nhất của quần thể ngoại giáo của người Slav cổ đại, Con trai của Rod và con bò trời Zemun, anh trai của Svarog và Khorsa, chồng của Nữ thần Mokosh. Ông được ghi nhận với vai trò chịu trách nhiệm về con người và thế giới động vật nói chung. Một số người gọi ông là Thần thú, người bảo trợ cho gia súc, bản chất động vật của con người, trong khi những người khác cho rằng Veles là Thần của các nhà thơ và của cải, là ông nội của nhà thơ nổi tiếng Boyan, nhiệm vụ của ông là gặp gỡ các linh hồn sau khi chết và hộ tống. họ đến thế giới của người chết.

Vì sự sùng bái Veles là một trong những tôn giáo chính ở nước Nga cổ đại nên việc ông có những ngôi đền và thánh địa của riêng mình là điều đương nhiên.

Sau khi Cơ đốc giáo được chấp nhận, nhà thờ cần phải bằng cách nào đó đồng hóa nước Nga ngoại đạo với các vị thánh của nó một cách nhanh chóng và không đau đớn. Đột nhiên, thật bất ngờ, nhiều vị thánh Cơ đốc giáo bắt đầu có được những đặc điểm của các vị thần ngoại giáo thuần túy của người Slav, và bản thân các vị thần cổ đại bắt đầu bị gọi là ác quỷ, ác quỷ và ác quỷ. Điều này đã xảy ra với Veles. Veles được thay thế bởi Saint Blaise, người cũng là vị thánh bảo trợ cho chăn nuôi. Một số đặc điểm của Veles đã được chuyển sang Saint George. Veles được coi là một tai ác, do đó: Volosatik, Volosen - ác quỷ. Cũng cần phải nói rằng một số đặc điểm của Veles đã được Nicholas the Wonderworker áp dụng, người bắt đầu bảo trợ của cải, thương mại, thế giới dưới nước và dưới lòng đất.

Ngày lễ của Thần Veles: Ngày 1-6 tháng 1 - Ngày Veles, ngày 10 tháng 2, ngày 10 tháng 4 - Ngày Bò Zimun

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - Thần Mặt trời và Thần ban tặng trong số những người Slav. Anh ta là con trai của Thần Svarog, nghĩa là một trong Svarozhichi. Anh em của anh ấy là Perun, Stribog, Simargl, Troyan và những người khác. Những đứa con của Dazhdbog - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Zhiva được coi là vợ của vị thần này, ngoài ra, trước Zhiva, Morana được coi là vợ của ông, việc chia tay người đồng thời tượng trưng cho sự kết thúc của mùa đông. Theo người Slav, Dazhdbog mở đầu mùa hè và khép lại mùa đông. Nhiều người, dựa vào sự đồng âm của cái tên, tin rằng Dazhdbog bằng cách nào đó có liên quan đến mưa, nhưng điều này hoàn toàn không đúng. Phần đầu tiên trong tên của Chúa, Dazhd hay Dazh, không xuất phát từ từ “mưa”, mà từ các từ “cho”, “cho”. Chính Chúa ban cho, Thần mặt trời, Ánh sáng mặt trời và theo đó, Thần sinh sản.

Trong lịch nghỉ lễ của người Slav, có một số ngày dành riêng cho Đấng Ban cho. Những ngày chính là ngày 18 tháng 3 - Ngày Dazhdbog và ngày 6 tháng 5 - Ngày Dazhdbog.

Sau quá trình Cơ đốc hóa Rus', hình ảnh của Dazhdbog trong một số đặc điểm của nó đã được chuyển cho Nicholas the Wonderworker (Nikolai Ugodnik). Cả Nicholas và Dazhdbog đều là những người mang quà, là khách quen và là người giúp đỡ những người đau khổ và cầu xin sự giúp đỡ.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - thần ngoại đạo mùa xuân sinh sản. Chính cái tên “Yarilo”, có gốc “yar” biểu thị sự liên quan của vị thần này vào khả năng sinh sản (mùa xuân, bánh mì mùa xuân, ong mùa xuân, mùa xuân (bò đực non), mùa xuân (cừu non)). Yarilo lan tỏa ánh sáng mùa xuân, khơi dậy sức mạnh ở thực vật và tình yêu xác thịt ở động vật. Cái tên “Yarilo” có nghĩa là màu trắng, tức là ánh sáng trắng xuyên qua thế giới khi mùa xuân đến và nạp năng lượng cho mọi thứ bằng sự sống.

Yarilo không chỉ là Thần sinh sản, mùa xuân và tái sinh sự sống mà còn là một trong những gương mặt của Mặt trời. Yarilo là nắng xuân. Chính anh ta là người được chào đón với sự xuất hiện của Maslenitsa và tiễn đưa kỳ nghỉ hè ở Kupala sắp đến.

Anh được giao vai một vị thần khơi dậy tình yêu thương trong con người và chịu trách nhiệm khai sinh, khởi đầu của cuộc sống. Đối với đặc điểm này, tôn giáo mới công nhận Yarila và những ngày lễ gắn liền với anh ta là sự hỗn loạn, bacchanalia và đồi trụy, điều này về cơ bản là sai, bởi vì đằng sau tất cả những điều này chỉ có những hình ảnh bên ngoài được thiết kế để tạo ra một trò chơi nghi lễ đặc biệt. Bản thân những người Slav ngoại đạo là những người có đạo đức và văn hóa cao, luôn tôn trọng sự trong sạch về đạo đức và tinh thần.

Sau khi Cơ đốc giáo hóa Rus', một số chức năng và hình ảnh của Yarila đã được Thánh George, người còn được gọi là Thánh Yegor và Thánh Yury, áp dụng. Chính Thánh Yuri, theo sự đồng âm của “Yur” và “Yar”, người đã trở thành Yarila mới trong cách hiểu về kỷ nguyên của đức tin kép.

Biểu tượng Yarila là một chiếc khiên (khiên là biểu tượng cổ xưa của mặt trời).

Ngày của Yarila rơi vào ngày 21-22 tháng 3 hoặc Xuân phân. Vào ngày này, khi tạm biệt mùa đông và đốt hình nộm Marena, họ chào Yarila. Sau đó, tại Kupala, họ đốt hình nộm của Yarila và chào Kupala. Các trò chơi tôn vinh Yarila vào tháng 3 được gọi là Yaril, Yarilki, trò chơi của Yaril, lễ hội của Yaril.

Yarilo Veshny tổ chức vào ngày 23 tháng 4. Vào ngày này, Yarilo mở khóa hoặc bón phân cho Trái đất.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - Nữ thần Slav. Nó chiếm một trong những vị trí quan trọng và có ý nghĩa nhất những nơi trong đền thờ ngoại giáo của người Slav. Điều đáng nói là thần tượng Makoshi nằm trong số những thần tượng khác trong ngôi đền Kiev, được Hoàng tử Vladimir dựng lên và sau đó phá hủy. Việc Makosh được vinh danh như một thần tượng trong ngôi đền chính của hoàng tử nói lên tầm quan trọng phi thường của cô ấy đối với niềm tin và ý tưởng của tổ tiên chúng ta. Trong số các thần tượng khác, Makosh là nữ thần duy nhất.

Makosh là nữ thần của đất và mưa, thu hoạch, kéo sợi, dệt vải, bảo trợ cho các nghề thủ công, bảo trợ cho phụ nữ, nữ thần định mệnh. Chính cái tên “Mokosh” hay “Makosh” gắn liền với một số phiên bản về nguồn gốc của nó. Một trong những phiên bản được M. Vasmer đưa ra là Mokosh xuất phát từ từ “bị ướt” và vào thời cổ đại, nữ thần này gắn liền trực tiếp với mưa và mùa màng. Các nhà nghiên cứu khác cho rằng Mokosh xuất phát từ từ moko, có thể được dịch là "quay". Vẫn có niềm tin rằng người ta không nên quay sợi hoặc làm đồ thủ công vào thứ Sáu, vì ngày này được dành riêng cho Mokoshi và nữ thần có thể trừng phạt vì hành vi phạm tội như vậy. Cái tên Makosh xuất phát từ cụm từ “ma” - mẹ và “kosh” - rất nhiều. Cụm từ này có thể dịch là - Mẹ của Định mệnh. Vào thời cổ đại, “kosh” còn có nghĩa là giỏ đựng ngũ cốc, chuồng trại, chuồng nuôi gia súc, xe chở lúa mì, và từ đó chúng ta có thể kết luận rằng Makosh là mẹ của mùa màng. Không có tên nào của nữ thần là sai, tức là bạn có thể gọi cô ấy là Makosh và Mokosh.

Giống như một người thợ quay quay những sợi chỉ thần thánh, Makosh xuất hiện và nữ thần định mệnh. Theo niềm tin của những người Slav ngoại đạo, chính cô ấy là người dệt nên những sợi dây cuộc sống (pokuta, pokutnye thread). Trợ lý của nữ thần này là Dolya và Nedolya (Srecha và Nesrecha).

Điều đáng chú ý là một sự thật không thể chối cãi rằng sau khi Cơ đốc giáo hóa, hình ảnh Mokosh đã được chuyển sang vị thánh Cơ đốc giáo. Thứ Sáu Paraskeva hoặc ParaskevaPenyanikha. Ngày Mokosh luôn được coi là Thứ Sáu, đó là lý do tại sao Paraskeva được gọi là Thứ Sáu; Pnyanikha hay Lyanikha - một người thợ quay sợi lanh, cũng ám chỉ hình ảnh của Mokosh. Paraskeva, dịch từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa là “Thứ Sáu”.

Vì Makosh gắn liền với mặt trăng nên viên đá bùa hộ mệnh của nữ thần này được coi là đá mặt trăng và đá pha lê. Kim loại của Mokosh là bạc. Con vật: mèo.

Makosh, cùng với những người phụ nữ chuyển dạ Lada và Lelya, là những nữ thần bảo trợ chính của lễ hội Cháo Babi, được tổ chức theo truyền thống vào ngày 8 tháng Giêng.

Nữ thần Lada là một trong những nữ thần quan trọng nhất trong đền thờ ngoại giáo. Cô là con gái của Rod (đôi khi được coi là hình dạng nữ của Rod) và Vịt. Con vịt là mẹ của tất cả các loài chim thần thoại và Lada thường được miêu tả là một con Thiên nga trắng. Bà cũng là mẹ của Zhiva, Lelya, Lelya và Morana. Vì vậy cô ấy là người lớn nhất Phụ nữ chuyển dạ ai là mẹ của các vị thần. Trong thần thoại Slav, cô được gọi là nữ thần tình yêu, mùa xuân và sắc đẹp, người bảo trợ cho hôn nhân. Từ tên của cô ấy xuất hiện những từ như: chàng trai (gia đình hòa thuận), được, được, hòa thuận. Ngày xưa những người thân yêu gọi nhau là Lado và Ladushka. Ngoài ra, lady là lễ đính hôn, ladylo là bà mối, ladkanya là bài hát đám cưới. Tất cả điều này có nghĩa là cấu trúc hài hòa của thế giới và cuộc sống con người. Trong số những thứ khác, Lada gặp gỡ linh hồn của người chết và đồng hành cùng họ.

Con vật linh thiêng của nữ thần ánh sáng Slavic dành cho người phụ nữ chuyển dạ này là Thiên nga trắng. Anh là hiện thân của cô và là biểu tượng của sự thuần khiết và chung thủy. Ngoài ra, biểu tượng của nó trong thế giới thực vật là Birch. Vào mùa đông, Lada được miêu tả là một cô gái tóc vàng mặc áo choàng nhẹ và bắt đầu vào mùa xuân là một cô gái tóc vàng với vòng hoa trên đầu.

Hoa là vật hiến tế chính cho Lada. Vì vậy, chúng ta có thể cho rằng đây là nơi bắt nguồn truyền thống tặng hoa cho những người con gái yêu dấu.

Ngày lễ dành riêng cho nữ thần này được gọi là Ladodenie và được người Slav ngoại giáo tổ chức vào ngày 30 tháng 3.

Còn sống Zivana là nữ thần sinh nở vĩ đại của người Slav. Cô là con gái của Lada và là em gái của Lelya, Lelya và Morana. Dazhd-God được coi là chồng của Zhiva. Người con trai là Peklenets, chủ nhân của địa ngục dưới lòng đất. Alive là sự nhân cách hóa của mùa xuân, tình yêu, tuổi trẻ, vẻ đẹp và sự thịnh vượng của thiên nhiên. Chim cu được coi là hiện thân của Zhiva. Theo truyền thuyết, vào mùa xuân, chim cu gáy từ Iria (thiên đường ngoại đạo) bay xuống trần gian và đếm giờ sinh, tử. Các nhà thông thái ngoại đạo đã sử dụng chim cu gáy để bói toán không chỉ về việc họ còn sống được bao lâu mà còn về nhiều điều quan trọng khác.

Zivana được coi là nữ thần ban sự sống. Cô hồi sinh thiên nhiên chết chóc vào mùa xuân và mang lại niềm vui cho mọi người. Làm cho sinh vật sống. Nhiều từ trong tiếng Slav bắt nguồn từ tên của nữ thần Zhiva - zhito, nhà ở, cuộc sống, zhivotina, bụng, sự chữa lành, v.v. Cô được miêu tả là một cô gái trẻ với trái cây trên tay. Cũng cần phải nói rằng người chống đối Zhiva chính là chị gái của cô, Mara hay Morana, nữ thần mùa đông và cái chết.

Ngày lễ Zhiva được coi là ngày 1 tháng 5 - Ngày Zhiva. Cũng vào ngày 25 tháng 3, Lễ hội mùa xuân được tổ chức - theo truyền thuyết, vào ngày này, cổng Svarga mở và Zhiva xuống trần gian, mang theo mùa xuân.

Moran (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Mẹ đen tối của Chúa, Mẹ da đen) – nữ thần mùa đông, cái chết, nữ hoàng bóng đêm, một vị thần quyền năng và đáng gờm của người Slav. Mara là con gái của nữ thần Lada và Svarog (Marena Svarogovna), em gái của Zhiva, Lelya và Lelya. Chồng cô được coi là Koschey, và các con của cô là Bogumir, Zhelya và Karina. Đánh giá theo các truyền thuyết, truyện cổ tích và sử thi khác, Dazhdbog cũng là chồng của Mary. Morana là hiện thân của những linh hồn ma quỷ. Cô ấy phụ trách tin tức và địa ngục. Theo truyền thuyết, anh ta lang thang trong tuyết và thỉnh thoảng đến thăm thực tại để làm những việc bẩn thỉu. Ngoài ra, mỗi buổi sáng, cô đều nằm chờ mặt trời để tiêu diệt anh ta, nhưng lần nào cô cũng rút lui trước sức mạnh của anh ta. Mỗi mùa xuân, anh chiến đấu với thế lực ánh sáng (Yarilo, Zhiva) để kéo dài mùa đông trên trái đất càng lâu càng tốt. Nhưng cuối cùng, cô ấy bị đánh bại và bị thiêu trên ngọn lửa mang tính biểu tượng, mà ngày nay chúng ta có thể thấy ở Maslenitsa. Cái tên Morana đã tạo ra những từ như: dịch bệnh, bóng tối, bóng tối, sương mù, kẻ ngu ngốc, cái chết, v.v. Có lẽ trong thời cổ đại, nữ thần này được gọi bằng cái tên kép Mara-Marena;

Biểu tượng của nữ thần Morana là Mặt trăng đen, đầu lâu vỡ, liềm, thiên nga đen, kền kền, quạ. Với sự giúp đỡ của một chiếc liềm, cô ấy cắt đứt những sợi dây của sự sống, kết quả là người đó chết. Những thứ thiêng liêng của cô là dê, cây bách xù, cây dương, cây vân sam và cây thông. Tài sản của cô ấy nằm bên kia sông Smorodina và để đến được chúng, bạn cần phải băng qua Cầu Kalinov, nối Yav và Nav.

Mary là Nước Chết, nghĩa là đối lập với ánh sáng mang lại sự sống hay Yari Mặt trời. Tuy nhiên, không có Mary, cũng như không có Chernobog, sự sống trên trái đất sẽ không thể tồn tại và cô ấy cũng tham gia vào việc duy trì sự cân bằng. Bằng cách lấy linh hồn từ Reveal, Mara đã làm được một điều tuyệt vời và mang đến cho linh hồn một sự tồn tại mới. Morzhana là nữ thần cái chết và bệnh tật trong thế giới YAVI và là nữ thần tuổi trẻ vĩnh cửu trong thế giới NAVI.

Nữ thần chết Morana của người Slav được miêu tả theo nhiều cách khác nhau. Đây có thể là một cô gái với mái tóc đen xõa ngang vai, mặc một chiếc váy nhung thêu trang sức. Đôi khi bà được miêu tả là một bà già tóc bạc mặc áo choàng đen của người ăn xin. Những hình ảnh khác nhau như vậy gắn liền với sự thay đổi của các mùa. Vào cuối mùa thu hoặc đầu mùa đông, khi nữ thần bóng tối đến thế giới và gọi mùa đông đến với cô, cô vẫn còn trẻ và tràn đầy sức mạnh, nhưng tại Maslenitsa (Komeditsa), cô đã già và bất lực, nhường chỗ cho chàng trai trẻ Yaril. , người mang mùa xuân vào thế giới . Một chiếc liềm hoặc lưỡi hái thường được miêu tả trên tay cô ấy. Ngày Madder theo truyền thống được tổ chức vào ngày 1 tháng 3.

Đánh giá bằng các nguồn đáng tin cậy, nhiều nhà sử học và nhà nghiên cứu tin rằng ngôi đền Morana nhiệt nằm trên địa điểm hiện đại của Tháp Ostankino.

Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - vị thần ngoại giáo , Thần lửa, Sứ giả của các vị thần, người bảo vệ mùa màng. Nhiều nhà khoa học đồng ý rằng Semargl trông giống một con chó có cánh. Cô được miêu tả với hơi thở rực lửa - ngọn lửa thoát ra từ miệng. Là một vị thần lửa, Semargl thuộc về Svarozhichi. Theo nghĩa này, ông thường được so sánh với thần lửa Agni của đạo Hindu. Ngoài ra, Slavic Semargl được so sánh với Simurgh (chim trong truyện cổ tích) của Iran, là sứ giả giữa thế giới thiên đường và trần gian, giữa con người và các vị thần.

Semargl ở đây có thể đóng vai trò là người bảo vệ hạt giống, mầm và chồi, nghĩa là người bảo vệ thực vật, cũng là người bảo vệ cây trồng thuần hóa, cây ăn quả, cây trồng trên đồng ruộng, rau, trái cây, quả mọng, nấm, v.v.

Nhà nghiên cứu Boris Rybkov, trong số những người khác, chỉ ra rằng theo thời gian, cái tên Simargl đã thay đổi và họ bắt đầu gọi ông là Pereplutom. Vị thần này được tôn kính và tôn vinh trong những ngày lễ vẫn được bảo tồn ở Rusalia, được tổ chức vào tháng 6 ngay trước Kupala. Thời xa xưa, nàng tiên cá được hiểu không phải là những tiên nữ dưới nước mà là những linh hồn, tiên nữ trên mây, nửa thiếu nữ, nửa chim có nhiệm vụ bảo vệ mùa màng, bảo trợ cho sự sinh sản và cũng giúp đỡ con người. Vào thời ngoại giáo, những nàng tiên cá tương tự được gọi là Beregins, nghĩa là những người bảo vệ. Về vấn đề này, Pereplut-Simargl hóa ra có mối liên hệ chặt chẽ với các nàng tiên cá ven biển. Sau đó, điều này dẫn đến một quan niệm sai lầm nhỏ, do đó một số nhà nghiên cứu bắt đầu nhầm Pereplut với người cá, vì anh ta có liên quan đến các nàng tiên cá, những người bắt đầu bị nhầm với các thiếu nữ dưới nước.

Thần thằn lằn(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha con rắn) - một trong những vị thần của người Slav ngoại giáo cổ đại, người phụ trách thế giới dưới lòng đất và dưới nước. Vẻ ngoài của thần Thằn lằn đã được người Slav thể hiện theo nhiều cách khác nhau - một con rắn khổng lồ, một con rồng, một con thằn lằn có hai đầu, một con cá sấu. Chính ông là người được miêu tả dưới hình dạng rồng và rắn trên nhiều vật dụng gia đình, các yếu tố kiến ​​​​trúc, quần áo và bùa hộ mệnh.

Thằn lằn tượng trưng cho thế giới dưới, dưới lòng đất, theo truyền thống Slav, đó là thế giới của tổ tiên. Thằn lằn cũng đi vào văn hóa dân gian dưới hình dạng một con rồng có nhiều đầu.

Không chỉ những câu chuyện cổ tích hay thần thoại, mà một số nguồn cổ xưa cũng cho rằng trong nước sông hồ có một loài cá sấu hoặc cá sấu nào đó sinh sống và hiến tế cho chúng. Ngay cả sau lễ rửa tội của Rus', mỗi khi một con tàu, thuyền hay tàu buồm khác khởi hành, các thủy thủ vẫn luôn ném một vài đồng xu cho vua biển Lizard với hy vọng ông sẽ phù hộ cho cuộc hành trình của họ. Một số lượng lớn huyền thoại và truyền thuyết gắn liền với niềm tin vào rồng hoặc rắn khổng lồ. Hơn nữa, những niềm tin này không chỉ tồn tại trong ngoại giáo Slav mà còn tồn tại trong tín ngưỡng của nhiều dân tộc khác. Ví dụ, một trong những loài rắn thần thoại cổ xưa nhất được coi là Ouroboros, loài rắn tự nuốt đuôi của mình và tồn tại ở hầu hết các nền văn hóa trên thế giới - Ai Cập, Hy Lạp, Ấn Độ, Trung Quốc, Scandinavia, Aztec, v.v. Thằn lằn hay còn gọi là Rồng trong nhiều nền văn hóa có khả năng đặc biệt là phun lửa từ miệng. Sự phức tạp của nhân vật này của đền thờ Slavic thực sự rất hoành tráng. Có lẽ họ sẽ chỉ có thể tìm ra nó trong tương lai. Ví dụ, tại sao nguyên mẫu của Lizard lại được gọi là Serpent Gorynych? Bởi vì Rắn sống ở trên núi? Hay bởi vì Serpent với khả năng của mình đã gây ra sự cháy (lửa)? Tại sao một số huyền thoại và truyện cổ tích cho thấy Rắn bay ngang bầu trời, như những đám mây đen, chứ không hề bay dưới nước, nơi mà theo truyền thống người ta tưởng tượng ra môi trường sống của Thằn lằn? Có lẽ đây là cách thông tin đến với chúng ta về tính linh hoạt của vị Thần này, người có thể sống cả dưới nước và bay lên trời, người có thể là chủ sở hữu của thế giới ngầm, như Hades, và người có thể bình tĩnh nổi lên mặt nước.

Thằn lằn và rắn là những người bảo vệ của cải dưới lòng đất. Có những nghi lễ và hành động ma thuật đặc biệt, trong đó, vào một ngày nhất định, với một số phép thuật nhất định, mọi người vào rừng để tìm rắn hoặc thằn lằn có thể chỉ cho họ vị trí của kho báu. Hãy nhớ đến con thằn lằn trong truyện cổ tích “Người tình của ngọn núi đồng” của Bazhov, con thằn lằn này trên thực tế lại là kẻ thống trị thực sự của ngọn núi, đồng thời là tình nhân của thế giới ngầm.

Cha băng giáđược tìm thấy trong những câu chuyện cổ tích cổ xưa nhất của người Slav, với tư cách là Thần Mùa đông toàn năng, Frost. Trong cùng tác phẩm, anh ấy được đặt tên là Morozko. Trong cuộc đấu tranh giữa Kitô giáo và ngoại giáo, các vị thần Slav, các vị thần, các sinh vật ánh sáng, v.v. bị quỷ ám, được trình bày như ma quỷ và ác quỷ. Nhân vật Morozko trong cuộc đấu tranh này cũng không ngoại lệ. Theo thời gian, ngay cả những người bình thường cũng không còn nhớ anh thực sự là ai. Giờ đây, theo cách hiểu của mọi người, Thần băng giá là một vị thần độc ác, ghét mọi người và sẵn sàng đóng băng họ đến chết. Những người theo đạo Cơ đốc bắt đầu đảm bảo với mọi người rằng Morozko đang đánh cắp trẻ em và thu thập vật hiến tế của con người. Nhưng, nếu cho đến thế kỷ 19-20 người ta vẫn nhớ đến Morozko, thì sau này, khi họ bắt đầu nhìn phương Tây với ánh mắt ghen tị và tích cực áp dụng những truyền thống của họ, Thần Morozov đã hoàn toàn biến mất trong ký ức của mọi người.

Ông già Noen- đây không phải là thần thoại, không phải nhân vật sử thi, không phải Chúa hay Thần linh. Ông già Noel là nguyên mẫu của người thật. Ông là Thánh Nicholas của Cơ đốc giáo Myra (Santa - Saint, Klaus - Nicholas). Nicholas sinh ra ở Patara ở Thổ Nhĩ Kỳ, được giáo dục ở nhà thờ và làm nhiều việc tốt. Theo truyền thuyết, ông đã ném những đồng tiền vàng qua đường ống vào nhà của những cô gái nghèo. Rất có thể, ông ấy thực sự là một người tốt và hay giúp đỡ người khác, nhưng ông ấy không có điểm gì chung với Chúa của chúng ta, đặc biệt là Thần Mùa đông và lạnh giá, vị thánh đến từ Thổ Nhĩ Kỳ đầy nắng (!), nơi luôn là mùa hè.

Tuy nhiên, tuyên bố chỉ có trẻ em mới tin vào ông già Noel là vô lý. Father Frost, Morozko là một trong những vị thần Slav, và không tin vào ông ấy có nghĩa là không tin vào Rod, Veles, Svarog, Perun, Makosh và nhiều vị thần Ánh sáng khác. Giống như các vị thần khác, Morozko không phải là một nhân vật trong truyện cổ tích được tạo ra vì niềm vui của trẻ em, mà là một vị thần thực sự dành cho bất kỳ ai tôn vinh Đức tin của Tổ tiên. Ở nước Nga cổ đại, Thần Mùa đông và Băng giá còn được biết đến dưới những cái tên khác: Zimnik, Studenets, Ông nội Treskun và Korochun (Karachun). Korochun là một vị thần cổ xưa chỉ huy sương giá.

Than ôi! Đây là một bản tóm tắt ngắn gọn và không đầy đủ về các vị thần Slav. Nhưng, bạn có luôn phải bắt đầu từ đâu đó không?))

Ở nước Nga cổ đại, vào thời điểm mà Cơ đốc giáo vẫn chưa được chấp nhận, người Slav đã thần tượng hóa những sinh vật vô hình ở thế giới khác. Các vị thần ngoại giáo của nước Nga cổ đại, theo quan niệm của người xưa, được ban cho những khả năng siêu nhiên để tác động đến vạn vật. Họ chịu trách nhiệm về tất cả các nguyên tắc cơ bản của sự tồn tại của con người, kiểm soát số phận của chính con người và mọi thứ xung quanh họ.

Mỗi vị thần thực hiện một chức năng cụ thể, tiện dụng. Lịch sử thời cổ đại lưu giữ hàng chục cái tên mà ngày nay chúng ta chỉ biết một phần. Phần này tồn tại cho đến ngày nay nhờ các nghi lễ và nghi lễ ngoại giáo được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, theo thời gian đã trở thành nền tảng của phong tục của gia đình Slav.

Trên cùng là vị thần tối cao, dưới là vị thần môi trường tồn tại của mọi sinh vật, sau đó là vị thần số phận con người và cuộc sống đời thường của con người, dưới cùng của kim tự tháp là các yếu tố và lực lượng của bóng tối.

Bảng các vị thần ngoại giáo của nước Nga cổ đại:

KHÔNG.	Tên thần	Mục đích
1	THỂ LOẠI	Thần tối cao của trời và đất
2	NGỰA	Thần mặt trời
3	YARILO	Thần mặt trời mùa xuân. Con trai của Veles
4	DAZHDBOG	Thần sinh sản và ánh nắng mặt trời
5	SVAROG	Bậc thầy của Vũ trụ. Chúa của bầu trời
6	PERUN	Thần sấm sét
7	STRIBOG	Thần gió
8	VELES	Thần sinh sản (gia súc)
9	LADA	Hiện thân nữ tính của Rod
10	CHERNOBOG	Chúa tể của thế lực bóng tối
11	MOKOSH	Nữ thần của trái đất, mùa màng và số phận phụ nữ
12	PARASKEVA-THỨ SÁU	Bà chủ của sự vui chơi
13	MORAINE	Nữ thần của cái ác, bệnh tật và cái chết

Thần Slav cổ đại Rod

Đây là vị thần tối cao cai trị vạn vật trong Vũ trụ, bao gồm tất cả các vị thần khác. Ông đứng đầu đỉnh cao của các vị thần ngoại giáo. Ông là người sáng tạo và tổ tiên. Anh ta là toàn năng và ảnh hưởng đến toàn bộ vòng đời. Nó tồn tại ở khắp mọi nơi và không có sự bắt đầu hay kết thúc. Mô tả này hoàn toàn tương ứng với khái niệm về Thiên Chúa của tất cả các tôn giáo hiện đại.

Gia tộc chi phối sự sống và cái chết, sự phong phú và nghèo đói. Chưa ai từng nhìn thấy anh ấy, nhưng anh ấy nhìn thấy tất cả mọi người. Nguồn gốc của tên ông đã gắn liền với lời nói của con người - thành những từ mà con người diễn giải (giọng nói) các giá trị vật chất và tinh thần chủ đạo của họ trong thế giới vật chất. Sinh ra, họ hàng, quê hương, mùa xuân, mùa gặt - Rod có mặt trong tất cả những điều này.

Hệ thống phân cấp của các vị thần ngoại giáo của Rus'

Dưới sự lãnh đạo của Gia đình, tất cả các vị thần Slav và các thực thể tâm linh khác được phân bổ theo cấp độ tương ứng với tác động của chúng đối với công việc hàng ngày của con người.

Cấp cao nhất do các vị thần quản lý các vấn đề toàn cầu và quốc gia: chiến tranh và xung đột sắc tộc, thảm họa thời tiết, khả năng sinh sản và nạn đói, khả năng sinh sản và cái chết.

Ở cấp độ trung bình có các vị thần chịu trách nhiệm quản lý các công việc địa phương. Đây là những người bảo trợ cho nông nghiệp, thủ công, đánh cá và săn bắn, cũng như các mối quan tâm của gia đình. Mọi người ví khuôn mặt của họ với khuôn mặt của chính họ.

Stylobate của phần đế của đền thờ được gán cho các thực thể tâm linh có ngoại hình không giống con người. Đó là kikimoras, ma cà rồng, yêu tinh, bánh hạnh nhân, ma cà rồng, nàng tiên cá và nhiều người khác giống họ.

Kim tự tháp thứ bậc của người Slav kết thúc ở đây, không giống như kim tự tháp của người Ai Cập cổ đại, nơi cũng có thế giới bên kia với các vị thần và luật lệ cai trị riêng, hoặc, chẳng hạn, nơi cơ sở là vô số các vị thần.

Các vị thần Slav theo tầm quan trọng và quyền lực

Thần ngựa Slav và những hóa thân của ông

Khors là con trai của Rod và anh trai của Veles. Đây là thần mặt trời ở nước Nga cổ đại'. Mặt ngựa như ngày nắng vàng, rạng rỡ, chói chang. Anh ta có 4 hóa thân:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Mỗi ngôi vị hoạt động theo một mùa cụ thể trong năm và mọi người mong đợi sự giúp đỡ từ mỗi hóa thân thần thánh, gắn liền với các nghi lễ và nghi lễ tương ứng.

Chúng tôi vẫn tuân theo truyền thống của người Slav cổ đại: chúng tôi bói toán vào dịp Giáng sinh, chiên bánh kếp vào lễ Maslenitsa, đốt lửa vào lễ Ivan Kupala và dệt vòng hoa.

1. Thần của người Slav Kolyada

Kolyada bắt đầu chu kỳ hàng năm và trị vì từ ngày đông chí đến ngày xuân phân (22 tháng 12 – 21 tháng 3). Vào tháng 12, người ta chào Mặt trời trẻ và ca ngợi Kolyada bằng những bài hát nghi lễ; lễ hội kéo dài đến ngày 7 tháng Giêng. Đó là lễ Giáng sinh.

Lúc này, các chủ quán đang giết mổ gia súc, mở dưa chua, chở hàng đi hội chợ. Trong suốt thời gian Giáng sinh, mọi người tổ chức tụ tập, tiệc tùng phong phú, bói toán, vui chơi, kết hôn và tổ chức đám cưới. Nói chung, không làm gì cả sẽ hoàn toàn hợp pháp. Kolyada đối xử với lòng thương xót của mình đối với tất cả các nhà hảo tâm thể hiện lòng thương xót và rộng lượng đối với người nghèo.

2. Thần của người Slav Yarilo

Anh ta là Yarovit, Ruevit, Yar - vị thần mặt trời của tuổi trẻ với khuôn mặt của một chàng trai chân trần cưỡi ngựa trắng. Nhìn đâu cũng thấy chồi non mọc lên, đi qua chỗ nào cỏ cũng mọc lên. Trên đầu Ngài đội vương miện bằng bông lúa, tay trái cầm cung tên, tay phải cầm dây cương. Thời gian của nó là từ ngày xuân phân đến ngày hạ chí (22 tháng 3 – 21 tháng 6). Nguồn cung cấp ở nhà của mọi người đang cạn kiệt và có rất nhiều việc phải làm. Khi mặt trời lặn, sự căng thẳng trong lao động lắng xuống, thời của Dazhdbog đã đến.

3. Thần của người Slav Dazhdbog

Anh ta còn là Kupala hay Kupaila - vị thần mặt trời với khuôn mặt của một người đàn ông trưởng thành. Thời gian của nó là từ ngày hạ chí đến ngày thu phân (22/6 - 23/9). Lễ đoàn tụ được hoãn lại vào ngày 6-7/7 do bận rộn công việc. Vào đêm bí ẩn này, người ta đốt Yarila (hay đúng hơn là một con bù nhìn) trên một đống lửa lớn và nhảy qua nó, các cô gái ném những vòng hoa dệt xuống sông. Mọi người đều đang tìm kiếm những bông dương xỉ nở rộ của những ham muốn. Ngoài ra còn có rất nhiều công việc trong mùa này: cắt cỏ, thu hoạch trái cây, sửa nhà, chuẩn bị xe trượt tuyết.

4. Thần của người Slav Svarog

Mặt trời mệt mỏi chìm dần xuống phía chân trời. Trong những tia nắng xiên của nó, ông già cao lớn, khỏe mạnh Svarog (hay còn gọi là Svetovid), với mái tóc bạc trắng, nắm giữ quyền lực. Anh ta nhìn về phía bắc, nắm chặt một thanh kiếm nặng trong tay, với thanh kiếm này anh ta tiêu diệt thế lực bóng tối. Ông là chồng của Trái đất, cha của Dazhdbog và tất cả các vị thần hiện tượng tự nhiên khác. Thời gian của ông từ ngày 23 tháng 9 đến ngày 21 tháng 12 là khoảng thời gian no ấm, bình yên và thịnh vượng. Người ta không buồn phiền gì cả, họ tổ chức hội chợ, tổ chức đám cưới.

Thần sấm sét Perun

Đây là thần chiến tranh. Trong tay phải, Perun cầm một thanh kiếm cầu vồng, trong tay trái - những mũi tên sét. Mây là tóc râu, sấm là lời nói, gió là hơi thở, hạt mưa là hạt giống bón phân. Anh ta là con trai của Svarog (Svarozhich), và cũng được trời phú cho một tính cách đáng gờm. Ông bảo trợ những chiến binh dũng cảm và mang đến cho họ may mắn và sức mạnh cho tất cả những ai nỗ lực làm việc chăm chỉ.

Stribog thần gió

Ông là vị thần đứng trên các vị thần của các lực lượng nguyên tố của tự nhiên (Huýt sáo, Thời tiết và những vị thần khác). Stribog là chúa tể của gió, bão và bão tuyết. Anh ta có thể rất tốt bụng và cực kỳ ác độc. Khi ngài giận dữ thổi tù và, các yếu tố sinh khởi; khi ngài tử tế, lá cây chỉ xào xạc, suối róc rách, gió hú trong kẽ cây. Từ những âm thanh này của thiên nhiên đã hình thành nên âm nhạc, bài hát và cùng với đó là các nhạc cụ. Họ cầu nguyện Stribog cho cơn bão dịu đi và những người thợ săn nhờ anh giúp đỡ trong việc truy đuổi con vật nhạy cảm và nhút nhát.

Thần tài của ngoại giáo Veles

Đây là vị thần nông nghiệp và chăn nuôi gia súc. Veles còn được gọi là thần tài (hay còn gọi là Tóc, Tháng). Anh ta ra lệnh cho những đám mây. Khi còn trẻ, ông đã tự mình chăn dắt đàn cừu trên trời. Trong cơn tức giận, Veles gửi những cơn mưa xối xả xuống trái đất. Sau khi gặt xong, người ta vẫn để lại cho anh một bó lúa đã gom được. Nhân danh Ngài họ thề lời danh dự và trung thành.

Lada nữ thần tình yêu và sắc đẹp

Nữ thần Lada là người bảo trợ của lò sưởi. Áo nàng là mây trắng như tuyết, sương sớm là nước mắt. Trong làn sương mù trước bình minh, cô hộ tống bóng tối của những người đã khuất sang thế giới bên kia. Lada là hiện thân trần thế của Rod, nữ tư tế cao cấp, nữ thần mẫu, được bao quanh bởi một đoàn tùy tùng gồm những người hầu trẻ. Nàng xinh đẹp và thông minh, dũng cảm và khéo léo, uyển chuyển như dây leo, lời nói nịnh nọt chảy ra từ môi. Lada cho mọi người lời khuyên về cách sống, những gì họ có thể làm và những gì họ không thể làm. Cô lên án những kẻ có tội và minh oan cho những kẻ bị buộc tội sai. Cách đây rất lâu, ngôi đền của cô nằm trên Ladoga, bây giờ nơi ở của cô là bầu trời xanh.

Thần của người Slav Chernobog

Nhiều truyền thuyết cổ xưa đã được kể về những linh hồn ma quỷ của đầm lầy, nhưng không phải tất cả chúng đều đến được với chúng ta. Rốt cuộc, họ được bảo vệ bởi Chernobog quyền năng - kẻ thống trị thế lực đen tối của cái ác và ý thích bất chợt, những căn bệnh hiểm nghèo và những bất hạnh cay đắng. Đây là thần bóng tối. Nơi ở của anh ta là những bụi rừng khủng khiếp, những cái ao phủ đầy bèo tấm, những vực sâu và đầm lầy.

Anh ta cầm một ngọn giáo trong tay với ác ý và thống trị màn đêm. Các linh hồn tà ác phục tùng anh ta rất nhiều: yêu tinh vướng vào các lối đi trong rừng, nàng tiên cá kéo người xuống hồ bơi, banniki xảo quyệt, những con ma cà rồng độc ác và quỷ quyệt, những con hạnh nhân thất thường.

Thần của người Slav Mokosh

Mokosh (Makesha) là nữ thần buôn bán, giống như thần Mercury của người La Mã cổ đại. Trong tiếng Slav cổ, mokosh có nghĩa là “ví đầy đủ”. Cô ấy sử dụng thu hoạch một cách thận trọng. Một mục đích khác của nó là kiểm soát số phận. Cô ấy thích kéo sợi và dệt vải; Với những sợi chỉ dệt nên số phận con người. Các bà nội trợ trẻ sợ phải để lại sợi dây kéo chưa hoàn thiện qua đêm vì tin rằng Mokosha sẽ làm hỏng sợi dây và kéo theo đó là số phận. Người Slav phương Bắc coi Mokosha là một nữ thần không tốt bụng.

Thần của người Slav Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday là vợ lẽ của Mokoshi, người đã biến Paraskeva trở thành vị thần cai trị thanh niên bạo loạn, cờ bạc, uống rượu với những bài hát thô tục và khiêu vũ tục tĩu, cũng như buôn bán không trung thực. Vì vậy, thứ sáu đã là ngày họp chợ ở nước Nga cổ đại từ lâu. Vào ngày này, phụ nữ không được phép làm việc, vì nếu không vâng lời, Paraskeva có thể quấn cô gái nghịch ngợm vào một con cóc lạnh giá. Nó đầu độc nước giếng và suối ngầm. Ngày nay nữ thần này không có quyền lực và gần như bị lãng quên.

Thần của người Slav Morena

Nữ thần, kẻ thống trị cái ác, bệnh nan y và cái chết, là Maruja hay Morena. Cô ấy gửi những mùa đông khắc nghiệt, những đêm giông bão, dịch bệnh và chiến tranh đến Trái đất. Hình ảnh của cô là một người phụ nữ đáng sợ với khuôn mặt đen sạm, nhăn nheo, đôi mắt nhỏ trũng sâu, chiếc mũi hếch, thân hình xương xẩu và đôi bàn tay với móng tay dài cong cong. Bệnh tật phục vụ cô ấy. Bản thân cô ấy không bao giờ rời đi. Họ đuổi cô ấy đi, nhưng cô ấy lại xuất hiện nhiều lần.

Tất cả các vị thần Slav là một phần của đền thờ ngoại giáo cổ đại đều được chia thành các vị thần mặt trời và các vị thần chức năng. Vị thần tối cao của người Slav là Svarog (hay còn gọi là Rod). Có bốn vị thần mặt trời: Khors, Yarilo, Dazhbog và Svarog. Các vị thần chức năng của người Slav: Perun - vị thần bảo trợ cho tia chớp và các chiến binh, Semargl - thần chết, hình ảnh của ngọn lửa thiêng liêng trên trời, Veles - thần đen, chúa tể của người chết, trí tuệ và ma thuật, Stribog - thần của cơn gió.

Từ xa xưa, người Lavian đã tôn vinh sự thay đổi của các mùa và các giai đoạn thay đổi của mặt trời. Vì vậy, mỗi mùa (xuân, hạ, thu, đông) đều có một vị thần riêng (Hors, Yarilo, Dazhbog và Svarog), người được đặc biệt tôn kính trong suốt mùa. Vì vậy, thần Khors được tôn kính trong khoảng thời gian giữa đông chí và hạ chí (từ ngày 22 tháng 12 đến ngày 21 tháng 3). Yarilo được tôn kính giữa ngày xuân và hạ chí (từ ngày 21 tháng 3 đến ngày 22 tháng 6). Dazhbog được tôn kính trong khoảng thời gian giữa hạ chí và hạ chí (từ ngày 22 tháng 6 đến ngày 23 tháng 9). Thần Svarog được tôn kính giữa ngày thu và đông chí (từ ngày 23 tháng 9 đến ngày 22 tháng 12).

Svarog

Svarog là thần lửa. Một trong những vị thần chính trong đền thờ Slav. “Svarga” trong tiếng Phạn có nghĩa là bầu trời, bầu trời, “var” có nghĩa là lửa, sức nóng. Đây là nơi bắt nguồn của tất cả các dẫn xuất Slav - luộc, svarganit, đỉnh, v.v. Svarog được coi là thần của Thiên đường, mẹ của sự sống (“Sva” là mẹ tổ tiên của người Ấn-Âu). Một thời gian sau, Svarog đã thay đổi giới tính của mình. Tương tự như thần Zeus của Hy Lạp, ông trở thành cha mẹ của nhiều con trai thần, Svarozhich, có bản chất bốc lửa: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Trong số những người Slav, hầu hết các vị thần trên trời đều dựa trên lửa. Nhờ các tác phẩm của Svarog, con người đã học cách làm chủ lửa, xử lý kim loại, được tạo ra theo “hình ảnh và sự giống” của các vị thần trên trời - một cái cày, một cái kẹp và một cỗ xe, và chính Svarog là người đã truyền cho họ luật pháp và kiến ​​​​thức. Sau đó, ông nghỉ hưu và giao lại quyền điều hành cho các con trai của mình. Các vị thần trẻ Khors, Dazhdbog, Yarilo cũng có tính chất bốc lửa hoặc mặt trời.

Theo Dietmar (mất năm 1018), người Slav ngoại đạo tôn kính Svarog hơn các vị thần khác; một số công nhận anh ta là người của Redigast và đại diện cho anh ta làm giám đốc chiến tranh. Trong thần thoại của các dân tộc da trắng, Chúa rèn bằng một chiếc búa - Ngài tạo ra thế giới, đánh ra tia sét và tia lửa, đối với tất cả chúng, Ngài có mối quan hệ này hay cách khác với lửa.

Sự sùng bái Svarog được sử dụng tích cực nhất trong tục lệ đốt xác của người ngoại giáo. Trong số những người Slav vùng Baltic, Svarozhich (còn được gọi là Radgost) được tôn kính ở trung tâm sùng bái Redarians Retre-Radgoste với tư cách là một trong những vị thần chính, có thuộc tính là ngựa và giáo, cũng như một con lợn rừng khổng lồ, theo truyền thuyết, đang nổi lên. từ biển. Trong số những người Séc, người Slovakia và người Ukraina, tinh thần bốc lửa Rarog có thể gắn liền với Svarog.

Svarog là mặt trời già cưỡi trên cỗ xe, lạnh lẽo và tối tăm. Thiên nhiên im lặng như một ông già mặc áo tuyết trắng. Người trong nhà cách nhiệt cửa sổ, đốt mảnh vụn và ăn những gì trồng được trong mùa hè, hát, kể chuyện cổ tích, may quần áo, sửa giày, làm đồ chơi, sưởi bếp. Và họ chờ đợi sự ra đời của Khors, chuẩn bị trang phục cho buổi hát mừng.

Ngựa

Khors là thần mặt trời. Ngựa, horost, củi, khrest, thánh giá, ghế bành, tia lửa, nhảy tròn, horo, kolo, bánh xe, vòng tay, cọc, bài hát mừng, vòng tròn, máu, màu đỏ - tất cả những từ này đều liên quan với nhau và biểu thị các khái niệm liên quan đến lửa, vòng tròn, màu đỏ. Nếu chúng ta hợp nhất chúng thành một, hình ảnh mặt trời sẽ xuất hiện trước mắt chúng ta, được mô tả một cách ngụ ngôn.

Người Slav tổ chức lễ khai mạc năm mới vào ngày 22 tháng 12 - ngày đông chí. Người ta tin rằng vào ngày này, một mặt trời nhỏ bé hung dữ đã được sinh ra dưới hình dạng một cậu bé Khors. Mặt trời mới hoàn thành đường đi của mặt trời cũ (năm cũ) và mở đường cho năm sau. Trong khi mặt trời còn yếu, màn đêm và cái lạnh ngự trị trên trái đất, kế thừa từ năm xưa, nhưng mỗi ngày Đại Mã (như đã đề cập trong “The Tale of Igor’s Host”) lớn lên, và mặt trời ngày càng mạnh hơn.

Tổ tiên của chúng ta ăn mừng ngày hạ chí bằng những bài hát mừng, đeo Kolovrat (ngôi sao tám cánh) - mặt trời - trên cột, đeo mặt nạ hình các con vật vật tổ, vốn gắn liền trong tâm trí con người với hình ảnh của các vị thần cổ xưa: con gấu - Veles, con bò - Makosh, con dê - sự vui vẻ nhưng đồng thời cũng là kẻ xấu xa của Veles , ngựa là mặt trời, thiên nga là Lada, vịt là Rozhanitsa (tổ tiên của thế giới), gà trống là biểu tượng về thời gian, bình minh và hoàng hôn, v.v.

Trên núi, họ đốt một bánh xe buộc bằng rơm, như thể giúp mặt trời chiếu sáng, sau đó bắt đầu trượt tuyết, trượt băng, trượt tuyết, đấu bóng tuyết, đánh đấm và đánh nhau từ tường đến tường, các bài hát, điệu nhảy, cuộc thi và trò chơi. Người ta đi thăm nhau, ai cũng cố gắng đối xử tốt hơn với những người đến để năm mới sung túc trong nhà.

Người miền bắc Rus khắc nghiệt yêu thích niềm vui dũng cảm. Bị buộc phải sống và làm việc trong những điều kiện khó khăn, tổ tiên chúng ta cho đến thế kỷ XX vẫn nổi tiếng là những con người vui vẻ, hiếu khách và biết cách thư giãn. Ngựa là vị thần nam, hiện thân cho khát vọng của những chàng trai, người chồng trưởng thành về kiến ​​thức, trưởng thành về mặt tinh thần, hoàn thiện bản thân, vượt qua những khó khăn gặp phải trong cuộc sống và tìm ra giải pháp phù hợp.

Yarilo

Yarilo là vị thần thụ thai, vị thần nhiệt thành đánh thức thiên nhiên và ánh sáng bên ngoài. Yarila đánh dấu sự chiến thắng của tình yêu đơm hoa kết trái, một số nhà nghiên cứu gọi cô là hậu duệ của Svarog, và những người khác - là hậu duệ của Veles. Có khả năng là không có sự mâu thuẫn trong việc này. Nếu coi Svarog từng là nữ thần (Veles chưa bao giờ thay đổi giới tính) thì Yarilo là con của cả cha lẫn mẹ. Trong suy nghĩ của dân làng, ngay từ thế kỷ 19, Yarila vẫn được coi là một chú rể trẻ đẹp, tham gia đủ loại lễ hội mùa xuân và tìm kiếm một cô dâu xinh đẹp. Yarila cho thu hoạch bội thu, con cái khỏe mạnh, anh xua đuổi mùa đông lạnh giá. Bản thân cái tên Yarila bắt nguồn từ từ “hăng hái” - mạnh mẽ, đầy quyền lực. Không phải vô cớ mà ở vùng đất phía Tây anh ta có một cái tên khác - Yarovit.

Trong khi đó, từ gốc “yar” hiện diện trong những sự kết hợp thuần túy nữ tính như: bò mùa xuân - yarka, ách, lúa mì mùa xuân, bánh mì mùa xuân. Nhưng ở giới tính hoàn toàn nữ tính: cơn thịnh nộ, cô hầu sữa, yar, yarina (lông cừu), yara (mùa xuân). Yarilo là con trai hoặc hiện thực của Veles, người xuất hiện với tư cách Frost vào mùa đông và vào mùa xuân với tư cách Yarila.

Yarilo, cuồng nộ, mùa xuân, Yar (đối với người miền Bắc thời xưa nó có nghĩa là “làng”), bởi vì họ từng sống trong những túp lều có lò sưởi; độ sáng - những từ này được thống nhất bởi khái niệm tăng độ sáng, ánh sáng. Thật vậy, sau khi mùa xuân đến, số ngày tăng nhanh và nhiệt độ tăng cao. Mọi thứ trở nên sống động, phát triển, vươn tới mặt trời. Thiên nhiên được hồi sinh dưới hình dáng chiếc Lada xinh đẹp. Yarilo, làm tan tuyết, sống trên đất mẹ bằng nước tan. Yarilo - mặt trời trong hình dạng một chú rể trẻ tuổi, đầy sức mạnh cưỡi ngựa tới chiếc Lada của mình. Anh ấy đang vội vã lập gia đình và sinh con (thu hoạch, thú con, chim, cá, v.v.).

Đến ngày hạ chí, Yarilo đã có đầy đủ sức mạnh. Anh ấy sống trong sự thật và tình yêu với trái đất, sinh ra những cuộc sống mới vào mùa hè. Đến ngày 22 tháng 6, Yarilo biến thành Belbog, ngày dài nhất, thiên nhiên rất tử tế và yêu thương anh. Tình trạng của Yarila là tình trạng của tất cả các chàng trai trẻ. Vào tháng 4 trong năm (nay là tháng 4), người Nga bắt đầu công việc nông nghiệp quan trọng nhất đối với toàn bộ gia đình Slav.

Dazhdbog

Dazhdbog - vị thần sinh sản, nhân cách hóa sức mạnh và độ sáng của ánh sáng, đặc tính nhiệt, hơi ấm mang lại sự sống và thậm chí cả quy luật của vũ trụ. Dazhdbog (vị thần ban tặng) được kỳ vọng sẽ đáp ứng được mong muốn, sức khỏe và các lợi ích khác. Biểu tượng của Dazhdbog là bạc và vàng - kim loại nhẹ, rực lửa.

Dazhdbog, cho, mưa là những từ có cùng nghĩa gốc là “chia sẻ, phân phát”. Dazhdbog gửi đến con người không chỉ mưa mà còn cả mặt trời, bão hòa trái đất bằng ánh sáng và sự ấm áp. Dazhdbog là bầu trời mùa thu với mây, mưa, giông bão và đôi khi có mưa đá. Ngày 22 tháng 9 là ngày thu phân, ngày lễ của Rodion và Rozhanitsa, ngày của Dazhdbog và Mokosh.

Toàn bộ vụ thu hoạch đã được thu hoạch và vụ thu hoạch cuối cùng đang được tiến hành tại các vườn cây ăn trái, vườn cây ăn quả. Tất cả cư dân của một ngôi làng hoặc thành phố đều hòa mình vào thiên nhiên, đốt lửa, lăn bánh xe đang cháy - mặt trời - lên núi, nhảy vòng tròn theo các bài hát, chơi các trò chơi trước đám cưới và nghi lễ. Sau đó, họ mang bàn ra phố chính, bày ra những món ăn ngon nhất và bắt đầu bữa tiệc chung của gia đình. Hàng xóm và họ hàng nếm thử món ăn do người khác chuẩn bị, khen ngợi họ và tất cả cùng nhau tôn vinh Mặt trời, trái đất và Mẹ Nga'.

Những đứa cháu của Dazhdbozhy (mặt trời) - đó là cách người Rusichi tự gọi mình. Các dấu hiệu tượng trưng của mặt trời (hoa hồng mặt trời, ngày hạ chí) đã hiện diện khắp nơi trong tổ tiên chúng ta - trên quần áo, bát đĩa và trang trí nhà cửa. Mỗi người đàn ông Nga có nghĩa vụ tạo dựng một gia đình lớn - một gia đình, nuôi dưỡng, nuôi dạy, giáo dục con cái và trở thành Dazhdbog. Đây thực sự là nhiệm vụ, vinh quang của anh ấy. Đằng sau mỗi chúng ta có vô số tổ tiên - cội nguồn của chúng ta, và mỗi người đều phải trao sự sống cho cành - con cháu.

Veles

Veles là bậc thầy của Thiên nhiên hoang dã. Vodchiy trên mọi nẻo đường. Ông Ways, người bảo trợ của tất cả du khách. Bậc thầy của Navi, người cai trị vị thần đen vô danh. Thẩm phán sau khi chết và người kiểm tra cuộc đời, phù thủy mạnh mẽ và chúa tể ma thuật, người sói. Người bảo trợ thương mại, hòa giải hợp đồng và thông dịch viên pháp luật. Người ban tặng của cải. Người bảo trợ của những người biết và tìm kiếm, giáo viên nghệ thuật. Thần may mắn.

Người bảo trợ cho gia súc và của cải, hiện thân của vàng, người bảo vệ thương nhân, người chăn nuôi gia súc, thợ săn và người trồng trọt, bậc thầy về ma thuật và kẻ ẩn giấu, người cai trị ngã tư, thần hải quân. Tất cả các linh hồn thấp hơn đều vâng lời anh ta. Đảo Buyan trở thành nơi ở kỳ diệu của Veles. Veles chủ yếu quan tâm đến các vấn đề trần thế, bởi vì ông được tôn sùng như chúa tể của rừng, động vật, thần thơ ca và sự thịnh vượng.

Veles là thần mặt trăng, anh trai của Mặt trời và là Người bảo vệ quy tắc vĩ đại. Theo lời dạy của Vệ Đà, sau khi chết, linh hồn con người bay theo tia trăng đến cổng Navi. Tại đây Veles gặp gỡ các linh hồn. Những tâm hồn trong sáng của người công chính được phản chiếu từ Mặt trăng và theo tia sáng mặt trời đến Mặt trời - nơi ở của Đấng toàn năng. Những linh hồn khác hoặc ở lại với Veles trên Mặt trăng và được thanh lọc, hoặc tái sinh trên Trái đất thành con người hoặc linh hồn thấp hơn.

Veles là người lưu giữ những cổ vật cổ kính và những bộ xương thầm lặng của tổ tiên. Đêm cuối tháng 10 là ngày tưởng nhớ ông bà (ở miền Tây - Halloween). Vào ngày này, người Rus đã tiễn đưa những linh hồn của thiên nhiên và những người thân của họ đã chết trong năm dưới tuyết bằng đống lửa và âm nhạc của kèn túi và tẩu thuốc.

Semargl

Semargl là thần chết. Semargl, mùi hôi thối, chập chờn, Cerberus, con chó của Smargl, cái chết - những khái niệm này về bản chất có nghĩa là một vị thần ở thế giới khác - một con sói lửa hoặc một con chó. Trong số những người Slav cổ đại, đây là một con sói rực lửa với đôi cánh chim ưng, một hình ảnh rất phổ biến. Người Rus coi Semargl là một con sói có cánh, hay một con sói có cánh và đầu chim ưng, và đôi khi bàn chân của anh ta giống như bàn chân của chim ưng.

Nếu nhớ lại thần thoại, chúng ta sẽ thấy rằng không chỉ con ngựa được dành riêng cho mặt trời mà còn cả chó sói và chim ưng. Thật đáng để nhìn vào các bức thư biên niên sử, khung, đồ thêu cổ và đồ trang trí nhà cửa, đồ dùng gia đình, áo giáp, và chúng ta sẽ thấy rằng Semargl chim ưng sói được tìm thấy rất thường xuyên trên chúng. Đối với người Rus, Semargl quan trọng như con rồng đối với người Trung Quốc và con kỳ lân đối với người Celt. Sói và chim ưng rất nhanh nhẹn, không hề sợ hãi (chúng tấn công kẻ thù với sức mạnh vượt trội), trung thành (sói ngay cả khi đói cũng sẽ không ăn thịt người thân như chó). Các chiến binh thường tự nhận mình là sói (chiến binh là một con sói hú).

Đừng quên rằng sói và chim ưng đã dọn sạch những loài động vật yếu đuối trong rừng, chữa lành thiên nhiên và thực hiện chọn lọc tự nhiên. Hình ảnh con sói xám và con chim ưng thường được tìm thấy trong truyện cổ tích, sử thi, bài hát và các di tích viết cổ, chẳng hạn như “Truyện kể về chiến dịch của Igor”. Trong mỗi Slav đều có Semargl, người chiến đấu với bệnh tật và cái ác trong cơ thể con người. Một người uống rượu, hút thuốc, lười biếng, thoái hóa giết chết Semargl của mình, bị bệnh và chết.

Perun

Perun là thần sấm sét, vị thánh bảo trợ của các chiến binh. Theo người Slav, Perun xuất hiện với tia sét của mình vào những ngày mùa xuân ấm áp, bón phân cho trái đất bằng mưa và mang lại ánh nắng trong lành từ phía sau những đám mây rải rác. Với sức mạnh sáng tạo của mình, thiên nhiên đã thức tỉnh sự sống và dường như anh ấy đang tạo ra Thế giới một lần nữa. Do đó Perun là nhà sản xuất, người sáng tạo. Đồng thời, Perun là một vị thần đáng gờm và trừng phạt; vẻ ngoài của anh ta kích thích sự sợ hãi và run rẩy. Perun là vị thần tối cao trong đền thờ của Hoàng tử Vladimir với tư cách là người bảo trợ cho tầng lớp quân sự cầm quyền, hoàng tử và đội quân, trừng phạt những người không tuân thủ luật pháp.

Động vật, trẻ em và tù nhân bị hiến tế cho Perun; Một cây sồi được dành riêng cho ông, theo truyền thuyết, từ đó tạo ra lửa sống; những lời thề long trọng đã được tuyên bố nhân danh ông, chẳng hạn như khi ký kết các hiệp ước. Việc thờ cúng Perun cổ xưa đã được chuyển sang thời kỳ Cơ đốc giáo cho nhà tiên tri Elijah.

Perun được thể hiện như một người chồng trung niên: theo mô tả của biên niên sử Nga cổ, đầu tượng thần bằng gỗ của ông bằng bạc và ria mép bằng vàng. Theo các truyền thống Ấn-Âu khác, bộ râu của Thần sấm có một ý nghĩa thần thoại đặc biệt, được phản ánh gián tiếp trong các công thức văn hóa dân gian Nga liên quan đến “bộ râu của Ilya”, hình ảnh của người đã thay thế Perun trong thời đại tín ngưỡng kép. Vũ khí chính của Perun là đá, mũi tên và rìu, những đồ vật được sùng bái ngoại giáo.

Mặc dù Perun có liên quan đến cái lạnh (anh sinh vào tháng đầu mùa đông), nhưng Những ngày của Perun - thời của anh - bắt đầu vào ngày 20/6 và kết thúc vào đầu tháng 8. Vào thời điểm này, người Nga tổ chức lễ tang cho những người lính đã hy sinh trong trận chiến - họ tập trung trên các gò đất và núi đỏ, tổ chức các bữa tiệc, cuộc vui quân sự và đo sức mạnh của nhau khi chạy, ném vũ khí, bơi lội và đua ngựa. Họ giết một con bò đực mua bằng cách sứt mẻ, nướng và ăn nó, uống rượu cỏ và kvass. Họ khởi xướng việc khởi xướng những chàng trai trẻ phải trải qua những bài kiểm tra nghiêm túc để trở thành chiến binh và trang bị cho mình vũ khí của Gia đình.

Tổ tiên chúng ta luôn có nhiều kẻ thù bên ngoài, chiến tranh liên miên. Chiếc khiên và thanh kiếm được tôn kính như biểu tượng của Perun, món quà của ông dành cho con người. Vũ khí được tôn thờ và thần tượng hóa. Nhưng không chỉ đàn ông mới tham gia vào trận chiến sinh tử. Thông thường, trong số những người Nga thiệt mạng trên chiến trường, kẻ thù rất ngạc nhiên khi thấy những người phụ nữ kề vai sát cánh cùng chồng của họ. Họ cũng được bảo trợ bởi Perun có bộ ria mép vàng.

Stribog

Stribog là thần gió, người lãnh đạo các dòng không khí. Đó là Stribog, không đề cập đến tên của mình, người sau này được chuyển đến để thực hiện các âm mưu và bùa chú chống lại mây hoặc hạn hán. Stribog có nhiều loại Gió (đã mất tên) dưới sự chỉ huy của mình. Người ta tin rằng một trong những cơn gió Stribozhich này là Thời tiết, mang theo những khối không khí ấm áp và mềm mại ở phương Tây. Đối với những người khác - Pozvizd hay Whistling, cơn gió bắc độc ác.

Có một số cách giải thích về cái tên Stribog: Stroy - tức là vị thần già, trưởng lão hoặc strga - một động từ biểu thị khoảng thời gian trong không gian, mức độ của một thứ gì đó. Nhanh, mạnh mẽ, nhanh nhẹn, nhanh nhẹn, khát vọng, phản lực - tất cả những khái niệm này có nghĩa là dòng chảy, tốc độ, lan rộng, lan rộng. Nếu chúng ta kết hợp tất cả những điều này thành một, chúng ta sẽ có trước mắt hình ảnh của gió và mọi thứ liên quan đến nó. Theo một phiên bản, Stribog gửi những mũi tên gió của mình vào thế giới Reveal và giúp những mũi tên tia nắng mặt trời thụ tinh cho trái đất. Vị thần này luôn xuất hiện trong truyện cổ tích với cái tên Gió đóng vai trò là kẻ tiêu diệt những âm mưu và chính Thần chết. Bản chất của Stribog rất mơ hồ: anh ta, với tư cách là chủ nhân của các nguyên tố, gửi hơi ẩm mang lại sự sống và những đám mây mang lại sự sống, nhưng đồng thời, anh ta gửi những cơn bão và hạn hán đến trái đất, cùng với chúng là cái chết.

Vào tháng 4, Stribog sẽ đến từ phía đông với làn gió ban ngày trẻ trung, ấm áp. Vào ban đêm anh ta sẽ thở ẩm lạnh. Vào mùa hè, Stribog thổi từ giữa trưa (hướng Nam), ban ngày nắng như thiêu đốt và ban đêm vuốt ve hơi ấm. Và vào mùa thu, bay từ mặt trời lặn (hướng Tây), cũng giống như mùa xuân, trời sẽ ấm áp vào ban ngày và mát mẻ vào ban đêm. Vào mùa thu và mùa xuân, Stribog xua tan mây mù, để lộ mặt trời rực rỡ, ấm áp. Vào mùa hè, ông mang mưa trong thời gian hạn hán để mùa màng không bị hư hỏng; vào mùa đông, ông quay cánh của các cối xay, nghiền ngũ cốc thành bột, từ đó họ sẽ nhào bánh mì. Người Rus coi mình là cháu của Strigozh. Stribog là hơi thở của chúng ta, là không khí trong đó lời nói phát ra, mùi lan tỏa và ánh sáng tiêu tan, cho phép chúng ta nhìn thấy xung quanh.

26 310

Người Slav được coi là tương đối trẻ trong lịch sử. Dưới tên riêng của mình, chúng lần đầu tiên được nhắc đến trong các nguồn văn bản chỉ từ thế kỷ thứ 6. Lần đầu tiên chúng ta bắt gặp tên của người Slav dưới dạng oxhabnvos ở Pseudo-Caesarius vào khoảng năm 525. Hiện tại, khu vực kéo dài về phía bắc của dãy Carpathians được công nhận là quê hương của người Slav. Nhưng khi nói đến việc xác định ranh giới của nó, các nhà khoa học có sự khác biệt khá lớn giữa họ.
Các vấn đề về nguồn gốc và sự định cư của người Slav vẫn còn gây tranh cãi, nhưng nhiều nghiên cứu của các nhà sử học, khảo cổ học, nhân chủng học, dân tộc học và ngôn ngữ học đã giúp có thể vẽ ra một bức tranh chung về lịch sử ban đầu của các dân tộc Slav phương Đông.

Vào giữa thiên niên kỷ thứ 1 sau Công nguyên. Trên lãnh thổ chung của Đông Âu, từ Hồ Ilmen đến thảo nguyên Biển Đen và từ Đông Carpathians đến sông Volga, các bộ lạc Đông Slav đã được hình thành. Các nhà sử học đếm được khoảng 15 bộ lạc như vậy. Mỗi bộ lạc là một tập hợp các thị tộc và sau đó chiếm giữ một khu vực biệt lập tương đối nhỏ.

Theo Tale of Bygone Years, một bản đồ về khu định cư của người Slav phương Đông vào thế kỷ 8-9. trông như thế này: người Slovenes (Ilinsky Slavs) sống trên bờ Hồ Ilmen và Volkhva; Krivichi với cư dân Polotsk - ở thượng nguồn Tây Dvina, Volga và Dnieper; Dregovichi - giữa Pripyat và Berezina; Vyatichi - trên sông Oka và Moscow; Radimichi - trên Sozh và Desna, người miền Bắc - trên Desna, Seimas, Sula và Donets phía Bắc; Người Drevlyans - ở Pripyat và vùng Trung Dnieper; Glade - dọc theo đoạn giữa của Dnieper; Buzhans, Volynians, Dulebs - ở Volyn, dọc theo Bug; Tivertsi, đường phố - ở phía nam, gần Biển Đen và sông Danube. Nhóm người Slav phương Đông bao gồm: người Nga, người Ukraine và người Belarus.

Người Slav nuôi gia súc, lợn cũng như ngựa và tham gia săn bắn và đánh cá. Trong cuộc sống hàng ngày, người Slav sử dụng rộng rãi cái gọi là lịch nghi lễ, gắn liền với phép thuật nông nghiệp. Nó đánh dấu những ngày của mùa nông nghiệp xuân hè từ khi hạt nảy mầm đến khi thu hoạch và đặc biệt nêu bật những ngày ngoại đạo cầu mưa trong bốn thời kỳ khác nhau. Bốn đợt mưa nêu trên được coi là tối ưu cho khu vực Kiev trong sách hướng dẫn nông học vào cuối thế kỷ 19, trong đó chỉ ra rằng người Slav có lượng mưa vào thế kỷ thứ 4. quan sát kỹ thuật nông nghiệp đáng tin cậy.

Những người ngoại giáo nhìn cuộc sống con người từ khía cạnh vật chất thuần túy: dưới sự thống trị của sức mạnh thể chất, kẻ yếu đuối là sinh vật bất hạnh nhất, và một lần nữa mạng sống của một người như vậy được coi là một chiến công của lòng nhân ái. Tôn giáo của người Slav phương Đông rất giống với tôn giáo nguyên thủy của các bộ lạc Aryan: nó bao gồm việc thờ cúng các vị thần vật chất, các hiện tượng tự nhiên và linh hồn của những thiên tài trong nước của tổ tiên đã qua đời. Nhưng chúng tôi không nhận thấy dấu vết của yếu tố anh hùng, vốn phát triển mạnh mẽ thuyết nhân cách, ở người Slav, và điều này có thể có nghĩa là các đội chinh phục dưới sự chỉ huy của các thủ lĩnh anh hùng không được thành lập trong số họ và việc tái định cư của họ diễn ra trong một bộ lạc, và không ở dạng đội hình.

Chủ nghĩa ngoại giáo Đông Slav vào đêm trước khi thành lập Kievan Rus và sự chung sống sau đó của nó với Cơ đốc giáo được phản ánh trong một số lượng lớn tài liệu là nguồn nghiên cứu của nó. Trước hết, đây là những tài liệu khảo cổ xác thực và có niên đại chính xác cho thấy bản chất của tà giáo: tượng thần, thánh địa, nghĩa trang không có dấu hiệu bên ngoài (“đất chôn cất”, “cánh đồng chôn cất”). như với các gò đất được bảo tồn của các gò cổ. Ngoài ra, đây là những sản phẩm nghệ thuật ứng dụng khác nhau, được tìm thấy trong các gò đất, trong kho báu và đơn giản là trong các tầng văn hóa của các thành phố, thấm đẫm các biểu tượng ngoại giáo trong kho lưu trữ. Trong số này, giá trị nhất là đồ trang sức của phụ nữ, chúng thường được sử dụng làm bộ đồ cưới trong các khu phức hợp chôn cất và do đó đặc biệt giàu các âm mưu ma thuật và bùa hộ mệnh - bùa hộ mệnh.

Một tàn tích đặc biệt nhưng được nghiên cứu rất ít của phe ngoại giáo là vô số tên của các vùng: “Núi Thánh”, “Núi Hói” (nơi ở của các phù thủy), “Hồ Thánh”, “Holy Grove”, “Peryn”, “ Volosovo”, v.v.

Núi Hói:

Một nguồn rất quan trọng là lời chứng của những người đương thời, được ghi lại trong biên niên sử, hoặc trong những lời dạy đặc biệt được ghi lại chống lại tà giáo.
Trong khoảng một thế kỷ rưỡi, Kievan Rus là một quốc gia có hệ thống ngoại giáo, thường phản đối sự xâm nhập của Cơ đốc giáo. Ở Kievan Rus IX - X thế kỷ. Một tầng lớp linh mục có ảnh hưởng (“pháp sư”) nổi lên, lãnh đạo các nghi lễ, bảo tồn thần thoại cổ xưa và phát triển các biểu tượng thần chú và nông nghiệp phức tạp.

Vào thời đại Svyatoslav, liên quan đến các chiến binh với Byzantium, Cơ đốc giáo đã trở thành một tôn giáo bị đàn áp, và ngoại giáo được cải cách và phản đối sự xâm nhập của Cơ đốc giáo vào Rus': một mặt được gọi là “Pantheon của Vladimir”. , là sự đáp lại Kitô giáo, mặt khác là sự khẳng định quyền lực và sự thống trị của vương giả của giai cấp chiến binh - lãnh chúa phong kiến.

Việc thực hiện các hành động nghi lễ chung của bộ lạc (“thánh đường”, “sự kiện”), tổ chức các hành động nghi lễ, thánh địa và các gò đất hoành tráng, tuân thủ các ngày dương lịch của chu kỳ nghi lễ hàng năm, lưu trữ, thực hiện và bổ sung sáng tạo quỹ thần thoại và những câu chuyện đạo đức đòi hỏi một tầng lớp linh mục đặc biệt (“pháp sư”, “phù thủy”, “kẻ nhặt rác trên mây”, “phù thủy”, “kẻ lừa đảo”, v.v.).

Một thế kỷ sau lễ rửa tội của Rus', trong một số trường hợp, các đạo sĩ có thể giành được toàn bộ thành phố về phía họ để chống lại hoàng tử hoặc giám mục (Novgorod). Vào những năm 980, Cơ đốc giáo Hy Lạp đã tìm thấy ở Rus không phải phép thuật phù thủy đơn giản của ngôi làng mà là một nền văn hóa ngoại giáo phát triển đáng kể với thần thoại riêng, đền thờ các vị thần chính, linh mục, rất có thể, có biên niên sử ngoại giáo riêng từ năm 912 - 980.

Sức mạnh của những tư tưởng ngoại giáo ở các thành phố phong kiến ​​​​Nga thời Trung Cổ được thể hiện rõ ràng trước hết từ nhiều giáo lý của nhà thờ. Chống lại các tín ngưỡng ngoại giáo cũng như các nghi lễ và lễ hội ngoại giáo được tổ chức ở các thành phố, và thứ hai, từ biểu tượng ngoại giáo của nghệ thuật ứng dụng, vốn thường được mong muốn không chỉ bởi những người dân bình thường ở khu định cư thành thị, mà còn bởi các tầng lớp quý tộc cao nhất (kho báu của những năm 1230). Vào nửa sau thế kỷ 12, yếu tố ngoại giáo vẫn còn được cảm nhận đầy đủ.

Trong tín ngưỡng tôn giáo của người Slav có đặc điểm thứ bậc của nhiều dân tộc tôn thờ nhiều vị thần. Người Slav cổ đại cũng có một đền thờ các vị thần độc đáo.

Pantheon của các vị thần Slav:

Vị thần nam tối cao cổ xưa nhất trong số những người Slav là Rod.

Đã có trong các giáo lý Kitô giáo chống lại ngoại giáo vào thế kỷ 12-13. họ viết về Rod như một vị thần được mọi dân tộc tôn thờ. Rod là vị thần của bầu trời, giông bão và khả năng sinh sản. Người ta kể về anh ấy rằng anh ấy cưỡi trên mây, ném mưa xuống đất và từ đó những đứa trẻ được sinh ra. Ông là người cai trị trái đất và mọi sinh vật, đồng thời là một vị thần sáng tạo ngoại giáo. Trong các ngôn ngữ Slav, gốc “que” có nghĩa là họ hàng, sinh ra, nước (mùa xuân), lợi nhuận (thu hoạch), các khái niệm như con người và quê hương, ngoài ra nó còn có nghĩa là màu đỏ và tia chớp, đặc biệt là bóng sét, gọi là “rhodia”. . Sự đa dạng của các từ cùng nguồn gốc này chắc chắn chứng tỏ sự vĩ đại của vị thần ngoại giáo.

Tất cả các vị thần Slav là một phần của đền thờ ngoại giáo cổ đại đều được chia thành các vị thần mặt trời và các vị thần chức năng.
Có bốn vị thần mặt trời: Khors, Yarilo, Dazhdbog và Svarog.

Dazhdbog

Các vị thần có chức năng: Perun - vị thần bảo trợ cho tia chớp và các chiến binh; Semargl - thần chết, hình ảnh của ngọn lửa thiêng liêng trên trời; Veles - thần đen, chúa tể của người chết, trí tuệ và phép thuật; Stribog là thần gió.

Từ thời xa xưa, người Slav đã tôn vinh sự thay đổi của các mùa và các giai đoạn thay đổi của mặt trời. Vì vậy, mỗi mùa (xuân, hạ, thu, đông) đều có vị thần riêng (Hors, Yarilo, Dazhdbog và Svarog), người được đặc biệt tôn kính trong suốt mùa.
Thần Ngựa được thờ giữa đông chí và đông chí (22/12 đến 21/3); Yarile - giữa ngày xuân và hạ chí (từ 21 tháng 3 đến 22 tháng 6); Dazhdbog - trong khoảng thời gian giữa hạ chí và thu đông (từ 22 tháng 6 đến 23 tháng 9); đến thần Svarog - giữa ngày thu và ngày đông chí (từ ngày 23 tháng 9 đến ngày 22 tháng 12).
Để biểu thị sự chia sẻ, may mắn, hạnh phúc, người Slav sử dụng từ “thần”, chung cho tất cả người Slav. Lấy ví dụ “giàu” (có Chúa, chia sẻ) và “nghèo” (nghèo nàn) (nghĩa ngược lại). Từ "Chúa" được bao gồm trong tên của nhiều vị thần khác nhau - Dazhdbog, Chernobog, v.v. Các ví dụ và bằng chứng Slav về các thần thoại Ấn-Âu cổ xưa nhất khác cho phép chúng ta thấy trong những cái tên này phản ánh lớp ý tưởng thần thoại cổ xưa của Proto-Slav.

Tất cả các sinh vật thần thoại chịu trách nhiệm về một phạm vi cụ thể của cuộc sống con người có thể được chia thành ba cấp độ chính: cao nhất, trung bình và thấp nhất.

Vì vậy, ở cấp độ cao nhất là các vị thần, những người có “chức năng” quan trọng nhất đối với người Slav và là những người tham gia vào các truyền thuyết và thần thoại phổ biến nhất. Chúng bao gồm các vị thần như Svarog (Stribog, Heaven), Trái đất, Svarozhichi (con của Svarog và Trái đất - Perun, Dazhdbog và Lửa).

Ở cấp độ trung bình có các vị thần gắn liền với chu kỳ kinh tế và các nghi lễ theo mùa, cũng như các vị thần thể hiện sự toàn vẹn của các nhóm nhỏ khép kín, chẳng hạn như Chur của người Slav phương Đông. Hầu hết các nữ thần, có phần kém giống con người hơn so với các vị thần cấp cao nhất, có lẽ đều thuộc cấp độ này.

Ở cấp độ thấp nhất là những sinh vật ít giống con người hơn các vị thần ở cấp độ cao nhất và trung bình. Chúng bao gồm bánh hạnh nhân, yêu tinh, nàng tiên cá, ma cà rồng, banniki (baenniks), v.v.

kikimora

baennik

Khi thờ cúng, người Slav cố gắng tuân theo một số nghi lễ nhất định mà theo họ nghĩ, cho phép họ không chỉ nhận được những gì họ yêu cầu mà còn không xúc phạm đến các linh hồn mà họ đang hướng tới, và thậm chí bảo vệ bản thân khỏi họ, nếu cần thiết.
Một trong những người đầu tiên mà người Slav ban đầu bắt đầu hiến tế là ma cà rồng và bereginii. Một lát sau, họ “bắt đầu phục vụ bữa ăn” cho Rod và những người phụ nữ chuyển dạ - Lada và Lela. Tuy nhiên, sau đó, người Slav chủ yếu cầu nguyện với Perun, vẫn duy trì niềm tin vào các vị thần khác.

Sùng bái gia đình và phụ nữ khi sinh con
Lada

Lelya, con gái của Lada

Bản thân niềm tin đã có một hệ thống được xác định bởi điều kiện sống mà bộ lạc Slavic này hoặc bộ lạc Slavic kia tìm thấy.

Cho đến cuối thế kỷ thứ 10, tổ tiên của người Slav là những người ngoại đạo: họ không biết đến đức tin Cơ đốc và tôn thờ các thế lực thần thánh của thiên nhiên cũng như linh hồn của những người đã khuất.
Ngôi đền là nơi thờ cúng các vị thần của người Slav cổ đại. Kapishche là một từ Slavic cổ biểu thị không gian của một ngôi đền ngoại giáo, nằm phía sau bàn thờ và dùng để lắp đặt mũ (tượng miêu tả các vị thần) hoặc các vật linh thiêng khác.

Ngôi đền

Ghoul là ma cà rồng, những sinh vật tuyệt vời, người sói hiện thân cho cái ác. Beregini, gắn liền với từ trân trọng, bảo vệ, là những tinh thần tốt bụng giúp đỡ một người. Việc tâm linh hóa toàn bộ thiên nhiên, sự phân chia thành các nguyên tắc thiện và ác là những ý tưởng rất cổ xưa nảy sinh trong giới thợ săn thời đồ đá. Nhiều âm mưu khác nhau đã được sử dụng để chống lại ma cà rồng, họ đeo bùa hộ mệnh - bùa hộ mệnh; nhiều biểu tượng cổ xưa về lòng tốt và khả năng sinh sản đã được lưu giữ trong nghệ thuật dân gian, miêu tả những thứ đó trên quần áo, bát đĩa và nhà cửa, người cổ đại dường như có tác dụng xua đuổi tà ma. Những biểu tượng như vậy bao gồm hình ảnh của mặt trời, lửa, nước, thực vật và hoa.

Việc sùng bái Rod và Rozhanits, các vị thần sinh sản, gắn liền với nông nghiệp và phản ánh giai đoạn phát triển sau này của các bộ lạc Slav. Ngoài ra, những vị thần này còn gắn liền với các khái niệm về hôn nhân, tình yêu và sinh con. Rod được coi là một trong những vị thần quan trọng nhất tham gia vào việc tạo ra Vũ trụ: xét cho cùng, theo niềm tin của người Slav cổ đại, chính ông là người đã gửi linh hồn cho những đứa trẻ được sinh ra từ thiên đường đến Trái đất.
Có hai người phụ nữ đang chuyển dạ: Mẹ và Con gái. Người Slav gắn liền người mẹ với thời kỳ sinh sản vào mùa hè, khi mùa màng chín và nặng trĩu. Tên cô ấy là Lada. Có rất nhiều từ và khái niệm liên quan đến nó trong tiếng Nga, và tất cả chúng đều liên quan đến việc thiết lập trật tự: hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, được; ladushka, lada - cách xưng hô trìu mến dành cho vợ/chồng. Trước đây, thỏa thuận đám cưới được gọi là "ladins". Lada cũng được coi là mẹ của mười hai tháng mà năm được chia ra.
Lelya là con gái của Lada, người phụ nữ trẻ nhất lâm bồn. Lelya là nữ thần của những mầm xuân run rẩy, những bông hoa đầu mùa, sự trẻ trung nữ tính, dịu dàng. Do đó, thái độ quan tâm đến ai đó được truyền tải bằng từ “yêu mến”. Người Slav tin rằng chính Lelya là người chăm sóc những chồi xuân - vụ thu hoạch trong tương lai.
Sau đó, sau lễ rửa tội của Rus', Rozhanitsy được coi là Mẹ Thiên Chúa theo đạo Cơ đốc.

Sự sùng bái Perun, vị thần sấm sét, chiến tranh và vũ khí, nảy sinh tương đối muộn liên quan đến sự phát triển của druzhina, một yếu tố quân sự của xã hội. Perun, hay còn được gọi là Perun-Svarozhich, xuất hiện trước người Slav với tư cách là một chiến binh có vũ trang đang đua trên một cỗ xe vàng được kéo bởi những con ngựa giống có cánh, màu trắng và đen. Từ xa xưa, sức mạnh kỳ diệu đã được cho là nhờ chiếc rìu - vũ khí của Perun. Vì vậy, chiếc rìu với hình ảnh tượng trưng của Mặt trời và Sấm sét, được cắm trên khung cửa, là chướng ngại vật không thể vượt qua đối với những linh hồn ma quỷ tìm cách xâm nhập vào nhà của con người. Một biểu tượng khác của Perun là “dấu hiệu sấm sét”, trông giống như một bánh xe có sáu nan hoa. Hình ảnh của ông thường được tái hiện trên khiên của các chiến binh Slav. Một con vật được dành riêng cho Perun - một con bò rừng hoang dã, một con bò rừng khổng lồ.
Sau lễ rửa tội, người Slav đã “chuyển giao” nhiều tài sản của Perun cho Nhà tiên tri Elijah, một trong những vị thánh Cơ đốc giáo được kính trọng nhất.

Dazhdbog là thần Mặt trời trong số những người Slav ngoại đạo. Tên của ông không bắt nguồn từ từ “mưa”, như đôi khi người ta lầm tưởng, nó có nghĩa là “ban cho Chúa”, “người ban mọi điều tốt lành”. Người Slav tin rằng Dazhdbog cưỡi trên bầu trời trên một cỗ xe tuyệt vời được kéo bởi bốn con ngựa trắng, bờm lửa và đôi cánh vàng. Và ánh sáng mặt trời đến từ tấm khiên rực lửa mà Dazhdbog mang theo bên mình. Hai lần một ngày - buổi sáng và buổi tối - anh băng qua Biển Đại Dương trên một chiếc thuyền do ngỗng, vịt và thiên nga kéo. Do đó, người Slav gán sức mạnh đặc biệt cho những tấm bùa hộ mệnh dưới hình dạng một con vịt có đầu ngựa.
Bình Minh Buổi Sáng và Buổi Tối được coi là chị em và Bình Minh Buổi Sáng là vợ của Mặt Trời. Hàng năm, vào ngày hạ chí vĩ đại của Ivan Kupala (Ngày Hạ chí Chính thống), hôn lễ của họ được cử hành long trọng.
Người Slav coi mặt trời là con mắt có thể nhìn thấy mọi thứ, giám sát chặt chẽ đạo đức của con người và việc tuân thủ pháp luật. Và từ xa xưa, dấu hiệu thiêng liêng của Mặt trời là… cây thánh giá! Hãy nheo mắt nhìn Mặt trời và bạn sẽ thấy nó. Đó là lý do tại sao cây thánh giá của Cơ đốc giáo, rất giống với biểu tượng ngoại giáo cổ xưa, lại bén rễ nhanh chóng ở Rus'.
Svarog là vị thần của Thiên đường trong số những người Slav, cha của vạn vật. Truyền thuyết kể rằng Svarog đã trao cho con người chiếc máy cày và chiếc kẹp rèn đầu tiên, đồng thời dạy họ cách luyện đồng và sắt. Ngoài ra, Svarog đã thiết lập những luật lệ đầu tiên cho cộng đồng loài người.
Makosh - Trái đất - nhân cách hóa nguyên tắc nữ tính của tự nhiên và là vợ của Svarog. Thành ngữ Đất Mẹ, một phiên bản hiện đại của tên của nữ thần Slav cổ đại, vẫn được người dân Nga phát âm với sự kính trọng và yêu mến.
Lửa - Svarozhich, là con trai của Svarog và Makoshi. Vào thời cổ đại, lửa thực sự là trung tâm của thế giới, nơi diễn ra toàn bộ cuộc đời của một người. Những tà linh không dám đến gần Lửa, nhưng Lửa có thể tẩy sạch mọi thứ ô uế.
Ngọn lửa là nhân chứng của lời thề, và đây là nơi bắt nguồn phong tục nhảy theo cặp của người Nga trên đống lửa: người ta tin rằng nếu một chàng trai và một cô gái có thể bay qua ngọn lửa mà không cần mở tay, thì đó là tình yêu của họ. đã được định sẵn để sống một cuộc sống lâu dài. Nhân tiện. Tên thật của Hỏa Thần thiêng liêng đến mức không được nói ra mà thay vào đó là những câu chuyện ngụ ngôn. Rõ ràng, đây là lý do tại sao nó không bao giờ đến được với chúng ta, trong mọi trường hợp, các nhà khoa học không có sự đồng thuận về vấn đề này.
Cái tên đã bị lãng quên, nhưng những dấu hiệu liên quan đến Lửa thì không bị lãng quên. Bà mối người Nga đến mai mối cô dâu, đưa tay ra bếp bất cứ lúc nào trong năm: từ đó gọi Lửa là đồng minh của mình. Người chồng trẻ trịnh trọng dẫn đôi vợ chồng mới cưới đi vòng quanh lò sưởi ba lần, cầu xin Thần Lửa cho cuộc sống hạnh phúc và nhiều đứa con khỏe mạnh.
Yarila là vị thần sinh sản, sinh sản và tình yêu thể xác của người Slav cổ đại. Chính khía cạnh này của tình yêu, mà các nhà thơ gọi là “niềm đam mê mãnh liệt”, nằm “thuộc thẩm quyền” của vị thần Slav Yarila. Họ tưởng tượng anh là một chàng trai trẻ, đẹp trai, một chú rể nồng nàn trong tình yêu.
Con rắn - Volos (Veles) trong thần thoại ngoại giáo Slav - là đối thủ thần thánh của Perun. Nó là hiện thân của các thế lực của Hỗn loạn nguyên thủy, bản chất hung bạo, hỗn loạn, không có người ở, thường thù địch với con người cổ đại, nhưng về cơ bản không hề xấu xa. Và đi cùng với chúng là những bản năng thú tính của chính con người, phần nhân cách của chúng ta không biết chữ “cần”, chỉ biết “muốn”. Nhưng điều này không có gì sai, bạn chỉ cần kiềm chế niềm đam mê của mình.
Theo truyền thuyết, Thần Rắn kết hợp lông và vảy trong ngoại hình của mình, bay với sự trợ giúp của đôi cánh màng và có thể thở ra lửa, mặc dù ông rất sợ lửa (đặc biệt là sét). Con rắn - Veles là một người rất thích sữa, do đó có tên thứ hai - Tsmog (Smog), trong tiếng Slavonic cổ có nghĩa là Kẻ hút.
Người Slav ngoại giáo tôn thờ cả hai đối thủ thần thánh - Perun và Serpent. Chỉ có các khu bảo tồn của Perun là ở những nơi cao, còn các khu bảo tồn của Veles là ở vùng đất thấp. Một số truyền thuyết cho rằng Serpent Volos, được thuần hóa và lùa xuống dưới lòng đất, đã chịu trách nhiệm cho sự màu mỡ và giàu có của trái đất.

Các vị thần “thứ yếu” là những người sống bên cạnh con người, giúp đỡ con người và đôi khi cản trở con người trong các công việc kinh tế và mối quan tâm hàng ngày khác nhau. Không giống như các vị thần chính mà chưa ai từng nhìn thấy, những vị thần này thường xuất hiện trước mắt mọi người. Người Slav có rất nhiều truyền thống, truyền thuyết, truyện cổ tích và thậm chí cả những lời kể của nhân chứng về những trường hợp này, từ thời xa xưa cho đến ngày nay.

Dưới đây là một số vị thần này: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik và Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Bánh hạnh nhân là linh hồn của ngôi nhà, là người bảo trợ của tòa nhà và những người sống trong đó. Việc xây dựng một ngôi nhà mang ý nghĩa sâu sắc nhất đối với người Slav cổ đại, bởi vì trong trường hợp này, con người được ví như các vị thần đã tạo ra Vũ trụ. Tầm quan trọng lớn được gắn liền với việc lựa chọn thời điểm bắt đầu công việc, lựa chọn địa điểm và vật liệu xây dựng. Ví dụ, đây là cách chọn cây. Những cây ọp ẹp không thích hợp, vì linh hồn người bị tra tấn đang kêu gào trong đó; những cây khô héo không thích hợp - không còn sức sống, nghĩa là người trong nhà sẽ bị bệnh.
Khi chặt cây, người Slav ngoại đạo đã tự trách mình trước khi linh hồn cây bị trục xuất khỏi thân cây, bản thân anh ta đã nhịn ăn trong thời gian dài và thực hiện các nghi lễ tẩy rửa. Nhưng người Slav cổ đại vẫn không hoàn toàn chắc chắn rằng những cái cây bị đốn hạ sẽ không bắt đầu trả thù anh ta, và để bảo vệ bản thân, anh ta đã thực hiện cái gọi là “hy sinh xây dựng”. Hộp sọ của một con ngựa hoặc con bò đực được chôn dưới góc màu đỏ (phía đông) của ngôi nhà, trong đó đặt các bức tượng chạm khắc của các vị thần và các biểu tượng sau này. Và từ linh hồn của con vật bị giết, bánh Brownie đã thực sự trỗi dậy.
Bánh hạnh nhân định cư ở dưới lòng đất, dưới bếp lò. Anh ta tự giới thiệu mình là một ông già nhỏ nhắn với khuôn mặt giống chủ gia đình. Về bản chất, anh ấy là một kẻ gây rối vĩnh viễn, cục cằn, nhưng quan tâm và tốt bụng. Mọi người cố gắng duy trì mối quan hệ tốt đẹp với Domovoy, chăm sóc anh ta như một vị khách danh dự, sau đó anh ta giúp giữ nhà ngăn nắp và cảnh báo những điều bất hạnh sắp xảy ra. Chuyển từ nhà này sang nhà khác, Domovoy luôn được mời, thông qua một âm mưu, để chuyển đến cùng gia đình.
Domovoy, người sống bên cạnh một người, là vị thần tốt bụng nhất trong số các vị thần “nhỏ”. Và ngay bên ngoài ngưỡng cửa của túp lều, thế giới “của bạn” ngày càng trở nên xa lạ và thù địch hơn.

bánh hạnh nhân

Dvorovy - chủ sân - được đánh giá là kém thân thiện hơn Domovoy một chút. Ovinnik, chủ nhà kho, thậm chí còn ít hơn, và Bannik, linh hồn của nhà tắm, đứng hoàn toàn tránh đường, rìa sân, và thậm chí xa hơn nữa, đơn giản là nguy hiểm. Vì lý do này, các tín đồ coi nhà tắm - biểu tượng của sự thanh khiết dường như - "ô uế". Vào thời xa xưa, từ “ô uế” không có nghĩa là tội lỗi hay xấu xa, mà đơn giản là kém thiêng liêng hơn, dễ tiếp cận hơn với hành động của các thế lực tà ác.

Nhiều câu chuyện khủng khiếp vẫn được kể về Bannik cho đến tận ngày nay. Ông xuất hiện như một ông già nhỏ bé nhưng rất khỏe mạnh, khỏa thân, với bộ râu dài mốc meo. Ngất xỉu và tai nạn đôi khi xảy ra trong nhà tắm được cho là do ý chí xấu xa của anh ta. Trò tiêu khiển yêu thích của Bannik là bỏng những người đang rửa bằng nước sôi, chẻ đá trong bếp và “bắn” chúng vào người. Có thể anh ta sẽ kéo bạn vào lò nóng và xé một mảnh da của người sống. Tuy nhiên, bạn có thể hòa hợp với anh ấy. Những người hiểu biết luôn để lại cho Bannik hơi nước tốt, một cây chổi mới và một bát nước sạch. Và họ không bao giờ thúc ép nhau - Bannik không thể chịu đựng được, anh ấy tức giận. Và nếu bạn rơi vào vòng tay của Bannik, bạn cần phải chạy ra khỏi nhà tắm và gọi Ovinnik hoặc Domovoy để được giúp đỡ: "Cha ơi, giúp con với!"

Khi họ bắt đầu khai phá rừng và cày đất để làm ruộng và đồng cỏ, tất nhiên, những vùng đất mới ngay lập tức có được những vị thần “nhỏ” của riêng mình - những Fieldmen. Nhìn chung, có rất nhiều niềm tin và dấu hiệu gắn liền với cánh đồng ngũ cốc. Vì vậy, việc phân chia cây nông nghiệp thành “nam” và “nữ” vẫn tồn tại cho đến thế kỷ trước. Ví dụ, chỉ có đàn ông gieo bánh mì, gần như cởi trần và mang hạt gieo trong những chiếc túi đặc biệt làm từ quần cũ. Vì thế, họ như bước vào một cuộc “hôn nhân thiêng liêng” với ruộng đã cày, không một người phụ nữ nào dám có mặt. Nhưng củ cải được coi là cây trồng “nữ”. Và những người phụ nữ cũng gieo hạt gần như trần truồng, cố gắng chuyển một phần sức mạnh sinh sản của họ xuống Trái đất.
Đôi khi người ta gặp một ông già ở ngoài đồng, bề ngoài không có vẻ chuẩn bị và cực kỳ hách dịch. Ông lão nhờ một người qua đường lau mũi cho mình. Và nếu một người không khinh thường, một chiếc ví bạc sẽ bất ngờ xuất hiện trên tay anh ta, và Polevik cũ sẽ biến mất. Bằng cách này, tổ tiên của chúng ta đã thể hiện quan điểm đơn giản rằng Trái đất chỉ hào phóng ban tặng cho những ai không ngại bẩn tay.

Ngày làm việc ở làng bắt đầu sớm, nhưng thà đợi cho qua cái nóng giữa trưa còn hơn. Người Slav cổ đại có một sinh vật thần thoại đặc biệt đảm bảo nghiêm ngặt rằng không ai làm việc vào buổi trưa. Đây là Poluditsa. Họ tưởng tượng cô là một cô gái mặc áo sơ mi trắng dài hoặc ngược lại là một bà già xù xì, đáng sợ. Những người phụ nữ nửa vời sợ hãi: nếu không tuân thủ phong tục, cô ấy có thể trừng phạt và nghiêm khắc - bây giờ chúng tôi gọi đó là say nắng.

Đằng sau hàng rào nơi ở của người Slav cổ đại, khu rừng bắt đầu. Khu rừng này quyết định toàn bộ lối sống. Vào thời ngoại giáo, trong một ngôi nhà Slavic, theo đúng nghĩa đen, mọi thứ đều được làm bằng gỗ, từ nhà ở cho đến thìa và cúc áo. Và bên cạnh đó, rừng còn cung cấp rất nhiều trò chơi, quả mọng và nấm. Nhưng bên cạnh những lợi ích ban tặng cho con người, khu rừng hoang dã luôn ẩn chứa nhiều điều bí ẩn và nguy hiểm chết người. Khi đi vào rừng, lần nào người ta cũng phải chuẩn bị tinh thần để gặp chủ nhân của nó, Leshiy. “Leshy” trong tiếng Slavonic của Nhà thờ cổ có nghĩa là “tinh thần rừng”.

Ngoại hình của Leshy có thể thay đổi. Anh ta có thể xuất hiện như một người khổng lồ, cao hơn những cái cây cao nhất hoặc có thể ẩn mình sau một bụi cây nhỏ. Con yêu tinh trông giống như một con người, chỉ có quần áo của nó được quấn ngược lại, ở phía bên phải. Tóc của Leshy dài, màu xanh xám, trên mặt không có lông mi hay lông mày, và đôi mắt giống như hai viên ngọc lục bảo - chúng cháy rực với ngọn lửa xanh.
Một con yêu tinh có thể đi vòng quanh một người không cảnh giác, và người đó sẽ lao vào bên trong vòng tròn ma thuật trong một thời gian dài, không thể vượt qua ranh giới đã đóng. Nhưng Leshy, giống như mọi sinh vật sống, biết cách khen thưởng điều tốt. Nhưng anh ta chỉ cần một điều: khi một người vào rừng phải tôn trọng luật rừng và không làm hại rừng. Và Leshy sẽ rất vui nếu bạn để anh ấy ở đâu đó trên gốc cây một số món ngon không mọc trong rừng, một chiếc bánh nướng, bánh gừng và nói to lời cảm ơn vì nấm và quả mọng.
Trong tiếng Nga có một câu tục ngữ: “kết hôn gần bụi chổi”. Nó có nghĩa là dân sự, tức là hôn nhân không chính thức giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Như vậy, tiếng Nga đã lưu giữ ký ức về những cuộc hôn nhân ngoại đạo cổ xưa nhất diễn ra gần dòng nước, gần những cây thiêng - cây chổi. Nước, với tư cách là một trong những Nguyên Tố Thiêng Liêng, được coi là nhân chứng cho một lời thề không thể phá vỡ.

Vị thần nước là Vodyanoy - một cư dân thần thoại của sông, hồ và suối. Người cá được thể hiện dưới hình dạng một ông già trần trụi, mập mạp, mắt trợn ngược và có đuôi cá. Nước suối được ban cho sức mạnh đặc biệt, bởi vì theo truyền thuyết, nước suối sinh ra từ tia sét của Perun, vị thần quyền năng nhất. Những chiếc chìa khóa như vậy được gọi là "lạch cạch" và điều này được lưu giữ dưới tên của nhiều nguồn.

Vì vậy, nước - giống như các tinh chất tự nhiên khác - ban đầu là một yếu tố tốt, thân thiện đối với những người Slav ngoại đạo. Tuy nhiên, giống như tất cả các yếu tố, nó yêu cầu nó được gọi là “bạn”. Cô ấy có thể nhấn chìm cô ấy, hủy diệt cô ấy mà chẳng được gì. Có thể yêu cầu sự hy sinh. Nó có thể cuốn trôi một ngôi làng được đặt “mà không cần hỏi” từ Vodyanoy - bây giờ chúng ta có thể nói là không có kiến ​​​​thức về thủy văn địa phương. Đây là lý do tại sao Vodyanoi thường xuất hiện trong truyền thuyết như một sinh vật thù địch với con người. Rõ ràng người Slav, với tư cách là những cư dân rừng giàu kinh nghiệm, ít sợ bị lạc hơn là sợ chết đuối, đó là lý do tại sao Vodyanoy trong truyền thuyết trông nguy hiểm hơn Leshy.

Và người Slav cổ đại chân thành tin tưởng vào tất cả những điều này.

Cây thiêng
Một loại địa điểm thờ cúng độc đáo là cây thiêng và khu rừng thiêng, “cây” và “lùm cây” theo thuật ngữ của những người ghi chép thời Trung cổ, không được đề cập đầy đủ trong các nguồn lịch sử.

Một trong những cây được tôn kính là cây bạch dương, loài cây gắn liền với một số nghi lễ mùa xuân và các bài hát múa vòng. Có thể cây bạch dương được dành riêng cho những bờ biển, những linh hồn tốt lành và khả năng sinh sản. Các nhà dân tộc học đã thu thập rất nhiều thông tin về việc “cuốn” những cây bạch dương non, về những nghi lễ mùa xuân dưới những cành bạch dương buộc chặt. Một cây bạch dương bị đốn hạ ở Semik (ngày xưa là ngày 4 tháng 6) được coi là hiện thân của một số vị thần nữ và là trung tâm của tất cả các nghi lễ của người Semitic. Những cây liên quan đến nghi lễ ngoại giáo được trang trí lộng lẫy bằng ruy băng và khăn thêu.

Hình thêu trên ubuses có hình ảnh của những nữ thần mà họ đã cầu nguyện và hiến tế trong những thời kỳ này: hình tượng của Mokosh và hai người phụ nữ đang chuyển dạ (mẹ và con gái) Lada và Lelya, những lời cầu nguyện trong “sự phát triển”, trong “cây cối”. ” về mặt chức năng có thể được ví như vị thần của nhà thờ sau này, trong đó ngôi đền tương ứng với một lùm cây hoặc khoảng trống trong rừng, hình ảnh bích họa của các vị thần tương ứng với những cây được tôn kính riêng lẻ (hoặc cây thần tượng) và các biểu tượng tương ứng với hình ảnh của Mokosh và Lada trên ubruses.

Những cây nằm gần suối, suối, suối được đặc biệt tôn kính, vì ở đây có thể đồng thời chuyển sang sức mạnh thực vật của việc “phát triển” và nguồn nước sinh hoạt của suối phun ra từ mặt đất.

Việc sùng bái cây sồi khác biệt đáng kể với việc sùng bái bạch dương và cây mọc trong giới sinh viên. Cây sồi - cây của Zeus và Perun, cây khỏe nhất và bền bỉ nhất - đã đi vào vững chắc hệ thống các nghi lễ ngoại giáo của người Slav. Ngôi nhà của tổ tiên người Slav nằm trong khu vực trồng cây sồi và những tín ngưỡng gắn liền với nó phải quay trở lại thời cổ đại.

Đến thế kỷ XVII - XIX. rừng sồi và rừng sồi vẫn giữ vị trí hàng đầu trong các nghi lễ.

Thần thú
Vào một thời xa xưa, khi nghề nghiệp chính của người Slav là săn bắn chứ không phải nông nghiệp, họ tin rằng động vật hoang dã là tổ tiên của họ. Người Slav coi họ là những vị thần quyền năng cần được tôn thờ. Mỗi bộ tộc có vật tổ riêng, tức là một con vật linh thiêng mà bộ tộc tôn thờ. Một số bộ tộc coi Sói là tổ tiên của họ và tôn kính ông như một vị thần. Tên của con thú này rất thiêng liêng, không được phép nói to nên thay vì “sói”, họ nói “dữ dội”, và tự gọi mình là “Lutichs”.

Trong ngày đông chí, đàn ông của những bộ tộc này mặc da sói, tượng trưng cho sự biến đổi thành sói. Đây là cách họ giao tiếp với tổ tiên động vật, những người mà họ cầu xin sức mạnh và trí tuệ. Con sói được coi là người bảo vệ mạnh mẽ của bộ tộc, là kẻ ăn thịt linh hồn ma quỷ. Linh mục ngoại giáo, người thực hiện các nghi thức bảo vệ, cũng mặc đồ da động vật. Với việc tiếp nhận Cơ đốc giáo, thái độ đối với các linh mục ngoại giáo đã thay đổi, và do đó từ “wolf-lak” (nghĩa là mặc trang phục dlaka - da sói) bắt đầu được gọi là người sói độc ác, sau này “wolf-lak” biến thành “ Ngạ quỷ".

Chủ nhân của khu rừng ngoại giáo là con gấu - loài động vật mạnh mẽ nhất. Ông được coi là người bảo vệ khỏi mọi cái ác và là người bảo trợ cho khả năng sinh sản - chính với sự thức tỉnh của mùa xuân của loài gấu mà người Slav cổ đại đã liên tưởng đến sự khởi đầu của mùa xuân. Cho đến thế kỷ XX. Nhiều nông dân giữ chân gấu trong nhà như một lá bùa hộ mệnh, được cho là để bảo vệ chủ nhân của nó khỏi bệnh tật, phù thủy và mọi loại rắc rối. Người Slav tin rằng con gấu được trời phú cho trí tuệ tuyệt vời, gần như toàn tri: họ thề nhân danh con thú, và người thợ săn vi phạm lời thề sẽ phải chết trong rừng.

Huyền thoại về Gấu - chủ rừng và là vị thần quyền năng - đã được lưu giữ trong truyện cổ tích. Tên thật của vị thần thú này thiêng liêng đến mức nó không được nói ra và do đó không đến được với chúng tôi. Bear là biệt danh của loài vật, có nghĩa là "ăn thiếu", trong từ "den", một gốc cổ xưa hơn cũng được bảo tồn - "er", tức là. “nâu” (den – hang ổ của bera). Trong một thời gian khá dài, gấu được tôn sùng như một con vật linh thiêng, thậm chí rất lâu sau đó, những người thợ săn vẫn không dám nói từ “gấu”.

Trong số các loài động vật ăn cỏ trong thời kỳ săn bắn, loài được tôn kính nhất là Hươu (Moose), nữ thần Slav cổ đại về khả năng sinh sản, bầu trời và ánh sáng mặt trời. Ngược lại với những con nai thật, nữ thần được cho là có sừng; sừng của cô là biểu tượng của tia nắng mặt trời. Vì vậy, gạc hươu được coi là một lá bùa hộ mệnh mạnh mẽ chống lại linh hồn ma quỷ suốt đêm và được gắn phía trên lối vào túp lều hoặc bên trong nơi ở. Theo tên gạc của chúng - "cái cày" - hươu và nai sừng tấm thường được gọi là nai sừng tấm. Tiếng vang của những huyền thoại về con nai sừng tấm trên trời là tên phổ biến của các chòm sao - Ursa Major và Ursa Minor - Elk và Elk Calf.

Các nữ thần trên trời - Tuần lộc - đã gửi những chú nai con mới sinh xuống trái đất, chúng rơi từ trên mây xuống như mưa.

Trong số các loài vật nuôi trong nhà, người Slav tôn kính ngựa nhất vì ngày xưa, tổ tiên của hầu hết các dân tộc Á-Âu có lối sống du mục, và họ tưởng tượng mặt trời dưới hình dạng một con ngựa vàng chạy ngang qua bầu trời. Sau đó, có một huyền thoại nảy sinh về thần mặt trời cưỡi xe ngựa băng qua bầu trời. Hình ảnh con ngựa mặt trời được lưu giữ trong trang trí của túp lều, đội vương miện bằng một đường gờ và hình ảnh một hoặc hai đầu ngựa. Một tấm bùa hộ mệnh có hình đầu ngựa hoặc chỉ một chiếc móng ngựa, giống như các biểu tượng mặt trời khác, được coi là một tấm bùa hộ mệnh mạnh mẽ.

vị thần hình người
Theo thời gian, con người ngày càng thoát khỏi nỗi sợ hãi về thế giới động vật, và những nét đặc trưng của động vật trong hình ảnh các vị thần dần dần nhường chỗ cho con người. Chủ rừng đã biến từ một con gấu thành một con yêu tinh lông xù có sừng và bàn chân nhưng vẫn giống con người. Con yêu tinh, vị thánh bảo trợ cho việc săn bắn, đã bỏ cuộc săn đầu tiên khi bị vướng vào một gốc cây. Người ta tin rằng anh ta có thể dẫn một du khách lạc ra khỏi rừng, nhưng nếu anh ta tức giận, ngược lại, anh ta có thể dẫn một người vào bụi rậm và giết anh ta.

Với việc tiếp nhận Cơ đốc giáo, yêu tinh, giống như các linh hồn khác của tự nhiên, bắt đầu bị coi là thù địch.

Các vị thần của độ ẩm và khả năng sinh sản của người Slav là những nàng tiên cá và những chiếc chĩa, đổ sương từ những chiếc sừng ma thuật xuống cánh đồng. Họ được nhắc đến như những cô thiên nga bay từ trên trời xuống, như những bà chủ giếng nước, những mavka chết đuối, như những cô gái giữa trưa chạy qua cánh đồng ngũ cốc vào buổi trưa và tiếp thêm sức mạnh cho những bông ngô.

Theo tín ngưỡng phổ biến, vào những đêm hè ngắn ngủi, nàng tiên cá bước ra khỏi nơi trú ẩn dưới nước, đu mình trên cành cây và nếu gặp một người đàn ông, họ có thể cù anh ta đến chết hoặc kéo anh ta theo họ xuống đáy hồ.

Thần linh là quái vật
Kẻ thống trị thế giới dưới lòng đất và dưới nước, Serpent, được coi là kẻ đáng gờm nhất. Con rắn, một con quái vật mạnh mẽ và thù địch, được tìm thấy trong thần thoại của hầu hết mọi quốc gia. Những ý tưởng cổ xưa của người Slav về Rắn được lưu giữ trong truyện cổ tích.
Người Slav phương Bắc tôn thờ Serpent - chúa tể của vùng nước ngầm - và gọi ông là Thằn lằn. Khu bảo tồn của Thằn lằn nằm ở vùng đầm lầy, bờ hồ và sông. Các khu bảo tồn ven biển của Thằn lằn có hình tròn hoàn hảo - là biểu tượng của sự hoàn hảo và trật tự, nó đối lập với sức mạnh hủy diệt của vị thần này. Là nạn nhân, Thằn lằn bị ném xuống đầm lầy cùng với những con gà đen cũng như những cô gái trẻ, điều này được phản ánh trong nhiều tín ngưỡng.

Tất cả các bộ lạc Slav tôn thờ Thằn lằn đều coi anh ta là một bồn rửa mặt trời, mỗi ngày ánh sáng buổi tối đi ra ngoài thế giới và trôi về phía đông như một dòng sông ngầm. Dòng sông này chảy trong Thằn Lằn hai đầu, miệng phía tây nuốt chửng mặt trời và phun ra phía đông. Sự cổ xưa của huyền thoại được chứng minh bằng việc Thằn lằn không thù địch với mặt trời: nó tự nguyện trả lại ánh sáng.

con rắn

Tục hiến tế một người cho thần dưới nước đã tồn tại từ rất lâu đời ở miền Bắc dưới một hình thức biến đổi: ví dụ như ở Onega vào đầu thế kỷ XX. những người xưa đã làm một con thú nhồi bông và gửi nó xuống hồ trên một chiếc thuyền bị rò rỉ, nơi nó bị chìm. Một vật hiến tế khác dành cho Thằn lằn là một con ngựa, con ngựa đầu tiên được cả làng cho ăn rồi sau đó bị chết đuối.

Với quá trình chuyển đổi sang nông nghiệp, nhiều huyền thoại và ý tưởng tôn giáo của thời đại săn bắn đã bị sửa đổi hoặc lãng quên, tính cứng nhắc của các nghi lễ cổ xưa đã dịu đi: hiến tế con người được thay thế bằng hiến tế ngựa và sau đó là thú nhồi bông. Các vị thần Slav của thời đại nông nghiệp tươi sáng hơn và tử tế hơn với con người.

Lịch ngày lễ và nghi lễ
Các ngày lễ và nghi lễ theo lịch của người Slav có mối liên hệ chặt chẽ với lợi ích kinh tế (và do đó quan trọng) của nông dân, do đó ngày của chúng phần lớn được xác định bởi các mùa nông nghiệp. Ngoài ra, chu kỳ nghỉ lễ hàng năm không thể không được xác định bởi những ngày thiên văn quan trọng nhất, thường gắn liền với sự chuyển động của mặt trời.
Một phần quan trọng của các ngày lễ chung của người Slav có liên quan đến việc sùng bái tổ tiên. Từ xa xưa cho đến ngày nay (đặc biệt là ở các dân tộc Đông Slav), phong tục đi thăm nghĩa trang và mộ cha mẹ đã được duy trì vào các ngày Radonitsa, Semik (trước Trinity) và Thứ Bảy của cha mẹ Dmitrievskaya. Cổ xưa không kém là phong tục ăn uống bên mộ, uống rượu tưởng nhớ và để lại thức ăn cho người đã khuất ở mộ. Cho đến gần đây, tàn tích của phong tục tang lễ ngoại giáo vẫn tồn tại trong các ngày lễ khác của Cơ đốc giáo, chẳng hạn như Lễ Giáng sinh, Maslenitsa và Thứ Năm Maundy. Vào dịp Giáng sinh, do đang là mùa đông nên chúng tôi không đến thăm nghĩa trang mà tưởng nhớ tổ tiên ở nhà. Vào Thứ Năm Maundy, các phòng tắm được sưởi ấm cho tổ tiên (để họ có thể tắm rửa) và đốt lửa ở cổng (để họ có thể sưởi ấm). Theo quy định, các ngày lễ tưởng niệm được sắp xếp trùng với các giai đoạn quan trọng trong năm - điểm chí và điểm phân. Rõ ràng, vào thời điểm biên giới này, những cánh cổng đã mở ra giữa thế giới của người sống và thế giới của người chết, qua đó linh hồn của người chết đã đến thế giới. Họ đến thăm con cháu và phải chào đón họ một cách đàng hoàng - sưởi ấm, tắm rửa, cho họ uống và cho họ ăn. Linh hồn của tổ tiên có thể ban phước lành hoặc có thể gửi đến những điều xui xẻo - tất cả phụ thuộc vào cách họ gặp nhau, đó là lý do tại sao việc tôn vinh tổ tiên lại quan trọng đến vậy.
Tổ tiên đã chết, như thể đang yên nghỉ ở trần gian, ở thế giới bên kia, trong tâm trí con người gắn liền với trần gian, nên việc thu hoạch sau này phần lớn phụ thuộc vào sự phù hộ của tổ tiên. Ví dụ, Maslenitsa gắn liền với cả ý tưởng về khả năng sinh sản và sự sùng bái tổ tiên - các cuộc thi (chạy, đánh đấm, chiếm thị trấn tuyết) và thức ăn chính ở Maslenitsa, với đồ ăn trong tang lễ là bánh kếp, được dành riêng cho họ. Độ phì nhiêu của đất đai và khả năng sinh sản của vật nuôi, vốn là lợi ích kinh tế chính của người nông dân, được đặc biệt chú ý trong các ngày lễ và nghi lễ của ông. Vào buổi tối của Vasilyev (đêm giao thừa), thức ăn nghi lễ đã được chuẩn bị - chân lợn hoặc cừu, bánh quy hình gia súc ("kozulki") được nướng - mục đích của tất cả những điều này là để thu hút khả năng sinh sản và thịnh vượng cho vật nuôi. Mục đích tương tự, cũng như việc đảm bảo sự an toàn cho gia súc, đã được thực hiện bằng nhiều nghi lễ của Ngày Thánh George vào mùa xuân, khi đồng cỏ đầu tiên của gia súc diễn ra.

Bù nhìn Maslenitsa
Vô số nghi lễ với thú nhồi bông mô tả các nhân vật nghi lễ khác nhau đã góp phần tạo nên sự màu mỡ cho trái đất - đó là Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Theo quy định, nghi lễ bao gồm việc tôn vinh và tôn kính con bù nhìn, dắt nó đi dạo trên đường phố, kèm theo niềm vui và sau đó tiễn nó đi - tang lễ, đốt hoặc xé thành từng mảnh. Rõ ràng, con bù nhìn đại diện cho trọng tâm của khả năng sinh sản và khả năng sinh sản, và các nghi lễ tiễn nó được cho là để truyền khả năng sinh sản này đến trái đất - đặc biệt vì những nghi lễ như vậy hầu như luôn được thực hiện vào mùa xuân hoặc đầu mùa hè.
Trong Tuần lễ Semik và Trinity, vai trò của thú nhồi bông do cây bạch dương Trinity (Semitskaya) đóng, chúng thực hiện các nghi lễ gần như giống nhau - họ trang trí nó, thờ cúng và tôn vinh nó, ăn thức ăn nghi lễ dưới gốc cây bạch dương, hát các bài hát và nhảy múa vòng tròn, cuộn cành, thực hiện nghi lễ “tích lũy”, mang đi khắp làng và cuối cùng, bẻ và rải cành trên khắp cánh đồng - mục đích của tất cả các nghi lễ này là để thu hút khả năng sinh sản và một mùa màng bội thu, như cũng như khả năng sinh sản và làm mẹ thành công, như trong trường hợp tích lũy. Chỉ có các cô gái và phụ nữ mới tham gia vào tất cả các nghi lễ của người Semitic được thực hiện với cây bạch dương.
Ngoài ra, nghi lễ cầu mưa (trong trường hợp hạn hán; trong trường hợp mưa kéo dài, nghi lễ nhằm mục đích cầu mưa thuận gió hòa) được cho là góp phần đảm bảo khả năng sinh sản và thu hoạch. Nghi lễ có sự tham gia của một cô gái, thường là trẻ mồ côi, được gọi là Dodola hoặc Peperuda. Theo các nhà khoa học, tên và hình ảnh của cô ấy rõ ràng có liên quan đến Thunderer-Perun (có lẽ Dodola đại diện cho vợ của Thunderer). Cô được đưa đi khắp làng, trang trí bằng hoa và tưới nước, trong khi hát những bài hát cầu mưa.

Henryk Semiradsky. Đêm trên Ivan Kupala
Một trong những ngày lễ quan trọng nhất của người Slav là đêm Ivan Kupala. Vào đêm này, các lễ hội toàn quốc đã được tổ chức - các bài hát và điệu múa. Trong số các nghi lễ Kupala, đáng chú ý là thắp sáng và nhảy qua đống lửa, bơi lội và cưỡi những bánh xe đang cháy xuống sườn dốc. Thường thì ngày lễ mang tính chất náo loạn. Ngoài ra, cây thuốc và cây ma thuật cũng được thu thập trong đêm đó.
Theo những bản dựng lại, người Slav có những ngày lễ dành riêng cho các vị thần như vậy. Đặc biệt, có thể đã có một ngày Perunov và một ngày dành riêng cho Veles, sau này được thay thế lần lượt bằng ngày của Ilya và ngày tưởng nhớ Thánh Phaolô. Blaise of Sevastia hoặc Ngày Thánh Nicholas. Tuy nhiên, chúng tôi không có dữ liệu trực tiếp về những ngày lễ này, vì vậy ngày tháng và nội dung của chúng vẫn chỉ là bản dựng lại.

Phong tục và nghi lễ đám cưới
Phong tục đám cưới khác nhau giữa các bộ lạc khác nhau tùy thuộc vào kiểu hôn nhân. Hôn nhân ngoại đạo Slav là đa thê: trong một số trường hợp, một người đàn ông có thể có nhiều vợ và thê thiếp, trong những trường hợp khác, bạn đời của phụ nữ có thể thay đổi. “Câu chuyện về những năm đã qua” xác định hai loại nghi lễ kết hôn và đám cưới giữa các bộ lạc Slav, có thể được gọi một cách có điều kiện là phụ hệ và mẫu hệ.

Hôn nhân gia trưởng:
Người Polyan có tục lệ cha hiền lành, ít nói, rụt rè trước con dâu, chị em, mẹ và cha mẹ; Họ rất khiêm tốn trước mẹ chồng và anh rể; Họ cũng có tục lệ hôn nhân: con rể không đi đón dâu mà hôm trước đưa cô ấy đi, ngày hôm sau họ mang đến cho cô ấy - bất cứ thứ gì họ cho. Đạo đức tương tự đã được mô tả vào thế kỷ thứ 6 bởi tác giả Byzantine Mauritius:

Sự khiêm tốn của người phụ nữ họ vượt quá mọi bản chất con người, đến mức phần lớn họ coi cái chết của chồng là cái chết của mình và tự nguyện thắt cổ mình, không kể cả đời góa bụa.

Hôn nhân gia trưởng và chế độ đa thê là đặc điểm của người Slav cổ đại. Ví dụ, việc trả tiền cho cô dâu được gọi là “veno” trong tiếng Rus cổ đại, và lễ cưới được gọi là “cởi giày” cho chú rể. Việc cởi giày của người xưa được ghi lại bằng nghi lễ cởi giày của chú rể sau này và câu nói “Rửa chân và uống nước”. Trong những trường hợp được sử sách nhắc đến, cô dâu luôn được “đưa vào”.

Hôn nhân mẫu hệ:
...Và họ không kết hôn, nhưng họ bắt cóc các cô gái gần nước... Và họ làm nhục mình trước mặt cha và con dâu, và họ không kết hôn, nhưng họ tổ chức các trò chơi giữa các ngôi làng, và họ tụ tập tại những trò chơi này, để khiêu vũ và đủ loại bài hát ma quỷ, và tại đây họ đã bắt cóc vợ của mình theo thỏa thuận với họ: họ có hai và ba người vợ.
Một số thông tin về nghi thức và phong tục đám cưới thời tiền Thiên Chúa giáo có thể được thu thập từ những lời dạy của nhà thờ chống lại ngoại giáo:

Và đây là điều mà những người ngoại giáo làm: họ dẫn cô dâu xuống nước khi cưới cô ấy, uống một cốc để tôn vinh ma quỷ, ném nhẫn và thắt lưng xuống nước.

Truyền thống hôn nhân gần nước (hồ, giếng) được xác nhận bằng dữ liệu dân tộc học sau này - dấu hiệu dân gian và một nghi lễ tương tự, được hồi sinh ở một số Tín đồ Cũ sau những cải cách của Nikon. Mặt khác, một trong những nghi thức cuối cùng của đám cưới có thể được phản ánh ở đây - kiểm tra cô dâu, cùng cô ấy đi dạo trên mặt nước đến sông hoặc hồ. Và khi ai đó tổ chức đám cưới, nó được tổ chức bằng trống lục lạc, tẩu thuốc và những phép lạ ma quỷ khác.
Và điều còn tệ hơn nữa là: họ làm dương vật của đàn ông, cho vào xô, bát rồi uống, và khi lấy ra, họ liếm và hôn nó.

Không còn nghi ngờ gì nữa, ở nước Nga cổ đại đã có một nghi lễ đám cưới mang tính chất dương vật nhất định. Rõ ràng, dương vật được sử dụng như một biểu tượng ma thuật: nó được cho là mang lại khả năng sinh sản cho các cặp vợ chồng mới cưới và khả năng sinh sản cho trái đất. Dữ liệu của lời dạy này cũng được khảo cổ học xác nhận - có nhiều phát hiện về dương vật được chạm khắc từ gỗ, được phát hiện tại các khu định cư cổ đại của Nga.

Nghi thức tang lễ và thờ cúng tổ tiên
Việc sùng bái tổ tiên đã chết cực kỳ phổ biến ở người Slav từ thời cổ đại cho đến gần đây. Về vấn đề này, nghi thức tang lễ của người Slav rất được quan tâm. “Câu chuyện về những năm đã qua” mô tả nghi lễ này của người Vyatichi:

Và nếu có ai chết, họ sẽ làm lễ tang cho người đó. Sau đó, một đống lửa lớn được đốt lên, người chết được đặt lên đó và đốt cháy. Sau khi thu thập xương, họ cho vào một chiếc bình nhỏ và đặt trên một cây cột gần đường. Đây là những gì người Vyatichi làm ngày nay. Người Krivichi và những người ngoại đạo khác cũng theo phong tục tương tự.

Rõ ràng, khi nói lễ tang ở đây, chúng tôi muốn nói đến các cuộc thi tưởng nhớ những người đã khuất và các sự kiện tưởng niệm nói chung. Tục để bình đựng hài cốt người đã khuất trên những cây cột gần đường được các ghi chép dân tộc học sau này làm rõ: những cây cột trong nghĩa trang được coi là một loại ranh giới giữa người sống và người chết. Đồ dùng dùng trong tang lễ bị ném vào những cây cột này. Bản thân những cây cột thường được làm giống như một mái nhà và những hốc tường - để tạo sự thuận tiện cho linh hồn những người đã chết sống gần chúng. Sau đó, các cột nghĩa trang được thay thế bằng thánh giá Chính thống giáo.

Thông tin về nghi thức tang lễ cũng có thể được thu thập từ câu chuyện biên niên sử về cách Olga chôn cất chồng mình, Hoàng tử Igor, người đã bị người Drevlyans giết chết:

Olga cử người đến nói với người Drevlyans: “Đây, tôi đã đến gặp các bạn rồi. Hãy nấu thật nhiều mật ong gần thành phố nơi các người đã giết chồng tôi để tôi có thể khóc trước mộ anh ấy và làm lễ tang cho chồng tôi ”. Nghe vậy, họ mang rất nhiều mật ong về và ủ. Olga cùng một tiểu đội nhẹ nhàng đến bên mộ Igor và khóc thương chồng. Sau đó, bà ra lệnh cho người dân lấp một gò đất lớn, khi họ đã đổ xong, bà ra lệnh tổ chức tang lễ. Sau đó người Drevlyans ngồi uống rượu, và Olga ra lệnh cho thanh niên của mình phục vụ họ.

Từ đoạn văn này, có thể thấy rằng bữa tiệc bao gồm việc uống rượu đồng cỏ, những ngôi mộ được xây dựng trên các ngôi mộ (rõ ràng, kích thước của chúng phụ thuộc vào địa vị của người được chôn cất) và có phong tục khóc bên mộ người đã khuất. Tất cả thông tin này được xác nhận bởi các ghi chép dân tộc học và dữ liệu khảo cổ học (về các gò đất). Ngoài những phong tục này, “Lời mở đầu” còn đề cập đến một yếu tố của nghi lễ tang lễ như “badyn”, tức là canh thức, thức bên cạnh người đã khuất trong đêm, dường như được thực hiện bởi một số lượng đáng kể những người có những lời than thở, bài hát và trò chơi.

Thông tin thú vị về nghi thức tang lễ được cung cấp bởi câu chuyện biên niên sử về cái chết của Vladimir Svyatoslavich:

Vào ban đêm, họ tháo dỡ bệ giữa hai chuồng, quấn anh ta (Vladimir) trong một tấm thảm và dùng dây thừng hạ anh ta xuống đất; sau đó đặt ngài lên một chiếc xe trượt tuyết, họ đưa ngài đến Nhà thờ Đức Mẹ Thiên Chúa mà chính ngài đã từng xây dựng. Biết được chuyện này, vô số người đã cùng nhau khóc thương anh...

Trong trường hợp này, bạn có thể quan sát nghi lễ cổ xưa nhất - để loại bỏ người đã khuất, họ phải tháo dỡ bức tường. Việc này được thực hiện để người đã khuất, được thực hiện theo cách bất thường, không thể quay trở lại và không làm phiền người sống. Một nghi lễ cổ xưa khác được mô tả trong đoạn văn này là việc sử dụng xe trượt tuyết để vận chuyển người đã khuất, ngay cả khi đang là mùa hè. Xe trượt tuyết được sử dụng trong đám tang như một phương tiện di chuyển trang trọng, bình tĩnh và đáng kính nhất.

Ngoài ra còn có một món ăn nghi lễ chung cho tất cả người Slav phương Đông trong đám tang - kutia, bánh kếp và thạch. Hầu như tất cả các ngày lễ của người Đông Slav đều gắn liền với việc sùng bái tổ tiên đã khuất, những người được tưởng nhớ vào những thời điểm quan trọng trong năm - vào Lễ Giáng sinh, vào Thứ Năm Tuần Thánh và Radonitsa, vào Semik và trước Ngày Demetrius. Vào những ngày tưởng nhớ những người đã khuất, một nhà tắm được sưởi ấm cho họ, đốt lửa (để giữ ấm cho họ) và để thức ăn cho họ trên bàn lễ hội. Những người làm mẹ trong lễ Yuletide đại diện cho tổ tiên đến từ thế giới bên kia và thu thập quà tặng. Mục đích của tất cả những hành động này là để xoa dịu tổ tiên đã khuất, những người có thể phù hộ cho gia đình nhưng cũng có thể gây hại - sợ hãi, xuất hiện trong giấc mơ, dày vò và thậm chí giết chết những người không thỏa mãn nhu cầu của họ.
Niềm tin vào cái gọi là "con tin chết" rất phổ biến ở người Slav. Người ta tin rằng những người không chết một cách tự nhiên sẽ không bình tĩnh lại sau khi chết và có khả năng làm hại người sống, vì vậy họ được kính sợ và tôn kính một cách mê tín trong các lễ tưởng niệm chung.

lịch Slav

Sơ đồ đồ họa được trình bày ở đây cho thấy rõ ràng các vị thần Slav được liệt kê trong Sách Veles dễ dàng phù hợp với lịch theo mùa như thế nào, phản ánh các hoạt động chính của tổ tiên người Slav: nông nghiệp, săn bắn, đánh cá, nuôi ong, cũng như các hoạt động chính. lễ hội mà mỗi chu kỳ bắt đầu và kết thúc.

Vào thời cổ đại, một năm của người Slav được chia thành ba mùa chính: thời kỳ làm nông nghiệp (mùa xuân), thời điểm chín và thu hoạch (bao gồm mùa hè và mùa thu) và mùa đông. Ba mùa này được hiển thị trong sơ đồ với màu xanh lá cây, vàng và xanh lam, cho phép bạn xác định ngay vị thần nào bảo trợ vào thời điểm này hoặc thời điểm đó trong năm và ngày của họ được tổ chức. Sự hiện diện của chu kỳ ba mùa cổ xưa như vậy trong “Sách Veles” chứng tỏ tính xác thực của nó. Mặc dù, như chúng ta sẽ thấy sau, đã có xu hướng phân chia theo cấp bốn (bốn tháng trong mỗi mùa và bốn tuần trong mỗi tháng).

Tính chất ba bên được chỉ ra của lịch chứng tỏ nguồn gốc sâu xa nhất của nó, có niên đại từ thời cộng đồng văn hóa Ấn-Aryan. Tính chất ba mùa của năm sau đó được xác định bởi ý tưởng của người Indo-Aryan cổ đại về bộ ba của thế giới (Svarog-Perun-Sventovid và Yav-Rav-Nav trong số những người Slavic-Aryans và Vishnu, những người đã tạo ra Vũ trụ qua BA BƯỚC, giữa những người theo đạo Hindu).
Như các nhà khoa học - nhà khảo cổ học vũ trụ làm chứng, vào năm 2300 trước Công nguyên. các mốc mặt trăng của các đài quan sát-khu bảo tồn cổ xưa đã được thay thế bằng các mốc mặt trời, và song song lịch-thiên văn của Svarog và Dazhdbog (dấu hiệu mặt trời với Kim Ngưu ở đầu) nảy sinh. Kim Ngưu là hiện thân của Dazhdbog. Vì Kim Ngưu dẫn đầu Hoàng đạo Mặt trời trong khoảng thời gian từ 4400-1700. TCN, sau đó là 2300-1700. BC. - đây là thời điểm người Slav bắt đầu tôn vinh Svarog-Dazhdbog được kết nối với nhau. Đó là lúc lịch ba bên Slavic-Aryan có lẽ đã bắt đầu hình thành.

Thực tế là lịch này đã được biết đến cho đến thế kỷ thứ 9. QUẢNG CÁO (thời điểm viết “Sách của Veles”), cho thấy cả tính phổ quát của nó, nó có thể được sử dụng ngay cả cho đến ngày nay, cũng như những truyền thống sâu sắc nhất về tính liên tục của các linh mục Slavic của Mặt trời, những người lần lượt dựa vào hệ thống các đài quan sát tôn nghiêm. của Aratta cổ đại ở vùng Danube-Dnieper V - IV nghìn trước Công nguyên, Trans-Ural Arkaim III thiên niên kỷ trước Công nguyên. và Maidans (người Ấn Độ cổ “aidanov”).
Những khu bảo tồn quan sát như vậy, trải dài dọc theo biên giới phía bắc của nền nông nghiệp lúc bấy giờ, đã tạo thành xương sống của văn hóa Ấn-Âu, từ đó các gò đất và khu bảo tồn cổ xưa tỏa ra phía bắc và phía nam. Những người hầu linh mục của họ đã duy trì mối liên hệ với nhau trong hàng nghìn năm, ngay cả trong thời kỳ cuối thời cổ đại, khiến những người Hy Lạp và La Mã khai sáng phải ngạc nhiên với những truyền thuyết về những chuyến hành trình xa xôi của người Hyperboreans do Apollo lãnh đạo. Truyền thống này cuối cùng đã bị gián đoạn với việc thành lập Cơ đốc giáo và việc phá hủy các ngôi đền, chức năng lịch và đài quan sát được chuyển giao một phần cho nhà thờ.

Vì vậy, chúng ta hãy nhìn vào sơ đồ.

Lịch này bao gồm bảy mươi bảy vị thần nằm trong bảy vòng tròn cổ phần (bảy là con số thiêng liêng đối với người Slav)
Ở trung tâm là Great Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (từ tiếng Phạn svga - “bầu trời”) - Thần tối cao, Chúa tể vũ trụ, Đấng tạo ra thế giới. Anh ấy là sự khởi đầu và bản chất của toàn bộ Hoàng đạo. Anh ấy đã tạo ra Thực tế từ Navi theo quy luật của Quy tắc, và chỉ vậy thôi. những gì kết thúc ở Yavi lại được chuyển vào Nav. Nav có màu xanh lam, màu của bầu trời. Do đó, Svarog trong dấu hiệu Triglav thể hiện trong sơ đồ hướng về đoạn màu xanh lam. Và mặc dù đây là biểu tượng của Navi, biểu tượng của Mùa đông, nhưng chính trong khoảng thời gian này, ngày đông chí (Kolyada) xảy ra, khi “mặt trời chuyển sang mùa hè” và Sự sống (Thực tại) được sinh ra trong vực sâu của Bóng tối ( Navi).
Perun là cung của Lửa, nguyên tố của anh ấy là Mùa hè, anh ấy tập trung vào phân đoạn màu vàng.
Sventovid - Chúa tể mùa xuân - chỉ vào đoạn màu xanh lá cây. Dấu hiệu Slav cổ đại đích thực của Great Triglav, được đặt ở trung tâm của sơ đồ, đã được giải mã và thực hiện bằng màu sắc, phản ánh đầy đủ mối quan hệ chặt chẽ của các chất Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring-Winter- Mùa hè, Khí-Lửa-Thổ và các “bộ ba” khác đã tạo nên triết lý đa chiều của tổ tiên chúng ta.
Vì “ba”, như đã chỉ ra, là một con số thiêng liêng trong Vedism Slav, nên tất cả các vị thần được liệt kê dưới đây được chia thành Trinity - Great và Lesser Triglav.
Chỉ có colo đầu tiên được đại diện bởi hai vị thần - Belobog và Chernobog, các vị thần Ánh sáng và Bóng tối, Reveal và Navi. Đồng thời, trục thế giới ngăn cách họ là Svarga, cả hai bên đều chiến đấu và từ đó cân bằng thế giới.

Colo thứ hai - Khors, Veles, Stribog - những vị thần của Mùa hè. Đông xuân. Veles còn đóng vai trò là thần của Địa ngục, vị thần của vương quốc Navi, nơi linh hồn của người chết đi về sau khi chết.

Vòng tròn thứ ba tương ứng với vòng tròn trước, ở đây mỗi phân đoạn được chia thành hai chu kỳ con: Stribog bao gồm Kryshen và Vyshen. Một lựa chọn khác là Kryshnya - Kryzhen. Đã đến lúc dành cho Kryzhnya - đó là thời điểm băng trôi, thời điểm tuyết tan, khi những giọt nước bắt đầu vang lên từ những cột băng treo trên MÁI MÁI. Kryshen là sự khởi đầu của mùa xuân, trong khi Vyshen (một phiên bản khác của VESEN) đã hoàn toàn là mùa xuân, thời gian XUÂN. Người cai trị mùa xuân, Stribog, bao gồm hai lỗ chân lông này, giống như Chore được chia thành Lel (đầu mùa hè) và Letich (đỉnh cao của mùa hè), và Veles được chia thành Radogoshch (đầu mùa đông) và Kolendo.

Colo thứ tư trình bày các hình ảnh khác của các vị thần trong ba mùa chính, trong đó Yar đánh dấu Mùa xuân, Dazhd - vị thần - Mùa hè và Sivy - Mùa đông.

Kolo thứ năm - mỗi mùa được chia thành bốn tháng, trong đó Beloyar là tháng 3, đầu mùa xuân và lịch nông nghiệp của người Slav. Tiếp theo, theo chiều kim đồng hồ - Lado (tháng 4). Kupalo (tháng 5 - lịch cổ xác nhận rằng Kupalo được tổ chức vào tháng 5), Senich (tháng 6), Zhitnich (tháng 7), Venich (tháng 8), Zernich (tháng 9), Ovsenich (tháng 10), Prosich (tháng 11), Studich (tháng 12) , Ledich (tháng 1), Lyutich (tháng 2).

Cổ phần thứ sáu và thứ bảy dường như đại diện cho tên của bốn tuần trong mỗi tháng, một lần nữa dựa trên tính chất và các loại hoạt động nông nghiệp chính.
Vì vậy, ở Beloyar, mùa xuân-Zhiva (Zhavich) xinh đẹp (Krasich) đến, mọi thứ thức tỉnh, ngọn cỏ đầu tiên (Travich) xuất hiện. Việc chuẩn bị cho công việc nông nghiệp bắt đầu. Các pháp sư tiết lộ kinh Veda (Vedich) cho mọi người - mùa xuân có thuận lợi không, khi nào nên gieo cỏ mùa xuân, v.v. Xuân phân đến, và ngày lễ Đại Yar hay nói cách khác là Ngày Bogoyarov (Velikden) cũng đến.
Vào tháng Lado, thân cây (Steblich) chuyển sang màu xanh lục, hoa (Tsvetic) và lá (Listvich) nở rộ, chim (Pticich) bắt đầu hót líu lo. Vào những ngày vui xuân thức giấc này, người ta tổ chức lễ hội Núi Đỏ - kỷ niệm về cuộc sống trù phú và bình yên của Tổ tiên trên dãy núi Karpen. Tất cả những người thân đã khuất đều được tưởng niệm (tương ứng với Ngày Cha Mẹ hiện hành).
Trên Kupalo, các loài động vật (Zverich) bắt đầu trò chơi mùa xuân của chúng. Bầu trời trong xanh, mọi người đang chiêm ngưỡng các vì sao (Zvezdich). Nước (Vodich) ở sông hồ đang ấm lên và mùa bơi lội bắt đầu. Kupalo, vị thần của sự tinh khiết và sức khỏe của người Slav, được tôn vinh.

Trên Senich có những cơn mưa sấm sét (Gromich) (Dozhdich), trái cây (Plodich) và hạt giống (Semich) đang chín, và việc làm cỏ khô đang diễn ra sôi nổi. Ngày hạ chí đang đến - ngày lễ của Great Triglav (hiện tại là Trinity).
Zhitnich rất giàu mật ong cây bồ đề (Lipich), đàn ong (Pchelich), có rất nhiều cá trên sông (Rybich) và quả mọng trong rừng (Yagodnich). Tháng này kỷ niệm Ngày của Perun, người thực hiện các chức năng của thần Chiến đấu và Đấu tranh, cũng là người bảo trợ cho mùa màng. Nhờ Perun, xuất hiện trong lốt Vergunets-Perunts, người ban mưa phù hộ cho trái đất, mà các khu rừng và đồng cỏ phát triển um tùm, và những cánh đồng Ognishchansky đầy ngũ cốc, hứa hẹn một mùa màng bội thu.
Bạch dương (Berezich), phong (Klenich) và Reed (Trostich) được thu hoạch trên Venich. Cắt cỏ xanh (Zelenich) lần thứ hai. Mùa thu hoạch ngũ cốc bắt đầu - họ gặt lúa mì, lúa mì và buộc thành từng bó (“veno venatyat” - do đó là VENICH). Ngày Sheaf hoặc Dagestan đầu tiên được tổ chức.

Zernich - sự đau khổ (Stradic) đã qua. Hạt được đập trên sàn đập và chứa trong thùng. Các hồ đóng băng bất động (Ozernich), những ngọn núi (Gorich) bị bao phủ bởi sương mù và gió mùa thu bắt đầu thổi (Vetrich). Ngày thu phân đến, lễ đại thu được tổ chức.
Ovsenich - ngay cả ống hút cũng đã bị bỏ đi (Solomich), đã đến lúc lá rụng (Listopadich) và hái nấm (Gribich). Mọi người vui mừng vì nguồn cung cấp dồi dào, họ sẽ được cứu (Spasich) trong mùa đông lạnh giá. Ovseni nhỏ được tổ chức.

Prosich là loại bột đầu tiên. Đã đến lúc đi săn cũng như buôn bán vào mùa thu. Các thương gia khách (Gostich) đến từ mọi phía, các cuộc trò chuyện được tổ chức (Besedich), những người Slav hiếu khách và mến khách ăn mừng Radogoshch.
Studich - tuyết rơi (Snezhich), mặt đất đóng băng. Đã đến lúc bắt đầu huấn luyện quân sự (Ratic). Bạn cũng có thể thực hiện những chuyến hành trình (Stranich), thăm những đất nước xa xôi (Stranich). Tháng kết thúc với lễ kỷ niệm Kolyada - ngày đông chí và lễ Giáng sinh, dành riêng cho việc hoàn thành vòng tròn hàng năm và sự ra đời của Mặt trời trẻ mới (Giáng sinh).

Ledich là sự tôn vinh Veless, người cai trị Svarozh Navi, người từ nay trở đi bắt đầu tăng cường ánh sáng (Svendich) “trong phạm vi một sợi tóc” mỗi ngày. Shchuras và Tổ tiên (Shchurich) ở vương quốc Beles đều được tôn kính. Trong tháng này, các cuộc họp của Thị tộc, Hội đồng Trưởng lão (Radic) được tổ chức, các hoàng tử và trưởng lão họ hàng (Rodic) được bầu chọn và các “sự kiện công cộng” khác được tiến hành.

Lutch - mặc dù sương giá vẫn còn khắc nghiệt, nhưng mặt trời của “thế giới ngầm” đang mạnh lên và thêm ánh sáng (Svetich). Trong tháng này, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), Tổ tiên-Tổ tiên đầu tiên, được tôn kính. Những người cùng huyết thống (Kravich) tụ tập lại, bàn đủ mọi việc, ăn bánh xèo với bơ (Maslenich). Lễ kỷ niệm Maslenitsa và Rooftop - mọi người nói lời tạm biệt với mùa đông.

Vì vậy, Svarog Kolo luôn quay vòng và vĩnh viễn, đo lường những con số Lớn và Nhỏ của Tiết lộ, được Chislobog lưu giữ.
Cần lưu ý rằng lịch này không bao gồm các vị thần không liên quan đến chu kỳ theo mùa và có thể nói là "phổ quát" - đó là Chislobog, Mẹ Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog và một số vị thần khác, có chức năng là liên kết với các mặt khác của Bản thể.

Chúng ta có thể nói về người Slav trong một thời gian rất dài, nhưng đây sẽ là lịch sử của người Slav. Cuối cùng, chúng ta hãy đề cập đến chủ đề về nguồn gốc của người Slav, đồng thời nói đôi lời về người Slav hiện đại.

Người Slav (thời cổ đại là người Slovenes) là nhóm dân tộc lớn nhất có liên quan đến ngôn ngữ ở phía đông và tây nam châu Âu, thống nhất bởi một nguồn gốc chung. Tùy thuộc vào sự gần gũi về ngôn ngữ và văn hóa, người Slav được chia thành ba nhóm lớn: phía đông, phía tây và phía nam.
Tổng số dân tộc Slav theo số liệu năm 2002 là hơn 300 triệu người, trong đó: Người Nga - 145,2 triệu, người Ukraine - khoảng 50 triệu, người Belarus - lên tới 10 triệu; Người Ba Lan - khoảng 45 triệu, người Séc - khoảng 10 triệu, người Slovakia - 5,5 triệu, người Lusatian - 0,1 triệu; Người Bulgaria - 9 - 10 triệu, Người Serbia - lên tới 10 triệu, Người Croatia - 5,5 triệu, Người Slovenes - lên tới 2,5 triệu, Người Montenegro - 0,6 triệu, Người Macedonia - 2 triệu, Người Hồi giáo (tên tự - boshњatsi (Bosniaks), các tên khác - Người Bosnia, người Bosans, người Hồi giáo) - khoảng 2 triệu.
Ngoài những dân tộc này, còn có một dân tộc vẫn đang nổi lên. Đây là cái gọi là Rusyns. Họ là những người Slovakia gốc đã chuyển đến lãnh thổ Nam Tư (kể từ tháng 2 năm 2003 - Serbia và Montenegro). Nhóm vi mô này rất nhỏ - khoảng 20 nghìn người. Bây giờ đang có một quá trình hình thành ngôn ngữ văn học của Rusyns.
Người Slav chiếm giữ một vùng lãnh thổ rộng lớn ở Đông Âu, cũng như các khu vực phía bắc và trung tâm châu Á. Người ta ngay lập tức nhận ra rằng các bang Slav không tập hợp lại thành một nhóm mà nằm rải rác, rải rác. Vào nửa sau của thế kỷ 19. Không có quốc gia Slav độc lập. Các dân tộc Slav là một phần của ba đế chế: Nga, Áo-Hung và Ottoman. Ngoại lệ duy nhất là người Montenegro sống ở bang độc lập nhỏ Montenegro và người Lusatian sống ở Đức. Đến cuối thế kỷ 20. Tất cả các dân tộc Slav, ngoại trừ người Nga và người Lusatian, đều đã có nền độc lập nhà nước.

Hiện nay, quốc gia Slav lớn nhất về diện tích là Nga (Moscow). Nga nằm ở phía đông bắc châu Âu và cũng chiếm phần phía bắc và trung tâm châu Á. Ở phía tây, Nga giáp với các quốc gia Đông Slav - Ukraine và Belarus. Xa hơn về phía bắc ở Đông Âu là Ba Lan và Cộng hòa Séc. Các quốc gia Tây Slav này giáp với Đức ở phía tây, trên một phần lãnh thổ của họ (giữa Berlin và Dresden, dọc theo bờ sông Elbe và Spree) là nơi sinh sống của người Serb Lusatian (Cottbus, Bautzen). Một quốc gia Tây Slav khác - Slovakia - nằm giữa Ukraine, Hungary, Áo, Cộng hòa Séc và Ba Lan. Người Slav Nam chiếm một phần Bán đảo Balkan và các vùng lãnh thổ lân cận. Họ không giáp với người Slav phía đông hay phía tây. Người Nam Slav sống ở Bulgaria, cũng như ở Macedonia, Bosnia và Herzegovina, Croatia, Slovenia, Serbia và Montenegro.

Slavs, Wends - tin tức sớm nhất về người Slav dưới cái tên Wends, hay Venet, thuộc về các nhà văn La Mã và Hy Lạp - Pliny the Elder, Publius Cornelius Tacitus và Ptolemy Claudius. Theo các tác giả này, người Wends sống dọc theo bờ biển Baltic giữa Vịnh Stetin, nơi sông Odra chảy vào và Vịnh Danzing, nơi sông Vistula chảy vào; dọc theo sông Vistula từ thượng nguồn của nó ở dãy núi Carpathian đến bờ biển Baltic. Cái tên Wend xuất phát từ vindos của người Celtic, có nghĩa là "màu trắng". Đến giữa thế kỷ thứ 6. Wends được chia thành hai nhóm chính: Sklavins (Sklavs) và Antes. Đối với tên tự sau này là “Slavs”, ý nghĩa chính xác của nó vẫn chưa được biết. Có ý kiến ​​​​cho rằng thuật ngữ "Slavs" có sự tương phản với một thuật ngữ dân tộc khác - người Đức, bắt nguồn từ từ "câm", tức là nói một ngôn ngữ khó hiểu. Người Slav được chia thành ba nhóm.
Người Slav phương Đông bao gồm người Polyans, Drevlyans, người phương Bắc, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, người Slovenia, người Buzhanians, người Volynians, người Dulebs, người Ulichs, người Tivertsy, người Croatia.
Người Slav phương Tây là Pomorians, Obodrichs, Vagrs, Polabs, Smolintsy, Glinyans, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruyans, Lusatians, Czechs, Slovaks, Koshubs, Slovints, Moravans, Ba Lan.
Người Nam Slav bao gồm người Slovenia, người Croatia, người Serb, người Zakhlumian và người Bulgaria.

Người Slav là nhóm dân tộc lớn nhất ở châu Âu, được thống nhất bởi các ngôn ngữ tương tự và nguồn gốc chung. Thông tin lịch sử lâu đời nhất về người Slav, được gọi là người Vends, có từ thế kỷ 1 - 3. QUẢNG CÁO Từ ser. Thế kỷ VI Cái tên “sklavens” xuất hiện nhiều lần trong các văn bản của Procopius, Jordanes và những người khác. thế kỷ VII là những điều được nhắc tới đầu tiên. về người Slav từ các tác giả Ả Rập. Dữ liệu ngôn ngữ kết nối người Slav cổ đại với khu vực Trung và Đông Âu - trên lãnh thổ từ Elbe và Oder ở phía tây, trong lưu vực Vistula, ở vùng Thượng Dniester và đến vùng Trung Dnieper ở phía đông. Những người hàng xóm phía bắc của người Slav là người Đức và người Balt, những người cùng với người Slav tạo thành nhóm phía bắc của các bộ lạc Ấn-Âu. Các nước láng giềng phía đông của người Slav là các bộ lạc Tây Iran (người Scythia, người Sarmatians), người Thracia và người Illyrian phía nam, và người Celt phương Tây. Câu hỏi về ngôi nhà tổ tiên của người Slav vẫn còn gây tranh cãi, nhưng hầu hết các nhà nghiên cứu tin rằng nó nằm ở phía đông Vistula.

VENDAS, Wends, Veneti, tên gọi chung của một nhóm các bộ lạc Slav phương Tây đã từng (ít nhất là từ năm 631–632) chiếm một phần lớn lãnh thổ thời hiện đại. Đức giữa Elbe và Oder. Vào thế kỷ thứ 7. Người Wends xâm chiếm Thuringia và Bavaria, nơi họ đánh bại người Frank dưới sự chỉ huy của Dagobert I. Các cuộc đột kích vào Đức tiếp tục cho đến đầu thế kỷ thứ 10, khi Hoàng đế Henry I phát động một cuộc tấn công chống lại người Wends, coi việc họ chấp nhận Cơ đốc giáo là một về những điều kiện để đạt được hòa bình. Những người Vendas bị chinh phục thường nổi dậy, nhưng mỗi lần họ đều bị đánh bại, sau đó ngày càng nhiều vùng đất của họ được chuyển cho kẻ chiến thắng. Năm 1147, nhà thờ phê chuẩn một cuộc thập tự chinh chống lại gia đình Wends, chiến dịch này cũng được St. Bernard xứ Clairvaux. Chiến dịch này đi kèm với việc tiêu diệt hàng loạt người Slav, và do đó, người Vendian không đưa ra bất kỳ sự kháng cự ngoan cố nào đối với những kẻ chinh phục Đức. Những người định cư Đức đã đến vùng đất Slavic một thời và các thành phố mới được thành lập bắt đầu đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển kinh tế của miền bắc nước Đức. Từ khoảng năm 1500, khu vực phân phối của ngôn ngữ Slav gần như chỉ còn lại ở các vùng lãnh thổ Lusatian - Thượng và Hạ, sau đó lần lượt được đưa vào Sachsen và Phổ và các vùng lãnh thổ lân cận. Ở đây, trong khu vực của các thành phố Cottbus và Bautzen, có hậu duệ hiện đại của Wends sinh sống, trong đó có khoảng. 60.000 (chủ yếu là Công giáo). Trong văn học Nga, họ thường được gọi là người Lusatian (tên của một trong những bộ tộc thuộc nhóm Vendian) hoặc người Serb Lusatian, mặc dù bản thân họ tự gọi mình là Serbja hoặc Serbski Lud, và tên tiếng Đức hiện đại của họ là Sorben (trước đây là Wenden). ). Từ năm 1991, Quỹ Sự vụ Lusatian đã chịu trách nhiệm bảo tồn ngôn ngữ và văn hóa của người dân này ở Đức.

Theo nhiều nhà nghiên cứu, người Slav, giống như người Đức và người Balt, là hậu duệ của các bộ lạc nông nghiệp và mục vụ của nền văn hóa Corded Ware, những người định cư vào đầu thiên niên kỷ thứ 3 và thứ 2 trước Công nguyên. đ. từ vùng Bắc Biển Đen và vùng Carpathian ở Trung, Bắc và Đông Âu. Người Slav được đại diện bởi các nền văn hóa khảo cổ học, trong đó những nền văn hóa sau đây có tầm quan trọng đặc biệt: Trzyniec, phổ biến rộng rãi vào quý 3 của thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. đ. giữa Vistula và Dnieper ở giữa; Lusatian (thế kỷ XIII - IV trước Công nguyên) và Pomeranian (thế kỷ VI -II trước Công nguyên) trên lãnh thổ Ba Lan hiện đại; ở vùng Dnieper - văn hóa Chernoles (VIII - đầu thế kỷ VI trước Công nguyên) của người Neuroi hoặc thậm chí là thợ cày Scythian - theo Herodotus. Có lẽ các nền văn hóa Podgortsevo và Milograd (thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên - thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên) gắn liền với người Slav. Tồn tại từ cuối thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên. đ. ở vùng Pripyat và vùng Middle Dnieper, văn hóa Zarubintsy gắn liền với tổ tiên của người Slav phương Đông. Đó là một nền văn hóa của Thời đại đồ sắt phát triển, những người vận chuyển nó là nông dân, người chăn nuôi gia súc và nghệ nhân.
Vào thế kỷ II-IV. N. à, do sự di chuyển của các bộ lạc người Đức (Goths, Gepids) về phía nam, tính toàn vẹn lãnh thổ của người Slav đã bị vi phạm, sau đó người Slav dường như bị chia thành phương Tây và phương Đông. Phần lớn những người mang nền văn hóa Zarubintsy đã di chuyển vào những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên. đ. về phía bắc và đông bắc dọc theo Dnieper và Desna. Vào thế kỷ III-IV. vùng Middle Dnieper là nơi sinh sống của các bộ lạc còn sót lại cổ vật Chernyakhov. Một số nhà khảo cổ coi họ là người Slav, nhưng hầu hết đều coi họ là một nhóm đa sắc tộc bao gồm các yếu tố Slav. Vào cuối thế kỷ thứ 5, sau sự sụp đổ của người Hun, người Slav bắt đầu di chuyển về phía nam (đến sông Danube, ở vùng Tây Bắc Biển Đen) và xâm chiếm các tỉnh Byzantium của Balkan. Các bộ lạc Slav sau đó được chia thành hai nhóm: Antes (đã xâm chiếm Bán đảo Balkan qua hạ lưu sông Danube) và Sklavins (đã tấn công các tỉnh Byzantine từ phía bắc và tây bắc). Việc thuộc địa hóa Bán đảo Balkan không phải là kết quả của việc tái định cư mà là kết quả của việc định cư của người Slav, những người vẫn giữ lại tất cả vùng đất cũ của họ ở Trung và Đông Âu. Vào nửa sau của thiên niên kỷ thứ nhất, người Slav chiếm giữ vùng Thượng Dnieper và vùng ngoại vi phía bắc của nó, nơi trước đây thuộc về các bộ lạc Balts và Finno-Ugric ở phía đông. Cả Antes và Sklavins đều chia thành các nhóm bộ lạc riêng biệt từ thế kỷ thứ 7. Ngoài những Duleb nổi tiếng, có lẽ còn có các hiệp hội bộ lạc Slav khác được liệt kê trong Câu chuyện về những năm đã qua: Polyans, Drevlyans, Northerners, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, Croats, v.v.

Nếu chúng ta di chuyển dọc theo Đồng bằng Đông Âu từ bắc xuống nam, thì 15 bộ tộc Đông Slav sẽ lần lượt xuất hiện trước mặt chúng ta:

1. Ilmen Slovenes, trung tâm của nó là Novgorod Đại đế, nằm bên bờ sông Volkhov, chảy ra từ Hồ Ilmen và trên vùng đất có nhiều thành phố khác, đó là lý do tại sao những người Scandinavi lân cận gọi họ là tài sản của “gardarika” của người Slovenia, nghĩa là “vùng đất của các thành phố”.
Đó là: Ladoga và Beloozero, Staraya Russa và Pskov. Người Ilmen Slovenes lấy tên từ tên của Hồ Ilmen, nằm trong quyền sở hữu của họ và còn được gọi là Biển Slovenia. Đối với những cư dân ở xa biển thực, hồ dài 45 dặm và rộng khoảng 35 có vẻ rất lớn, đó là lý do tại sao nó có tên thứ hai - biển.

2. Krivichi, sống ở khu vực giữa Dnieper, Volga và Tây Dvina, xung quanh Smolensk và Izborsk, Yaroslavl và Rostov Đại đế, Suzdal và Murom.
Tên của họ bắt nguồn từ tên của người sáng lập bộ tộc, Hoàng tử Krivoy, người dường như đã nhận được biệt danh Krivoy do một khiếm khuyết bẩm sinh. Sau đó, Krivichi được mọi người biết đến như một người không thành thật, lừa dối, có khả năng đánh lừa tâm hồn mình, người mà bạn sẽ không mong đợi sự thật nhưng sẽ phải đối mặt với sự lừa dối. (Moscow sau đó xuất hiện trên vùng đất Krivichi, nhưng bạn sẽ đọc thêm về điều này.)

3. Cư dân Polotsk định cư trên sông Polot, nơi hợp lưu của nó với Tây Dvina. Tại nơi hợp lưu của hai con sông này là thành phố chính của bộ tộc - Polotsk, hay Polotsk, tên của nó cũng bắt nguồn từ tên hydronym: “con sông dọc biên giới với các bộ lạc Latvia” - Latami, Leti.
Ở phía nam và đông nam của Polotsk có người Dregovichi, Radimichi, Vyatichi và người phương Bắc sinh sống.

4. Người Dregovichi sống bên bờ sông Pripriat, lấy tên từ các từ “dregva” và “dryagovina”, có nghĩa là “đầm lầy”. Các thành phố Turov và Pinsk đều nằm ở đây.

5. Radimichi, sống giữa sông Dnieper và Sozh, được gọi bằng tên của hoàng tử đầu tiên của họ là Radim, hay Radimir.

6. Vyatichi là bộ tộc Nga cổ đại ở cực đông, có tên giống như Radimichi, từ tên của tổ tiên họ - Hoàng tử Vyatko, là tên viết tắt Vyacheslav. Old Ryazan nằm ở vùng đất Vyatichi.

7. Người miền Bắc chiếm giữ các sông Desna, Seim và Suda và thời cổ đại là bộ tộc Đông Slav ở cực bắc. Khi người Slav định cư đến tận Novgorod Đại đế và Beloozero, họ vẫn giữ tên cũ, mặc dù ý nghĩa ban đầu của nó đã bị mất. Trên vùng đất của họ có các thành phố: Novgorod Seversky, Listven và Chernigov.

8. Những vùng đất sinh sống xung quanh Kyiv, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl được gọi như vậy từ từ “cánh đồng”. Việc trồng trọt trên đồng ruộng trở thành nghề chính của họ, dẫn đến sự phát triển của nông nghiệp, chăn nuôi gia súc và chăn nuôi. Người Polyan đã đi vào lịch sử với tư cách là một bộ tộc, hơn những bộ tộc khác, đã góp phần vào sự phát triển của chế độ nhà nước Nga cổ đại.
Hàng xóm của vùng băng giá ở phía nam là người Rus, Tivertsy và Ulichi, ở phía bắc - người Drevlyans và ở phía tây - người Croatia, người Volynians và người Buzhans.

9. Rus' là tên của một bộ tộc, không phải là bộ lạc Đông Slav lớn nhất, mà vì tên của nó đã trở nên nổi tiếng nhất trong lịch sử nhân loại và trong khoa học lịch sử, bởi vì trong các tranh chấp về nguồn gốc của nó, các nhà khoa học và các nhà báo đã đập vỡ nhiều bản và làm đổ sông mực. Nhiều nhà khoa học xuất sắc - nhà từ điển học, nhà từ nguyên học và nhà sử học - lấy tên này từ tên của người Norman, Rus, gần như được chấp nhận rộng rãi trong thế kỷ 9-10. Người Norman, được người Slav phương Đông gọi là người Varangian, đã chinh phục Kyiv và các vùng đất xung quanh vào khoảng năm 882. Trong các cuộc chinh phục kéo dài hơn 300 năm - từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 11 - và bao trùm toàn bộ châu Âu - từ Anh đến Sicily và từ Lisbon đến Kiev - đôi khi họ đã để lại tên tuổi của mình đằng sau những vùng đất bị chinh phục. Ví dụ, lãnh thổ bị người Norman chinh phục ở phía bắc vương quốc Frank được gọi là Normandy.
Những người phản đối quan điểm này tin rằng tên của bộ tộc xuất phát từ tên nước - sông Ros, từ đó cả nước sau này được gọi là Nga. Và vào thế kỷ 11-12, Nga bắt đầu được gọi là vùng đất của Rus', vùng đất trống, người phương bắc và Radimichi, một số vùng lãnh thổ có đường phố và Vyatichi sinh sống. Những người ủng hộ quan điểm này coi Rus' không còn là một liên minh bộ lạc hay sắc tộc nữa mà là một thực thể nhà nước chính trị.

10. Tiverts chiếm không gian dọc theo bờ sông Dniester, từ giữa sông đến cửa sông Danube và bờ Biển Đen. Nguồn gốc rất có thể là tên của chúng bắt nguồn từ sông Tivre, như người Hy Lạp cổ đại gọi là Dniester. Trung tâm của họ là thành phố Cherven ở bờ tây sông Dniester. Tivertsy giáp với các bộ lạc du mục Pechenegs và Cumans, và dưới sự tấn công của họ, họ phải rút lui về phía bắc, hòa nhập với người Croatia và người Volynians.

11. Các đường phố là hàng xóm phía nam của Tiverts, chiếm giữ các vùng đất ở vùng Lower Dnieper, bên bờ Bug và bờ Biển Đen. Thành phố chính của họ là Peresechen. Cùng với người Tivert, họ rút lui về phía bắc, nơi họ hòa nhập với người Croatia và người Volynians.

12. Người Drevlyans sống dọc theo các con sông Teterev, Uzh, Uborot và Sviga, ở Polesie và hữu ngạn sông Dnieper. Thành phố chính của họ là Iskorosten trên sông Uzh, ngoài ra còn có các thành phố khác - Ovruch, Gorodsk và một số thành phố khác mà chúng tôi không biết tên, nhưng dấu vết của chúng vẫn ở dạng khu định cư. Người Drevlyans là bộ tộc Đông Slav thù địch nhất đối với người Ba Lan và các đồng minh của họ, những người đã thành lập nhà nước Nga cổ đại tập trung ở Kyiv. Họ là kẻ thù không đội trời chung của các hoàng tử Kiev đầu tiên, họ thậm chí còn giết một trong số họ - Igor Svyatoslavovich, khiến hoàng tử của Drevlyans Mal lại bị giết bởi góa phụ của Igor, Công chúa Olga.
Người Drevlyans sống trong những khu rừng rậm rạp, lấy tên từ chữ “cây” - cây.

13. Người Croatia sống quanh thành phố Przemysl bên bờ sông. San, tự gọi mình là Người Croatia da trắng, trái ngược với bộ tộc cùng tên sống ở vùng Balkan. Tên của bộ tộc bắt nguồn từ từ tiếng Iran cổ “người chăn cừu, người bảo vệ gia súc”, có thể chỉ ra nghề nghiệp chính của bộ tộc là chăn nuôi gia súc.

14. Người Volynians là một hiệp hội bộ lạc được thành lập trên lãnh thổ nơi bộ tộc Duleb sinh sống trước đây. Người Volyn định cư ở cả hai bờ Western Bug và thượng nguồn Pripyat. Thành phố chính của họ là Cherven, và sau khi Volyn bị các hoàng tử Kiev chinh phục, một thành phố mới đã được xây dựng trên sông Luga vào năm 988 - Vladimir-Volynsky, đặt tên cho công quốc Vladimir-Volynsky hình thành xung quanh nó.

15. Hiệp hội bộ lạc nảy sinh trong môi trường sống của người Duleb, ngoài người Volynians, còn có người Buzhans, những người nằm trên bờ Southern Bug. Có ý kiến ​​​​cho rằng người Volynians và Buzhans là một bộ tộc và tên độc lập của họ chỉ nảy sinh do môi trường sống khác nhau. Theo các nguồn tin nước ngoài bằng văn bản, người Buzhans đã chiếm giữ 230 "thành phố" - rất có thể đây là những khu định cư kiên cố và người Volynians - 70. Tuy nhiên, những số liệu này cho thấy rằng Volyn và vùng Bug có dân số khá đông đúc.

Đối với các vùng đất và dân tộc giáp với người Slav phía Đông, bức tranh này trông như thế này: các bộ lạc Finno-Ugric sống ở phía bắc: Cheremis, Chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; ở phía tây bắc có các bộ lạc Balto-Slavic: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians và Phổ; ở phía tây - người Ba Lan và người Hungary; ở phía tây nam - Volokhs (tổ tiên của người La Mã và người Moldova); ở phía đông - người Burtases, người Mordovians có liên quan và người Bulgaria Volga-Kama. Ngoài những vùng đất này là “terra incognita” - một vùng đất vô danh mà người Slav phương Đông chỉ biết đến sau khi kiến ​​thức của họ về thế giới được mở rộng đáng kể với sự xuất hiện của một tôn giáo mới ở Rus' - Cơ đốc giáo, đồng thời có chữ viết, vốn là dấu hiệu thứ ba của nền văn minh.

Đền thờ Slav cổ đại có cấu trúc rất phức tạp và có nhiều thành phần. Hầu hết các vị thần đều được xác định với nhiều thế lực tự nhiên khác nhau, mặc dù vẫn có những trường hợp ngoại lệ, ví dụ nổi bật nhất trong số đó là Rod, vị thần sáng tạo. Do sự giống nhau về chức năng, tính chất của một số vị thần nên khó có thể xác định chắc chắn tên nào chỉ là biến thể của tên của cùng một vị thần, còn tên nào thuộc về các vị thần khác nhau.

Toàn bộ quần thể có thể được chia thành hai vòng tròn lớn: các vị thần lớn tuổi cai trị cả ba thế giới trong giai đoạn nguyên thủy, và vòng thứ hai - các vị thần trẻ nắm quyền lực trong giai đoạn mới. Đồng thời, một số vị thần cao tuổi hiện diện trong giai đoạn mới, trong khi những vị thần khác biến mất (chính xác hơn là không có mô tả nào về hoạt động của họ hoặc can thiệp vào bất cứ điều gì, nhưng ký ức về việc họ tồn tại vẫn còn).

Trong quần thể Slav không có hệ thống phân cấp quyền lực rõ ràng, mà được thay thế bằng hệ thống phân cấp thị tộc, nơi con trai phục tùng cha mình, nhưng anh em bình đẳng với nhau. Người Slav không xác định rõ ràng thần ác và thần thiện. Một số vị thần ban sự sống, những vị thần khác lấy đi, nhưng tất cả đều được tôn kính như nhau, vì người Slav tin rằng sự tồn tại của vị thần này mà không có vị thần kia là không thể. Đồng thời, thần tốt trong chức năng của mình có thể trừng phạt và gây hại, còn thần ác thì ngược lại, có thể giúp đỡ và cứu người. Vì vậy, các vị thần của người Slav cổ đại rất giống con người không chỉ về ngoại hình mà còn về tính cách, vì họ đồng thời mang trong mình cả thiện và ác.

Bề ngoài, các vị thần trông giống con người, và hầu hết họ có thể biến thành động vật, dưới hình dạng mà họ thường xuất hiện trước mặt con người. Các vị thần được phân biệt với những sinh vật bình thường bởi siêu năng lực của họ, điều này cho phép các vị thần thay đổi thế giới xung quanh họ. Mỗi vị thần đều có quyền lực đối với một phần của thế giới này. Những ảnh hưởng lên các bộ phận khác không thuộc quyền của các vị thần đều bị hạn chế và tạm thời.

Vị thần nam tối cao cổ xưa nhất trong số những người Slav là Rod. Đã có trong các giáo lý Kitô giáo chống lại ngoại giáo vào thế kỷ 12-13. họ viết về Rod như một vị thần được mọi dân tộc tôn thờ.

Rod là vị thần của bầu trời, giông bão và khả năng sinh sản. Người ta kể về anh ấy rằng anh ấy cưỡi trên mây, ném mưa xuống đất và từ đó những đứa trẻ được sinh ra. Ông là người cai trị trái đất và mọi sinh vật, đồng thời là một vị thần sáng tạo ngoại giáo.

Trong các ngôn ngữ Slav, gốc “que” có nghĩa là họ hàng, sinh ra, nước (mùa xuân), lợi nhuận (thu hoạch), các khái niệm như con người và quê hương, ngoài ra nó còn có nghĩa là màu đỏ và tia chớp, đặc biệt là bóng sét, gọi là “rhodia”. . Sự đa dạng của các từ cùng nguồn gốc này chắc chắn chứng tỏ sự vĩ đại của vị thần ngoại giáo.

Rod là vị thần sáng tạo, ông cùng với các con trai Belbog và Chernobog đã tạo ra thế giới này. Một mình Rod tạo ra Prav, Yav và Nav trong biển hỗn loạn, rồi cùng với các con trai của mình tạo ra trái đất.

Sau đó mặt trời ló ra khỏi mặt Ngài. Trăng sáng từ ngực Ngài. Những ngôi sao thường xuyên đến từ đôi mắt của Ngài. Những bình minh trong trẻo là từ lông mày của Ngài. Đêm tối - vâng từ suy nghĩ của Ngài. Những cơn gió dữ dội - từ hơi thở...

"Cuốn sách của Kolyada"

Người Slav không biết gì về ngoại hình của Rod, vì anh chưa bao giờ xuất hiện trực tiếp trước mặt mọi người.

Những ngôi đền thờ vị thần được xây dựng trên những ngọn đồi hoặc đơn giản là những khu đất trống rộng lớn. Thần tượng của ông có hình dương vật hoặc đơn giản giống như một cây cột sơn màu đỏ. Đôi khi vai trò của một thần tượng được đóng bởi một cái cây bình thường mọc trên đồi, đặc biệt nếu nó khá cổ xưa. Nói chung, người Slav tin rằng Rod có trong mọi thứ và do đó có thể được tôn thờ ở bất cứ đâu. Không có sự hy sinh nào để vinh danh Rod. Thay vào đó, các ngày lễ và bữa tiệc được tổ chức ngay gần thần tượng.

Những người bạn đồng hành của Gia đình là Rozhanitsy - nữ thần sinh sản trong thần thoại Slav, người bảo trợ cho gia đình, dòng họ và tổ ấm.

Belbog

Con trai của Rod, thần ánh sáng, lòng tốt và công lý. Trong thần thoại Slav, ông là người tạo ra thế giới cùng với Rod và Chernobog. Bề ngoài, Belbog có vẻ ngoài là một ông già tóc bạc, ăn mặc như một thầy phù thủy.

Belobog trong thần thoại của tổ tiên chúng ta chưa bao giờ đóng vai trò là một nhân vật cá nhân độc lập. Giống như bất kỳ vật thể nào trong thế giới thực tế đều có bóng, Belobog cũng có phản cực tích hợp - Chernobog. Một sự tương tự tương tự có thể được tìm thấy trong triết học Trung Quốc cổ đại (âm và dương), trong Ynglism của người Iceland (Yuj rune) và trong nhiều hệ thống văn hóa và tôn giáo khác. Belobog vì thế trở thành hiện thân của những lý tưởng tươi sáng của con người: lòng tốt, danh dự và công lý.

Một khu bảo tồn để tôn vinh Belbog được xây dựng trên những ngọn đồi, với thần tượng quay mặt về phía đông, hướng về phía mặt trời mọc. Tuy nhiên, Belbog không chỉ được tôn kính trong thánh đường của vị thần mà còn trong các bữa tiệc, luôn nâng cốc chúc mừng ông.

Veles

Một trong những vị thần vĩ đại nhất của thế giới cổ đại, con trai của Rod, anh trai của Svarog. Hành động chính của anh ta là Veles đưa thế giới do Rod và Svarog tạo ra vào chuyển động. Veles - "thần gia súc" - chủ nhân của thế giới hoang dã, chủ nhân của Navi, phù thủy và người sói mạnh mẽ, người thông dịch luật, giáo viên nghệ thuật, người bảo trợ cho du khách và thương gia, thần may mắn. Đúng, một số nguồn cho rằng ông ta là thần chết...

Hiện tại, trong số các phong trào ngoại giáo và Rodnoverie khác nhau, một văn bản khá phổ biến là cuốn sách của Veles, được công chúng biết đến vào những năm 1950 của thế kỷ trước nhờ nhà nghiên cứu và nhà văn Yury Mirolyubov. Cuốn sách của Veles thực chất là 35 tấm bạch dương, rải rác các ký hiệu, mà các nhà ngôn ngữ học (đặc biệt là A. Kur và S. Lesnoy) gọi là lối viết tiền Cyrillic của người Slav. Điều gây tò mò là văn bản gốc thực sự không giống với bảng chữ cái Cyrillic hoặc Glagolitic, nhưng các đặc điểm của runitsa Slav được trình bày một cách gián tiếp trong đó.

Bất chấp sự phổ biến rộng rãi và sự tôn kính rộng rãi của vị thần này, Veles luôn bị tách biệt khỏi các vị thần khác, thần tượng của ông không bao giờ được đặt trong các ngôi đền chung (những nơi linh thiêng nơi đặt hình ảnh của các vị thần chính của lãnh thổ này).

Hai con vật gắn liền với hình ảnh của Veles: một con bò đực và một con gấu, trong những ngôi đền thờ thần, các nhà thông thái thường nuôi một con gấu, loài vật này đóng vai trò quan trọng trong các nghi lễ.

Dazhdbog

Thần Mặt trời, người ban nhiệt và ánh sáng, thần sinh sản và sinh lực. Biểu tượng của Dazhdbog ban đầu được coi là đĩa mặt trời. Màu của nó là vàng, nói lên sự cao quý của vị thần này và sức mạnh không thể lay chuyển của ông. Nói chung, tổ tiên của chúng ta có ba vị thần mặt trời chính - Khors, Yarila và Dazhdbog. Nhưng Khors là mặt trời mùa đông, Yarilo là mặt trời mùa xuân và Dazhdbog là mặt trời mùa hè. Tất nhiên, Dazhdbog là người đáng được tôn trọng đặc biệt, vì vị trí mùa hè của mặt trời trên bầu trời phụ thuộc rất nhiều vào người Slav cổ đại, một dân tộc nông dân. Đồng thời, Dazhdbog không bao giờ nổi bật bởi tính cách cứng rắn, và nếu hạn hán bất ngờ ập đến, thì tổ tiên chúng ta cũng không bao giờ đổ lỗi cho vị thần này.

Những ngôi đền Dazhdbog nằm trên những ngọn đồi. Tượng được làm bằng gỗ, đặt quay mặt về hướng Đông hoặc Đông Nam. Lông vịt, thiên nga và ngỗng, cũng như mật ong, các loại hạt và táo được mang đến làm quà cho vị thần.

Devana

Devana là nữ thần săn bắn, vợ của thần rừng Svyatobor và con gái của Perun. Người Slav đại diện cho nữ thần dưới hình dạng một cô gái xinh đẹp mặc chiếc áo khoác lông chồn trang nhã được trang trí bằng hình con sóc. Người đẹp khoác một tấm da gấu bên ngoài chiếc áo khoác lông và đầu của con vật được dùng làm mũ cho cô. Con gái của Perun mang theo bên mình một cây cung và mũi tên cực tốt, một con dao sắc và một ngọn giáo, loại dùng để giết gấu.

Nữ thần xinh đẹp không chỉ săn bắt động vật rừng: chính cô còn dạy chúng cách tránh nguy hiểm và chịu đựng mùa đông khắc nghiệt.

Dewana trước hết được các thợ săn và người đánh bẫy tôn kính; họ cầu nguyện nữ thần ban may mắn cho cuộc đi săn và để tỏ lòng biết ơn, họ đã mang một phần con mồi đến nơi tôn nghiêm của mình. Người ta tin rằng chính cô ấy là người đã giúp tìm ra những con đường bí mật của các loài động vật trong khu rừng rậm rạp, tránh đụng độ với sói và gấu, và nếu cuộc gặp diễn ra, sẽ giúp người đó giành chiến thắng.

Chia sẻ và Nedolya

Share là nữ thần tốt bụng, trợ thủ của Mokosh, dệt nên vận mệnh hạnh phúc.

Anh ta xuất hiện trong lốt một chàng trai trẻ ngọt ngào hoặc một thiếu nữ tóc đỏ với những lọn tóc vàng và nụ cười vui vẻ. Anh ta không thể đứng yên, anh ta đi khắp thế giới - không có rào cản: đầm lầy, sông, rừng, núi - Số phận sẽ ngay lập tức vượt qua.

Không thích những người lười biếng, những người bất cẩn, say rượu và đủ loại người xấu. Dù lúc đầu anh ấy kết bạn với mọi người nhưng sau đó anh ấy sẽ tìm ra cách và bỏ rơi kẻ xấu, ác độc.

NEDOLYA (Cần, Cần) - nữ thần, trợ lý của Mokosh, dệt nên một số phận bất hạnh.

Dolya và Nedolya không chỉ là hiện thân của những khái niệm trừu tượng không tồn tại khách quan mà trái lại, họ là những người sống giống hệt những thiếu nữ của số phận.

Họ hành động theo tính toán của riêng mình, bất kể ý chí và ý định của một người: một người hạnh phúc không làm việc gì cả và sống trong sự hài lòng, bởi vì Sự chia sẻ làm việc cho anh ta. Ngược lại, hoạt động của Nedolya luôn nhằm mục đích hãm hại con người. Khi cô ấy tỉnh táo, bất hạnh nối tiếp bất hạnh, và chỉ khi đó, người đàn ông bất hạnh mới trở nên dễ dàng hơn khi Nedolya chìm vào giấc ngủ: “Nếu Likho đang ngủ, đừng đánh thức anh ấy”.

Dogoda

Dogoda (Thời tiết) - vị thần thời tiết đẹp và làn gió nhẹ nhàng, dễ chịu. Trẻ trung, hồng hào, tóc vàng, đội vòng hoa màu xanh hoa ngô với đôi cánh bướm màu xanh mạ vàng ở mép, mặc bộ quần áo màu xanh óng ánh bạc, trên tay cầm một chiếc gai và mỉm cười với những bông hoa.

Kolyada

Kolyada là mặt trời bé, trong thần thoại Slav là hiện thân của chu kỳ năm mới, đồng thời là một nhân vật ngày lễ tương tự như Avsen.

“Ngày xửa ngày xưa, Kolyada không được coi là một diễn viên kịch câm. Kolyada là một vị thần và là một trong những vị thần có ảnh hưởng nhất. Họ gọi những bài hát mừng và gọi. Những ngày trước Tết được dành riêng cho Kolyada, và các trò chơi được tổ chức để vinh danh cô, sau đó được tổ chức vào dịp Giáng sinh. Lệnh cấm thờ cúng Kolyada cuối cùng của tộc trưởng được ban hành vào ngày 24 tháng 12 năm 1684. Người ta tin rằng Kolyada đã được người Slav công nhận là vị thần vui vẻ, đó là lý do tại sao ông được các nhóm thanh niên vui vẻ kêu gọi và kêu gọi trong các lễ hội năm mới” (A. Strizhev. “Lịch Nhân dân”).

Kryshen

Con trai của Đấng toàn năng và nữ thần Maya, anh là anh trai của người sáng tạo đầu tiên của thế giới, Rod, mặc dù anh trẻ hơn anh rất nhiều. Anh ta bắn trả mọi người, chiến đấu trên bờ Bắc Băng Dương với Chernobog và đánh bại anh ta.

KUPALO

Kupala (Kupaila) là vị thần sinh sôi nảy nở của mùa hè, vị thần mùa hè của thần Mặt trời.

“Kupalo, như tôi nhớ, là vị thần của sự dồi dào, giống như Ceres của người Hy Lạp, người mà kẻ điên đã tạ ơn vì sự dồi dào của Shah vào thời điểm đó, khi mùa thu hoạch sắp đến.”

Kỳ nghỉ của anh ấy dành riêng cho ngày hạ chí, ngày dài nhất trong năm. Đêm trước ngày này cũng rất thiêng liêng - Đêm trước Kupalo. Tiệc tùng, vui chơi và bơi lội tập thể trong ao tiếp tục suốt đêm đó.

Họ hiến tế cho ngài trước khi thu thập bánh mì, vào ngày 23 tháng 6, St. Agrippina, người được mọi người đặt biệt danh là Người mặc đồ tắm. Những người trẻ tuổi trang trí cho mình những vòng hoa, đốt lửa, nhảy múa xung quanh nó và hát Kupala. Các trò chơi tiếp tục suốt đêm. Ở một số nơi, vào ngày 23 tháng 6, họ sưởi ấm nhà tắm, trải cỏ làm nhà tắm (cúc mao) trong đó rồi bơi xuống sông.

Vào đúng ngày Chúa giáng sinh của John the Baptist, họ dệt những vòng hoa, treo chúng trên nóc nhà và chuồng trại để xua đuổi tà ma ra khỏi nhà.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv hoặc Zif) - nữ thần của tuổi trẻ và mùa xuân, sắc đẹp và khả năng sinh sản, một người mẹ rộng lượng, người bảo trợ cho tình yêu và hôn nhân.

Trong ca dao, “lado” vẫn có nghĩa là người bạn thân thiết, người yêu, chú rể, chồng.

Bộ trang phục của Freya tỏa sáng với sự rực rỡ chói lóa của tia nắng, vẻ đẹp quyến rũ của cô, và những giọt sương sớm được gọi là nước mắt của cô; mặt khác, cô đóng vai một nữ anh hùng hiếu chiến, lao qua thiên đường trong giông bão và xua đuổi những đám mây mưa. Ngoài ra, cô ấy còn là một nữ thần, trong đó bóng dáng của những người đã khuất đi theo tùy tùng của họ sang thế giới bên kia. Tấm vải đám mây chính xác là tấm màn che mà linh hồn sau khi chết của một người sẽ bay lên vương quốc của những người được ban phước.

Theo những bài thơ phổ biến, các thiên thần xuất hiện cho một linh hồn ngay chính, lấy tấm vải liệm và mang lên thiên đường. Sự sùng bái Freya-Siwa giải thích sự tôn trọng mê tín mà thường dân Nga dành cho Thứ Sáu, như một ngày dành riêng cho nữ thần này. Như câu tục ngữ vẫn nói, bất kỳ ai bắt đầu kinh doanh vào thứ Sáu sẽ rút lui.

Trong số những người Slav cổ đại, cây bạch dương, nhân cách hóa nữ thần Lada, được coi là một loại cây linh thiêng.

Đá

Băng - Người Slav cầu nguyện vị thần này để thành công trong các trận chiến, ông được tôn kính như người cai trị các hành động quân sự và đổ máu. Vị thần hung dữ này được miêu tả là một chiến binh khủng khiếp, được trang bị áo giáp Slav hoặc toàn vũ khí. Một thanh kiếm ở hông, một ngọn giáo và một chiếc khiên trong tay.

Ông ấy có những ngôi chùa của riêng mình. Khi chuẩn bị thực hiện chiến dịch chống lại kẻ thù, người Slav đã cầu nguyện với anh ta, cầu xin sự giúp đỡ và hứa sẽ hy sinh dồi dào nếu họ thành công trong các hoạt động quân sự.

Lel

Lel là vị thần đam mê tình yêu trong thần thoại của người Slav cổ đại, con trai của nữ thần sắc đẹp và tình yêu Lada. Từ “trân trọng” vẫn khiến chúng ta nhớ đến Lela, vị thần đam mê vui vẻ, phù phiếm, tức là xác sống, tình yêu. Anh là con trai của nữ thần sắc đẹp và tình yêu Lada, sắc đẹp đương nhiên sinh ra đam mê. Cảm giác này bùng lên đặc biệt rực rỡ vào mùa xuân và đêm Kupala. Lel được miêu tả là một đứa bé có mái tóc vàng, có cánh, giống mẹ: xét cho cùng, tình yêu là tự do và khó nắm bắt. Lel ném tia lửa từ tay anh: suy cho cùng, đam mê là tình yêu rực lửa, nóng bỏng! Trong thần thoại Slav, Lel là vị thần giống như Eros của Hy Lạp hay Cupid của La Mã. Chỉ có các vị thần cổ xưa mới bắn trúng trái tim con người bằng những mũi tên, và Lel đã đốt cháy họ bằng ngọn lửa hung dữ của mình.

Con cò (diệc) được coi là loài chim thiêng liêng của ông. Một tên khác của loài chim này trong một số ngôn ngữ Slav là leleka. Liên quan đến Lelem, cả sếu và chim chiền chiện đều được tôn kính - biểu tượng của mùa xuân.

Makosh

Một trong những nữ thần chính của người Slav phương Đông, vợ của sấm sét Perun.

Tên của cô ấy được tạo thành từ hai phần: “ma” - mẹ và “kosh” - ví, giỏ, nhà kho. Makosh là mẹ của những koshes no nê, mẹ của mùa màng bội thu.

Đây không phải là nữ thần sinh sản mà là nữ thần kết quả năm kinh tế, nữ thần mùa màng và người ban phước lành. Mùa màng được quyết định bởi số phận, số phận hàng năm nên bà còn được tôn sùng là nữ thần định mệnh. Một thuộc tính bắt buộc khi miêu tả cô ấy là một giác quan dồi dào.

Nữ thần này kết nối khái niệm trừu tượng về số phận với khái niệm cụ thể về sự dồi dào, bảo trợ gia đình, xén lông cừu, kéo sợi và trừng phạt những kẻ bất cẩn. Khái niệm cụ thể về “con quay” gắn liền với ẩn dụ: “sự quay vòng của số phận”.

Makosh bảo trợ hôn nhân và hạnh phúc gia đình. Cô được thể hiện là một người phụ nữ có cái đầu to và đôi tay dài, quay sợi vào ban đêm trong một túp lều: những điều mê tín cấm rời khỏi chiếc xe kéo, “nếu không Makosha sẽ quay nó”.

băng tích

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - nữ thần chết chóc, mùa đông và đêm.

Mara là nữ thần chết chóc, con gái của Lada. Bề ngoài, Mara trông giống một cô gái cao ráo, xinh đẹp với mái tóc đen trong bộ quần áo màu đỏ. Mara không thể được gọi là nữ thần xấu hay nữ thần tốt. Một mặt nó mang lại cái chết nhưng đồng thời nó cũng mang lại sự sống.

Một trong những thú tiêu khiển yêu thích của Mara là may vá: cô ấy thích quay sợi và dệt vải. Đồng thời, giống như Moira của Hy Lạp, anh ta sử dụng những sợi chỉ số phận của các sinh vật để may vá, dẫn họ đến những bước ngoặt của cuộc đời, và cuối cùng là cắt đứt sợi dây tồn tại.

Mara gửi sứ giả của mình đi khắp thế giới, những người này xuất hiện với mọi người trong lốt một người phụ nữ với mái tóc đen dài hoặc trong lốt hai người được mệnh danh là cảnh báo và báo trước cái chết sắp xảy ra.

Không có nơi thờ cúng cố định nào được dựng lên ở phần của Mara; sự tôn vinh có thể được dành cho cô ấy ở bất cứ đâu. Để làm được điều này, một hình ảnh nữ thần được chạm khắc từ gỗ hoặc làm từ rơm rạ đã được lắp đặt trên mặt đất và khu vực này được bao quanh bởi đá. Ngay phía trước tượng thần, một tấm ván bằng đá hoặc gỗ lớn hơn được lắp đặt làm bàn thờ. Sau buổi lễ, tất cả những thứ này đều bị tháo dỡ và tượng Đức Maria bị đốt hoặc ném xuống sông.

Mara được tôn kính vào ngày 15 tháng 2, hoa, rơm rạ và nhiều loại trái cây khác nhau được mang đến làm quà cho nữ thần chết chóc. Đôi khi, trong những năm dịch bệnh nghiêm trọng, động vật bị hiến tế, lấy máu trực tiếp trên bàn thờ.

Chào đón mùa xuân bằng một ngày lễ long trọng, người Slav thực hiện nghi lễ trục xuất Tử thần hay Mùa đông và ném hình nộm Morana xuống nước. Là đại diện của mùa đông, Morana bị đánh bại bởi Perun mùa xuân, kẻ tấn công cô bằng búa thợ rèn của anh ta và tống cô vào ngục tối dưới lòng đất trong suốt mùa hè.

Theo việc đồng nhất Cái chết với linh hồn sấm sét, tín ngưỡng cổ xưa đã buộc những linh hồn này phải thực hiện nghĩa vụ đau buồn của mình. Nhưng vì người sấm sét và những người bạn đồng hành của anh ta cũng là những người tổ chức vương quốc thiên đường, nên khái niệm về Cái chết trở nên gấp đôi và tưởng tượng miêu tả nó như một sinh vật xấu xa, lôi kéo các linh hồn xuống thế giới ngầm, hoặc như một sứ giả của vị thần tối cao, đồng hành cùng con người. linh hồn của những anh hùng đã khuất về cung điện trên trời của mình.

Bệnh tật được tổ tiên chúng ta coi là bạn đồng hành, trợ thủ của Thần Chết.

Perun

Thần Sấm, một vị thần chiến thắng, trừng phạt, có vẻ ngoài gây ra sự sợ hãi và kính sợ. Perun, trong thần thoại Slav, người nổi tiếng nhất trong số anh em nhà Svarozhich. Ông là vị thần của mây bão, sấm sét.

Anh ta được thể hiện là một người trang nghiêm, cao lớn, với mái tóc đen và bộ râu dài màu vàng. Ngồi trên một cỗ xe rực lửa, anh ta cưỡi trên bầu trời, được trang bị cung tên và tiêu diệt kẻ ác.

Theo Nestor, tượng thần bằng gỗ của Perun, được đặt ở Kyiv, có bộ ria mép vàng trên đầu màu bạc.Theo thời gian, Perun trở thành người bảo trợ cho hoàng tử và đội của ông.

Những ngôi đền tôn vinh Perun luôn được xây dựng trên đồi và vị trí cao nhất trong khu vực được chọn. Thần tượng được làm chủ yếu bằng gỗ sồi - cái cây hùng vĩ này là biểu tượng của Perun. Đôi khi có những nơi thờ cúng Perun, được bố trí xung quanh một cây sồi mọc trên đồi; người ta tin rằng đây là cách chính Perun chỉ định là nơi tốt nhất. Ở những nơi như vậy, không có thần tượng nào được đặt thêm, và cây sồi nằm trên một ngọn đồi được tôn kính như một thần tượng.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) là thần sét, kẻ giết người và ăn thịt mây, đồng thời là vị khách phát sáng xuất hiện cùng với sự trở lại của mùa xuân. Lửa trần gian được coi là con của Trời, được mang xuống làm quà cho phàm nhân bằng tia chớp bay nhanh, và do đó ý tưởng về một vị khách thiêng liêng danh dự, một người xa lạ từ thiên đường đến trần gian, cũng gắn liền với nó.

Dân làng Nga vinh danh ông bằng tên của vị khách. Đồng thời, anh ta nhận được tính cách của một vị thần hộ mệnh cho mọi người nước ngoài (khách) đến nhà người khác và đầu hàng dưới sự bảo vệ của các đền tội địa phương (tức là lò sưởi), vị thần bảo trợ của các thương gia đến từ các nước xa xôi và thương mại nói chung.

Slavic Radigost được miêu tả với đầu một con trâu trên ngực.

Svarog

Svarog là vị thần sáng tạo ra trái đất và thiên đường. Svarog là nguồn lửa và người cai trị nó. Anh ta tạo ra không phải bằng lời nói, không phải bằng phép thuật, không giống như Veles, mà bằng đôi tay của mình, anh ta tạo ra thế giới vật chất. Anh ấy đã đưa cho mọi người Sun-Ra và lửa. Svarog ném cái cày và cái ách từ trên trời xuống đất để xới đất; một chiếc rìu chiến để bảo vệ vùng đất này khỏi kẻ thù và một chiếc bát để chuẩn bị đồ uống thiêng trong đó.

Giống như Rod, Svarog là vị thần sáng tạo, ông tiếp tục quá trình hình thành thế giới này, thay đổi trạng thái ban đầu, cải thiện và mở rộng. Tuy nhiên, trò tiêu khiển yêu thích của Svarog là rèn.

Những ngôi đền tôn vinh Svarog được xây dựng trên những ngọn đồi mọc đầy cây cối hoặc bụi rậm. Trung tâm ngọn đồi đã được dọn sạch và đốt lửa ở nơi này, không có thần tượng nào được lắp đặt thêm trong đền.

Svyatobor

Svyatobor là thần rừng. Bề ngoài, ông trông giống như một anh hùng lớn tuổi, đại diện cho một ông già có thân hình cường tráng, với bộ râu rậm và mặc trang phục da thú.

Svyatobor quyết liệt bảo vệ rừng và trừng phạt không thương tiếc những kẻ làm hại chúng, trong một số trường hợp, hình phạt thậm chí có thể là tử hình hoặc giam cầm vĩnh viễn trong rừng dưới hình dạng động vật hoặc cây cối.

Svyatobor đã kết hôn với nữ thần săn bắn Devan.

Các ngôi đền không được xây dựng để vinh danh Svyatobor, vai trò của chúng được thực hiện bởi các lùm cây, rừng và rừng, được công nhận là thiêng liêng và không xảy ra nạn phá rừng hay săn bắn.

Semargl

Một trong những Svarozhich là thần lửa - Semargl, người đôi khi bị nhầm lẫn chỉ coi là thần chó, người bảo vệ hạt giống để gieo hạt. Việc này (lưu trữ hạt giống) liên tục được thực hiện bởi một vị thần nhỏ hơn nhiều - Pereplut.

Những cuốn sách cổ của người Slav kể về việc Semargl được sinh ra như thế nào. Svarog dùng một chiếc búa ma thuật đập vào hòn đá Alatyr, tạo ra những tia lửa thần thánh từ nó, chúng bùng lên và vị thần lửa Semargl hiện rõ trong ngọn lửa của họ. Ngài ngồi trên một con ngựa bờm vàng màu bạc. Khói dày trở thành lá cờ của anh. Nơi Semargl đi qua, vẫn còn dấu vết cháy xém. Sức mạnh của anh ấy là như vậy, nhưng thường thì anh ấy trông có vẻ trầm tĩnh và yên bình.

Semargl, Thần lửa và Mặt trăng, vật hiến tế bằng lửa, ngôi nhà và lò sưởi, nơi lưu trữ hạt giống và mùa màng. Có thể biến thành một con chó có cánh thiêng liêng.

Tên của Thần Lửa không được biết đến chắc chắn, rất có thể, tên của ông rất thiêng liêng. Tất nhiên, vị Thần này không sống ở đâu đó trên tầng trời thứ bảy mà trực tiếp giữa con người! Họ cố gắng phát âm tên anh ấy ít thường xuyên hơn, thay thế nó bằng những câu chuyện ngụ ngôn. Người Slav liên tưởng sự xuất hiện của con người với Lửa. Theo một số truyền thuyết, các vị thần đã tạo ra Người đàn ông và Người phụ nữ từ hai cây gậy, giữa đó có một Ngọn lửa bùng lên - ngọn lửa đầu tiên của tình yêu. Semargl không cho phép cái ác vào thế giới. Vào ban đêm, anh ta đứng canh gác với một thanh kiếm rực lửa và chỉ một ngày trong năm Semargl rời khỏi vị trí của mình, đáp lại lời kêu gọi của Bathing Lady, người kêu gọi anh ta yêu thích các trò chơi vào ngày Thu phân. Và vào ngày Hạ chí, 9 tháng sau, những đứa trẻ Semargl và Kupalnitsa - Kostroma và Kupalo được sinh ra.

Stribog

Trong thần thoại Đông Slav, thần gió. Anh ta có thể triệu hồi và chế ngự một cơn bão và có thể trở thành trợ lý của mình, loài chim thần thoại Stratim. Nhìn chung, gió thường được thể hiện dưới hình dạng một ông già tóc bạc sống ở rìa thế giới, trong một khu rừng rậm hoặc trên một hòn đảo giữa đại dương.

Những ngôi đền của Stribog được xây dựng trên bờ sông hoặc biển, đặc biệt chúng thường được tìm thấy ở các cửa sông. Những ngôi đền để vinh danh ông không được rào chắn khỏi khu vực xung quanh bằng bất kỳ cách nào và chỉ được chỉ định bởi một thần tượng làm bằng gỗ, được lắp đặt hướng về phía bắc. Một tảng đá lớn cũng được đặt trước tượng, dùng làm bàn thờ.

triglav

Trong thần thoại Slav cổ đại, đây là sự thống nhất của ba bản chất chính-hypostase của các vị thần: Svarog (sáng tạo), Perun (luật cai trị) và Svyatovit (ánh sáng)

Theo các truyền thống thần thoại khác nhau, Triglav bao gồm các vị thần khác nhau. Ở Novgorod của thế kỷ thứ 9, Great Triglav bao gồm Svarog, Perun và Sventovit, và trước đó (trước khi người Slav phương Tây chuyển đến vùng đất Novgorod) - của Svarog, Perun và Veles. Ở Kiev, rõ ràng là từ Perun, Dazhbog và Stribog.

Lesser Triglavs bao gồm các vị thần có thứ bậc thấp hơn.

Ngựa

Ngựa (Korsha, Kore, Korsh) là vị thần cổ xưa của mặt trời và đĩa mặt trời của Nga. Nó được biết đến nhiều nhất ở những người Slav ở phía đông nam, nơi mặt trời đơn giản ngự trị trên phần còn lại của thế giới. Ngựa, trong thần thoại Slav, thần Mặt trời, người bảo vệ ánh sáng, con trai của Rod, anh trai của Veles. Không phải tất cả các vị thần đều phổ biến ở người Slav và người Rus. Ví dụ, trước khi người Nga đến bờ sông Dnieper, Ngựa không được biết đến ở đây. Chỉ có Hoàng tử Vladimir mới cài đặt hình ảnh của mình bên cạnh Perun. Nhưng nó đã được biết đến ở các dân tộc Aryan khác: người Iran, người Ba Tư, người Zoroastrian, nơi họ tôn thờ thần mặt trời mọc - Khorset. Từ này cũng có nghĩa rộng hơn - "sự rạng rỡ", "sáng chói", cũng như "vinh quang", "sự vĩ đại", đôi khi là "phẩm giá hoàng gia" và thậm chí cả "khvarna" - dấu ấn đặc biệt của các vị thần, sự lựa chọn.

Những ngôi đền tôn vinh Khors được xây dựng trên những ngọn đồi nhỏ giữa đồng cỏ hoặc lùm cây nhỏ. Thần tượng được làm bằng gỗ và được lắp đặt ở sườn phía đông của ngọn đồi. Và như một lễ vật, một chiếc bánh đặc biệt "horoshul" hoặc "kurnik" đã được sử dụng để vỡ vụn xung quanh thần tượng. Nhưng ở một mức độ lớn hơn, các điệu múa (múa tròn) và các bài hát được sử dụng để tôn vinh Ngựa.

Chernobog

Thần lạnh lùng, hủy diệt, chết chóc, tà ác; vị thần điên rồ và là hiện thân của mọi thứ xấu xa và đen tối. Người ta tin rằng Chernobog là nguyên mẫu của Kashchei bất tử trong truyện cổ tích, Kashchei là một nhân vật sùng bái trong thần thoại Slav, có hình tượng văn hóa dân gian khác xa so với nguyên tác. Kashchei Chernobogvich là con trai út của Chernobog, Con rắn bóng tối vĩ đại. Các anh trai của ông - Goryn và Viy - kính sợ và kính trọng Kashchei vì trí tuệ tuyệt vời và lòng căm thù không kém đối với kẻ thù của cha mình - các vị thần Irian. Kashchei sở hữu vương quốc Navi sâu sắc và đen tối nhất - vương quốc Koshcheev,

Chernobog là người cai trị Navi, vị thần thời gian, con trai của Rod. Trong thần thoại Slav, ông là người tạo ra thế giới cùng với Rod và Belbog. Bề ngoài, ông hiện ra dưới hai hình dáng: thứ nhất, ông trông như một ông già gầy gò, gù lưng, có bộ râu dài, ria mép bạc và trên tay cầm một cây gậy cong queo; trong phần thứ hai, anh ta được miêu tả là một người đàn ông trung niên có dáng người gầy, mặc quần áo đen, nhưng lại có bộ ria mép màu bạc.

Chernobog được trang bị một thanh kiếm mà anh ta sử dụng một cách thuần thục. Mặc dù anh ta có thể xuất hiện ngay lập tức tại bất kỳ thời điểm nào trong Navi, nhưng anh ta thích di chuyển trên lưng một con ngựa giống rực lửa hơn.

Sau khi thế giới được tạo ra, Chernobog nhận được Nav, thế giới của người chết, dưới sự bảo vệ của anh ta, trong đó anh ta vừa là kẻ thống trị vừa là tù nhân, vì dù có dùng hết sức mạnh nhưng anh ta không thể rời khỏi biên giới của nó. Vị thần không giải phóng linh hồn của những người đến đó vì tội lỗi của họ khỏi Navi, nhưng phạm vi ảnh hưởng của nó không chỉ giới hạn ở Navi. Chernobog đã cố gắng vượt qua những hạn chế áp đặt lên anh ta và tạo ra Koshchei, hiện thân của người cai trị Navi trong Thực tế, trong khi sức mạnh của Chúa ở thế giới khác kém hơn đáng kể so với thế giới thực, nhưng vẫn cho phép anh ta truyền bá sức mạnh của mình. ảnh hưởng đến Thực tại, và chỉ trong Rule thì Chernobog mới không bao giờ xuất hiện.

Những ngôi đền tôn vinh Chernobog được làm bằng đá sẫm màu, tượng gỗ được bao phủ hoàn toàn bằng sắt, ngoại trừ phần đầu, trên đó chỉ có bộ ria mép được tỉa bằng kim loại.

Yarilo

Yarilo là vị thần của mùa xuân và ánh sáng mặt trời. Bề ngoài, Yarilo trông giống một chàng trai trẻ với mái tóc đỏ, mặc quần áo trắng với vòng hoa trên đầu. Vị thần này cưỡi ngựa trắng đi khắp thế giới.

Những ngôi đền tôn vinh Yarila được xây dựng trên đỉnh những ngọn đồi phủ đầy cây cối. Đỉnh đồi đã được dọn sạch thảm thực vật và một thần tượng được dựng lên ở nơi này, phía trước đặt một tảng đá lớn màu trắng, đôi khi có thể nằm ở chân đồi. Không giống như hầu hết các vị thần khác, không có lễ hiến tế nào để tôn vinh thần mùa xuân. Thông thường vị thần được thờ cúng bằng các bài hát và điệu múa tại đền thờ. Đồng thời, một trong những người tham gia hành động chắc chắn đã hóa trang thành Yarila, sau đó anh ta trở thành trung tâm của toàn bộ lễ kỷ niệm. Đôi khi những bức tượng nhỏ đặc biệt mang hình người được tạo ra, chúng được mang đến đền thờ, sau đó đập vào một tảng đá trắng được lắp đặt ở đó; người ta tin rằng điều này mang lại phước lành của Yarila, từ đó thu hoạch sẽ lớn hơn và năng lượng tình dục sẽ tăng lên. cao hơn.

Một chút về trật tự thế giới của người Slav

Trung tâm thế giới đối với người Slav cổ đại là Cây Thế giới (Cây Thế giới, Cây Thế giới). Nó là trục trung tâm của toàn bộ vũ trụ, bao gồm cả Trái đất và kết nối Thế giới Con người với Thế giới của các vị thần và Thế giới ngầm. Theo đó, vương miện của cây chạm tới Thế giới của các vị thần trên trời - Iriy hay Svarga, rễ cây đi xuống lòng đất và kết nối Thế giới của các vị thần và Thế giới của con người với Thế giới dưới lòng đất hoặc thế giới của Người chết, được cai trị bởi Chernobog, Madder và các vị thần “đen tối” khác. Ở đâu đó trên độ cao, đằng sau những đám mây (vực thẳm thiên đường; phía trên tầng trời thứ bảy), vương miện của một cây trải rộng tạo thành một hòn đảo, và đây là Iriy (thiên đường Slav), nơi không chỉ các vị thần và tổ tiên của con người sinh sống mà còn cả tổ tiên của tất cả các loài chim và động vật. Vì vậy, Cây Thế giới là nền tảng trong thế giới quan của người Slav, thành phần chính của nó. Đồng thời, nó cũng là một cầu thang, một con đường mà bạn có thể đến bất kỳ thế giới nào. Trong văn hóa dân gian Slav, Cây Thế giới được gọi theo cách khác. Nó có thể là gỗ sồi, cây sung dâu, cây liễu, cây bồ đề, cây kim ngân hoa, quả anh đào, cây táo hoặc cây thông.

Theo ý tưởng của người Slav cổ đại, Cây Thế giới nằm trên đảo Buyan trên hòn đá Alatyr, cũng là trung tâm của vũ trụ (trung tâm Trái đất). Theo một số truyền thuyết, Thần ánh sáng sống trên cành của nó và Thần bóng tối sống trong rễ của nó. Hình ảnh của cái cây này đã đến với chúng ta, cả dưới dạng nhiều câu chuyện cổ tích, truyền thuyết, sử thi, âm mưu, bài hát, câu đố, và dưới dạng nghi lễ thêu trên quần áo, hoa văn, đồ trang trí bằng gốm, vẽ bát đĩa, rương , vân vân. Dưới đây là một ví dụ về cách Cây của Thế giới được mô tả trong một trong những câu chuyện dân gian Slav tồn tại ở Rus' và kể về việc một anh hùng-anh hùng bắt ngựa: “... có một cây cột đồng, và một con ngựa bị buộc vào, hai bên có những vì sao trong suốt, đuôi trăng soi sáng, trên trán có mặt trời đỏ rực…” Con ngựa này là biểu tượng thần thoại của toàn vũ trụ

Tất nhiên, một bài viết không thể bao gồm hết các vị thần mà tổ tiên chúng ta thờ phụng. Các nhánh khác nhau của người Slav gọi các vị thần giống nhau theo cách khác nhau và họ cũng có các vị thần “địa phương” của riêng mình.