Шива. Величайший из богов

- (др. инд. Civa, «благой», «приносящий счастье»), в индуистской мифологии один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в т. н. божественную триаду (тримурти). В качестве самостоятельного божества Ш. был включён в пантеон сравнительно … Энциклопедия мифологии

Сива, одно из трех индусских божеств, разрушающий мир. Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке. Попов М., 1907. ШИВА См. СИВА. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка

Шива - и его жена Парвати. Бенгалия. X в. Шива и его жена Парвати. Бенгалия. X в. Шива в индуизме и брахманизме один из трёх верховных богов (). Шива высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме. Танцующий Шива. Южная Индия … Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Характеристика Длина 12 км Бассейн Белое море Водоток Устье Оз. Большое Шуо ярви Шуо Расположение Страна … Википедия

В индуизме и брахманизме один из трёх верховных богов (наряду с Брахмой и Вишну). Шива высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме … Исторический словарь

- (муж.) мягкий (Бог Шива) Древние индийские имена. Словарь значений … Словарь личных имен

Вишну, Тримурти, бог разрушитель, Брахма Словарь русских синонимов. шива сущ., кол во синонимов: 7 бог (375) брахма … Словарь синонимов

єшива - (єшибот) (івр.) Іудаїстський заклад, докл. див. ієшива … Архітектура і монументальне мистецтво

Один из трех верховных Богов (на ряду с Брахмой и Вишну) в брахманизме и индуизме. По происхождению доарийский Бог, хозяин животных. Изображается в грозном виде, часто в священном танце, воплощающем космическую энергию, или аскетом, погруженным… … Большой Энциклопедический словарь

- (колодец). Колодец, названный так Исааком и впоследствии давший свое имя городу (Быт 26:33)см. Вирсавия … Библейская энциклопедия Брокгауза

шиваїзм - іменник чоловічого роду … Орфографічний словник української мови

Книги

• Шива Джатака и Гаури Джатака. Подлинный текст Шиваитской школы астрологии , . Этот текст относится к Шиваитской школе астрологии и содержит две части: «Шива Джатака» и «Гаури Джатака», которые составлены в виде разговоров между Шивой и Парвати. Данная книга стала…
• Шива-Сутра , . Шива-сутра это один из основополагающих текстов Кашмирского недвойственного Шиваизма, относящийся к Агамашастрам, то есть к тем учениям, которые были даны непосредственно самим Шивой. Данный…

Индия - страна, в которой рядом с основной религией "индуизм" мирно существуют другие - буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.

Само слово "индуизм" означает "вечный путь". Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге "Веды" и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.

Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.

Но вернемся к Богам Вселенной.

Брахма, Вишну, Шива

Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.

Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.

Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.

Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре - самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.

У каждого из богов есть жена, которая является Шакти - божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:

У Брахмы - это Сарасвати - богиня слова и наук;

У Вишну - Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви - Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).

Жена Шивы - Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений - богиня Кали - полная тьма, разрушительница невежества.

Парвати - мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.

Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.

Символом индуизма является "Ом" или "Аум" - универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия - Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания - пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.

Сам по себе звук "Ом" является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.

Брахма

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.

Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.

Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.

Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.

Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».

Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.

Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.

Сарасвати

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».

Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

Ганеша, Лакшми, Сарасвати

На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:

Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности

Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой

Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения

Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.

Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.

У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.

Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.

Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.

Кришна ворует масло

Яшода наказывает Кришну за кражу масла

Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.

Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.

В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).

2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.

4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.

Рама, Сита

6. Парашурама ("Рама с топором"). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).

Рама натягивает лук Коданда

7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.

Рама, Сита, Лакшмана

8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну -
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.

О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калки - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").

Лакшми

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.

Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.

Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.

Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Шива

Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий».

Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».

Господь Шива в семейном кругу

Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.

Шива Натараджа

Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество (в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.

Господь Шива выпивает океан яда

В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

Богиня Дурга

В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.

Парвати, Шива, Ганеша

С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.

Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве

Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.

В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.

Шива и Парвати

Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.

Деви

Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.

В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.

Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»

У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ганеша


Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.

Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.

Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.

Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов (так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)

Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.

В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.

Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.

По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.

Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.

Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.

Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.

Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.

Активизация талисмана

Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.

Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.

2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Вселенская форма Господа

Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.

Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:

Нанди

Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.

Кама

Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.

Индра

Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.

С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» - сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.

Гаруда

Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.

Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».

Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.

Яма

ХАНУМАН
Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)

С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.

Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.

Змея (кобра)

Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.

Обезьяна

Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.

Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Шива - благой Господь

Шива - один из самых известных богов Индии. Вместе с Брахмой и Вишну он является частью индуистской Троицы - Тримурти. Брахму, Вишну и Шиву считают тремя проявлениями Единого Высшего Существа. Они являются «тремя в одном», соответствуя трём ипостасям западной Троицы: Отцу, Сыну и Святому Духу. Брахма олицетворяет аспект Бога творца, Вишну - хранителя и защитника, а Шива - разрушителя и уничтожителя.

Шива воплощает все эти аспекты для индусов, которые избирают его своим верховным божеством. Приверженцы Шивы почитают его как высшую Реальность, абсолютное Богоначало. Они видят в нём Гуру всех гуру, разрушителя мирской суеты, невежества, зла и злодеев, ненависти и болезней. Он наделяет мудростью и долголетием, воплощает самоотречение и сострадание.

Имя Шива происходит от санскритского слова, означающего «благой», «добрый» или «дружелюбный». Многообразие аспектов Шивы представлено во многих его именах. Так, индусский священный текст, называемый «Шива Пурана», приводит 1008 имён Шивы. Одно из них - Шамбху, что означает «великодушный» или «приносящий счастье». Другое имя - Шанкара означает «дарующий радость» или «благотворный». Как Махадева, он - «великий бог». Ишвара (Владыка) - имя Шивы, означающее, что Он обладает всей славой, присущей Божественному.

Пашупати - ещё одно имя, означающее «владыка скота». Как Владыка скота, Шива является пастухом, или пастырем, душ. Шиву изображают едущим верхом на белом быке, чьё имя Нанди, «радостный». Согласно индуистской традиции, Нанди был человеком, одним из приверженцев Шивы, принявшим форму быка, поскольку человеческое тело не являлось достаточно крепким, чтобы вместить его религиозный экстаз, возникающий в присутствии Шивы.

Бык Нанди изображён в большинстве храмов Шивы. Обычно он сидит, глядя на Шиву. Нанди символизирует душу человека, стремящегося к Богу. Он также представляет душу, погружённую в глубокое созерцание Шивы как абсолютной Реальности. Шива помогает нам выявить нашу абсолютную Реальность.

Гора Кайлас является троном Шивы, а также местом расположения его райской страны. Эта величественная гора - самая высокая вершина Горного Хребта Кайлас в тибетских Гималаях. Индусы почитают Кайлас как самую святую гору в мире и совершают туда паломничества.

Шива полон контрастов. Он символизирует и созерцание, и действие. Его часто изображают в виде нищего йога, погружённого в глубокую медитацию.

Легенды гласят, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче - всё это пути к Нему.

Шива известен также как Мритьюнджая - Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желания рождают действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.

Как Маха Йог, или великий йог, Шива является Царём всех йогов, высшим воплощением духа аскетизма. Шива также олицетворяет собой движущуюся Вселенную. В индусском священном тексте «Курма Пурана» Шива говорит: «Я - создатель, бог, пребывающий в состоянии высшего блаженства. Я - вечно танцующий йог».

Согласно верованиям индусов, Шива исполняет множество разнообразных танцев. Один из них называется Тандава. Это - танец творения и разрушения. Шива, танцуя, приводит Вселенную в проявление, поддерживает её, а затем, тоже танцуя, выводит её из проявления в конце эпохи. Шива есть воплощение Ананды (высшего блаженства), отсюда и произошёл танец Тандава, которым Он наслаждается, используя весь Космос в качестве сцены.

Самое знаменитое изображение Шивы - это образ Натараджи, Царя Танцоров, или Господа Танца. Натараджи танцует в золотом чертоге в центре Вселенной. Этот золотой чертог олицетворяет сердце человека. Один из индусских гимнов, воспевающих танец Шивы, говорит, что «танцуя, он появляется в непорочном лотосе сердца».

Отношения между Шивой и его приверженцами носят очень личный характер. Несмотря на то, что он живёт на горе Кайлас, его излюбленное место обитания - сердца преданных.

Согласно индуистской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сойти с Небес, Шива принял весь удар огромного веса падающей воды на свою голову, чтобы этот гигантский поток не расколол Землю. Спутанные волосы Шивы лишили силы низвергающийся водопад. Он разделился на семь святых рек, и воды мягко сошли на землю.

Для индусов Ганг представляет освежающую реку духовной мудрости. Согласно индуистской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сойти с Небес, Шива, находясь в центре водоворота света - вращающейся вокруг него энергии, фактически являлся уравновешивающим фактором между небом и землёй для низвергавшейся реки, которая была рекой света, а стала земной рекой. Поэтому индусы считают воду в реке Ганг святой, волшебной, всеочищающей. Вознесённые Владыки учат, что эти семь святых рек представляют также семь лучей Святого Духа, исходящих из белого света.

Роль Шивы соответствует роли Святого Духа в западной Троице.

В древнем тексте говорится: «Осмыслите значение образа, который принял Шива, чтобы люди почитали Его. У Него в горле содержится смертельный яд, халахала, способный мгновенно уничтожить всё живое. На Его голове - священная река, Ганга, воды которой могут исцелить все болезни везде и всюду (течение Ганги символизирует нектар бессмертия). На Его лбу - огненный глаз (глаз мудрости). На Его голове - прохладная и успокоительная Луна (полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум). На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые питаются животворным воздухом (праной)». Обычные люди пугаются одного только вида змей, но Шива украшает ими Своё тело. Это значит, что Господь Шива совершенно лишён страха и бессмертен. Змеи, как правило, живут сотни лет. Змеи, обвивающие тело Шивы, показывают нам, что Он - Вечен.

Шива является примером великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд, который, по легенде, он выпил, чтобы этот яд не отравил всё живое на земле. А на голове Он носит благословенную Луну, которую все встречают с радостью. Человеку необходимо извлечь из этого урок: он не должен выплёскивать на других свои дурные качества и склонности, а всё полезное и доброе, чем владеет, ему следует использовать во благо других.

На лбу Шивы - три полосы бхасмы или вибхути. Смысл этого безмолвного напоминания в том, что человеку необходимо уничтожить три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (действие в расчёте на результат) и майю (иллюзию), а также три васаны (тонких желания):

Мирские («лока-васаны») - желание друзей, семьи, власти, богатства, славы, почёта, уважения,

Священных писаний («шастра-васаны») - духовная гордыня, бездумное накапливание знаний, умствование,

Телесные («веха-васаны») - желание иметь прекрасное телосложение, здоровье, красивое лицо, желание продлить свою жизнь потреблением снадобий.

Уничтожив эти загрязнения, можно приблизиться к Господу Шиве с чистым сердцем.

Шиву также символически изображают в форме лингама - символа, в большинстве случаев представляющего собой вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Слово «лингам» произошло от санскритского корня «ли», означающего «слияние», «растворение». Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива - это Бог, благословляющий все существа самым желанным даром слияния с Абсолютом.

Шива является хранителем всего, что необходимо для процветания. Он награждает богатством мудрости. Шива пребывает в каждой мысли, слове и действии, ибо энергия, сила и разум, стоящие за ними, - это всё Он. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, находится в нас.

Восклицание «Шивохам» (Я - Шива) провозглашалось теми душами, которые познали истину во вспышке просветления после долгих лет очищения ума подвижничеством. «Шивохам» означает «я - божественен».

Приверженцы Шивы считают, что Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путём умственных рассуждений. Оно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения его гимнов.

Известный индуистский учитель XX века Шри Свами Шивананда (1887 - 1963) в своём знаменитом труде «Господь Шива и Его почитание» говорит о воздействии постоянного повторения имён Шивы и посвящённых ему гимнов:

«Постоянное повторение Шива-стотр и Имён Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары (бессознательные впечатления). «Что человек думает, тем он и становится» - это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остаётся в его уме. Это называется самскарой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Огонь обладает естественной способностью сжигать подверженные горению вещи; также Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя Господне».

Источники:

1. Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет. Владыки и их обители. - М: М-Аква, 2006. - 592 с.

2. Шри Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. / Библиотека ведической литературы. - Пенза: Золотое Сечение, 1999 г. - 384 с.

В Индии до сих пор почитается Шива. Бог вечный, олицетворяющий начало всего. Его религия считается древнейшей в мире. Тогда мужское начало считалось пассивным, извечным и статичным, а женское - активным и материальным.

В нашей статье мы с вами поближе познакомимся с образом этого древнего божества. Многие видели его изображения. Но лишь единицы людей западной культуры знают подробности его жизни.

Исторические данные

Исследователи считают, что история бога Шивы уходит корнями в хараппскую цивилизацию. Это культура древних индийцев, живших на землях Северной Индии. Их вытеснили арии, которые пришли в третьем тысячелетии до нашей эры в долину реки Инд. Сегодня развалины их городов находят в верхнем течении, на территории Пакистана.

Нам известны печать Пашупати и некоторые лингамы (о значении этого слова мы поговорим позже) данного периода. Они были среди находок в Монхеджо-Даро и Хараппе.

С приходом ариев происходит становление новой религии. Данный процесс сравним с насаждением христианства язычникам в первые столетия нашей эры. Теперь появляется новый образ, с которым сливается Шива - бог Рудра, яростный и жестокий покровитель бури, войны и разрухи.

Не правда ли, история имеет свойство повторяться? Добрые языческие божки, вроде греческого Пана и сатиров, становятся нечистой силой в новой и светлой религии. Арии считали, что не греховно убивать «поклоняющихся лингаму».

В Ведах Шива упоминается в Ригведе, Яджур-веде и Атхарва-веде. В общей сложности имя Рудра насчитывает более полутысячи повторений.

Однако нашлись и сторонники старых традиций, к которым примкнули противники брахманских сложностей. Смысл было поклоняться всю жизнь богам, если ты за это не получал награждения даже в следующем перерождении? Ведь в Ведах сказано, что только брахманы могут достичь спасения.

Примечательно, что в некоторых сектах нового течения (Шраманы) одним из основных атрибутов ритуала считался череп убитого брахмана.

В одной из упанишад (комментариях на Веды) находится наиболее полное и систематизированное содержание философии шиваизма. Этот трактат состоит из ста тринадцати текстов и называется «Шветашватара».

Изображение

Как же изображается Шива? Бог в своей древнейшей ипостаси имел вид лингама с трипундрой (три белых горизонтальных полосы). Знак этот обозначал три тюрьмы человеческой души или три гунны, составляющие мир Майя.

Позже Шиву начали изображать сидящим в позе лотоса или танцующим.
В первом варианте он имел бледную кожу, был с синей шеей и четырьмя руками. Обычно бог сидит в на тигровой шкуре, а на плечи накинута кожа слона или тигра. Всегда во лбу у него открыт третий глаз. Кроме этого, при нем находится змея. Она переброшена через плечо, висит на шее или в виде браслетов на руках и ногах. Шива имеет две разные серьги. В одном ухе мужская, а во втором женская.

Второй вариант - танцующий Шива. Нритья-Мурти (статуэтка) может иметь разное количество рук, быть вооруженной или мирной, но всегда под ногами пляшущего бога находится поверженный карлик. Это демон Апасмар-Пуруш, символизирующий иллюзорный мир, в котором мы живем.

Атрибуты

Как и многие другие боги индуистского пантеона, Шива обладает множеством атрибутов. Путешествуя по этой стране, вы увидите различные изображения божеств. Для того чтобы глубже понять стоит немного разобраться в ее символике.

У Шивы есть много оружия - Аджагава (особенный лук), Бхиндипала (дротик), Гада (жезл), Кхадга (меч), Кхатванга (дубина с черепом), Кхетака (щит) и многие другие.

Также важным атрибутом является трезубец бога Шивы - Тришула. Он символизирует три стадии эволюции, три гуны, три лика времени и прочие понятия.

Существует ряд ритуальных предметов. Чиллум (специальная Шанкха (ракушка), Мудра (положение кистей рук), Каумуди (кувшин с нектаром бессмертия), Капала (чаша в виде черепа), Дамару (барабанчик, символизирующий первую вибрацию Вселенной, из которой все произошло), Акшамала (специальные четки).

Также Шиве присущи ряд энергий: Агни (огонь), Ганга (небесная река, которую он усмирил) и Шакти (мощь). И некоторые животные: Нага (змея), шкуры слона и тигра, Нандин (белый бык), Кришнамрига (лань) и Анкуша (слоновье стрекало).

Таким образом, мы видим, что Шива обладает атрибутами сфер знания, которые призваны поднять человека из нашего мира в высший.

Семья

Индийский бог Шива изначально женился на Сати, или Шакти, дочери Дакши. Но существует легенда, согласно которой девушка совершила самосожжение из-за обиды на отца.

Но после она возрождается в новой инкарнации. Теперь ее зовут Парвати (горянка) и ее отец - горный хребет Гималаи. Именно она чаще всего и изображается как жена бога Шивы.

У них есть двое сыновей - Ганеша (слоноголовый бог мудрости) и Сканда (божество войны, у которого шесть голов и двенадцать рук и ног), а также дочь Манаси.

Имена

В западной традиции Шива известен только под этим именем. Однако индуисты знают более тысячи слов, являющихся эпитетами божества.

Среди них есть «Ужасный» и «Прекрасный», «Величественный» и «Оборванец», «Царь лингама», «Побеждающий смерть», «Владыка тварей» и многие другие.

Наиболее значимые и известные 108 из них. Они произносятся в виде молитвы и призваны очистить мысли просящего, а также способствовать его возвышению.

Функции, ритуалы, праздники

Многорукий бог Шива является верховным божеством в шиваизме. Он почитается как триединство эволюции вселенной - рождение, рост и смерть. Также считается, что он разрушит нынешний мир в конце махаюги, чтобы на его месте был создан новый.

Он покровительствует целителям, дал людям мантру Ом и санскрит. Кроме этого, Шиву всегда сопровождает свита из демонов и духов.

Два главных ритуала, связанных с этим богом, называются Панчабрахма-мантра и Рудра-сукта. Они проводятся в самый знаменательный праздник года, посвященный Шиве. Махашиваратри отмечается в конце февраля и означает ночь свадьбы Шивы и Парвати.

Самый знаменитый храм

В городке Байджнатх в начале тринадцатого века был построен храм бога Шивы. Он называется одним из его имен - Вайдьянатх (покровитель лекарей).

Некогда на этом месте стояло святилище бога, но местные купцы решили увековечить свои имена, соорудив величественное здание. Имена торговцев - Ахук и Маньюк.

Сегодня этот храм является главной туристической достопримечательностью городка. Он построен в лучших традициях нагара (североиндийской архитектурной школы). Здание окружено стеной и имеет два входа.

Обычно многорукий бог Шива внутри храма изображен только в виде лингама. Причем он считается сваямбху («самовозникшим»). На стенах постройки находятся барельефы многих божеств, демонов и прочих персонажей индуистского пантеона.

Перед входом стоит статуя Нанди, белого быка. Это животное является одним из наиболее распространенных средств передвижения Шивы. Оно символизирует чистую дхарму, а также искренность, преданность и мужество.

Сегодня храм Вайдьянатх притягивает многомиллионные толпы паломников и туристов.

Символ бога

Мы уже много раз упоминали слово «лингам». Именно с ним ассоциируется Шива. Бог часто просто обозначался этим понятием. Что же это такое?

Лингам в переводе с санскрита обозначает «знак, метка». Это цилиндрическая скульптура с круглым, реже полусферическим верхом. Многие исследователи склонны видеть в ней символ эрегированного фаллоса. Древние индусы считали лингам абстрактным образом божества.

Часто он изображается не сам по себе, а в паре с кругом или квадратом, который обозначает «йони» (влагалище, чрево). Сегодня принято считать эти два предмета древнейшим упоминанием единства мужского и женского начал. Только в индуизме мужское было вечным и статичным, а женское временным, изменчивым и материальным.

Некоторые ученые видят в лингаме прообраз стамбха, специального жертвенного столба. К нему привязывали скот, который готовился к закланию.

Существует специальный ритуал, который включает в себя омовение лингама, чтение мантр и приношение жертвенных фруктов, цветов, благовоний и прочих дозволенных предметов.

Брак Шивы и Парвати

Существует легенда, в которой первая жена бога Шивы Шакти погибает. Это произошло вследствие отторжения ее отцом.

Сказание говорит следующее. Некогда возвращалась божественная пара с одного ашрама. Шива в лесу поклонился простолюдину. Жена удивилась его поведению. Тогда бог объяснил, Вишну. Шакти, чтобы это проверить, принимает форму Ситы, жены этого простолюдина, и идет к нему. Рама признает в ней богиню.

Увидев новый образ Шакти, Шива перестает воспринимать ее как жену, так как она напомнила ему мать. Девушка печалится и у них получается разногласие.

Как раз в это время отец Шакти затевает празднество, но не приглашает молодых из-за разногласий с Шивой. Девушка решает туда сходить сама. Но Дакша отворачивается от нее. С горя Шакти бросается в огонь и погибает.

Взбешенный Шива забирает ее тело и начинает исполнять свой танец разрушения. Если бы его не остановил Вишну, он бы уничтожил вселенную.

После траура бог становится аскетом в Гималаях, а Шакти возрождается в образе Парвати, дочери В конце концов, девушке удается уговорить Шиву, и они женятся.

В индуизме этот праздник называется Махашиваратри и отмечается каждый год.

Бог богов

Как вы уже убедились, у личности, о которой мы говорим в данной статье, много имен. Среди них есть бог богов, Махадев, Шива. Первые два в декабре 2011 года были выбраны как название для телевизионного сериала. Его серии снимаются в Индии по сегодняшний день.

Сюжет эпизодов базируется на мифах, легендах и отрывках из упанишад. Главные события взяты из Пуран. Кроме этого, при написании сценария были использованы работы Девдатт Паттанаик, известного индийского мифолога и религиоведа.

Сериал был переведен на ряд южных языков Индии. Сегодня сняты уже более ста пятидесяти эпизодов. Музыку к ним написали братья Бавра.

«Devon ke Dev…Mahadev» известен и в России. Поклонники индийской культуры могут наслаждаться сериалом с субтитрами.

Таким образом, сегодня мы с вами познакомились с одним из древнейших божеств в истории. Узнали атрибуты, имена и прочие интересные детали о Шиве.

Удачи вам, друзья! Путешествуйте чаще!