Чины святых. Чины православных святых
Почему нельзя быть штабс-капитаном, если нет Бога? Какой урок преподает нам евангельский сотник? Почему так важно знать свое место и когда можно это место покинуть? И как не дать диавольской иерархии возобладать в нашей жизни?
Приветствую вас, дорогие боголюбцы!
У Достоевского (кажется, в романе «Бесы») есть такая реплика одного из персонажей: «Если Бога нет, то какой же я штабс-капитан?» Такая парадоксальная, дзен-буддистская даже фраза, открывающая сознание, говорит о следующем: штабс-капитан – это человек, который не начинает и не заканчивает военную иерархию; под ним есть меньшие чины, над ним есть большие чины, над большими чинами – еще наибольшие, а над всеми чинами в государстве есть царь, над царями же есть Царь царей – Господь Бог. Вот такая стройная цепочка, и если ее разрушить, вот и выйдет: какой же я штабс-капитан?! И если нет Бога, нет ни отца, ни матери, ни начальника, ни подчиненного, то это некое общее месиво всех против всех, восставших, считающих себя абсолютно равными.
На самом деле в мире равенства нет. Это очень важная идея, ее следует хорошо усвоить. Итак, если Бога нет, какой же я штабс-капитан? Это хорошо знал римский сотник, который попросил Господа исцелить его отрока. Господь сказал ему: «Я приду и исцелю», и тот ответил: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает…» (Мф. 8: 8–9). В этих словах сотник исповедует следующее: я подвластный человек, я не самый главный, надо мной есть начальники, но я тоже некий начальник, и мои подчиненные слушаются меня. А при чем тут Христос? А при том, что сотник видит во Христе Того, Кого слушаются все. Христос – начальник иерархии, Он во главе всего, и, по мысли сотника, если уж его, сотника, слушаются беспрекословно, то Ты, Господи, только скажи слово – и исцелится отрок. Сотник – человек, который научен дисциплине и послушанию, который живет внутри иерархии, имеет над собой начальников, под собой подчиненных, и он прекрасно понимает, что должен слушаться начальника, как и его самого слушаются его подчиненные, а Господь – главный над всеми, и Его слушаются все.
Иерархия – слово очень важное для нас. Почему? Потому что всё возглавлено, нет ничего не возглавленного в мире, даже в ЖЭКе над метлой должен быть начальник. Нет никого такого в человеческом роде, кто бы кому-то не подчинялся, перед кем-то не отвечал.
Лестница – богословское понятие, и шагать по ней надо ступенька за ступенькой, не перепрыгивая сразу через несколько
Святитель сказал удивительные слова: «Когда люди имеют любовь, они не думают о справедливости». То есть когда люди любовь теряют, их жарко волнует справедливость. А справедливость понимается в категориях равенства. И я хочу того, кто выше, стащить вниз, а самому, может быть, подняться наверх. Хочу, так сказать, лестницу мироустройства выпрямить в прямой отрезок. Лестница – тоже богословское понятие. Иаков спал и видел лестницу – от земли до неба, и ангелы Божии восходили и нисходили по ней, Господь же утверждался на ней. А преподобный Иоанн Лествичник написал книгу о восхождении, где по ступенькам не прыгают, где постепенно, шаг за шагом идут по ступеням божественного озарения и практического освящения. Причем идут по очередности, то есть сначала конкретно первая ступень, потом конкретно вторая и так далее – и местами эти ступени не меняются.
И даны иерархично: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая… – до десятой, они связаны между собой логически, перетекая одна в другую, начиная от самой главной. Головная заповедь – это знак Бога, а дальше уже постепенно умножаются нравственные понятия. Заповеди блаженств тоже даны не спутанно, а иерархично, а именно – как лестница перехода от одного к другому. А заканчиваются: «…таковых есть Царство Небесное». Всё сделаешь – будешь изгнанным правды ради, потому что мир выгонит того, кто обличает его своим святым житием.
Всюду должна быть иерархия, и реальность земная копирует реальность небесную. О небесной иерархии мы читаем у Дионисия Ареопагита и у апостола Павла. Ангелы не все сбиты в стадо, ангелы подобны войску, а войско имеет военачальника и потом тысячников, десятников, сотников и так далее. Армия любая – это иерархическая структура. Мы имеем небесное воинство, и Господь – Царь небесного воинства; кстати, Он так и зовется – Саваоф, то есть «Господь воинств». А если воинство, значит, воинские звания и иерархия. И есть девять ангельских чинов: Ангелы, Архангелы, Начала, Власти, Силы, Господства, Престолы, Херувимы и Серафимы. Они не меняются местами, каждые совершают свое особое служение, каждые находятся в послушании высшему и все вместе служат Богу.
Демонский мир тоже иерархичен. Он является перевертышем настоящего, светлого мира. И тут есть страшные начальники – бесовские князья, которые, как, скажем, воры в законе, командуют шавками и сявками. Есть просто хулиганистые такие мелкие бесы, которые совершают всякие пакости и гадости, не способные перевернуть полмира. Так что и там есть своя гадкая иерархия – именно иерархия, причем из житий святых мы знаем, как старшие бесы, например, безжалостно избивают и наказывают младших, а те, в свою очередь, еще младших. Такая тюремная иерархичность, построенная не на любви, а на страхе наказания. Но они тоже знают своих старших. Это перевертыш ангельский. Светлый, ангельский, восходящий вверх мир и темный ангельский, восходящий вниз – они в полной мере отражены в нашей жизни. Совершенно справедливо Данте изображает ад тоже ступенчатым – воронкой, закручивающейся книзу, уменьшающейся и доходящей до точки, где во льду, в ледяном озере Коцит замерз сатана. Эти ступени идут от верхних кругов, где мучаются за грехи полегче, потом – те, чьи грехи всё тяжелее и тяжелее, и наконец клятвопреступники, предатели, диаволопоклонники и сам начальник всякого зла. Это абсолютно богословски правильно данная идея, выраженная художественными формами. Кстати говоря, эта бессмертная дантовская трилогия названа «Божественная комедия», но в ней нет ничего смешного: в средние века комедией называлось произведение, в котором хороший конец, в котором герой не гибнет. В трагедии герой гибнет, а в комедии – нет. Вот, собственно, и вся комедийность, а там смеяться не над чем, там кошмары. Это целая энциклопедия средневековой жизни. Так вот: и там, и там, и там, и там – везде есть иерархия.
Жизнь людей призвана отображать ангельскую иерархию, и потому должны быть у нас старшие
Что наша человеческая жизнь? Человеческая жизнь, по мысли богословов, должна отображать ангельскую иерархию, и в этом смысле должны быть старшие. Должны быть ангельские начальники, должны быть помощники пониже, пониже, до самого простого человека, который может быть ангелом. Как говорится, я еще не волшебник, я только учусь, но Бог помогает мне делать самые настоящие чудеса. И каждый человек может быть этим меньшим из ангелочков, постепенно восходя от силы в силу. И в Писании сказано: «Идущим от силы в силу явится Бог богов сил» (ср.: Пс. 83: 8). Такова духовная цель нашей жизни. Нужно уважать старших, не стремиться занять их место, занимать свое место и выполнять то, что нужно, до тех пор, пока десница Божия не поднимет тебя на более достойное место. Как в Притчах Господних: сядь пониже, потому что лучше, когда скажут тебе: «Друг, сядь повыше, ты достоин быть здесь» (ср.: Притч. 25: 7). Это именно возведение человека со смиренного места на место более достойное.
Бесовская иерархия тоже присутствует в нашей жизни. В преступных сообществах ярче всего это видно или в каких-нибудь других полукриминальных и криминальных отношениях, где есть старшие паханы-начальники, где есть какие-то князья, мало кому видимые и знаемые, имени которых трепещут, и где есть, так сказать, «шестерки» и сявки, которые выполняют самую грязную и поганую работу. Это тоже иерархия, но это, конечно, невеселая иерархия. Но и она доказывает неизбежность иерархичности мира.
И вот на что хочу обратить внимание: мы, люди, думаем и имеем сердечные основания полагать, что это правда, будто высшие ангелы не гнушаются делать работу меньших. Вот меньший работу большего делать не может, потому что не способен к этому, а больший работу меньшего делать может. Это очень красивый принцип. Говорят, в Грузинской Церкви (я слышал это от многих и думаю, что так и есть) священник может при отсутствии диакона, в виде исключения, надеть диаконское облачение и служить службу с орарем, а не с епитрахилью – то есть совершать служение меньшего. Или совершать служение пономаря или чтеца. Конечно, чтец не может быть диаконом – снизу вверх подняться нельзя без достойного рукоположения; и диакон не может священническую службу служить. Но высший может спуститься вниз и совершать служение низшего. Как, например, человек, стоящий у станка, не может занять место директора, но директор, если он в свое время на станке работал, может дать урок мастерства – снять пиджак, надеть халат и очки и показать, как правильно затачивается та или иная деталь. Высший к низшему снисходит, низший к высшему не поднимается, так как нет у него для этого природного ресурса, – вот так иерархия действует по законам любви.
Высший, не бойся делать работу низшего – тебя это не унизит! Низший, чти высшего и помни: его работы ты не сделаешь
Высший, не бойся делать работу низшего! Находящийся наверху, не бойся брать в руки метлу, кайло, отвертку… Не бойся! Тебя не оскорбит работа низшего. А ты, низший, уважай высшего и не дергайся, потому что люди, восстающие против начальств, против властей, против тех, кто над ними, дерзко оскорбляющие начальство, как говорится у апостола, – это люди, имеющие сатанинский дух. Они не желают слушаться, они самоуверенны, они считают, что достойны большего, они не любят никого, кто выше их. И они стараются, так сказать, поколебать вселенную, возбуждая в себе и в окружающих ненависть к тем, кто выше. Зависть – это мерзкое чувство, родоначальница всех революций и потрясений, мать всех убийств. Зависть сбросила диавола с небес на землю, зависть дала камень в руки Каину против Авеля, зависть – мать всех злодейств в роде человеческом. И эта зависть как раз и проявляется в нежелании слушаться старшего, в нежелании уважать поставленных над тобой.
Почитание находящегося выше столь естественно и необходимо, что даже в эпоху языческих царей апостолы требовали этого от учеников своих. «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите», – говорит апостол Петр (1 Пет. 2: 17). Апостол Павел писал, что он желает, чтобы на всяком месте святые мужи воздевали непорочные руки в молитве – в том числе и за тех, которые во власти. А во власти, то есть императором, напомню, тогда был Нерон. Как видим, молитва о негодяе, сидящем на троне, не смущала апостола Павла, потому что он понимал: Римская империя сама по себе есть божественное попущение и домостроительство спасения. И этот порядок, воцарившийся на огромной части вселенной, есть дело Божие. А порядок должен быть возглавлен. На престоле в Риме сидит царь, у него есть кесари подвластные по провинциям, прокураторы, префекты, различные начальники областей, командиры легионов, и вся эта стройная структура существует для того, чтобы люди не съедали друг друга, как рыбы в море. В древности евреи говорили: живи там, где исполняются законы. То есть если придется тебе потерять землю отцов и жить в изгнании, старайся жить там, где исполняются законы. Потому что, если у людей закона нет, получается то, что написано в книге одного из малых пророков: «Нечестивец поглощает того, кто праведнее его… люди, как рыбы в море, как пресмыкающиеся, у которых нет властителя» (ср.: Авв. 1: 13–14). В море рыба большая глотает ту, что поменьше. Они, рыбы, заняты постоянным шнырянием по пространству глубин моря для того, чтобы заглотнуть того, кто меньше тебя размером. Это, собственно, и есть жизнь морских животных: съесть того, кто меньше тебя. Так вот, чтобы не было так в человеческом роде, нам нужны законы. Законы должны исполняться – и исполняться иерархически: сверху донизу и снизу вверх, как те ангелы, что восходили и нисходили по лестнице Иакова, которую увидел во сне праотец.
Пару слов, друзья мои, о практике. Найдите свое место в жизненной иерархии. Кто вы дома? Вот вы – муж, вы в семье – . И когда разливает мать суп за обедом, то первая тарелка – отцу. Обязательно! Первый кусок – отцу. Не потому, что он самый лучший, а потому, что так Бог приказал. Когда одного мудреца спросили: «Если болеют и мать, и отец и оба просят воды, кому первому подать?», он отвечал так: «Подай сначала отцу, потому что если бы была здорова мать, то она побежала бы сама к нему со стаканом воды, она сама согласна с тем, что ему первому: он старший». Жена подчиняется мужу, и это сохраняется и тогда, когда они оба уже беспомощны. Это закон иерархии.
А каков закон иерархии в братских отношениях? В многодетных семьях старшие и младшие братья постоянно спорят между собой, доказывают что-то друг другу, но в конце концов все сглаживается. Но родители должны следить за тем, чтобы старший младшего не обижал, а младший над старшим не насмехался и не спорил с его, так сказать, законными требованиями, потому что старшие всегда имеют власть над младшими: мама – над детьми, муж – над женою. И дети всегда должны почитать своих родителей. Так – в семье.
И на работе найдите свое место и, будучи старшими, пожалуйста, не хамите младшим, не снимайте с них шкуру, не будьте демонами. Это только злой человек с нераскаянным черным сердцем – черным, как деготь, – имеет своей целью залезть повыше и обгадить всех, кто ниже остается. Такова цель бесовской иерархии – залезть повыше и плевать на лысину тех, кто остался внизу. У нас не так. У нас, кто залез повыше, любит того, кто остался внизу. И, конечно же, чти и воздавай должное тому, кто над тобой. Не только на работе: в цеху, на предприятии… Но и в институте. Кто-то – лаборант, а кто-то – профессор, ректор, проректор… Вы все прекрасно понимаете, что от иерархии зависит жизнь наша. Она и в армии, конечно, и в различных бизнес-структурах. И в медицинских делах: санитар, доктор, главврач.
Нужно занять свое место и не выходить за пределы его, а когда надо будет, Божия десница поднимет нас
Нужно занять свое место и не выходить за пределы его. Поверьте, Божия десница поднимет вас на нужные места, из тьмы на свет, как Давида Господь забрал и поставил на царство. Богу интересно забирать от овец и козлищ человека, способного править государством, и Он это делает. Только ты сам не лезь туда. Жди, когда попросят.
Так же и в Церкви. Нужно знать свое место, кто ты: мирянин, послушник, инок, монах, носящий священный сан, или священник, а если священник, то украшенный протопресвитерством или просто иерей, недавно взявший на свои плечи тяжкий крест иерейства; архиерей или ты – Патриарх. Должна быть восходящая вверх иерархия, и нужно воздавать всем должное: кому честь – честь, кому страх – страх, кому любовь – любовь. Здесь всё должно соблюдаться. Это гарантия стабильности человеческого общества, гарантия его успешности в любой работе, когда каждый знает свое место и исполняет приказы.
Закончим, пожалуй, тем, что говорит Премудрый, когда хочет научить людей: «Иди, ленивец, поучись у пчелы, поучись у муравья». У муравьев и пчел премудрый Соломон советует нам учиться. Так вот, не только в трудолюбии можно подражать пчелам и муравьям – и те и другие также пример великой иерархии. У этих тружеников в мире насекомых каждый знает свою работу: у них есть работяги, которые таскают тяжести; есть те, кто защищает их, стоит на страже; есть те, которые командуют, те, которые носят пищу, и т.д. и т.п. Высочайшая степень социализации! В улье, говорят, есть несколько десятков «профессий». Есть даже пчелки, которые никакого меда не собирают, не строят эти геометрически правильные чудесные соты, совершенно удивительные, а машут крылышками с определенной частотой, чтобы поддерживать в улье нужную температуру, – такие пчелки-кондиционеры. У каждой пчелы есть свое послушание, и они не выступают за свои пределы, не совершают этих бесовских переворотов, иначе мы бы никогда не ели меда. У нас не было бы ни воска, ни меда, ни прополиса, если бы пчелы бунтовали и устраивали демократию.
У пчел есть старшие, младшие – всё в порядке. А у нас – ни меда, ни прополиса, потому что нет ни одной пчелы, а только одни мухи – из-за того, что каждый лезет наверх по головам стоящих внизу. И это, конечно, бесовское занятие, говорящее о том, что жизнь наша, которая должна быть зеркальным отображением небесной иерархии, на самом деле заполнилась грязью из нижней иерархии – из иерархии бесовских падших существ. Думайте об этом и делайте выводы. До свидания!
В данной статье вы узнаете, почему святой император Николай II не является мучеником и искупителем, насколько безумны юродивые ради Христа, а также каких святых в церковном календаре больше всего.
В зависимости от вида понесённого при жизни подвига ради Христа, святых принято подразделять по ликам святости. Сегодня мы с вами рассмотрим, какие чины (или лики) святых существуют в Православной Церкви и чем они отличаются друг от друга.
Мученики
Девнегреческое слово «μάρτῠρος» на русский язык переводится не как «мученик», а как «свидетель». Дело в том, что мученики свидетельствовали о своей вере в Господа Иисуса Христа своими мучениями и смертью. И в исходном значении акцент делается не на вид подвига (мучения), а на его смысл (свидетельство о вере даже под угрозой смерти).
Мученики — это один из самых древних ликов святости, самый многочисленный лик христианских святых и, одновременно, самый подкреплённый документальными свидетельствами.
В первые три века, пока христианство в Римской империи считалось сектой ветхозаветной религии евреев, а затем просто опасным антигосударственным учением, открытое исповедание себя христианином или донос от недоброжелателей практически всегда означали судебное разбирательство с принятыми тогда методами дознания — пытками и казнью, как итогом признания вины подсудимого.
Весь ход судебного процесса, вопросы судьи, ответы обвиняемого, свидетельские показания и апологии в защиту привлечённого к суду аккуратно заносились в протокол. Поэтому многие жития мучеников имеют документальную основу, которой менее всего коснулись дополнения легендами и преданиями.
При этом уже с первых веков христианства мучениками считались только члены Христианской Церкви, не раскольники и не сектанты, и только такие, которые претерпели все мучения до кончины, не произнося отречения и не принося жертв языческим богам.
Тела мучеников обычно теми или иными путями забирались христианами для погребения в катакомбах или мартириумах — специальных часовнях, сооружаемых над гробом. Довольно быстро в Церкви сформировалась традиция совершать богослужения перед гробами и на гробах мучеников, которые стали прообразом современных престолов в храмах. На современном престоле литургия всегда совершается на антиминсе — специальном плате, в один из краёв которого вшита капсула с частицей мощей одного из святых.
Мучениками становились разные люди — обычные миряне, священнослужители, знать и монахи. Поэтому применительно к некоторым святым из лика мучеников можно встретить такие титулования, как «преподобномученик» — мученик из монашествующих, «священномученик» — мученик из священнослужителей или «великомученик» — мученик из числа королевских особ или знати. Сейчас можно встретить ещё наименование «новомученик», которое относят к подвигу христиан пострадавших за веру в СССР в XX столетии.
В Русской Православной Церкви «великомучениками» именуют святых, принявших особо тяжкие, часто многодневные мучения за Христа. Но в первые века христианства, эта традиция сохранилась в других Поместных Церквях, великомучениками именовали именно пострадавших за веру лиц знатного происхождения.
Исповедники
Ещё один лик святости, подвиг которых по смыслу ничем не отличается от подвига мучеников, составляют исповедники веры. Исповедники это люди открыто исповедовавшие свою веру, претерпевшие за это мучения и истязания, не произнесшие отречения, но оставшиеся в живых по тем или иным не зависящим от них причинам.
Изначально подвиг исповедников понимался несколько меньшим по значению, чем подвиг мучеников, но уже святитель Киприан Карфагенский в середине III века предложил почитать исповедников наравне с мучениками, отмечая однако, что исповедником может считаться не каждый претерпевший мучения и не отрекшийся христианин, который остался жив, но лишь тот, кто всю оставшуюся жизнь провёл праведно и остался верен Господу.
По понятным причинам, численно исповедники значительно уступают мученикам, чего нельзя сказать о следующем чине святых — преподобных.
Преподобные
Преподобные — второй по численности после мучников, а возможно даже и равный ему количественно чин святых. В церковном календаре почти нет дней, на которые не приходилась бы память хотя бы одного из преподобных.
В этом чине святости почитают представителей монашества, которое появляется примерно во II веке, а уже к III-IV векам приобретает в Церкви характер массового движения. Ещё несколько позже монахи начинают принимать священный сан и занимать архиерейские кафедры.
Термином «преподобные» называют святых из числа монашествующих, которые через молитвенный и физический труд стяжали Духа Святого и стали подобными Богу.
Наличие в святцах огромного сонма монашествующих святых, безусловно, связано с их высочайшим духовным, культурным и нравственным авторитетом среди верующих. Многие преподобные отцы были известны удивительными аскетическими подвигами вроде тысячедневного стояния на камне, жизни в клетке или на столпе, ношением вериг и т.п. Также многие монахи стали основателями огромных монастырей и помогли пережить подъём внутренней жизни своим современникам в масштабе целых государств (Антоний Великий, Савва Освященный, Савва Сербский, Антоний и Феодосий Печерские и другие).
Многие преподобные отцы прославились созданными ими произведениями духовной литературы, активным участием в жизни окружающих их людей не только в плане молитвы, но также и лечения, чудотворений, социальной помощи, раздачи милостыни.
Самыми почитаемыми в России считаются двое преподобных отцов: Сергий Радонежский и Серафим Саровский, каждому из которых посвящено по нескольку сотен храмов.
Апостолы
Апостолы («посланники») — это самый важный лик святых, среди которых почитаются прямые ученики Спасителя из числа двенадцати (Пётр, Андрей Первозванный, Иаков Зеведеев, Иоанн Зеведеев (Богослов), Фома, Матфей, Нафанаил (Варфоломей), Симон Кананит (Зилот), Иаков Алфеев, Иуда Алфеев (Фаддей), Филипп и Матфий, избранный на место Иуды Искариота), а также апостол Павел, отдельно избранный Господом.
Также в лике апостолов почитаются и сподвижники в проповеди прямых учеников Спасителя, жившие в I веке и условно называемые «апостолами от семидесяти» (на самом деле их насчитывается больше и далеко не все из них лично видели Спасителя хотя бы единожды).
Подвиг апостолов, в отличие от подвига святителей, о котором будет сказано далее, заключался не в хранении Церкви на местах, а в проповеди Евангелия по всему миру, то есть был неразрывно связан с путешествиями и миссионерством.
Большинство апостолов рано или поздно заканчивали свой путь мученической кончиной. Из числа двенадцати учеников Христа только апостол Иоанн Богослов умер своей смертью.
Среди апостолов были не только мужчины, но и женщины, например Прискилла, проповедовавшая вместе с мужем Акилой. Строго говоря, Мария Магдалина, которую обычно именуют «равноапостольной», по сути является женщиной-апостолом, так как во многих местах проповедовала христианство, а также лично знала Господа и была слушательницей многих Его поучений.
Некоторую путаницу в титуловании тех или иных святых в Церкви можно встретить довольно часто. Например, один из апостолов от семидесяти, Аггей, носил прозвище «Пророк» за соответствующие благодатные дары, но в лике пророков не почитается.
Святители
Святителями называют прославленных праведников из числа церковных иерархов — епископов, которые были достойными пастырями, а также проявили личную праведность.
Греческое слово «епископ» переводится на русский язык, как «надзиратель». Апостолы, после проповеди в том или ином городе, ставили одного из своих учеников — самого благочестивого и лучше всего усвоившего христианское учение — надзирать за жизнью местной общины. Когда апостолы покидали основанную Церковь и шли с проповедью дальше, на епископа ложилась обязанность душепопечения над обращёнными.
Имена святителей заносились в диптихи и регулярно поминались во время богослужения. Поместные Церкви обменивались подобными диптихами и поминали святых друг друга.
Святителям Церковь обязана многими своими традициями. Например, пасхальные послания придумал святитель Афанасий Великий, крестные ходы — святитель Иоанн Златоуст, а центры социальной помощи — святитель Василий Великий.
Равноапостольные
Равноапостольными называют ту группу святых, которые исполняли апостольское служение преимущественно после первого века по Рождестве Христовом. Они не были прямыми учениками Господа и не слушали его поучений лично, но подобно апостолам обратили ко Христу целые страны и народы.
Равноапостольных, как и апостолов, не очень много. В этом лике святых чтят память Аверкия Иерапольского, Марию Магдалину, Апфию Колосскую, Фёклу Иконийскую, Константина Великого и его мать Елену, княгиню Ольгу и князя Владимира, братьев Кирилла и Мефодия, Патрика Ирландского, Николая Японского (Касаткина), Савву Сербского, Нину Грузинскую, царя Бориса Болгарского, Косму Этолийского и Иннокентия Московского (Вениаминова).
Пророки
Лик святых пророков — самый древний из всех, так как почти все святые пророки жили ещё до Рождества Христова. Пророки проповедовали покаяние среди еврейского народа, предсказывали пришествие Мессии — Христа и возвещали еврея волю Божию.
Всего в чине пророков Церковь чтит восемнадцать святых, выделяя двенадцать малых пророков и четверых великих — Исаию, Иезекииля, Иеремию и Даниила.
Несколько особняком среди пророков стоят пророк Моисей, выведший еврейский народ из египетского плена в Святую землю и пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, единственный святой пророческого чина, который жил уже в новозаветные времена и лично знал Господа Иисуса Христа.
Большинство пророков прославились совершением удивительных чудес, предсказанием будущего и открытым обличением грехов некоторых еврейских и азиатских государей. Некоторые пророки оставили после себя целые книги, а о некоторых мы знаем только из рассказов исторических книг Ветхого Завета.
Страстотерпцы
Страстотерпцы — это «самый русский» лик святых. В нём Церковью почитаются преимущественно знатные праведники, пострадавшие не за веру, а в результате разгула человеческих страстей — заговора, гражданской войны и проявившие при этом личное самопожертвование и беззлобие.
Некоторые христиане ошибочно называют мучениками семью последнего русского императора Николая II, приписывая ему роль некоего «искупления» русского народа. На самом деле Искупитель у русского народа, да и у всех христиан вообще может быть только один — сам Господь, Богочеловек, с которым не может сравниться ни один даже самый великий святой. Некорректно и именование царственных страстотерпцев мучениками, поскольку убиты они были отнюдь не из-за православного вероисповедания, а как потенциальное живое «знамя» для белого движения.
При этом Церковь не подвергает сомнению святость императора Николая II и его семьи, почитая их в лике страстотерпцев вместе с князьями Борисом и Глебом, Дулой Египетским (которого также относят и к лику преподобных), царевичем Димитрием Угличским, и князем Михаилом Тверским (которого также относят и к лику благоверных).
Благоверные
Чин благоверных святых — ещё один чин «для знати». К благоверным Церковь причисляет правителей, которые много сделали для укрепления веры и нравственности, развития Церкви и просвещения в подвластных им землях.
Этот лик святости возник в Константинопольской Церкви в период Вселенских соборов и применялся при канонизации византийских императоров и их жён, а затем стал использоваться и в других Православных Церквях.
В числе русских благоверных князей почитают: Александра Невского, Ярослава Мудрого, Андрея Боголюбского, Дмитрия Донского, Иоанна Калиту, Даниила Московского, Игоря Черниговского, Олега Брянского и других.
Бессребренники
Так именуют святых, отказавшихся от богатства и бесплатно помогавших другим людям ради Христа. Почти все святые этого лика имели отношение к врачебному искусству и, с помощью молитвы, чудотворений, снадобий и медицинских умений помогали людям обрести утерянное здоровье.
Сам Христос творил свои чудеса и исцелял людей бесплатно, ради милости к страждущим и то же заповедовал своим ученикам: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Бессребренники буквально следовали этому завету Спасителя.
В лике бессребренников почитают Косму и Дамиана, целителя Пантелеимона, Ермолая, Кира и Иоанна, Самсона Странноприимца, врача Диомида Никейского, Трифона, Фотия и Аникиту, Фалалея Киликийского, Прохора Лебедника, Агапита Печерского и других.
Иногда тех или иных святых также называют чудотворцами, но это не особый лик святости. Многие святые обильно творили чудеса как при жизни, так и после кончины и эпитет «чудотворец» можно встретить, как применительно к святителям, так и к мученикам, бессребренникам, преподобным и святым иных чинов святости.
Праведные
В первые три века существования христианства мученичество приняли сотни тысяч христиан. Впоследствии в истории Церкви мы также встретим немало неспокойных периодов, когда появлялись новые мученики. Монашество также было весьма широко распространено, фактически узурпировало к VII веку высшие посты в церковном управлении, основало тысячи обителей и имело огромный духовный и нравственный авторитет как в самой Церкви, так и в обществе в целом.
Это не плохо, но именно поэтому фокус внимания Церкви чаще всего был направлен на жизнь мучеников и преподобных, которых мы знаем множество, и редко замечал тихие подвиги других святых — врачей, многодетных пар, благотворителей, воинов, которых мы знаем относительно немного. Иначе говоря, Церковь почитает буквально единицы праведных из числа мирян, но совершенно точно таких святых среди христиан было очень много. Просто их жизнь и подвиги остались скрыты от нас до дня Страшного Суда.
Среди праведных наиболее известны такие святые, как: Авраам и Сара, Исаак и Ревекка, Иаков и Рахиль, царь Давид, Иоаким и Анна, Иов, Симеон Богоприимец, Симеон Верхотурский, Иоанн Кронштадтский, Алексий Мечев, Иоанн Русский, Пётр и Феврония Муромские, Матрона Московская, Феодор Ушаков и другие.
Праведники нечасто изнуряли себя какими-то особыми подвигами, зато всю свою жизнь старались следовать воле Божией, ради Господа помогать окружающим, часто посещать богослужения и молиться дома и следовать духу, а не букве Священного Писания. Многие праведные тайно благотворили нуждающимся и совершали чудеса.
Юродивые ради Христа (Блаженные)
Славянское слово «юродивый» переводится на современный русский язык, как «дурак, безумный». Юродивые ради Христа безумными не были — они только напускали на себя вид сумасшедших, чтобы через презрительное отношение со стороны окружающих избавиться от гордости и обязанности следовать всем установлениям общества (зачастую далёким от христианства).
Юродивые ради Христа, как правило, начинали свой подвиг с того, что раздавали нуждающимся почти всё своё имущество и начинали скитаться и жить подаянием. Эти святые много молились, открыто обличали людские пороки, предсказывали будущее, помогали нуждающимся и, иногда, исцеляли страждущих от болезней.
Всех юродивых ради Христа также именуют «блаженными» и здесь может возникнуть путаница. Есть и другие святые, которых в церковной традиции устойчиво именуют «блаженными», но которые не относятся к этому лику святых — Августин Иппонский (святитель), Иероним Стридонский (преподобный) и Матрона Московская (праведная).
Также не стоит путать православных блаженных — юродивых и католический чин «блаженных» обозначающий первую ступень канонизации, как бы «почитаемых христиан».
Предшественниками блаженных — юродивых можно считать некоторых праведников и пророков Ветхого Завета — Иова, Иезекииля, Осию и других, которые известны своими странными поступками, обличавшими общественное беззаконие.
Среди православных блаженных наиболее почитаются: Ксения Петербургская, Василий Московский, Андрей Юродивый, Прокопий Устюжский.
Резюмируя, можно сказать, что в Православной Церкви выделяют в основном двенадцать ликов святых, которые подразделяются как по виду своего посвящённого Богу подвига, так и по своему положению в обществе или церковной иерархии. При этом некоторых святых, подвиги которых особенно многогранны, иногда относят сразу к двум и более чинам святости. Вероятно, некоторым из наших читателей данная статья поможет чуточку лучше ориентироваться в жизни Церкви и понимать кого и за что они молитвенно почитают, что будет весьма отрадно для автора.
Андрей Сегеда
Вконтакте
Иерархия в православной церкви обладает большим количеством наименований (рангом). Человек, приходящий в церковь, встречается со священнослужителями, которые занимают определенные посты и несут ответственность, как истинные служители Всевышнего, за паству.
Церковная иерархия в православии
Православные чины
Бог-Отец разделил собственный народ на три типа, в зависимости от приближенности к Своему Царству.
- К первому разряду относятся миряне - рядовые члены православного братства, которые не облачились в духовный сан. Эти люди составляют основную массу всех верующих и принимают участие в молитвенных богослужениях . Церковь разрешает мирянам проводить обряды и в своих домах. В первые столетия христианства народ имел гораздо больше прав, чем сегодня. Голоса мирян имели силу при избрании настоятелей и архиереев.
- Церковнослужители - низший чин, посвятивший себя Богу и облачившийся в соответствующие одежды. Чтобы получить посвящение эти люди проходят обряд хиротесии (рукоположения) по благословению епископа. Сюда относят чтецов, пономарей (дьячков), певцов.
- Священнослужители - ступень, где стоят высшие клирики, образующие богоучрежденную иерархию. Для получения этого чина следует пройти таинство хиротонии , но только после нахождения некоторое время в более низком ранге. Белые одежды носит духовенство, которому позволено иметь семью, в черном - те, кто ведет монашескую жизнь. Только последним разрешается управлять церковным приходом.
О различных служителях церкви:
При первом же взгляде на духовенство понимаешь, что для удобства в определении чина различается одежда батюшек и святых отцов: немногие носят красивые разноцветные мантии, другие придерживаются строгого и аскетичного вида.
На заметку! Церковная иерархия является, как говорит Псевдо-Дионисий Ареопагит, прямым продолжением «небесной армии», в которую входят архангелы - ближайшие поданные Бога. Высшие чины, разделенные на три строя, через беспрекословное служение передают благодать от Отца к каждому из его детей, коими мы и являемся.
Начало иерархии
Термин «причет церковный» употребляется как в узком, так и широком смысле. В первом случае это словосочетание означает совокупность священнослужителей самого низкого ранга, не вписывающегося в трёхстепенный строй. Когда говорят в широком смысле, имеют в виду клириков (причетников), объединение которых составляет штат любого церковного комплекса (храма, монастыря).
Приход Православной церкви
В дореволюционной России их утверждала консистория (учреждение при епископате) и лично архиерей. Количество священнослужителей низшего ранга зависело от числа прихожан, ищущих общения с Господом. Причет большой церкви состоял из десятка диаконов и клириков. Чтобы совершить изменения в составе этого штата, архиерей обязан был получить разрешение от Синода.
Доходы причета в прошлые века складывались из платы за церковные требы (священнодействия и молитвы по нужде мирян). Сельские приходы, обслуживаемые низшими чинами, обеспечивались участками земли. Некоторые чтецы, пономари и певцы жили в специальных церковных домах, а в XIX стали получать жалование.
Для сведения! История развития церковной иерархии полностью не раскрыта. Сегодня с уверенностью говорят о трех степенях священства, тогда как о первохристианских именованиях (пророк, дидаскал) практически забыли.
Смысл и значение чинов отражали ту деятельность, которую авторитетно оглашала Церковь. Ранее братией и делами монастыря управлял игумен (предводитель), отличавшийся только наличием опыта. Сегодня обретение церковного ранга похоже на должностную награду, полученную за определенный период службы.
О жизни Церкви:
Пономари (дьячки) и клир
При возникновении христианства они исполняли роль сторожей храмов и священных мест. В обязанности привратников входило возжжение лампады при богослужениях. Григорий Великий называл их «хранителями церкви». Пономари распоряжались выбором утвари для обрядов, они вносили просфоры, освященную воду, огонь, вино, возжигали свечи, занимались уборкой алтарей, благоговейно мыли полы и стены.
Сегодня должность дьячка практически сведена к нулю, старинные обязанности теперь возложены на плечи уборщиков, сторожей, послушников и простых монахов.
- В Ветхом Завете термин «клир» затрагивает низший чин и простой народ. В древности клириками становились представители племени (колена) Левия. Народом называли всех тех, кто не отличался «истинной» родовитостью.
- В книге Нового Завета критерий нации опускается: теперь низший и высший чин может получить любой христианин, подтвердивший соответствие определенным канонам религии. Здесь повышается статус женщины, которой позволяется получить вспомогательную должность.
- В древности народ разделяли на мирян и монахов, которые отличались большим аскетизмом в жизни.
- В узком значении клирики - церковнослужители, стоящие на одной ступени с причетниками. В современном православном мире это наименование распространилось и на священников высшего ранга.
Первая ступень иерархии священнослужителей
В первых христианских общинах диаконами называли помощников епископа. Сегодня они служат слову Божьему, читая Священные Писания и возглашая мольбы от лица прихожан. Диаконы, всегда спрашивающие благословение на работы, кадят церковное помещение, помогают совершать проскомидию (литургию).
Диакон помогает епископу или священнику в совершении богослужений и таинств
- Именование без уточнения указывает на принадлежность служителя белому духовенству. Монашествующий чин называется иеродиаконами: их одежды не отличаются, но вне литургий они носят черную рясу.
- Старшим в ранге диаконата является протодиакон, которого отличает двойной орарь (длинная узкая лента) и фиолетовая камилавка (головной убор).
- В древности было распространено давать чины диаконисс, задача которых состояла в ухаживание за больными женщинами, подготовке к крещению и помощи священникам. Вопрос о возрождении такой традиции рассматривался в 1917 г., но ответа не оказалось.
Иподиакон является помощником дьякона. В древнее время им не разрешали брать жен. Среди обязанностей находилась забота о церковных сосудах, покровах алтаря, который они же и охраняли.
Для сведения! В настоящем этот чин наблюдается только в богослужениях архиерея, которому иподиаконы со всем старанием прислуживают. Кандидатами на ранг становятся чаще студенты духовных академий.
Вторая ступень иерархии священнослужителей
Пресвитер (глава, старейшина) - общий канонический термин, объединяющий чины среднего порядка. Он имеет право совершать таинства причащения и крещения, но не обладает авторитетом ставить других священников на какие-либо места иерархии или даровать окружению благодать.
Священник, стоящий во главе приходской общины, называется настоятелем
При апостолах пресвитеры часто именовались епископами - термином, обозначающим «блюстителя», «надзирателя». Если такой священник обладал мудростью и почетным возрастом, его называли старейшиной. В книге Деяний и Посланий говорится, что пресвитеры благословляли верных и председательствовали в отсутствие епископа, они оказывали поучение, совершали множество таинств и принимали исповеди.
Важно! РПЦ выдвигает правила, которые говорят о том, что сегодня эта церковная ступень доступна только монахам с богословским образованием. От пресвитеров требуют идеальной нравственности и возраста выше 30 лет.
В эту группу вносят архимандритов, иеромонахов, игуменов и протоиереев.
Третья ступень иерархии священнослужителей
До Церковного Раскола, произошедшего в середине XI века, две части христианства были едины. После разделения на православие и католицизм основы епископата (высшего чина) практически не отличались. Богословы говорят, что власть эти две религиозные организации признают могущество Бога, а не человека. Право управлять передается только после снисхождения Святого Духа в ритуале хиротонии (рукоположения).
Епископом в современной русской традиции может стать только монах
Христианский богослов по имени Игнатий Антиохийский, являющийся учеников Петра и Иоанна, положительно отнесся к вопросу о том, что в каждом городе необходим один епископ. Последнему должны беспрекословно подчиняться священники низших ступеней. Апостольское преемство, дающее право на церковную власть перед паствой, рассматривалось в качестве догмата в доктринах православия и католицизма.
Приверженцы последнего поддерживают безусловный авторитет Папы Римского, что формирует строгую иерархию епископов.
В православии власть отдается патриархам национальных церковных организаций. Здесь, в отличие от католицизма, официально принята доктрина о соборности иерархи, где каждые главы уподобляются апостолам, слушающим наставления Иисуса Христа и дающим распоряжение пастве.
Архиереи (архипастыри), епископы, патриархи обладают совершенной полнотой служб и администрирования. Этот чин имеет право на произведение всех таинств, рукоположения представителей других степеней.
Священнослужители, находящиеся в одной церковной группе равны «по благодати» и действуют в рамках соответствующих правил. Переход на другую ступень происходит во время Литургии, в центре храма. Это говорит о том, что монах получает символическое облачение безличностной святости.
Важно! Иерархия в православной церкви строится на определенных критериях, где низшие чины подчиняются высшим. В соответствии с рангом миряне, причетники, церковники и священнослужители имеют определенные полномочия, которые должны выполнять с истинной верой и беспрекословностью перед волей Высшего Творца.
Православная азбука. Иерархия церковная
Весь сонм праведников церковь разделяет на, так называемые, чины святости: князья, святители, преподобные, юродивые, святые миряне и жены.
Особое место как в истории русской культуры, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище «Красное Солнышко,». Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?
Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.
В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами. И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.
Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.
В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."
В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверх идея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимир крестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.
В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.
Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.
В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу."
Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.
Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".
Многие распоряжения Владимира, призванные укрепить христианство были проникнуты языческим духом. Первое время Владимир пытался воплотить христианский идеал, отказался от применения уголовных наказаний, прощал разбойников, раздавал питание неимущим. Заслуга Владимира в том, что он посредством принятия христианства поставил Киевскую Русь в один ряд с могущественными европейскими государствами а так же создал условия для сотрудничества Руси с другими христианскими народами. Русская церковь стала объединяющей силой для жителей разных земель так как многонациональное государство каким в те времена была Русь, могло развиваться не на основе национальной, а на основе религиозной идеи. Православие принесло с собой на Русь множество достижений Византии, таких как каменное зодчество, иконопись, фрески, летописание, школа и переписка книг. Благодаря совокупности этих факторов Русь вошла в сообщество цивилизованных государств, что послужило толчком к духовному и культурному развитию Руси на рубеже10-11 веков. При Владимире были сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна, Осетр, Трубеж, Сула и другим, заново укреплен и застроен каменными зданиями Киев. После своей смерти князь Владимир был канонизирован Русской Православной Церковью. День его памяти отмечается 15 июля.
Показательно, что одними из первых русских князей, канонизированых Русской Православной Церковью, стали любимые сыновья Владимира, князья Борис Ростовский и Глеб Муромский. Однако они прославлялись не как «самовластцы», а как «страстотерпцы*». Их слава состояла в добровольном отречении от власти и принесении себя в жертву, на которой было утверждено русское государство эпохи Ярослава Мудрого. Данному образцу поведения христианского князя, религиозный долг которого - жертвовать собой ради спасения своего народа, были отныне призваны следовать все русские князья. В глазах древнерусского человека княжество, в основание которого была принесена жертва, получал преимущество по сравнению с другими, ибо обретал твердую надежду на спасение от врагов молитвами погребенного в городе князя. Именно княжеская гробница как священное место, содержащее чудотворные останки, оказывалась той «точкой», вокруг которой возникало ощущение иной реальности, выраставшее в церковное почитание.
Ярким примером может служить история канонизации ярославских князей Василия и Константина. В 1501, после пожара в ярославском соборе, были обретены два гроба с останками, отождествленными с братьями Василием и Константином, сведений о которых не содержится ни в одной летописи. Вскоре им установили церковное празднование, а монах Пахомий написал имеющее легендарный характер житие, представив князей героями, погибшими во время монголо-татарского нашествия. Особым было и отношение к храмам-усыпальницам. Так, значительное количество легенд связано с усыпальницей московской княжеской династии - кремлевским Архангельским собором, который воспринимался как место пребывания душ погребенных здесь князей. Не случайно, по-видимому, в этой связи возник обычай приносить в храме клятву умершим отцам быть «за едино» с братьями, так же как и обычай просить у гробов предков помощи в военных походах. Такое отношение к месту княжеского захоронения во многом было обусловлено тем, что древнерусский человек видел в князе прежде всего своего общего предка, «отца народа», само предназначение которого состояло в служении роду, миру, отечеству. Выразительный эпизод содержится в одной из редакций жития святого князя Александра Невского.
В 1571 во время нашествия на Москву крымского хана Девлет Гирея инок Рождественского монастыря во Владимире молился близ раки с мощами Александра Невского. Вдруг он ясно увидел, как в храм входят святые князья Борис и Глеб и призывают Александра Ярославича подняться на защиту отечества. Затем уже втроем они отправляются к Успенскому собору за Андреем Боголюбским, Всеволодом, Георгием и Ярославом Всеволодовичами. Далее они спешат в Ростов за Петром Ордынским и, таким образом, собирают «святую рать» для обороны родной земли.
Весь сонм святых князей в зависимости от понесенного ими жизненного подвига подразделяется на несколько групп. Первую группу составляют князья равноапостольные, суть подвига которых состоит в распространении христианства. Это прежде всего - святой князь Владимир, креститель Руси, и его бабка - святая княгиня Ольга. К чину равноапостольных князей причислен также Константин, просветитель глухой языческой муромской земли.
Вторую группу составляют князья-иноки. Смиренным трудником Киево-Печерского монастыря был князь Никола Святоша (12 в.), в далеком северном Спасо-Каменном монастыре подвизался заозерский князь Андрей, в ранней юности принявший монашеский постриг (15 в.). Наиболее многочисленной является группа князей-страстотерпцев. Здесь прославляются и князья, ставшие жертвами политических убийств (Андрей Боголюбский, Игорь Киевский - 12 в.), и князья, погибшие на поле брани (Георгий Всеволодович - 13 в.), и князья, претерпевшие мученическую смерть, отстаивая христианскую веру (Михаил Черниговский, Василько Константинович, Роман Ольгович - 13 в.).
Большинство князей, удостоенных небесной славы, жило в эпоху монголо-татарского нашествия, когда исторические обстоятельства обязывали их следовать примеру Бориса и Глеба (Михаил Тверской, Михаил Черниговский, Александр Невский). В эпоху сложения централизованного государства княжеская святость иссякает. С того момента, как русскими был усвоен византийский государственный идеал, ни один московский правитель не был канонизирован.
Однако с этого момента берет начало развитие процесса сакрализации царской власти. Внутри него неоднократно предпринимались попытки ввести в сонм русской святости царей в силу совершенного над ними таинства миропомазания, важнейшей составной части обряда венчания на царство. Однако инициативам, исходившим от самой царской власти, не суждено было стать явлением, имевшим значение для народной религиозности. В этих попытках прославления монархов, а точнее в той литературной основе, которая создавалась для этого, отсутствовал важнейший компонент, столь необходимый для народного признания святости государя, - жертва, принесенная им своему народу, отечеству. И в 20 в. последний российский император Николай II и члены его семьи были прославлены как страстотерпцы.
В православной традиции сложилось несколько основных форм святости, в соответствии с которыми святых подразделяют на разряды - чины. В первые века христианства святыми считались ветхозаветные праотцы, ветхозаветные пророки, апостолы и мученики. С IV в. началось почитание преподобных и святителей, с утверждением христианства государственной религией и появлением благочестивых правителей - благоверных царей, князей и т. д. Такое деление в известной степени условно.
Апостолы. Апостольство считается особым даром, которым Господь наделил некоторых из Своих учеников и последователей. Апостолы стали свидетелями жизни и воскресения Христа, проповедовали миру Евангелие, основывали христианские общины, исцеляли больных, могли изгонять бесов. Апостолы (греч. «посылаю», «высылаю») приняли на себя миссию распространения христианства. Почти все они приняли мученическую смерть. Апостолы стали первыми христианскими святыми.
Пророки. Пророчество рассматривается как особый дар: Бог выбирает человека, чтобы тот передавал людям Его волю (пророчествовал).
Праотцы - это жившие до Христа благочестивые патриархи (греч. «родоначальники»), которые своими действиями способствовали приходу в мир Мессии (Христа Спасителя), приняв тем самым участие в деле спасения человечества Богом.
Святители - архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи). Их служение - пастырское (церковное учение, проповедь, защита чистоты веры, церковное управление), соединено с праведной жизнью. Бог за праведность, как правило, наделяет даром творить чудеса. Поэтому среди святителей многие именуются «чудотворцами».
Мученики (греч. «свидетель»). Своей готовностью принять ради Христа страдания и смерть, но не отступить от веры мученики свидетельствуют о вере в победу Спасителя над смертью. Бог помогает мученикам так, что они могут переносить нечеловеческие страдания. Мучеников, претерпевших особенно тяжёлые и продолжительные мучения, называют великомучениками. Если мучения претерпел священник или епископ, его называют священномучеником. Преподобномученики - замученные за православную веру монахи. Страстотерпец, т. е. претерпевший страсти (страдания), - тот, ктопринял смерть от своих соплеменников и единоверцев. На месте захоронения мучеников христиане с древних времён совершали богослужение (литургию), позднее стали строить храмы. Списки мучеников (мартирологи) с описанием обстоятельств их гибели стали основой церковного календаря и житийной литературы.
Исповедники. Исповедничество является открытым признанием (исповедованием) веры, невзирая на опасность смерти. В отличие от мучеников, скончавшихся во время мучений за веру, исповедники переживают мучения и гонения, но их смерть ненасильственна. Исповедничество было широко распространено наряду с мученичеством во времена первых гонений на христиан. В Русской церкви исповедничество стало особенно актуальным во времена гонений на Церковь советского периода.
Преподобные . Это святость, достигнутая в монашестве, которая понимается как высшая степень подобия Богу (преподобие) и приближение человека к ангельскому образу. Преподобных называют «земными ангелами» и «собеседниками ангелов». Святость основана на непрестанной молитве, посте, постоянном труде; непременные условия - смирение и безбрачие. Труды и подвиги в монашестве могут быть самыми различными.
Благоверные - это правители (князья и княгини, цари и царицы), отличавшиеся благочестивой жизнью и употребившие монархическую властьна укрепление православной веры (в мирное или военное время), на дела милосердия (забота о своих подданных) и т. д.
Праведные - это те, чья благочестивая жизнь в миру стала примером для окружающих. В широком смысле праведность является синонимом святости.
Бессребреники . Бессребреничество - это бескорыстное профессиональное служение, которое основано на том, что любой талант - дар от Бога и должен быть употреблён для прославления Бога, т. е. беззаветное служение людям.
Юродивые - это самая необычная, парадоксальная форма святости. Оставаясь в миру, юродивый, прикрываясь обликом безумия, бросает вызов ценностям этого мира, в том числе и внешнему, показному благочестию. В русской традиции юродивых принято называть блаженными.
